Η Ευρώπη ως Παγκόσμια Δύναμη: Ηπειρωτική Γεωπολιτική

 

του Olivier Eichenlaub

Περιοδικό Άρκτος και και Ινστιτούτο Ιλιάδας

Μπροστά σε μια ήπειρο ιστορικά κατακερματισμένη σε κρατικές οντότητες πάντα επιρρεπείς στη διεξαγωγή πολέμου, έχουν γίνει αρκετές προσπάθειες να ενωθεί η Ευρώπη ώστε να μπορέσει να αναλάβει και να ενισχύσει την εξουσία της σε παγκόσμια κλίμακα.

Μετά την πτώση της Κωνσταντινούπολης, το 1464 ο βασιλιάς της Βοημίας Γεώργιος του Ποντεμπράντι πρότεινε, για παράδειγμα, η Γαλλία και η Βενετία να συμμαχήσουν με την Ουγγαρία και την Πολωνία για να αποκρούσουν τους Οθωμανούς εισβολείς. Δύο αιώνες αργότερα, ο Σάλι ζήτησε από τον Ερρίκο Δ ́ να ενώσει τις χριστιανικές δυνάμεις που αποτελούνταν από «σοφές και βασιλικές οικονομίες», ώστε να μπορέσουν οι γαλλικές και αγγλικές μοναρχίες να αντιμετωπίσουν τους Αψβούργους.

Αν και καμία από αυτές τις προσπάθειες δεν κατάφερε να επιβληθεί με βιώσιμο τρόπο, έδειξαν ωστόσο ότι η ενοποίηση των ηπειρωτικών δυνάμεων είναι ένα επαναλαμβανόμενο ευρωπαϊκό μοτίβο.

Με την πάροδο των αιώνων, αυτή η τάση εκδηλώθηκε, στην πραγματικότητα, με τρεις μάλλον διαφορετικές μορφές. Πρώτον, υπήρχε το αυτοκρατορικό μοντέλο, όπως συναντήθηκε στις κατακτήσεις του Καίσαρα και του Ναπολέοντα, που πήρε μια περισσότερο ή λιγότερο καθολική μορφή μέσω της ίδρυσης υπερπόντιων αποικιών. Στη συνέχεια, είχαμε το «βεστφαλικό» μοντέλο, που βασίζεται περισσότερο στη συνεργασία παρά στον πόλεμο, όλα σε ένα πλαίσιο σεβασμού των συνόρων και υιοθέτησης μιας λογικής ισορροπίας δυνάμεων. Τελευταίο αλλά εξίσου σημαντικό, έχουμε το τρίτο μοντέλο, δηλαδή αυτό στο οποίο ζουν ακόμη και σήμερα οι Ευρωπαίοι, το οποίο περιλαμβάνει οικονομική συνεργασία βασισμένη σε φιλελεύθερες αξίες που έχουν τις ρίζες τους στον Ψυχρό Πόλεμο και την επέκταση του παγκόσμιου καπιταλισμού. Αυτή η τρίτη φόρμουλα, που οδήγησε στην ίδρυση της Ευρωπαϊκής Ένωσης, αποτελεί ένα πολύ διδακτικό πολιτικό πείραμα, αλλά αποδεικνύεται, σε γενικές γραμμές, ανίκανη να αντιληφθεί τον ευρωπαϊκό χώρο ως πραγματικό έδαφος εξουσίας.

Η Ευρώπη ως Αγορά

Πριν από τις απαρχές της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης, ο κόμης Richard Coudenhove-Kalergi (1894-1972) είχε ήδη γίνει ένας από τους «πατέρες της Ευρώπης» ιδρύοντας την Πανευρωπαϊκή Ένωση (1926). Μέσω του Paneuropa (πρώτα του βιβλίου και στη συνέχεια του ομώνυμου μηνιαίου περιοδικού), αγωνίστηκε με πάθος για την ίδρυση των Ηνωμένων Πολιτειών της Ευρώπης, αναβιώνοντας μια ιδέα που είχε διατυπώσει σχεδόν έναν αιώνα νωρίτερα ο Βίκτωρ Ουγκώ στην περίφημη ομιλία του στο Διεθνές Συνέδριο Ειρήνης (1849).

Κατά τη διάρκεια του Μεσοπολέμου, η πανευρωπαϊκή ιδέα γνώρισε σημαντική επιτυχία μεταξύ των πνευματικών ελίτ. Υποστηρίχθηκε, μεταξύ άλλων, από τον Aristide Briand, ο οποίος υποστήριξε ότι «πρέπει να υπάρχει κάποιο είδος ομοσπονδιακού δεσμού μεταξύ λαών που, όπως οι λαοί της Ευρώπης, είναι γεωγραφικά συγκεντρωμένοι». Ο Coudenhove-Kalergi πρότεινε να ξεκινήσει με την ενοποίηση του γερμανικού άνθρακα και του γαλλικού χάλυβα κάτω από μια κοινή δομή διαχείρισης που θα απολάμβανε συμβολικά ένα κοινό διαβατήριο, ένα ενιαίο νόμισμα, ακόμη και έναν ύμνο, συγκεκριμένα την Ενάτη Συμφωνία του Μπετόβεν (Ωδή στη Χαρά). Αυτή η πανευρωπαϊκή ένωση λειτούργησε ως υπόσχεση μιας ειρηνικής και δημοκρατικής αναγέννησης ικανής να καταστήσει την Ευρώπη «κεφαλή της ανθρωπότητας» με ηρωικό πνεύμα, ένα είδος μυστηρίου που βασίζεται στον κλασικό πολιτισμό, τον χριστιανισμό και ένα όραμα ιπποτικής τιμής.

Έτσι, το σχέδιο προχώρησε πολύ πέρα από την απλή οικονομική συνεργασία, καθώς επιδίωκε έναν πολιτισμικό στόχο που θα του δημιουργούσε πολλούς εχθρούς, τόσο μεταξύ των κομμουνιστών όσο και των εθνικιστών. Ομοίως, τηρώντας την ηπειρωτική και όχι την εθνική λογική, ο Γερμανός γεωπολιτικός Karl Haushofer (1869-1946) θα ανέπτυσσε, περίπου την ίδια εποχή, τη θεωρία του «Πανισμού» (Pan-Ideen, συμπεριλαμβανομένου του Παγγερμανισμού), η οποία είχε πολλές κοινές πτυχές με το κίνημα Coudenhove-Kalergi. Αντίθετος σε μια τέτοια αντίληψη που θεωρούσε αντεθνική, ο Αδόλφος Χίτλερ θα χαρακτήριζε τον Coudenhove-Kalergi «κοσμοπολίτη κάθαρμα», γεγονός που θα τον οδηγούσε στην εξορία στις Ηνωμένες Πολιτείες μετά το ξέσπασμα του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Αυτό το επεισόδιο θα σταματούσε ουσιαστικά το πανευρωπαϊκό κίνημα, μεγάλο μέρος της τεκμηρίωσης του οποίου έχει πλέον χαθεί.Για να προσφέρει μια ευρωπαϊκή εναλλακτική λύση στις προκλήσεις που ενσάρκωνε η κομμουνιστική Ρωσία και η μεταπολεμική καπιταλιστική Αμερική, ήταν τελικά το σχέδιο του Jean Monnet (1888-1979) που υιοθετήθηκε, αν και σε σημαντικά μειωμένη κλίμακα. Μετά την αρχική εμπειρία της Ευρωπαϊκής Κοινότητας Άνθρακα και Χάλυβα (1951) και με την ώθηση του Γάλλου υπουργού Robert Schuman, η Ευρωπαϊκή Οικονομική Κοινότητα (ΕΟΚ) θα ιδρυθεί τελικά το 1957 με τη Συνθήκη της Ρώμης, πριν μετονομαστεί σε Ευρωπαϊκή Ένωση ως αποτέλεσμα της Συνθήκης του Μάαστριχτ (1992), η οποία κατοχύρωσε τις φιλελεύθερες αρχές της. Στη συνέχεια, ο αριθμός των κρατών μελών αυξήθηκε από έξι σε δώδεκα. Ο επιδιωκόμενος στόχος ήταν η δημιουργία μιας προνομιακής οικονομικής εταιρικής σχέσης στη Δυτική Ευρώπη, η οποία θα οδηγούσε σε κοινωνική και στη συνέχεια πολιτική αρμονία. Στην πραγματικότητα, ωστόσο, ήταν πρωτίστως θέμα ανάπτυξης μιας οικονομικής στρατηγικής ώστε να ανταγωνιστούν τους Αμερικανούς και τους Ρώσους δημιουργώντας μια δημογραφική αγορά ανάλογη με τις φιλοδοξίες του παγκόσμιου καπιταλισμού.

Αυτός ο στόχος εξηγεί, μεταξύ άλλων, την πρόωρη ένταξη δέκα χωρών της Ανατολικής Ευρώπης το 2004, που κλήθηκαν να ενταχθούν στην Ένωση μετά την κατάρρευση του κομμουνισμού, προκειμένου να απελευθερωθούν από τη ρωσική επιρροή και να αγκαλιάσουν αμέσως μια καπιταλιστική οικονομία της αγοράς. Σήμερα, αυτό έχει ως αποτέλεσμα μια μάλλον αδιαφανή ενότητα: αν και 27 ευρωπαϊκές χώρες είναι μέλη της Ευρωπαϊκής Ένωσης, δεν είναι όλες μέρος της ζώνης ελεύθερης κυκλοφορίας (Σένγκεν) και δεν χρησιμοποιούν όλες το ενιαίο νόμισμα που εισήχθη το 2002 (ως μέρος της ευρωζώνης). Επιπλέον, πρέπει να σημειωθεί ότι η Ελβετία και η Νορβηγία δεν επεδίωξαν ποτέ πραγματικά την ένταξη, ούτε η Ρωσία έχει προσκληθεί, ενώ τα Βαλκάνια παραμένουν υποψήφιες χώρες και το Ηνωμένο Βασίλειο αποχώρησε από την Ένωση το 2020, έχοντας ενταχθεί σε αυτήν μάλλον απρόθυμα στην αρχή.

Καθ' όλη τη διάρκεια αυτής της εξέλιξης, αρκετές πρωτοβουλίες συνέβαλαν αναμφισβήτητα στην ενίσχυση της ευρωπαϊκής συνοχής και στη δημιουργία της αίσθησης του κοινού ανήκειν. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το πρόγραμμα Erasmus και το νόμισμα του ευρώ. Μετά την υποχρεωτική τυποποίηση του πανεπιστημιακού συστήματος σε ευρωπαϊκό επίπεδο, το Erasmus προωθεί πλέον σαφώς την κινητικότητα των φοιτητών, καθώς και την αναγνώριση των πτυχίων που αποκτώνται στο εξωτερικό, καλλιεργώντας μια νοοτροπία διεθνών ανταλλαγών και εμπειριών που εκτιμώνται ιδιαίτερα μεταξύ των νέων Ευρωπαίων. Ομοίως, το ευρώ διευκολύνει επίσης τις ανταλλαγές και τις συγκρίσεις, δημιουργώντας νέες μορφές συνεργασίας, ιδίως σε διασυνοριακές περιοχές που έχουν επιλέξει να υπερβούν τα εθνικά σύνορα και να οργανωθούν στις λεγόμενες ευρωπεριφέρειες (στο Στρασβούργο, τη Βασιλεία, την Καταλονία και το Παλατινάτο) ή ευρωπεριφέρειες.

Πέρα από αυτές τις προσπάθειες, ωστόσο, πρέπει να πούμε ότι η πλειονότητα των ευρωπαϊκών πολιτικών δεν αντλεί ποτέ από το πλήρες ιστορικό βάθος που διαθέτει στην πραγματικότητα η Ευρώπη. Πράγματι, γενικά δεν υπαινίσσονται ποτέ την αριστοτελική λογική, ούτε τη ρωμαϊκή οργάνωση (η οποία διαμόρφωσε σε μεγάλο βαθμό την ήπειρο), αλλά αντίθετα συχνά δίνουν την εντύπωση ότι ελέγχονται εξ αποστάσεως από τους «ευρωκράτες» των Βρυξελλών, όλα μέσα σε μια νοοτροπία που βασίζεται αποκλειστικά στο φιλελεύθερο ελεύθερο εμπόριο και μερικές φορές θεωρείται αντιδημοκρατική. Ωστόσο, η ευρωπαϊκή ισχύς δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς μια ισχυρή αίσθηση του κοινού ανήκειν, παρόμοια με αυτή που βιώθηκε στον Μεσαίωνα, όταν σφυρηλάτησε πολιτικές κοινότητες που συνδέονται μεταξύ τους με συνεκτική ενέργεια και πολιτισμικό πατριωτισμό.

Εν ολίγοις, αυτό που πραγματικά χρειάζεται η Ευρώπη είναι το ακριβώς αντίθετο από αυτό που προτείνει η Ευρωπαϊκή Ένωση μέσω της αόριστης έννοιας του «ευρωπαίου πολίτη». Το ίδιο ισχύει και για την αποτυχημένη Συνθήκη του 2005, η οποία, παρά το γεγονός ότι είχε ένα ενδιαφέρον κείμενο, δεν κατάφερε να παράσχει στην Ευρώπη ένα σύνταγμα που θα επιβεβαίωνε τις χριστιανικές της ρίζες. Αυτή η «λήθη» των ριζών και της ιστορίας δείχνει ξεκάθαρα ότι η ΕΕ αρνείται να αντιμετωπίσει την Ευρώπη με όρους της πραγματικής της ταυτότητας, η οποία, από γεωπολιτική άποψη, φαίνεται τόσο παράδοξη όσο και αντιπαραγωγική. Τελικά, αυτό αποκαλύπτει τη σχεδόν διαρθρωτική αδυναμία της ΕΕ να υπερβεί τα δικά της διαχειριστικά, διοικητικά και ρυθμιστικά προνόμια και να αντιληφθεί την ισχύ της Ευρώπης στο πραγματικό πολιτισμικό της βάθος.

Πολιτισμός

Ο ίδιος ο Jean Monnet παραδέχτηκε ότι αν επρόκειτο να «αναδιαμορφώσει» το ευρωπαϊκό σχέδιο, θα ξεκινούσε δίνοντας έμφαση στην ενότητα και τον πολιτιστικό πλούτο του και όχι στις οικονομικές του δυνατότητες. Αυτή η ιδέα υποστηρίχθηκε επίσης από τον Γαλλοτσέχο συγγραφέα Μίλαν Κούντερα στις αρχές της δεκαετίας του 1980, σε ένα σημαντικό μανιφέστο που βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στην αντίληψη της Ευρώπης που βασίζεται στην ταυτότητα, όπως φαίνεται από την Ανατολή:

«Η Ευρώπη δεν έχει παρατηρήσει την εξαφάνιση του πολιτιστικού της σπιτιού, επειδή η Ευρώπη δεν αντιλαμβάνεται πλέον την ενότητά της ως πολιτιστική ενότητα. Στην πραγματικότητα, σε τι βασίζεται η ευρωπαϊκή ενότητα; Στο Μεσαίωνα, βασίστηκε σε μια κοινή θρησκεία. Στη σύγχρονη εποχή, στην οποία ο μεσαιωνικός Θεός έχει μετατραπεί σε Deus absconditus, η θρησκεία υποκλίθηκε, δίνοντας τη θέση της στον πολιτισμό, ο οποίος έγινε η έκφραση των υπέρτατων αξιών με τις οποίες η ευρωπαϊκή ανθρωπότητα κατανοούσε τον εαυτό της, αυτοπροσδιορίζεται, αυτοπροσδιορίζεται ως ευρωπαϊκή. […] Ακριβώς όπως ο Θεός πριν από πολύ καιρό έδωσε τη θέση του στον πολιτισμό, ο πολιτισμός με τη σειρά του υποχωρεί. Αλλά σε τι και σε ποιον; Ποιο βασίλειο υπέρτατων αξιών θα είναι ικανό να ενώσει την Ευρώπη; Τεχνικά επιτεύγματα; Η αγορά; Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης; (Θα αντικατασταθεί ο μεγάλος ποιητής από τον μεγάλο δημοσιογράφο;) Ή από την πολιτική; Αλλά με ποια πολιτική; Η δεξιά ή η αριστερά; Υπάρχει ένα ευδιάκριτο κοινό ιδανικό που εξακολουθεί να υπάρχει πάνω από αυτόν τον μανιχαϊσμό της αριστεράς και της δεξιάς που είναι τόσο ηλίθιο όσο και ανυπέρβλητο; Θα είναι η αρχή της ανεκτικότητας, του σεβασμού των πεποιθήσεων και των ιδεών των άλλων ανθρώπων; Αλλά αυτή η ανοχή δεν θα γίνει κενή και άχρηστη αν δεν προστατεύει πλέον μια πλούσια δημιουργικότητα ή ένα ισχυρό σύνολο ιδεών;»

^{– Μίλαν Κούντερα, «Η τραγωδία της Κεντρικής Ευρώπης», μετάφραση Edmund White, New York Review of Books 31:7 (26 Απριλίου 1984)}

Σε μια επίδειξη αξιοσημείωτης διορατικότητας, ο Μίλαν Κούντερα αναδεικνύει το ζήτημα χωρίς καμία επικίνδυνη προσπάθεια να προσφέρει λύση. Ωστόσο, επισημαίνει σαφώς ότι μόνο μια πολιτισμικά σίγουρη και διεκδικητική Ευρώπη μπορεί να φιλοδοξεί να «δημιουργήσει» πολιτισμό και ότι αυτός ο πολιτισμός, κατά την άποψή του, θα αναδυθεί φυσικά με τη μορφή μιας ρομαντικής και εκσυγχρονισμένης σύνθεσης του πολιτιστικού μοντέλου που χαρακτηρίζει τη γερμανική νοοτροπία καθώς και του αρκετά καθολικού μοντέλου αξιών που χαρακτηρίζει τη γαλλική νοοτροπία.

Όποια και αν είναι η περίπτωση, αυτή η σύνθεση δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένα άθροισμα κοσμοπολίτικων κανόνων που προσιδιάζουν στο «πνεύμα της εποχής μας». Αντίθετα, πρέπει να τους αντιταχθεί χρησιμοποιώντας τις δικές της αξίες, τις οποίες μπορεί να ορίσει μόνο μέσα από το βάθος της δικής της ιστορικής ύπαρξης, χωρίς να υποκύψει σε μόδες, αυτολογοκρισία, αυτομαστίγωμα ή άρνηση των βιολογικών πραγματικοτήτων που επέτρεψαν στους Ευρωπαίους να επιβιώσουν σε όλη την ιστορία.

Ομοίως, η Ευρώπη δεν πρέπει να υποκύψει σε ευσεβείς πόθους πείθοντας τον εαυτό της ότι η ειρήνη μπορεί να διατηρηθεί με τίμημα κάποιον «απαραίτητο» συμβιβασμό αρχής. Όπως επισημαίνει ο Julien Freund, η ουσία της πολιτικής έγκειται συγκεκριμένα στον εντοπισμό του εχθρού κάποιου και στη διάκριση μεταξύ «αυτού» και «εμάς». Ο Γάλλος φιλόσοφος και κοινωνιολόγος υπογραμμίζει επίσης το γεγονός ότι στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν είμαστε «εμείς» που ορίζουμε τον εχθρό μας, αλλά «αυτός» που μας ορίζει ως τέτοιους. Καμία ανθρώπινη κοινότητα δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτύχει εσωτερική αρμονία και να διασφαλίσει την εξωτερική της ασφάλεια χωρίς να αποδεχτεί αυτή την πραγματικότητα.

Ακριβώς δίνοντας ένα όνομα στην ίδια την ήπειρο που κατοικούν, οι Ευρωπαίοι συνειδητοποίησαν την ιστορικά αποκλειστική μοναδικότητα και τις ικανότητές τους: η ίδια η έννοια της Ευρώπης μπορεί, στην πραγματικότητα, να ερμηνευθεί ως ένα μέσο για τους ευρωπαϊκούς λαούς να σφυρηλατήσουν μια ισχυρή, κοινή ταυτότητα, ώστε να διαφοροποιηθούν τόσο από τους αντιπάλους τους όσο και από τον υπόλοιπο κόσμο. Είναι, επομένως, σημαντικό να επαναπροσδιορίσουμε τους εαυτούς μας ως γνήσιο πολιτισμό και κοινότητα με κοινό πεπρωμένο, συμπεριλαμβανομένων όλων των σημαντικών και απτών σχέσεων που αυτό συνεπάγεται. Σε όλους τους τομείς όπου ο αγώνας είναι δυνατός, γίνεται πλέον επείγον να μεταβούμε από τον διαχειριστικό και οικονομικό συμβιβασμό σε ένα γνήσιο πολιτιστικό και πολιτισμικό παράδειγμα, ξεκινώντας αμέσως...

Εν κατακλείδι, αυτό που εννοούμε με τον όρο «Ευρώπη ως παγκόσμια δύναμη» δεν βασίζεται αποκλειστικά σε παραδοσιακά πολιτικά κριτήρια όπως η χρήση βίας, η αντιπαράθεση, ο εξαναγκασμός ή η «ικανότητα επιβολής και καταστροφής», όπως το έθεσε ο Raymond Aron. Ενόψει των μελλοντικών προκλήσεων, μια κοινή διεθνής διπλωματία και ένας ευρωπαϊκός στρατός θα ήταν προφανώς πιο χρήσιμοι όταν πρόκειται για την πρόβλεψη κινδύνων, τη διατήρηση της εδαφικής ακεραιότητας της ηπείρου και την προστασία των συνόρων της.

Αυτός ο γεωπολιτικός στόχος, ωστόσο, ο οποίος έχει επιτευχθεί μόνο λίγες φορές στην ιστορία, εξαρτάται πρωτίστως από την πολιτισμική μας αφύπνιση: η Ευρώπη πρέπει να αντιληφθεί το μέγεθος των κινδύνων (δημογραφικών, μεταναστευτικών και κλιματικών) που ελλοχεύουν και να αντιδράσει ανάλογα, παραμένοντας παράλληλα σίγουρη για την ικανότητά της να αγκαλιάσει και πάλι τη γεωγραφία της, οργανώνοντας την επικράτειά της κατά τρόπο που να επιτρέπει μεγαλύτερη συνοχή, καινοτομία και αυτονομία. Αυτή η δύναμη, τελικά, δεν είναι άλλη από την ικανότητά μας να ζούμε ως ελεύθεροι λαοί και να διαμορφώνουμε συλλογικά τη μοίρα μας.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων