ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…

[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]




Παρασκευή 3 Απριλίου 2026

Η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών........

  Η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών

Οι Αμμοθίνες της Λήμνου αποτελούν το σπάνιο φαινόμενο ερήμου που βρίσκεται σε νησί και θεωρούνται η μοναδική «έρημος» της Ευρώπης! Photo: www.aftodioikisi.gr // Η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών

Τι είναι αυτό που κάνει την έρημο τόσο ελκυστική και ταυτόχρονα επικίνδυνη για τους ανθρώπους εδώ και χιλιάδες χρόνια; Αυτό που πολλοί άνθρωποι δεν γνωρίζουν, είναι πως ο ορισμός για τα κομμάτια γης που αποκαλούνται ως «έρημος» καλύπτουν το 1/3 της Γης. Ως έρημοι, χαρακτηρίζονται γεωλογικοί σχηματισμοί είτε θερμοί είτε ψυχροί, με άνυδρα μέρη όπου η εξάτμιση υπερβαίνει την υγρασία, ενώ έχουν ελάχιστη βλάστηση, σπάνια ζωή και μπορεί να είναι αμμώδης, βραχώδης ή χαλικώδης. Βάσει αυτών, η μεγαλύτερη έρημος στον πλανήτη μας θεωρείται η Ανταρκτική και ακολουθούν ΑρκτικήΣαχάραΑραβικήΓκόμπι και Καλαχάρι. Οι τεράστιες αυτές εκτάσεις (αλλά και ακόμα περισσότερες που ακολουθούν στην λίστα), σχηματίστηκαν στον πλανήτη μας πριν από αμέτρητα χρόνια και αδιάκοπα αποτελούσαν πηγή έμπνευσης σε θρησκευτικό, λογοτεχνικό, εικαστικό και πολιτιστικό επίπεδο. Η έρημος είναι από τους πιο «αρχέγονους» τόπους του ανθρώπινου φαντασιακού, που μπορούμε να τη δούμε όχι απλώς ως γεωγραφικό χώρο, αλλά ως πνευματικό μηχανισμό που επαναλαμβάνεται επί χιλιάδες χρόνια.

Η έρημος στον αρχαίο κόσμο: φόβος, ιερότητα και θεότητες του ορίου

Η έρημος λειτουργεί από την αρχαιότητα ως ένα μέρος όπου η ζωή απουσιάζει και τα φώτα σβήνουν και αποτελεί το όριο της κατοικημένης γης, της καλλιέργειας και της τάξης των πραγμάτων. Οι άνθρωποι δοκιμάζονται ακούγοντας μόνο τις φωνές τους, οι θεοί αποκαλύπτονται μακριά από τους μεγαλοπρεπείς ναούς των πόλεων και το σκηνικό γίνεται ιδανικό για μύηση, προφητεία, κατάρρευση αλλά και αναγέννηση. Ένας τόπος ασταθής, επικίνδυνος αλλά και βαθιά ιερός, η έρημος ήταν το σύνορο ανάμεσα στον ανθρώπινο κόσμο και στο άγνωστο. Σε κοινωνίες (όπως της αρχαίας Αιγύπτου) που εξαρτιόνταν άμεσα από τη γη και το νερό, η έρημος προσωποποιούσε την απουσία ζωής, αλλά ταυτόχρονα συγκέντρωνε δυνάμεις που ξεπερνούσαν την ανθρώπινη λογική. Δεν ήταν απλώς ένας τόπος θανάτου – ήταν χώρος δοκιμασίας, εξορίας, αποκάλυψης και συνάντησης με το θείο. Η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών, αποτελεί ένα μέρος όπου η απουσία ανθρώπινων δομών δεν σημαίνει απουσία παρουσίας, αντιθέτως σημαίνει ότι ο χώρος ανήκει σε δυνάμεις μη ανθρώπινες. Κάπως έτσι λοιπόν στην αρχαία Αίγυπτο η έρημος ανήκει στον θεό Σηθ, που αντιπροσωπεύει τις καταιγίδες, το χάος, την βία. Ο Σηθ φανερώνει την αναγκαία αποσταθεροποιητική δύναμη που απειλούσε αλλά και εξισορροπούσε την κοσμική τάξη (Μαάτ) στην Αίγυπτο. Η εύφορη κοιλάδα του Νείλου σημαίνει «ζωή», ενώ η έρημος Σαχάρα αποτελεί την «κόκκινη γη», εκεί που κατοικούσαν οι εχθροί της τάξης, οι ξένοι, οι νεκροί και τα επικίνδυνα πνεύματα. Παρόλο που η θεότητα του Σηθ φαντάζει μοχθηρή, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι είχαν την τάση να εκμαιεύουν το καλό μέσα από το κακό, κάνοντας τον θεό της ερήμου απαραίτητο για να στέκεται ολόκληρο το σύμπαν, θεωρώντας τον φύλακα των ορίων και φορέα της ωμής δύναμης. Στην αρχαία Μεσοποταμία η Συριακή έρημος (Αλ Χαμάντα), δεν είχε κάποια θεότητα να την αντιπροσωπεύει, αλλά είχε ταυτιστεί με απρόσωπες και απειλητικές δυνάμεις. Η έρημος έφερνε καταστροφικά καυτούς ανέμους και επιδημίες που κουβαλούσαν δαίμονες και πνεύματα που την κατοικούσαν. Στην Εβραϊκή παράδοση, η έρημος αλλάζει ρόλο και αποκτά σημαντικό και ιδιαίτερο ρόλο: γίνεται ο τόπος όπου ο Θεός αποκαλύπτεται. Η Έξοδος, η περιπλάνηση του λαού Ισραήλ και η εμπειρία του Μωυσή στο Σινά τοποθετούν την έρημο στο κέντρο της θεϊκής δοκιμασίας και της αποκάλυψης του Νόμου, κάνοντας το τοπίο της να λειτουργεί ως καθαρτήριο πεδίο. Στις Αραβικές και προ-ισλαμικές αντιλήψεις και παραδόσεις, η έρημος αποτελεί μεγάλο κομμάτι του πολιτισμού και της λαογραφίας. Τα μαγικά λυχνάρια με τα τζίνι, τα αόρατα όντα, οι νομάδες, οι οάσεις και οι μύθοι, ενσαρκώνουν την ανεξέλεγκτη φύση του ερημικού χώρου, με τον ταξιδιώτη στην έρημο να μην είναι ποτέ πραγματικά μόνος. Η διττή εικόνα της ερήμου στον αρχαίο κόσμο μας δείχνει πως οι πολιτισμοί είχαν έναν διχασμό για αυτή: ένας τόπος θανάτου και απειλής ή ένας κόσμος ιερός που κρύβει δύναμη και αλήθεια;

Η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών
Σηθ η Σεθ: ο Αιγύπτιος θεός της ερήμου, του χάους, των καταιγίδων, της βίας που σκότωσε τον αδελφό του Όσιρι από ζήλια, θεωρούνταν επίσης προστάτης που υπερασπιζόταν τον θεό του ήλιου Ρα από επικίνδυνα πλάσματα. Photo: britishmuseum.org

Η βαθιά συμβολική σύνδεση των μυστικιστών Σούφι και της ερήμου

Οι Σούφι αποτελούν την μυστικιστική διάσταση του Ισλάμ με τις ασκητικές κοινότητες να πρωτοεμφανίζονται περίπου στο 815μ.Χ σε διάφορες Αραβικές χώρες. Δεν είναι ξεχωριστή θρησκεία, αλλά ένας εσωτερικός δρόμος μέσα στο Ισλάμ, που δίνει έμφαση όχι στον νόμο (sharia) αλλά στη βιωματική ένωση με τον Θεό. Η αγάπη για τον θεό (και όχι ο φόβος της τιμωρίας), η εσωτερική κάθαρση, η εξάλειψη του «εγώ» και η ενσυναίσθηση, εκφράστηκαν από τους Σουφί μέσα από χιλιάδες ποίηματα, παραβολές και σύμβολα με κύριους εκφραστές τον Τζελαλαντίν Ρουμί και τον πιο σύγχρονο αυτού, Γιουνούς Εμρέ. Οι Σούφι, κυνηγημένοι ανά τα χρόνια από εξτρεμιστές και συντηρητικούς Ισλαμιστές, μιλούν για το ταξίδι της ψυχής και την ουσία αυτής με αφετηρία την έρημο. Για τους Σούφι η έρημος είναι ένα σημείο απομόνωσης και απογύμνωσης, με το βλέμμα στραμμένο στον θεό. Η απουσία επιθυμιών, η στέρηση του περιττού και η μοναξιά που διαλύει την ψευδαίσθηση του εγώ, κάνουν την έρημο τον απόλυτο τόπο ασκητισμού και περιπλάνης. Η έρημος είναι ο χώρος της θεϊκής μέθης (ishq) και είναι κάθε άλλο παρά ένα σκοτεινό γεωγραφικό μέρος. Ο Ρουμί αναφέρεται σε αυτή γράφοντας «Μη φοβάσαι την ερημιά. Εκεί σε περιμένει Αυτός», στον τόπο συνάντησης του εραστή με τον Αγαπημένο, εκεί που η δίψα της ερήμου ταυτίζεται με τη δίψα για τον Θεό και το χάσιμο στον ορίζοντα σημαίνει το χάσιμο του Εγώ. Ακόμα και οι Σούφι που ζούσαν στις πόλεις, κουβαλούσαν την έρημο μέσα τους με έναν πολύ ισχυρό συμβολισμό: την σιωπή.Η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών

Εσωτερική γαλήνη, αγάπη που αγκαλιάζει τα πάντα και χαρά της ζωής: η 750ή επέτειος από τον θάνατο του μουσουλμάνου ποιητή και μυστικιστή Τζαλάλ αλ-Ντιν Ρουμί τιμήθηκε παγκοσμίως το 2023. Photo: picture alliance / CPA Media Co. Ltd

Η έρημος του Αντουάν ντε Σεντ Εξιπερί , αλλά και του… Άλιστερ Κρόουλι

Ο Μικρός Πρίγκιπας γράφτηκε το 1943 από τον Γάλλο συγγραφέα -και ήρωα αεροπόρο- Αντουάν ντε Σεντ Εξιπερί και αποτελεί το 2ο βιβλίο παγκοσμίως που έχει πουλήσει πάνω από 100 εκατομμύρια αντίτυπα. Μολονότι οι περισσότεροι θεωρούν πως πρόκειται για ένα βιβλίο που απευθύνεται σε παιδιά, ο Μικρός Πρίγκιπας είναι ένα βαθιά φιλοσοφικό αφήγημα, ιδεαλιστικό και στοχαστικό για κάθε ηλικία. Τα μοναδικά μηνύματα που περνάει μέσα από φράσεις όπως «Δεν βλέπεις καθαρά παρά μόνον με την καρδιά. Η ουσία είναι αόρατη στα μάτια» και «Είσαι υπεύθυνος για πάντα, γι’ αυτό που έχεις εξημερώσει», είναι διαχρονικά και χαραγμένα στην μνήμη όσων έχουν διαβάσει το βιβλίο. Στον αντίποδα το Βιβλίο του Νόμου (Liber AL vel Legis), γράφτηκε το 1904 από τον Βρετανό αποκρυφιστή Άλιστερ Κρόουλι και αποτελεί το ιερό κείμενο της αίρεσης του Θελήματος (με εμπνευστή τον Κρόουλι επίσης). Το κεντρικό μήνυμα του βιβλίου συμπυκνώνεται στη φράση: «Κάνε ό,τι θέλεις θα είναι το σύνολο του Νόμου» (Do what thou wilt shall be the whole of the Law) και η φράση αυτή δεν προτρέπει στην ασυδοσία, αλλά στην ανακάλυψη και εκτέλεση του «Αληθινού Θελήματος» του κάθε ανθρώπου, δηλαδή του μοναδικού του σκοπού στη ζωή. Στο δια ταύτα, ενώ αναφερόμαστε σε δυο παντελώς διαφορετικά βιβλία, αφού το ένα έχει χαρακτηριστεί ως «παιδικό» και το άλλο ως «αιρετικό», εντοπίζουμε ένα πολύ ισχυρό κοινό μοτίβο, το οποίο δεν είναι άλλο από την συμβολική έρημο. Τόσο στον Μικρό Πρίγκιπα του Εξυπερί όσο και στο Βιβλίο του Νόμου του Κρόουλι, η αφετηρία είναι ίδια: η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών, λειτουργεί ως σημείο όπου εμφανίζεται μια φωνή που δεν ανήκει στο καθημερινό.

Ο αεροπόρος (Εξιπερί) συναντά τον Μικρό Πρίγκιπα στην έρημο. Εικόνα από την ταινία του Μικρού Πρίγκιπα (2015) του Μαρκ Όσμπορν.

Κανένα από τα δύο αυτά βιβλία δεν θα μπορούσε να έχει γραφτεί εντός μια πόλης, μέσα σε ένα κοινότυπο σκηνικό, αλλά μονάχα μέσα στο αποκαλυπτικό αυτό τοπίο της ερήμου. Στον Μικρό Πρίγκιπα, η έρημος φέρνει τη συνάντηση με το παιδί-αγγελιαφόρο, ενώ στο Βιβλίο του Νόμου η έρημος (και το αιγυπτιακό περιβάλλον της) φέρνει τη φωνή της υπερβατικής οντότητας Άιγουας (του φύλακα αγγέλου του Κρόουλι). Και στις δυο περιπτώσεις, ο άνθρωπος που βιώνει το αφήγημα είναι μόνος απέναντι στα μηνύματα που δέχεται, ο πιλότος (Εξιπερί) χάνει τον έλεγχο, την υπεροχή και τον ρόλο του ενήλικα και ο Κρόουλι χάνει τον παλιό του εαυτό για να δεχτεί έναν νέο Νόμο, αποσταθεροποιείται ψυχικά και περνά σε κατάσταση έντασης και φόβου. Η έρημος είναι το μεταίχμιο ζωής και θανάτου, επικίνδυνη και απειλητική, με την δίψα, την απώλεια και την ελπίδα να είναι εμφανείς και στα δύο συγγράμματα. Οι μεγάλες αντιθέσεις που αποκαλύπτει η έρημος και στις δυο περιπτώσεις είναι η Αγάπη και ο Νόμος: ο Μικρός Πρίγκιπας μιλά για αγάπη, ευθύνη και φροντίδα, ενώ ο Νόμος έχει ως κεντρική αξία το Θέλημα (ανθρώπινη θέληση). Η έρημος στον Σαιντ-Εξιπερί θεραπεύει μέσα από την απώλεια, ενώ η έρημος του Κρόουλι αναδομεί βίαια μέσα από θεϊκές εντολές. Ο Εξιπερί κάνει διάλογο με τον Μικρό Πρίγκιπα στην έρημο και εκείνος του απαντά με ερωτήσεις, παραβολές, ακόμα και με την σιωπή του, ενώ ο Άιγουας μιλά με εντολές, προσταγές και κοσμικό τόνο στον Κρόουλι. Η αγάπη του Μικρού Πρίγκιπα για το τριαντάφυλλο του θα δοκιμαστεί μέσα στην έρημο, που θα συνδέσει τον ουρανό με την γη και θα του επιτρέψει να οδηγηθεί πίσω στον κόσμο του με νέα ματιά. Στο Βιβλίο του Νόμου, η έρημος οδηγεί στην απομόνωση και στην αναδιαμόρφωση της τάξης των πραγμάτων, σύμφωνα με τον Νόμο. Αδιαπραγμάτευτα αυτό που μοιάζει φαινομενικά ασύγκριτο, έχει ένα έντονο κοινό στοιχείο και στα δυο αυτά έργα: η έρημος απλώνεται ως αναγκαίο κενό μέσα στο οποίο μπορεί να ακουστεί μια μη ανθρώπινη αλήθεια -όχι ως σύμβολο- αλλά ως συνθήκη. Και οι δύο συγγραφείς ζητούν από τον αναγνώστη να αποδεχθεί πως στην έρημο δεν ισχύουν οι συνηθισμένοι κανόνες και ο άνθρωπος παύει να μιλά και αρχίζει να ακούει. Όλα τα υπόλοιπα (αγάπη ή θέλημα, παιδί ή θεότητα, ποίηση ή νόμος) είναι διαφοροποιήσεις πάνω στην ίδια αρχαία δομή.

Η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών
Ο Έντουαρντ Αλεξάντερ Κρόουλυ (1875-1947) ήταν Άγγλος αποκρυφιστής, μάγος, ποιητής, συγγραφέας, ζωγράφος, εξερευνητής, που κατηγορήθηκε αρκετές φορές ως σατανιστής και αιρετικός για τις απόψεις και τα έργα του. Photo: lamag.com

Η έρημος στην συλλογική φαντασία

Πέρα από τη θρησκεία, τη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία, η έρημος ως πηγή έμπνευσης χιλιάδων ετών, έχει διατηρήσει ισχυρή παρουσία και στη λαϊκή και καλλιτεχνική έκφραση. Σε τραγούδια, μύθους και προφορικές παραδόσεις, εμφανίζεται συχνά ως τόπος μοναξιάς, απώλειας και αναζήτησης, αλλά και ως σύμβολο εσωτερικής κατάστασης. Στη λαϊκή ποίηση και μουσική πολλών πολιτισμών, η έρημος χρησιμοποιείται μεταφορικά για να δηλώσει την εσωτερική ξηρασία, την εγκατάλειψη ή την απόσταση από το αγαπημένο πρόσωπο ή τον Θεό. Από τα αραβικά και περσικά τραγούδια έως τη σύγχρονη δυτική μουσική, η έρημος λειτουργεί ως εικόνα απομόνωσης αλλά και αντοχής, ενός χώρου όπου ο άνθρωπος συνεχίζει να προχωρά παρά τη στέρηση. Στη λαογραφία, οι έρημοι συχνά κατοικούνται από πνεύματα, στοιχειακά όντα ή επικίνδυνες παρουσίες, ενώ παράλληλα σε αφηγήσεις περιπλάνησης και δοκιμασίας, η έρημος είναι το αναγκαίο πέρασμα πριν από την επιστροφή ή τη μεταμόρφωση. Η διαχρονική χρήση της ερήμου ως συμβόλου δείχνει ότι, ανεξαρτήτως εποχής ή πολιτισμού, δεν αντιμετωπίστηκε ποτέ απλώς ως φυσικό τοπίο. Η έρημος παραμένει έτσι ένα από τα πιο ανθεκτικά σύμβολα της ανθρώπινης σκέψης, ικανό να συνδέει μύθο, τέχνη και εμπειρία σε ένα ενιαίο πολιτισμικό σχήμα.Πηγές Άρθρου:

Hornung Ε. (1982) “Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many”, Claremont, Ithaca – Cornell University Press

Schimmel A.M (2011), “Mystical Dimensions of Islam”, Carolina, The University of North Carolina Press

Garnier St. (2022) “How to Live Like the Little Prince: A Grown-Up’s Guide to Rediscovering Imagination, Adventure, and Awe”, San Francisco, Chronicle Prism

Τα βιβλία “Ο Μικρός Πρίγκιπας” και το “Το Βιβλίο του Νόμου”:

De Saint-Exupéry A. (1943) “Ο Μικρός Πρίγκιπας” μετάφραση Στρατής Τσίρκας,  Αθήνα, Εκδόσεις Ηριδανός

Crowley A. (1904) “Το Βιβλίο του Νόμου” (Liber AL vel Legis) μετάφραση Γιώργος Μπαλάνος, Αθήνα, Εκδόσεις Locus-7


https://maxmag.gr/


**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

ΖΑΡΑΤΟΥΣΤΡΑΣ!Ο Προφήτης που ονομάτισε το κακό: Πώς ένας αρχαίος Πέρσης μυστικιστής διαμόρφωσε κάθε θρησκεία που ήρθε μετά από αυτόν



Ancient Origins UNLEASHED και  Δρ Ιωάννης Συρίγος

Τά πιο σημαντικά πρόσωπα στις θρησκείες θα μπορούσαν να ονομαστούν Ιησούς Χριστός, Μωάμεθ, Μωυσής ή Βούδας. Αλλά υπάρχει ένας σημαντικός θρησκευτικός στοχαστής από μια πολύ μακρινή εποχή που φαίνεται να είχε βαθιά επιρροή στις θεμελιώδεις πεποιθήσεις και των δύο μεγάλων δυτικών θρησκειών. Αυτός είναι ο Ζαρατούστρα (Ζωροάστρης για τους Έλληνες). Ήταν μυστικιστής, ποιητής και επαναστάτης που έζησε στην αρχαία Περσία (σημερινό Ιράν) μεταξύ 1500-1000 π.Χ. Όταν ζούσε υπήρχε πολύ χάος στον κόσμο, με πολλούς θεούς (πολυθεϊσμός) και πολλές θυσίες που έγιναν σε αυτούς τους θεούς καθώς και από ανθρώπους λόγω της μοίρας της ύπαρξης που ελέγχεται από τον θεό της μοίρας. Ο κόσμος που δημιουργήθηκε και ελέγχεται από πολλούς θεούς και η τυχαιότητα δεν ήταν αυτό για το οποίο μιλούσε ο Ζωροάστρης και κατέληξε σε μια απίστευτα διαφορετική άποψη για τον κόσμο.

Ήταν σε θέση να περιγράψει έναν μόνο Υπέρτατο Θεό που είχε δημιουργήσει τα πάντα και ο Ζωροάστρης πρόσφερε την ύπαρξη ενός κοσμικού πολέμου μεταξύ καλού και κακού. Συζήτησε επίσης ένα μέρος για το καλό στον παράδεισο και το κακό στην κόλαση. Μίλησε για μια μελλοντική εποχή όπου όλη η ανθρωπότητα θα κρινόταν και θα τιμωρούνταν για τις πράξεις της, ένας μεσσίας θα ερχόταν να σώσει την ανθρωπότητα και θα υπήρχε ανάσταση από τους νεκρούς.Οι ιδέες του Ζωροάστρη είχαν ισχυρούς παραλληλισμούς με αυτό που επρόκειτο να γίνει οι βασικές πεποιθήσεις του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Ο εκπληκτικός αριθμός ομοιοτήτων, που μπορούν να βρεθούν στους Γκάθα (Ζωροαστρικούς ύμνους) και σε εκείνες που αναπτύχθηκαν στις Αβρααμικές θρησκείες, απεικονίζουν την εμφάνιση παγκόσμιων πνευματικών αληθειών με την πάροδο του χρόνου και μεταξύ των πολιτισμών.

Αυτή την εβδομάδα θα φύγετε από την Ελλάδα και θα ταξιδέψετε στην Περσία, την πατρίδα του πιο ισχυρού θρησκευτικού στοχαστή όλων των εποχών, για να ανακαλύψετε τις επαναστατικές του ιδέες. Η κεντρική του ιδέα (η απόλυτη απαίτηση της προσωπικής ηθικής ευθύνης) είναι μια πολύ βιώσιμη πρακτική φιλοσοφία και θα εξεταστεί λεπτομερώς αυτή την εβδομάδα.

Το Όραμα του Ενός και των Δύο

Πριν από την εποχή του Ζωροάστρη, η αρχαία ιρανική θρησκεία ήταν στενά ευθυγραμμισμένη με τη βεδική θρησκεία που βρέθηκε στην Ινδία (που συζητήθηκε στην Εβδομάδα 10). Η αρχαία ιρανική θρησκεία αντιπροσώπευε έναν κόσμο γεμάτο θεούς (daevas), περίπλοκες τελετουργίες και την πεποίθηση ότι το σύμπαν λειτουργούσε αποκλειστικά με βάση τις δυνάμεις της φύσης και όχι με ηθικές δυνάμεις.

Σύμφωνα με το μύθο, σε ηλικία 30 ετών ο Ζωροάστρης βίωσε μια μυστικιστική εμπειρία όταν οδηγήθηκε στην παρουσία του Αχούρα Μάζντα, του «Κυρίου Όλης της Σοφίας». Κατά τη διάρκεια αυτής της εμπειρίας, ο Ζωροάστρης κατάλαβε ότι ο Αχούρα Μάζντα δεν ήταν απλώς ένας άλλος θεός μεταξύ πολλών. Αντίθετα, ήταν ο μόνος άκτιστος, ο απόλυτος Δημιουργός του σύμπαντος. Ήταν εντελώς καλός, εντελώς δίκαιος και εντελώς φωτεινός.

Ωστόσο, αυτό οδήγησε σε ένα άλλο φιλοσοφικό πρόβλημα: Αν ο Δημιουργός ήταν εντελώς καλός, ποια είναι η προέλευση του κακού; Η απάντηση του Ζωροάστρη σε αυτό το ερώτημα ήταν βαθιά και επαναστατική. Ανέπτυξε την ιδέα του κοσμικού δυϊσμού. Το αντίθετο του Ahura Mazda, δίδαξε, ήταν ένα ανεξάρτητο, καταστροφικό ον που ονομαζόταν Angra Mainyu (αργότερα ονομάστηκε Ahriman). Η Angra Mainyu ήταν ο καταλύτης πίσω από το σκοτάδι, τη φθορά, την ασθένεια και την εξαπάτηση.

Έτσι, γεννήθηκε το κακό. Για πρώτη φορά στην ιστορία, το κακό έχει αναγνωριστεί ως μια εξαιρετικά ευφυής δύναμη που ενεργεί για να καταστρέψει τη δημιουργία του Θεού, όχι απλώς μια φυσική δύναμη, ούτε απλώς μια εκδήλωση των συναισθημάτων ενός ιδιότροπου θεού.

Η Κοσμική Μάχη και η Δύναμη της Επιλογής

Σύμφωνα με το όραμα του Ζωροάστρη, το σύμπαν στο σύνολό του βρίσκεται σε μια συνεχή μάχη μεταξύ του Φωτός (Ahura Mazda) και του Σκότους (Angra Mainyu). Αλλά η πεποίθηση του Ζωροάστρη είναι ότι, αφού ο Αχούρα Μάζντα μας δημιούργησε, δεν πρέπει να είμαστε παθητικά θύματα αυτής της μάχης. Αντίθετα, πρέπει να είμαστε ενεργοί συνεργάτες με την Ahura Mazda.

Ο Ζωροάστρης δίδαξε ότι όλα τα ανθρώπινα όντα έχουν ελεύθερη βούληση και επομένως δεν υπόκεινται σε προκαθορισμένη μοίρα ή στις ιδιοτροπίες των θεών. Κάθε μέρα, κάθε ώρα, κάθε λεπτό και κάθε δευτερόλεπτο, ερχόμαστε αντιμέτωποι με την επιλογή να υποστηρίξουμε είτε τις δυνάμεις του Φωτός είτε τις δυνάμεις του Σκότους. Με απλά λόγια, η πιο βασική ιδέα του Ζωροαστρισμού είναι ότι πρέπει πάντα να επιλέγουμε:

«Καλές σκέψεις, καλά λόγια, καλές πράξεις»

(Χουμάτα, Χούχτα, Χβάρστα)

Λαμβάνοντας θετικές ηθικές αποφάσεις για να επιλέξετε την αλήθεια από τα ψέματα, να κατασκευάσετε καλοσύνη αντί για σκληρότητα ή να δημιουργήσετε σε αντίθεση με την καταστροφή κ.λπ., δίνετε δύναμη στην πλευρά του Φωτός και βοηθάτε τον Ahura Mazda να κερδίσει τη μάχη.

Αυτό δημιουργεί μια ευκαιρία για τους ανθρώπους να ανυψώσουν τη ζωή τους σε ένα επίπεδο παγκόσμιας σημασίας. Η επιλογή κάθε ανθρώπου έχει μεγάλη σημασία, καθώς οι ηθικές του επιλογές συνδέονται με την επικουρική συμμετοχή του στη λύτρωση του σύμπαντος.

Η Βαβυλωνιακή Σύνδεση: Μια Σύγκλιση Ιδεών

Πώς ήταν δυνατόν οι διδασκαλίες ενός αρχαίου Πέρση προφήτη να έχουν τόσα πολλά κοινά με τις διδασκαλίες τόσο του Ιουδαϊσμού όσο και του Χριστιανισμού; Μία από τις σημαντικότερες ιστορικές περιόδους κατά τις οποίες οι δρόμοι αυτών των δύο διαφορετικών πολιτισμών διασταυρώθηκαν ήταν όταν ένα νέο έθνος εμφανίστηκε στη Βαβυλώνα: η βαβυλωνιακή εξορία. Κατά τη διάρκεια της βαβυλωνιακής εξορίας το 586 Π.Κ.Χ., οι Βαβυλώνιοι νίκησαν την πόλη της Ιερουσαλήμ (καταστρέφοντας τον Πρώτο Ναό) και αιχμαλώτισαν πολλούς από τους Ιουδαίους ηγέτες στη Βαβυλώνα. Πενήντα χρόνια αργότερα, ο Πέρσης Βασιλιάς Κύρος ο Μέγας κατέκτησε τη Βαβυλώνα και απελευθέρωσε τους Ιουδαίους εκείνη την εποχή επιτρέποντάς τους να επιστρέψουν στην Ιερουσαλήμ για να ανοικοδομήσουν το ναό τους.

Όταν οι Εβραίοι λόγιοι και ιερείς ζούσαν εντός των συνόρων της Περσικής Αυτοκρατορίας, ζούσαν επίσης πολύ κοντά στον περσικό λαό και τις ζωροαστρικές πεποιθήσεις και πρακτικές του. Πριν από τη βαβυλωνιακή εξορία, τα περισσότερα από αυτά που ορίζουμε ως πρώιμα εβραϊκά κείμενα/Γραφές δεν ασχολούνταν με τον κοσμικό αντίπαλο ή την πύρινη κόλαση, αλλά μάλλον έβλεπαν τη μετά θάνατον ζωή ως έναν άγνωστο και ως εκ τούτου, έναν ταπεινό χώρο, που ονομάζεται Σεόλ, ένα σκιερό βασίλειο.

Μετά τη Βαβυλωνιακή Εξορία, κατά τη διάρκεια της Δεύτερης Περιόδου του Ναού, οι Εβραίοι άρχισαν να ενδιαφέρονται όλο και περισσότερο για τις θεολογικές αρχές που θα είχαν παραλληλισμούς με αυτές του Ζωροαστρισμού. Ο ρόλος του Σατανά στην εβραϊκή θεολογία άλλαξε από κατήγορος στο ουράνιο δικαστήριο (Βιβλίο του Ιώβ) σε κοσμικός αντίπαλος του Θεού. Πολλά από τα κύρια θεολογικά θέματα (τελική κρίση, ανάσταση από το θάνατο, χωρισμός των ψυχών στον παράδεισο και την κόλαση) έγιναν ο πυρήνας της εβραϊκής κατανόησης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.

Πολλοί μελετητές δεν βλέπουν αυτές τις θεολογικές εξελίξεις ως μια απλή διαδικασία αντιγραφής από τον έναν πολιτισμό στον άλλο, αλλά μάλλον ως μια βαθιά σύγκλιση. Η παρουσία του Ζωροαστρισμού μπορεί να λειτούργησε ως καταλύτης ή κοινή γλώσσα που επέτρεψε στους Εβραίους στοχαστές εκείνη την εποχή να κατανοήσουν/διευκρινίσουν καλύτερα και να προσαρμόσουν τη σημερινή τους κατανόηση των πνευματικών αληθειών που ήδη αναδύονταν μέσα στη δική τους παράδοση. Αυτές οι σημαντικές έννοιες της ηθικής επιλογής, της θείας δικαιοσύνης και της τελικής λύτρωσης έχουν βρει την πληρέστερη ανάπτυξή τους στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ.

Τρεις Ζωροαστρικές Πρακτικές για τη Σύγχρονη Ζωή

Οι διδασκαλίες του Ζωροάστρη προσφέρουν μια ισχυρή, προσανατολισμένη στη δράση φιλοσοφία για να ζούμε με σκοπό και ακεραιότητα σήμερα. Ακολουθούν τρεις τρόποι για να εφαρμόσετε τη σοφία του:

1. Η καθημερινή ευθυγράμμιση (καλές σκέψεις, καλά λόγια, καλές πράξεις):

Όταν ξυπνάτε το πρωί, προσπαθήστε να δημιουργήσετε μια νοητική σύνδεση με τις δυνάμεις της Δημιουργίας. Στη συνέχεια, δεσμευτείτε στον εαυτό σας ότι θα κάνετε ό,τι καλύτερο μπορείτε για να έχετε καλές σκέψεις, καλά λόγια και καλές πράξεις σήμερα. Όταν πρέπει να πάρετε μια απόφαση, σκεφτείτε πώς αυτό θα επηρεάσει τη ζωή σας και αναρωτηθείτε αν είναι εποικοδομητικό ή καταστροφικό. Ρωτήστε τον εαυτό σας αν είναι αλήθεια ή ψέμα. Εστιάζοντας σε αυτές τις τρεις βασικές μορφές ηθικής, καθιερώνετε ένα σύνολο κατευθυντήριων γραμμών για το πώς να ζείτε κατά τη διάρκεια της ημέρας.

2. Η απόρριψη της μοίρας:

Όταν ο Ζωροάστρης αρνήθηκε να δεχτεί τον ντετερμινισμό του κόσμου, δήλωσε ότι οι άνθρωποι δεν βρίσκονται στο έλεος της μοίρας. Ως εκ τούτου, πίστευε στην ελεύθερη βούληση και ότι κάθε άτομο έχει τη δύναμη να ελέγχει τη ζωή του. Ενώ δεν μπορούμε να ελέγξουμε τα γεγονότα στη ζωή μας, μπορούμε να ελέγξουμε πώς ανταποκρινόμαστε σε αυτά. Πολλοί από εμάς ζούμε τη ζωή μας ως παθητικοί συμμετέχοντες. Για να ζήσετε τη ζωή σας ως ενεργός συμμετέχων, ανακτήστε τη δύναμή σας και γίνετε ενεργός δημιουργός της δικής σας ζωής.

3. Η πρακτική του φωτός:

Η φωτιά και το φως είναι τα απόλυτα σύμβολα αγνότητας και σοφίας από τον Ahura Mazda. Μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τη φωτιά και το φως για να δημιουργήσετε ένα μικρό τελετουργικό στο σπίτι. Όταν χρησιμοποιείτε ένα κερί για να φωτίσετε το δρόμο σας στο σκοτάδι, δεν δημιουργείτε απλώς ένα οπτικό αποτέλεσμα. Είναι επίσης μια υπενθύμιση της παρουσίας της αλήθειας και της καλοσύνης. Μπορείτε επίσης να χρησιμοποιήσετε το κερί για να αναλογιστείτε τις ηθικές επιλογές που έχετε κάνει κατά τη διάρκεια της ημέρας και ως δέσμευση να κάνετε περισσότερες ηθικές επιλογές αύριο.

Ο απόλυτος θρίαμβος

Σύμφωνα με τον Ζωροάστρη, ενώ θα υπάρξει μια κοσμική σύγκρουση που θα διαρκέσει μέχρι το τέλος του χρόνου. Προέβλεψε επίσης ότι θα ερχόταν μια στιγμή που το Φως θα επικρατούσε του Κακού (Angra Mainyu) και όλο το σκοτάδι θα έπαυε να υπάρχει, και ο κόσμος θα επέστρεφε μια μέρα στην αρχική του κατάσταση που είναι γνωστή ως Frashokereti (κάνοντας υπέροχο). Η νίκη των Δυνάμεων του Φωτός δεν βασίζεται αποκλειστικά στις υποσχέσεις του Θεού, αλλά εξαρτάται από τη συμμετοχή της ανθρωπότητας μέσω του θάρρους και της δράσης.

Για πάνω από τρεις χιλιάδες χρόνια, ο Ζωροάστρης έχει προσφέρει στην ανθρωπότητα τις διδασκαλίες του και μια πρόκληση σε κάθε άτομο. Οι διδασκαλίες του χρησιμεύουν τόσο ως ιστορικό αρχείο όσο και ως έκκληση για όλα τα άτομα να αποδεχτούν την ευθύνη να πολεμήσουν το κακό και να κάνουν το ρόλο τους στο να φέρουν τον παράδεισο στη γη. Η μάχη μεταξύ καλού και κακού υπάρχει σε κάθε άνθρωπο ως μάχη για την καρδιά, και καθώς κάθε απόφαση επηρεάζει αυτή τη μάχη, κάθε άτομο έχει τη δύναμη να συμβάλει στη νίκη του καλού έναντι του κακού.

Του Δρ Ιωάννη Συρίγου

Συνιστώμενα αναγνώσματα

Οι Ύμνοι του Ζωροάστρη, μετάφραση Μ.Λ. Γουέστ

Ζωροαστριστές της Mary Boyce

 **Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων