Η προέλευση του ονόματος είναι διαβόητη: ο Ρωμαίος στρατηγός Quintus Fabius Maximus, γνωστός ως Cunctator (ο Προσωρινός), γνωστός για την εξαντλητική (και τελικά νικηφόρα) στρατηγική του εναντίον του Αννίβα: αποφύγετε τη μάχη και περιμένετε υπομονετικά την κατάλληλη στιγμή για να χτυπήσετε.
Ο φαβιανισμός, αν και είναι, lato sensu, μια μορφή σοσιαλισμού, σε αντίθεση με τον ηπειρωτικό μαρξισμό, απορρίπτει τη βίαιη ταξική πάλη και την επανάσταση, προτείνοντας ένα μοντέλο κοινωνικού μετασχηματισμού που καθοδηγείται από τη λογική, την επιστήμη και τους θεσμούς. Αντιλαμβάνεται την ιστορία θετικιστικά ως εξέλιξη και όχι ως ταξική πάλη και διαλεκτικές ρήξεις. Τα κύρια εργαλεία στα οποία βασίζεται είναι η ρύθμιση – νομοθεσία, γραφειοκρατία, επιστήμη, εκπαίδευση. Σε αυτή την προσέγγιση, οι Φαβιανοί ίδρυσαν το London School of Economics και συνέβαλαν στη γέννηση του Εργατικού Κόμματος. Μια σημαντική προφύλαξη αυτής της μεθόδου είναι ότι όχι μόνο δεν επιδιώκει την επιβεβαίωση μέσω της αντιπαράθεσης, αλλά δεν διατυπώνει καν προγράμματα στον πληθυσμό, ούτε καλεί τον λαό σε συναίνεση ή ψήφο, ούτε ιδρύει κόμματα, ούτε αναλαμβάνει πολιτική υποκειμενικότητα. Λειτουργεί σιωπηλά και απρόσωπα. Ως εκ τούτου, δεν εκτίθεται στον εντοπισμό, την επισήμανση στην κοινή γνώμη, τη συζήτηση σε διάφορα φόρουμ, την επίθεση ή την ήττα και μπορεί εύκολα να λάβει αποτυχίες σε μια συγκεκριμένη περιοχή ή ιστορική στιγμή και στη συνέχεια να συνεχίσει τη δράση του από άλλες κατευθύνσεις, ομόκεντρα.
Το Έργο: Δημοκρατικός Σοσιαλισμός και Κράτος Πρόνοιας
Το φαβιανό πολιτικό πρόταγμα στοχεύει στη σταδιακή μετάβαση από τον καπιταλισμό σε μια σοσιαλιστική και αλληλέγγυα κοινωνία, βασισμένη στους ακόλουθους πυλώνες:
- Κοινωνικοποίηση μονοπωλίων και πρωτογενών πόρων, με τη μεταβίβαση της ιδιοκτησίας γης και των μεγάλων μονοπωλίων βιομηχανίας/υποδομής στο κράτος ή τις τοπικές διοικήσεις (δημοτικός σοσιαλισμός).
- Διανεμητική δικαιοσύνη και κράτος πρόνοιας, με τη μείωση των οικονομικών ανισοτήτων μέσω της προοδευτικής φορολογίας, της εγγύησης ενός κατώτατου μισθού, της καθολικής πρόσβασης στην εκπαίδευση, την υγεία και την κοινωνική ασφάλιση.
- Διοικητική αποτελεσματικότητα, αντικατάσταση της αναρχίας της ελεύθερης αγοράς με ορθολογικό σχεδιασμό υπό την ηγεσία ειδικών, ικανών γραφειοκρατών και τεχνοκρατών.
Η Μέθοδος: Σταδιακή, Διείσδυση και Έρευνα
Η μέθοδος Fabian δεν εξετάζει την ταξική πάλη και αντιτίθεται άμεσα τόσο στον φιλελευθερισμό όσο και στον επαναστατικό δογματισμό, βασισμένη σε τέσσερις θεμελιώδεις οδηγίες:
- Σταδιακός: Οι Φαβιανοί (συμπεριλαμβανομένων των Sidney και Beatrice Webb, George Bernard Shaw, H.G. Wells και Graham Wallas) θεώρησαν ότι ο σοσιαλισμός δεν θα γεννιόταν από μια επαναστατική έκρηξη, αλλά από την προοδευτική συσσώρευση νομοθετικών και θεσμικών μεταρρυθμίσεων.
- Διείσδυση: είναι η κεντρική πολιτική τακτική του Φαβιανισμού: αντί να δημιουργήσουν ένα συγκεκριμένο και αναγνωρίσιμο κόμμα (επομένως επιτιθέμενο και ηττημένο), οι Φαβιανοί προσπάθησαν να διεισδύσουν και να επηρεάσουν τα υπάρχοντα κόμματα (αρχικά τους Φιλελεύθερους και τους Συντηρητικούς), τα συνδικάτα, τη δημόσια διοίκηση και την κοινή γνώμη εκ των έσω, μεταδίδοντας σοσιαλιστικές ιδέες μέσω τεχνικής και οικονομικής πειθούς.
- Επιστήμη και Τεκμηρίωση: οι Φαβιανοί βασίζονται από την αρχή στην έρευνα και την εμπειρική-θετική επιστημονική επαλήθευση (έρευνα πεδίου, επαληθεύσεις), την τεκμηρίωση, τα δοκίμια, την πολιτιστική εκπαίδευση (κατάλληλη αντιμετώπιση).
- Ξεκινήστε με τις Τοπικές Κυβερνήσεις (Δημοτικός Σοσιαλισμός ή «Σοσιαλισμός Αερίου και Νερού»), ως περιοχές με τη μικρότερη αντίσταση από την κεντρική πολιτική. Πριν από τη μεταρρύθμιση του κεντρικού κράτους, η μέθοδος Fabian περιελάμβανε την επίδειξη της αποτελεσματικότητας του σοσιαλισμού σε τοπικό επίπεδο: τη δημόσια διαχείριση βασικών υπηρεσιών (φυσικό αέριο, νερό, αστικές συγκοινωνίες, φωτισμός) από τους δήμους. Η κληρονομιά του Φαβιανισμού είναι ορατή στην αρχιτεκτονική του Βρετανικού Κράτους Πρόνοιας μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο (με την Έκθεση Beveridge) και στο μοντέλο των σύγχρονων ευρωπαϊκών σοσιαλδημοκρατιών.
Ο ΦΑΒΙΑΝΙΣΜΌΣ ΣΉΜΕΡΑ
Η Fabian Society, που ιδρύθηκε στο Λονδίνο το 1884, σήμερα φαίνεται μικρή σε σύγκριση με τους ιδιωτικούς γίγαντες της αδιαφανούς διεθνούς εξουσίας, τις μεγάλες συγκεντρώσεις νομισματικής, οικονομικής και τεχνολογικής ισχύος. Ωστόσο, ο πολιτιστικός και ηθικός κόσμος στον οποίο ζούμε σήμερα, τα νομικά συστήματα, η αναπαράσταση της πραγματικότητας, οι περισσότερες από τις αξίες και τις απαξίες, οι μόδες και οι κοινωνικές συμβάσεις των ημερών μας, έχουν χτιστεί με τη μέθοδο Fabian. Κατευθύνει τη γενική αρχιτεκτονική της κοινωνικο-πολιτιστικής μηχανικής που εφαρμόζεται και καθοδηγεί τους μεγάλους κοινωνικο-πολιτιστικούς και δημογραφικούς μετασχηματισμούς, μιλά μέσω αρχηγών κρατών και κυβερνήσεων, μέσω των μέσων μαζικής ενημέρωσης και των μέσων ψυχαγωγίας, μέσω των πράξεων δικαστών και νομοθετών, των κηρυγμάτων πολιτικών και κληρικών...
Στην εποχή μας, έχοντας εγκαταλείψει κάθε σχέδιο ουτοπικών επιτευγμάτων, η μέθοδός του εφαρμόζεται ωστόσο για την υλοποίηση μιας κοινωνίας όπως αυτή που διαιρεμένη από τους πρώτους Φαβιανούς: τεχνοκρατική, ρυθμιστική, σχεδιασμένη, κεντρικά διοικούμενη από τα πάνω, επομένως πατερναλιστική – ένα μοντέλο που ενσαρκώνεται πάνω απ' όλα από την Ευρωπαϊκή Ένωση, η οποία πρόσφατα αυτοπροσδιορίστηκε, μέσω του στόματος της Προέδρου της Επιτροπής της, Ούρσουλα φον ντερ Λάιεν, «ρυθμιστική εξουσία» – και τέτοια είναι, με την έννοια ότι επιτυγχάνεται σταδιακά, μέσω της μεταφοράς σε ένα κέντρο λήψης αποφάσεων[i][1] που απομακρύνεται, κομμάτι-κομμάτι, από τους δημοκρατικούς ελέγχους, τις κυρίαρχες εξουσίες των κρατών μελών, και επίσης με την έννοια ότι καταφέρνει να τιθασεύσει και να εξουδετερώσει κάθε αποκλίνουσα ώθηση από το σχέδιό της.
Η μέθοδος Fabian είναι επίσης η μέθοδος με την οποία χτίζεται η μοναδική σκέψη: όχι μετωπική επίθεση, αλλά πολυκατευθυντικές συγκλίνουσες πιέσεις. Και λογοκρισία, συσκότιση, αποκλεισμός για όσους δεν σέβονται τους κανόνες.
Βασίζεται στη διείσδυση, τη διείσδυση και τη σταδιακή μεταρρύθμιση των νομικών συστημάτων, των διοικητικών, ακαδημαϊκών, πολιτικών, μέσων ενημέρωσης και –πρέπει να σημειωθεί– και των δικαστικών μηχανισμών: η προνομιούχα τάξη των δικαστών ήταν πάντα πολύ συνεργάσιμη.
Τοποθετώντας τους σωστούς άνδρες στις σωστές θέσεις τον έναν μετά τον άλλο και μπλοκάροντας τις καριέρες των άλλων.
Να πάρει το προβάδισμα της αφήγησης από τη δική της διαμόρφωση και να την τυποποιήσει σε όλους τους τομείς της εξαιρετικής επικοινωνίας. Αποκτήστε το μονοπώλιο του λόγου.
Πάρτε τον έλεγχο των σοσιαλιστικών κομμάτων, ξεκινώντας από το Εργατικό Κόμμα και τα εργατικά συνδικάτα. Μονοπωλήστε σε αυτούς το ιδανικό της δικαιοσύνης και «εκπαιδεύστε» τους δικαστές.
Το σταδιακό άνοιγμα στην πολιτιστική, θρησκευτική, εθνοτική υποκατάσταση και ταυτόχρονα η οικοδόμηση ενός κράτους τεχνολογικής επιτήρησης.
Συμπληρώνοντας, όπως γίνεται εδώ και δεκαετίες, παιδικά ψυχαγωγικά προγράμματα με τρανς και ομοφυλόφιλο περιεχόμενο και προτάσεις (σήμερα καταγγέλλεται ότι τα μισά προγράμματα του Netflix για παιδιά φέρουν lgbtqx προτάσεις), για να γίνει σταδιακά η ιδέα αυτών των πραγμάτων ευχάριστη και πολύτιμη.
Η χρηματοδότηση ορισμένων ιστορικών, επιστημονικών, οικονομικών, οικολογικών, σεξουαλικών αφηγήσεων, σε σημείο να γίνουν προφανείς στη λαϊκή αντίληψη και να δικαιολογηθεί η αποχρηματοδότηση, η φίμωση, η ποινικοποίηση και η τιμωρία των διαφωνούντων – έτσι ώστε ολόκληρη η τάξη των διανοουμένων (από δασκάλους μέχρι καθηγητές, δημοσιογράφους, επιστήμονες και πολιτικούς) να προσαρμοστεί στο γεγονός ότι, για να δουλέψεις, πρέπει να μπεις σε αυτό το άρμα.
Στην πραγματικότητα, επιβάλλοντας τη συμπερίληψη ποσοστώσεων μαύρων χαρακτήρων σε ιστορικές ταινίες που ασχολούνται με εποχές και μέρη όπου υπήρχαν μόνο λευκοί (ακόμη και η βασίλισσα Γκουίνεβιρ είναι τώρα μιγάς), προκειμένου να αλλάξει και να μετριάσει την ιστορική ταυτότητα.
Λέξεις ταμπού που πάντα χρησιμοποιούνταν και κατανοούνταν απρόσβλητα (φυλή, τυφλός, κωφός, νέγρος, οδοκαθαριστής). φτωχοποίηση του λεξικού για τον περιορισμό της έκφρασης ιδεών: Newspeak και Doublethink.
Να ξυπνήσουν και να καλλιεργήσουν στον σύγχρονο κόσμο αισθήματα ενοχής και υποχρέωσης να αντισταθμίσουν το αποικιακό παρελθόν των εθνών τους. Σταδιακά να τους πείσουμε να αποδεχτούν ότι η ανεξέλεγκτη μετανάστευση καταστρέφει τη δημόσια τάξη και κατακτά ολόκληρες αστικές και αγροτικές περιοχές, όπου ούτε η αστυνομία δεν μπαίνει πια, εκδιώκοντας τον ντόπιο πληθυσμό.
Ενθαρρύνετε την εφαρμογή των σημερινών κατηγοριών κρίσης στο ιστορικό παρελθόν (κατεδάφιση των αγαλμάτων του Χριστόφορου Κολόμβου, αποκλεισμός της Θείας Κωμωδίας επειδή βάζει τον Μωάμεθ στην Κόλαση, αποχρηματοδότηση της έρευνας και της διδασκαλίας της Ιταλικής Αναγέννησης επειδή δεν αντιπροσωπεύει έγχρωμους ανθρώπους).
Η μέθοδος Fabian έχει μεταμορφώσει συναισθήματα, ηθική, αξίες, αισθήματα ενοχής σύμφωνα με την αρχή του παραθύρου του Overton[ii], σε σημείο να δικαιολογεί τη ριζοσπαστική και βίαιη καταστολή της ελευθερίας του λόγου, επιβάλλοντας συμμορφούμενες και αποκλείοντας οδηγίες στα σχολεία και τον ακαδημαϊκό κόσμο. Σε σημείο να κάνουμε πράγματα που προηγουμένως ήταν ταμπού, όπως η ομοφυλοφιλία, να εκτιμώνται κοινωνικά και πράγματα που προηγουμένως ήταν κοινές αξίες: πατρίδα, οικογένεια, θρησκεία, έθνος, σημαία.
Σε σημείο να αναδιαμορφώσει την ιστοριογραφική αφήγηση και να επιβάλει την ενιαία σκέψη ήδη από το δημοτικό. Οι ακυρωτικές, woke, lgbtqx, πολιτικά ορθές ιδεολογίες είναι έργο της φαβιανής μεθόδου: προφανώς γεννημένες από την εξέλιξη του ανθρώπου, στην πραγματικότητα συντέθηκαν στο τραπέζι με σκοπό τον ριζικό μετασχηματισμό της κοινωνίας, όπως το τέλος των εθνικών ταυτοτήτων, η μετανάστευση και η φιλοξενία.
Εκτός από τη δύναμη να χαρακτηρίζει, να αποκλείει και να περιθωριοποιεί ως δεξιούς εξτρεμιστές (δηλαδή νεοναζί) όλους εκείνους που επικρίνουν και ξεσκεπάζουν τις μυστικοποιήσεις και τους κρυφούς σκοπούς αυτών των επιχειρήσεων – και, παραδόξως, αυτή η εξουσία ποινικοποίησης ως «ακροδεξιά» ασκείται από ένα καθεστώς που δεν θα μπορούσε να είναι πιο δεξιά, δηλαδή μια αυτοαναφορική και ολοκληρωτική πλουτοκρατική ολιγαρχία.
Όπως και ο κατακερματισμός του κοινωνικού σώματος μέσω της τεχνητής εξύψωσης, αν όχι της κατασκευής, αμέτρητων κακομεταχειρισμένων και τώρα εξεγερμένων μειοψηφιών – μειοψηφιών που αφαιρούν τη θέση της ταξικής συνείδησης και της πιθανής ταξικής πάλης.
Σε σημείο προώθησης έργων συνολικής μεταρρύθμισης της ζωής των ανθρώπων, όπως η Ατζέντα 2030 και το C 40: δεν θα έχετε τίποτα και θα είστε ευτυχισμένοι, θα ζείτε με το εισόδημα του πολίτη στην πόλη των 15 λεπτών, δεν θα έχετε πλέον ιδιωτικά αυτοκίνητα, η πτήση θα προορίζεται για μεγιστάνες, κυβερνώντες και ένοπλες δυνάμεις κ.λπ.
Όλα φαίνονται αυθόρμητα, αλλά δεν είναι. Αυτοί είναι οι καρποί της μεθόδου Fabian σήμερα, στην υπηρεσία ενός ακριβούς σχεδιασμού για την υποβάθμιση των ανθρώπων σε μια κατάσταση ζώων φάρμας. Φρούτα που, αποκλίνοντας από την αρχική φαβιανή ιδέα για τη δημιουργία μιας ορθολογικά και δίκαια οργανωμένης κοινωνίας, κλίνουν όλο και περισσότερο προς μια δυστοπική, τεχνοκρατική και αυταρχική, αυταρχική, ελιτίστικη, χειριστική ωρίμανση, ακόμη και σε βιολογικό επίπεδο: ένα αποτέλεσμα που αναμενόταν ξεκάθαρα από μυθιστοριογράφους της ίδιας της Φαβιανής Εταιρείας, όπως ο H.G. Wells και ο G. Orwell. Ένα αποτέλεσμα που είναι στην πραγματικότητα αναπόφευκτο, δεδομένων δύο αντικειμενικών και ανυπέρβλητων στοιχείων της πραγματικότητας:
- Οι άνθρωποι είναι ανίκανοι, ανώριμοι, παράλογοι, επομένως για το καλό τους πρέπει να καθοδηγούνται σαν παιδιά από μια φωτισμένη τεχνοκρατική ελίτ.
- Αυτή η ελίτ, ωστόσο, μόλις βρεθεί στην εξουσία, εξυπηρετεί τα δικά της συμφέροντα, όχι αυτά του λαού, και τείνει να εξασφαλίσει τον απόλυτο έλεγχο των μαζών και να καλλιεργήσει την ανικανότητά της.
- Το αποτέλεσμα του φαβιανού σοσιαλισμού είναι επομένως αντισοσιαλισμός, όπως το Ing Soc του Wells το 1984.
Ο φαβιανισμός, παρά αυτή την προφανή αντίφαση, ή ακριβέστερα, παρά την εγγενή του αντίφαση, είναι το πιο «εφαρμοσμένο» από τα ρεύματα του δυτικού «δημοκρατικού» και ρεφορμιστικού σοσιαλισμού.
Η ΑΥΤΑΡΧΙΚΉ ΜΕΤΑΤΌΠΙΣΗ
Αν και η Φαβιανή Εταιρεία γεννήθηκε με τον επίσημο στόχο της επέκτασης της δημοκρατίας στην οικονομική σφαίρα, η ιδεολογική της μήτρα περιείχε δομικά στοιχεία που αρκετοί κριτικοί (τόσο από τη δεξιά όσο και από την ελευθεριακή αριστερά) έχουν αναγνωρίσει ως προϋποθέσεις για μια πραγματική αυταρχική και πατερναλιστική μετατόπιση.
- Ο τεχνοκρατικός πειρασμός και η δυσπιστία στη μαζική δημοκρατία: η καρδιά της φαβιανής μεθόδου είναι η ανάθεση της διαχείρισης της κοινωνίας σε «ειδικούς» (κοινωνικούς μηχανικούς), στη φωτισμένη γραφειοκρατία και στους κεντρικούς σχεδιαστές. Όχι λοιπόν στη βάση της αγοράς, ούτε κάποιου φιλοσοφικού δογματισμού.
- Κρατικιστικός πατερναλισμός: Σύμφωνα με βασικές προσωπικότητες όπως ο Sidney και η Beatrice Webb, η μάζα των εργαζομένων δεν ήταν σε θέση να κυβερνήσει τον εαυτό της ή να κατανοήσει την περίπλοκη οικονομική δυναμική. Ο σοσιαλισμός δεν επρόκειτο να είναι προϊόν αυτοδιαχείρισης από τα κάτω, αλλά μιας διοίκησης από τα πάνω που ασκούνταν από μια άρχουσα τάξη υψηλής μόρφωσης.
- Κοινωνική μηχανική: Ανάγοντας την πολιτική σε πρόβλημα διοικητικής και στατιστικής αποτελεσματικότητας και συντεχνοποιώντας την κοινωνία, ο Φαβιανισμός τείνει να αντιμετωπίζει το άτομο ως μονάδα υπολογισμού μέσα σε ένα ορθολογικό σχέδιο, θυσιάζοντας την ατομική ελευθερία στο όνομα της κοινωνικής βελτιστοποίησης.
- Η γοητεία του Στάλιν: το πιο εμβληματικό επεισόδιο της αυταρχικής εκτροπής του Φαβιανισμού αφορά τη στάση που κράτησαν οι μεγαλύτεροι θεωρητικοί του, ο Σίντνεϊ και η Μπεατρίς Γουέμπ, απέναντι στη Σοβιετική Ένωση τη δεκαετία του 1930. Γοητεία με τον σταλινισμό: Το 1935 οι Webbs δημοσίευσαν τον τόμο Σοβιετικός κομμουνισμός: Ένας νέος πολιτισμός; (σε μεταγενέστερες εκδόσεις αφαίρεσαν ακόμη και το ερωτηματικό). Στο κείμενο, υπερασπίστηκαν τη σοβιετική οργάνωση, γιορτάζοντας τον πενταετή σχεδιασμό και την απουσία «καπιταλιστικής αναρχίας». Γοητευμένοι από τη γραφειοκρατική αποτελεσματικότητα και την κοινωνική μηχανική του σταλινικού καθεστώτος, οι Webbs αγνόησαν ή ελαχιστοποίησαν τις μαζικές καταστολές, την αναγκαστική κολεκτιβοποίηση και τον κρατικό τρόμο, βλέποντάς τα ως «απαραίτητα κόστη» ή αναπόφευκτες διορθώσεις στην οικοδόμηση μιας τέλεια οργανωμένης κοινωνίας.
- Η ευγονική και ο κοινωνικός έλεγχος είδαν, τις πρώτες δεκαετίες του εικοστού αιώνα, αρκετούς σημαντικούς εκφραστές των Φαβιανών - συμπεριλαμβανομένων των George Bernard Shaw, H.G. Wells και των ίδιων των Webbs - ως υποστηρικτές της ευγονικής, που θεωρούνταν εκείνη την εποχή επιστημονικός κλάδος που στόχευε στη βελτίωση της «ποιότητας» του πληθυσμού. Η ιδέα του σχεδιασμού της οικονομίας επεκτάθηκε και στον δημογραφικό σχεδιασμό. Οι Shaw και Wells θεωρητικοποίησαν ανοιχτά τις κρατικές παρεμβάσεις για να ενθαρρύνουν την αναπαραγωγή του «καλύτερου» και να περιορίσουν την αναπαραγωγή του «αδημοσίευτου» ή του «αναποτελεσματικού». H.G. Wells: Ο Wells, σε έργα όπως το The Open Conspiracy και το A Modern Utopia, περιέγραψε μοντέλα για μια παγκόσμια κυβέρνηση που κυβερνάται από μια ελίτ τεχνοκρατών «σαμουράι», όπου ο έλεγχος της πληροφορίας και της ατομικής συμπεριφοράς ήταν απόλυτος.
ΕΣΩΤΕΡΙΚΈΣ ΚΡΙΤΙΚΈΣ ΤΟΥ ΦΑΒΙΑΝΙΣΜΟΎ
Τζορτζ Όργουελ, γνωστός και ως Έρικ Μπλερ
Παρά το γεγονός ότι ήταν δημοκρατικός σοσιαλιστής, ο Όργουελ ήταν ένας πικρός επικριτής της ελίτ των Φαβιανών και της νοοτροπίας του «γραφειοκράτη». Το 1984 και σε πολλά δοκίμια, ο Όργουελ προειδοποίησε για τη φιγούρα του αριστερού διανοούμενου που γοητεύεται από την καθαρή εξουσία, τον κεντρικό έλεγχο και τη γλωσσική και κοινωνική μηχανική. Η κριτική του Τζορτζ Όργουελ και του Γ.Κ. Τσέστερτον στον Φαβιανισμό αντιπροσωπεύει ένα από τα πιο διαφωτιστικά σταυροδρόμια της βρετανικής κριτικής σκέψης. Αν και ξεκίνησε από σχεδόν αντίθετες φιλοσοφικές και πολιτικές υποθέσεις - ο Τσέστερτον ήταν διανεμητικός, παραδοσιακός και καθολικός. Ο Όργουελ, ένας δημοκρατικός, κοσμικός και αντικομφορμιστής σοσιαλιστής – και οι δύο προσδιόρισαν στον Φαβιανισμό την ίδια λανθάνουσα απειλή: την ακύρωση της αξιοπρέπειας του απλού ανθρώπου από μια φωτισμένη αλλά άψυχη γραφειοκρατία. Όπως και άλλοι, κατάλαβαν ότι ο φαβιανός ρεφορμισμός, αντί να καταργήσει τον καπιταλισμό, δημιουργούσε μια κοινωνία στην οποία οι εργαζόμενοι θα αντάλλασσαν την προσωπική τους ελευθερία και την οικονομική-ιδιοκτησιακή αυτονομία τους με αντάλλαγμα την εγγυημένη από το κράτος ασφάλεια, μετατρέποντάς τους σε υποκείμενα μιας γραφειοκρατίας κηδεμονίας.
G.K. Chesterton: Ο αγώνας ενάντια στο «δουλοπρεπές κράτος» και η μανία για κοινωνική υγιεινή
Ο Τσέστερτον διεξήγαγε έναν πραγματικό πολιτιστικό πόλεμο εναντίον των Φαβιανών (ιδιαίτερα εναντίον του Τζορτζ Μπέρναρντ Σω και του Χ.Γ. Γουέλς, των μακροχρόνιων φίλων του και αντιπάλων της συζήτησης). Για τον Τσέστερτον, ο φαβιανός πατερναλισμός δεν ήταν καθόλου μια εναλλακτική λύση στον καπιταλισμό, αλλά μια φυσική και τερατώδης εξέλιξή του. Σε αρμονία με τον φίλο του Hilaire Belloc (συγγραφέα του The Servile State το 1912), ο Chesterton υποστήριξε ότι οι μεταρρυθμίσεις του Fabian (η πρώτη Πρόνοια) δημιουργούσαν μια κοινωνία χωρισμένη σε δύο τάξεις: μια τάξη διαχειριστών και ιδιοκτητών εγγυημένη από το κράτος. Μια μάζα εργαζομένων που αναγκάζονται να εργάζονται, στερούνται την ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής, αλλά «αποζημιώνονται» με προστασία της υγείας, επιδοτήσεις και αναγκαστική εκπαίδευση. Σε πολεμικά αριστουργήματα όπως οι Αιρετικοί (1905) και η Ορθοδοξία (1908), ο Τσέστερτον επιτέθηκε σφοδρά στον ισχυρισμό των Φαβιανών ότι θέλουν να «οργανώσουν επιστημονικά» τις ζωές των φτωχών. Είπε ότι οι Φαβιανοί μεταρρυθμιστές δεν αγαπούν τους φτωχούς. Απλώς μισούν τις συνήθειες των φτωχών. Ο Τσέστερτον κατήγγειλε την υγιεινή και ευγονική νοοτροπία του Shaw και των Webbs, οι οποίοι έβλεπαν τις παμπ, το μπίνγκο, τη θρησκεία και το φαγητό του απλού ανθρώπου όχι ως εκφράσεις μιας λαϊκής κουλτούρας που πρέπει να γίνει σεβαστή, αλλά ως «στατιστικές δυσλειτουργίες» που πρέπει να εξαλειφθούν μέσω δημοτικών κανονισμών και επιθεωρήσεων.
Τζορτζ Όργουελ: Η προδοσία των διανοουμένων
και ο σοσιαλισμός «των χαρτιών και των φακέλων»
Ο Όργουελ επιτέθηκε στον Φαβιανισμό μέσα από το σοσιαλιστικό κίνημα. Το κύριο μέλημά του δεν ήταν να υπερασπιστεί το φιλελεύθερο δόγμα, αλλά να σώσει τον σοσιαλισμό από τους ίδιους τους σοσιαλιστές. Στα δοκίμιά του - κυρίως The Road to Wigan Pier (1937) και In Defence of P.G. Wodehouse - ο Όργουελ σχεδίασε ένα ανελέητο πορτρέτο του «σοσιαλιστή του τραπεζιού του καφέ», που προσδιορίζεται ακριβώς στην ελίτ του Φαβιανού, ο οποίος δεν κινείται από έλεος για τους στερημένους, αλλά από την επιθυμία για τάξη και συμμετρία, και που μισεί την αταξία της αγοράς όχι επειδή παράγει ανθρώπινη αδικία. αλλά επειδή είναι «αόρατο και χαοτικό». Αυτό που πραγματικά θέλει είναι να μειώσει την κοινωνία σε έναν γιγάντιο σιδηροδρομικό οδικό χάρτη. Το 1984, η κριτική του Όργουελ στον τεχνοκρατικό πατερναλισμό φτάνει στο προφητικό της αποκορύφωμα. Η ιδεολογία του καθεστώτος της Ωκεανίας ονομάζεται Ingsoc (Αγγλικός Σοσιαλισμός): το ιστορικά εκφυλισμένο σημείο άφιξης εκείνων των γραφειοκρατικών διανοουμένων (υπαλλήλων, τεχνικών, κοινωνιολόγων) που έχουν αντικαταστήσει την αριστοκρατία και την καπιταλιστική αστική τάξη.
Αν και χωρίζονται από μια ολόκληρη γενιά και ένα διαφορετικό θεολογικό και κοινωνικό όραμα, ο Τσέστερτον και ο Όργουελ συγκλίνουν σε τέσσερα θεμελιώδη σημεία: απορρίπτουν την ιδέα ότι η κοινωνία μπορεί να «λυθεί» ως μαθηματικό πρόβλημα (υπερασπίζονται τις ατέλειες και τις μικρές ελευθερίες της καθημερινής ζωής ενάντια στην άσηπτη τελειότητα που προτείνουν οι σχεδιαστές). και υπερασπίζονται την αξία της ιδιοκτησίας/προσωπικής αυτονομίας: ο Τσέστερτον ήθελε η ιδιωτική ιδιοκτησία να διανεμηθεί σε όλους (Διανεμητισμός). Ο Όργουελ είδε την οικονομική ανεξαρτησία της οικογένειας της εργατικής τάξης ως το μόνο προπύργιο ενάντια στον κρατικό έλεγχο. Και οι δύο αντιτάχθηκαν στην πλήρη εξάρτηση του ατόμου από έναν μόνο εργοδότη/πάροχο παροχών (το κράτος).
Και οι δύο είδαν στον Φαβιανισμό το αντικείμενο μιας νέας άρχουσας τάξης γραφειοκρατών και «ειδικών» που, υπό το πρόσχημα του δημόσιου καλού, ασκούσαν μια πολύ πιο διάχυτη κυριαρχία από τους παλιούς ηγεμόνες ή καπιταλιστές.
Επιστημολογικά, ήταν και οι δύο υπερασπιστές της κοινής λογικής (η Κοινή Λογική, στα αγγλικά, έχει μια σημασιολογική απόχρωση πιο ευγνώμων από την ιταλική «κοινή λογική»): η κοινή λογική και η αισθητηριακή εμπειρία του απλού ανθρώπου είναι τα μόνα εργαλεία για να αντισταθούν στις ιδεολογικές αφαιρέσεις των πνευματικών ελίτ.
H.G. Wells: η πιο βασανισμένη θέση
Η σχέση μεταξύ του H.G. Wells και του Φαβιανισμού (και της ιδέας της τεχνοκρατίας γενικά) ήταν κάθε άλλο παρά γραμμική: ήταν μια σχέση έλξης, απογοήτευσης και βαθιάς αμφιθυμίας, η οποία λάμπει τέλεια στη διαφορά μεταξύ των πολιτικών δοκιμίων του και της υποθετικής του αφήγησης. Έτσι εξηγείται αυτό το φαινομενικό βραχυκύκλωμα μεταξύ του «τεχνοκράτη» Γουέλς και του «επικριτή των ευγονικών δυστοπιών» Γουέλς. Στα πολιτικά μη μυθιστορηματικά έργα του (όπως το A Modern Utopia ή το The Open Conspiracy), ο Wells πρότεινε σοβαρά την ιδέα ότι η κοινωνία πρέπει να καθοδηγείται από μια ελίτ επιστημόνων, τεχνικών και διοικητικών υπαλλήλων (οι διάσημοι «Σαμουράι» του A Modern Utopia). Ωστόσο, όταν ο Γουέλς ανέλαβε το ρόλο του μυθιστοριογράφου, η ευαισθησία του στην ανθρώπινη πραγματικότητα και η κοινή λογική του υπερίσχυσαν της αφηρημένης θεωρίας του. Ήξερε βιολογία πολύ καλά για να μην δει τους κινδύνους που ενυπάρχουν στην τυφλή κοινωνική μηχανική.
Στο μυθιστόρημα The First Men on the Moon, από το 1901, η κοινωνία των Σεληνιτών αντιπροσωπεύει την ολοκληρωτική νίκη του λειτουργικού σχεδιασμού και της ευγονικής: οι πολίτες ή τα υποκείμενα τροποποιούνται σωματικά και εκπαιδεύονται από τη γέννησή τους για να εκτελούν μια μεμονωμένη εργασία με εξειδικευμένο τρόπο (οι εργάτες έχουν υπερτροφικά σώματα για συγκεκριμένες προσπάθειες, οι «εγκέφαλοι» είναι τεράστια κεφάλια χωρίς σώματα· οι αγρότες τοποθετούνται σε αναστολή κινούμενων σχεδίων τις εποχές που δεν χρειάζεται να οργώσουν, έτσι εξοικονομείται φαγητό). Είναι τεχνοκρατική αποτελεσματικότητα που ωθείται στη βιολογική της τραγωδία: το άτομο ακυρώνεται εντελώς στο όνομα της κοινωνικής λειτουργίας, μετατρέποντας την οργανωτική ουτοπία σε έναν αλλοτριωτικό εφιάλτη.
Στο The Food of the Gods, από το 1904, γεννήθηκε η εφεύρεση μιας ουσίας που προκαλεί γιγαντιαία ανάπτυξη ως επιστημονικό πείραμα για τη βελτίωση της ανθρωπότητας. Το αποτέλεσμα, ωστόσο, είναι το χάος: η παραδοσιακή κοινωνία δεν ξέρει πώς να διαχειριστεί την αλλαγή, η επιστήμη ξεφεύγει από τον έλεγχο και δημιουργείται ένα αγεφύρωτο χάσμα μεταξύ της παλιάς ανθρωπότητας και της νέας φυλής των γιγάντων. Η επιστημονική τεχνοκρατία αποτυγχάνει να προβλέψει τον πραγματικό αντίκτυπο των δικών της ανακαλύψεων. Στο τέλος, ξεσπά ένας πόλεμος εξόντωσης για την εξάλειψη των γιγάντων.
Αυτός ο σκεπτικισμός της άκαμπτης γραφειοκρατίας ήταν ακριβώς ο λόγος που ο Γουέλς έσπασε βίαια με τη Φαβιανή Εταιρεία γύρω στο 1908. Ο Γουέλς κατηγόρησε τους Γουέμπ ότι ήταν γραφειοκράτες χωρίς καλλιτεχνικό ή πνευματικό όραμα, ενώ θεωρούσαν τον Γουέλς απείθαρχο και υπερβολικά ρομαντικό εγωιστή. Αντί να διαψεύδουν την τεχνοκρατική του τάση, μυθιστορήματα όπως το The First Men on the Moon δείχνουν ότι ο Γουέλς ήταν ένας βασανισμένος τεχνοκράτης. Επιθυμούσε απεγνωσμένα την τάξη και την επιστήμη αντί για το χάος του βικτωριανού καπιταλισμού, αλλά ταυτόχρονα φοβόταν ότι η επιστήμη που εφαρμόζεται στον άνθρωπο χωρίς ανθρωπιστική και ευέλικτη ηθική θα υποβίβαζε την ανθρωπότητα σε μυρμηγκοφωλιά. Οι ιστορίες του δεν είναι μια απόρριψη της επιστήμης, αλλά μια προειδοποίηση ενάντια στην ύβρη του τυφλού σχεδιασμού: όταν η αναζήτηση της αποτελεσματικότητας ξεχνά την απρόβλεπτη και ζωντανή φύση του ανθρώπου, η ουτοπία μετατρέπεται αναπόφευκτα στο ισότοπό της, τη δυστοπία.
Η Μηχανή του Χρόνου (1895) είναι ίσως η πιο ριζοσπαστική βιολογική και κοινωνική προειδοποίηση του Γουέλς. Ο Ταξιδιώτης του Χρόνου ανακαλύπτει ότι η ανθρωπότητα του μέλλοντος (το έτος 802.701) έχει χωριστεί σε δύο εκφυλισμένα είδη λόγω της ταξικής διαίρεσης που έχει φτάσει στα άκρα: τους Ελόι και τους Μόρλοκ. Οι πρώτοι είναι ευαίσθητα, παιδικά πλάσματα χωρίς διάνοια, που ζουν σε φαινομενικό ειδύλλιο στην επιφάνεια. Είναι το αποτέλεσμα μιας κοινωνίας υπό την ηγεσία της ελίτ που έχει εξαλείψει όλες τις συγκρούσεις, την κούραση και την ανάγκη, καταλήγοντας να αποστειρώνει το ανθρώπινο πνεύμα και τη νοημοσύνη. Οι Μόρλοκ αντιτίθενται σε βάναυσα και υπόγεια όντα που διοικούν ένα βασίλειο μηχανών και αναδύονται τη νύχτα για να τραφούν οι ίδιοι με τους Ελόι. Η ουτοπία της άνεσης και του τέλειου ελέγχου μεταφράζεται στον εγκεφαλικό θάνατο του είδους και σε μια μορφή ανατριχιαστικού διασταυρούμενου παρασιτισμού.
Το νησί του γιατρού Moreau (1896) σκηνοθετεί την αλαζονεία της γενετικής και χειρουργικής χειραγώγησης που δεν σχετίζεται με την ηθική. Ο Δρ Moreau επιχειρεί να «ανυψώσει» τα ζώα σε ανθρώπινα όντα μέσω της ζωοτομίας και της επιβολής ενός υπνωτικού ηθικού «Νόμου». Το αποτέλεσμα είναι ένας μερικός εφιάλτης: οι θηριάνθρωποι κρατούν τις άγριες παρορμήσεις τους κάτω από το δέρμα και η τεχνητή κοινωνία που έχτισε ο Moreau καταρρέει τραγικά. Είναι η ανοιχτή κριτική της ιδέας του να μπορείς να επαναπρογραμματίσεις τη βιολογική και ηθική φύση από την εξουσία χωρίς να κατανοείς τους βαθείς νόμους της.
When the Sleeper Wakes (1899): Δύο αιώνες στο μέλλον υπάρχει μια υπερ-σχεδιασμένη κοινωνία, που κυριαρχείται από ένα «Συμβούλιο» τεχνοκρατών και ολιγαρχών που ελέγχουν τις πληροφορίες μέσω οπτικών οθονών, κρατούν τις μάζες στη ζάλη της ευχαρίστησης και εξαλείφουν τη διαφωνία μέσω της κρατικής αστυνόμευσης και της στρατολόγησης δουλοπρεπούς εργασίας.
Όλες αυτές οι ιστορίες επιβεβαιώνουν ότι ο Γουέλς, όταν έγραφε μυθιστορήματα, δεν μπορούσε να κρύψει τον τρόμο του για αυτό που αποκαλούσε «απώλεια της ψυχής του ανθρώπου στον μηχανισμό της αποτελεσματικότητας». Οι τεχνοκράτες του στα δοκίμια ήθελαν να σώσουν τον κόσμο. Οι επιστήμονές του στα μυθιστορήματα έδειξαν την καταστροφική μυωπία του.
Στο The Star, ο Γουέλς εφαρμόζει το βλέμμα του ως κοινωνικός βιολόγος: η καταστροφή (που προκαλείται από ένα αστρονομικό γεγονός) δεν είναι μόνο ένα τραγικό γεγονός, αλλά μια εξαγνιστική δύναμη. Καταστρέφοντας τις γραφειοκρατικές και καταπιεστικές δομές του βιομηχανικού πολιτισμού, το κοσμικό χάος αναγκάζει τον άνθρωπο να απογυμνωθεί από τα εποικοδομήματα και να ξαναβρεί την αρχική του δημιουργική σπίθα. Είναι η απόδειξη ότι για τον Γουέλς η αληθινή ανθρώπινη δημιουργικότητα δεν γεννιέται μέσα σε ευγονικές ή γραφειοκρατικές φυλακές, αλλά από την αρχέγονη ελευθερία του πνεύματος που αναδύεται όταν τελικά σπάνε τα κοινωνικά κλουβιά.
Πρέπει επίσης να κατανοηθεί μια εξαιρετική φιλοσοφική και λογοτεχνική σύνδεση. Ο C.S. Lewis με την Κοσμική Τριλογία του (Out of the Silent Planet, Perelandra, That Hideous Strength) ανταποκρίνεται σχεδόν άμεσα στο όραμα του H.G. Wells και στον τεχνοκρατικό επιστημονισμό της εποχής του. Πράγματι, υπήρχε μια πραγματική συζήτηση μεταξύ των δύο: ο Lewis θαύμαζε την αφηγηματική εφευρετικότητα του Wells, αλλά απεχθανόταν βαθιά την υλιστική φιλοσοφία του και την τυφλή πίστη του στην κοινωνική μηχανική.
Αυτό που κάνει αυτή τη σύγκριση συναρπαστική είναι ότι, παρά το γεγονός ότι ξεκινούν από αντίθετες υποθέσεις - ο Wells ως άθεος/υλιστής, ο Lewis ως χριστιανός απολογητής - οι δύο καταλήγουν να ζωγραφίζουν τον ίδιο ακριβώς εφιάλτη.
Στις κερδοσκοπικές ιστορίες του, ο Γουέλς φοβόταν ότι η τεχνοκρατία θα μετέτρεπε τους ανθρώπους σε μυρμήγκια (όπως οι Σεληνίτες, οι κάτοικοι της Σελήνης). Ο Lewis, στην τριλογία του, καταδεικνύει ότι η απογύμνωση του ανθρώπου από τη σύνδεσή του με τον υπερβατικό Télos υποβιβάζει τον πολιτισμό σε μια δαιμονική μυρμηγκοφωλιά. Και οι δύο είδαν πριν από πολλούς άλλους τον ολοκληρωτικό πειρασμό που κρυβόταν στο όνειρο του τέλειου σχεδιασμού.
Στη Μεγάλη Βρετανία της εποχής, σε αυτό το βασανιστικό πλαίσιο γύρω από τα έργα του Φαβιανού, προσλήφθηκαν και άλλοι μυθιστοριογράφοι, όπως και οι Θεόσοφοι. Το γενικό πλαίσιο εκείνης της περιόδου (περίπου μεταξύ 1880 και 1914, που καλύπτει την ύστερη βικτωριανή και την εδουαρδιανή εποχή) είναι μια γιγαντιαία κρίση αναδιοργάνωσης της νεωτερικότητας. Η κοινή αντίληψη δεν ήταν αυτή της ζωής στο ήσυχο απόγειο της Αυτοκρατορίας, αλλά σε μια φάση συστημικής ευπάθειας: η ανάπτυξη του βιομηχανικού ανταγωνισμού (Γερμανία και ΗΠΑ), η γέννηση μαζικών κινημάτων, η επίγνωση των άθλιων συνθηκών του αστικού προλεταριάτου και ο φόβος της βιολογικής και ηθικής παρακμής της «βρετανικής φυλής».
Η σύγκλιση μεταξύ των Φαβιανών, των θεόσοφων, των μυθιστοριογράφων και των υποστηρικτών του αυτοκρατορικού τεχνοκρατισμού γεννήθηκε ακριβώς εδώ. Όλοι μοιράζονταν την πεποίθηση ότι οι παλιοί θεσμοί (η Βικτωριανή Εκκλησία, ο φιλελευθερισμός laissez-faire, ο ολιγαρχικός κοινοβουλευτισμός) δεν ήταν πλέον επαρκείς. Αλλά η κατεύθυνση που έπρεπε να ακολουθήσουμε αμφισβητήθηκε βαθιά.
Αν και σήμερα ο Φαβιανισμός (που θεωρείται ορθολογιστικός και γραφειοκρατικός) και η Θεοσοφία (μυστικιστική και εσωτερική) φαίνεται να είναι εκ διαμέτρου αντίθετοι, εκείνη την εποχή μοιράζονταν τόσο οργανωτικές ρίζες όσο και κεντρικούς εκφραστές: τόσο η Φαβιανή Εταιρεία όσο και κύκλοι κοντά στη Θεοσοφία γεννήθηκαν από το ίδιο γόνιμο έδαφος: την Αδελφότητα της Νέας Ζωής (που ιδρύθηκε το 1883 από τον Τόμας Ντέιβιντσον). Η Κοινότητα προώθησε την «ηθική και πνευματική αναγέννηση του ατόμου», αλλά σύντομα μια φράξια αποφάσισε να επικεντρωθεί στο κοινωνικοπολιτικό επίπεδο (γεννώντας τους Φαβιανούς), ενώ άλλοι παρέμειναν στην πνευματική-εσωτερική πλευρά. Η Άνι Μπέζαντ ήταν μια από τις κύριες συγγραφείς των περίφημων Φαβιανών Δοκιμίων (1889) πριν γίνει η παγκόσμια ηγέτιδα της Θεοσοφικής Εταιρείας μετά το θάνατο της Έλενας Μπλαβάτσκυ. Ακόμη και ο Τζορτζ Μπέρναρντ Σω φλέρταρε για πολύ καιρό με τη θεοσοφική και μπερξονική έννοια της «Δύναμης της Ζωής». Αυτό που ένωσε και τα δύο σκέλη ήταν η ιδέα μιας «καθοδηγούμενης εξέλιξης». Η Θεοσοφία πρότεινε μια κοσμική και πνευματική εξέλιξη της συνείδησης προς νέες «ρίζες-φυλές». Ο Φαβιανισμός πρότεινε μια κοινωνική και γραφειοκρατική εξέλιξη προς την Κρατική πρόνοια. Και οι δύο απέρριψαν τον τυφλό υλισμό και τον άγριο κοινωνικό Δαρβινισμό, αναζητώντας μια αρχή υψηλότερης τάξης.
Η Βρετανική Αυτοκρατορία ως πρωτότυπο της «Πλανητικής Τεχνοκρατίας»;
Ναι, η Βρετανική Αυτοκρατορία λειτούργησε ακριβώς ως πρόταση και εργαστήριο για την ιδέα μιας παγκόσμιας διοίκησης ή ενός παγκόσμιου κράτους – το ιδανικό υπόστρωμα του Φαβιανισμού. Για πρώτη φορά στην ιστορία, ένα ενιαίο επιχειρηματικό κέντρο (Λονδίνο) συντόνιζε τους τηλέγραφους, τις ναυτιλιακές διαδρομές, τις χρηματοπιστωτικές αγορές και τις διοικητικές δομές σε πλανητική κλίμακα. Αυτό τροφοδότησε την πεποίθηση μεταξύ των στοχαστών της εποχής ότι μια διεθνική τεχνοκρατία δεν ήταν μόνο δυνατή, αλλά αναπόφευκτη. Ο «φαβιανός» ιμπεριαλισμός και η αποτελεσματικότητα είναι ένας ιστορικός συνδυασμός. Το 1900, η Fabian Society δημοσίευσε το φυλλάδιο Fabianism and the Empire (επιμέλεια Shaw). Αποτέλεσμα: οι Φαβιανοί υποστήριξαν τον πόλεμο των Μπόερς και την Αυτοκρατορία, υποστηρίζοντας ότι οι μεγάλες αυτοκρατορικές δομές ήταν φορείς αποτελεσματικότητας και εκσυγχρονισμού σε σύγκριση με τις μικρές τοπικές δημοκρατίες ή τις παραδοσιακές κυριαρχίες.
Η βρετανική και η ευρωπαϊκή κοινωνία εκείνη την εποχή ήταν διαποτισμένη από μια βαθιά αμφιθυμία και παράνοια προσμονής: υπήρχε φόβος βιολογικού και αστικού εκφυλισμού: τα στοιχεία της στρατιωτικής επιστράτευσης για τον πόλεμο των Μπόερς έδειχναν ότι οι εργατικές τάξεις των πόλεων ήταν σωματικά αδύναμες και άρρωστες. Αυτό πυροδότησε το άγχος ότι ο βιομηχανικός πολιτισμός εξαθλίωνε το είδος (εξ ου και η εμμονή με την ευγονική, την οποία μοιράζονταν πολλοί Φαβιανοί, όπως ο ίδιος ο Webbs και ο Wells). Υπήρχε επίσης φόβος για την απώλεια της ατομικότητας: η αντίθεση μεταξύ τεχνοκρατικής αποτελεσματικότητας και ατομικής ελευθερίας δημιούργησε ισχυρή αντίσταση. Η ιδέα μιας κοινωνίας σχεδιασμένης μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια φαινόταν σε πολλούς ως ένας αλλοτριωτικός εφιάλτης. Η αφήγηση της περιόδου αντικατοπτρίζει ακριβώς αυτό το ρήγμα, όπως είδαμε.
Το γενικό πλαίσιο ήταν αυτό ενός αλχημικού-τεχνολογικού εργαστηρίου: η Βρετανική Αυτοκρατορία, χρεωμένη και εξασθενημένη, παρείχε τη γεωγραφική κλίμακα και την πρόταση μιας παγκόσμιας κυβέρνησης. Η Θεοσοφία και ο μυστικισμός του fin-de-siècle παρείχαν την αγωνία μιας πνευματικής αφιέρωσης ή αποκάλυψης. και οι Φαβιανοί με τους μυθιστοριογράφους της εποχής προσπάθησαν να τα μεταφράσουν όλα αυτά σε θεσμικά μοντέλα και αφηγήσεις του μέλλοντος. Το αποτέλεσμα ήταν μια εξαιρετικά γόνιμη εποχή, αλλά μολυσμένη από αγωνία: η επικείμενη αίσθηση ότι η ανθρωπότητα επρόκειτο να κάνει ένα άλμα είδους - ή να πέσει σε μια καταστροφή που η ίδια δημιούργησε.
Το άλμα του είδους απεικονίζεται σε ένα ύστερο μυθιστόρημα του Γουέλς. Το «Men Like Gods», που εκδόθηκε από τον H.G. Wells το 1923, είναι ένα ουτοπικό μυθιστόρημα επιστημονικής φαντασίας που αντιπαραβάλλει την απογοήτευση της Ευρώπης μετά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο με ένα ιδανικό εξαιρετικά εξελιγμένου αναρχικού-επιστημονικού πολιτισμού. Πρωταγωνιστής είναι ο κύριος Μπάρνστεϊκ, ένας κουρασμένος δημοσιογράφος, που θλίβεται χρόνια από τη βρετανική πολιτική και τη ζοφερή μεταπολεμική ατμόσφαιρα. Κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού, το αυτοκίνητό του, μαζί με αυτά άλλων Βρετανών ταξιδιωτών, συμπεριλαμβανομένων συντηρητικών πολιτικών, ενός ιερέα και προσωπικοτήτων της υψηλής κοινωνίας, μεταφέρεται ξαφνικά σε ένα παράλληλο σύμπαν: Ουτοπία, πολύ προηγμένη επιστημονικά και ανθρωπολογικά σε σύγκριση με τη γη, χωρίς δομές εξουσίας, με απόλυτη προσωπική ελευθερία και μια γενικότερη κλίση για τις τέχνες και τις επιστήμες. Οι κάτοικοι είναι τηλεπαθητικοί και έχουν εξαλείψει τη φτώχεια και τις ασθένειες. Το έγκλημα είναι ανύπαρκτο.
Ο Barnstaple κατανοεί και εκτιμά αυτόν τον πολιτισμό. Όχι όμως και οι άλλοι γήινοι, που βλέπουν την Ουτοπία ως μια «αδύναμη» κοινωνία που πρέπει να αποικιστεί. Αποφασίζουν να συνωμοτήσουν για να καταλάβουν την εξουσία και να εισαγάγουν γήινους θεσμούς. Επιπλέον, οι Γήινοι φέρνουν μαζί τους βακτήρια από τη γρίπη και άλλες ασθένειες για τις οποίες οι Ουτοπιστές δεν έχουν πλέον ανοσολογική άμυνα, πυροδοτώντας μια τοπική επιδημία. Ο Barnstaple αρνείται να συμμετάσχει στην πλοκή και προειδοποιεί τους Ουτοπιστές, οι οποίοι στη συνέχεια τον στέλνουν πίσω στη Γη για να εργαστεί για τη μεταμόρφωση της κοινωνίας τους – όχι ως συνηθισμένος άνθρωπος, με λίγες ευκαιρίες, αλλά ως άτομο που εμψυχώνεται από μια νέα ελπίδα και την επίγνωση ότι η ανθρωπότητα έχει μέσα της τη δυνατότητα να ανέλθει σε μια οιονεί θεϊκή κατάσταση («ως θεοί»). Αυτό το μυθιστόρημα απεικονίζει τον τεχνοσοσιαλιστικό παράδεισο του Γουέλς, με μια ανησυχητική αισιοδοξία στην αφέλειά του. Η απάντηση θα έρθει από τον Άλντους Χάξλεϋ με τον Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο, 1932): μια δυστοπική παράφραση της ουτοπίας του Γουέλς, σαν να επιβεβαιώνει ότι η δυστοπία είναι ένα ισότοπο της ουτοπίας: ο ίδιος ατομικός αριθμός (ίδιες συστατικές αρχές), αλλά διαφορετική μάζα (διαφορετική πυκνότητα σώματος και υπαρξιακή συνέπεια). Το να πούμε ότι η δυστοπία είναι ένα ισότοπο της ουτοπίας σημαίνει να κατανοήσουμε τη συγγενική φύση δύο κατασκευών που η κοινή λογική λανθασμένα τείνει να θεωρεί αντίθετες. Η δυστοπία δεν είναι η άρνηση της ουτοπίας. Είναι η σταθεροποίηση ή η ραδιενεργή διάσπασή του στον πραγματικό κόσμο. Και τα δύο προκύπτουν από τον ίδιο «πυρήνα»: την κοινωνική μηχανική, την απόρριψη του χάους, τη θέληση για εξάλειψη της τριβής, του λάθους, του πόνου ή του απρόβλεπτου της ανθρώπινης κατάστασης. Η Ουτοπία σχεδιάζει το τέλειο σύστημα στο χαρτί: εξαλείφει τις ασθένειες, τη φτώχεια, τις συγκρούσεις, την αλλοτριωτική εργασία. Είναι η καθαρή γεωμετρία της ιδέας. Η δυστοπία είναι απλώς η ίδια ακριβώς γεωμετρία που πέφτει σε σάρκα και χρόνο. Όταν η καθαρή ιδέα ισχυρίζεται ότι ενσαρκώνεται, ανακαλύπτει ότι ο πραγματικός άνθρωπος είναι ατελής, παράλογος και ανθεκτικός στην τελειότητα. Για να κρατήσει την Ουτοπία ασφαλή από την υποβάθμιση, το σύστημα πρέπει να μετατραπεί σε Δυστοπία: έλεγχος, επιτήρηση, χειρουργική συμπεριφοράς, εξάλειψη της διαφωνίας. Η δυστοπία είναι η ουτοπία που έχει κληθεί να λειτουργήσει πραγματικά. Ακριβώς όπως τα ραδιενεργά ισότοπα διασπώνται εκπέμποντας καταστροφική ενέργεια, έτσι και η ουτοπία, όταν προσπαθεί να σταθεροποιηθεί στο Πραγματικό, απελευθερώνει μια καταπιεστική δύναμη: η εξάλειψη της σύγκρουσης μετατρέπεται σε συντριβή της διαφωνίας. απόλυτη διαφάνεια στην παρακολούθηση και τον τερματισμό της οικειότητας· Ορθολογική εναρμόνιση στον τυποποιημένο άνθρωπο.
Αυτό που αλλάζει μεταξύ των δύο ισοτόπων είναι η μοριακή μάζα της ανθρώπινης ατέλειας: ο νους στην Ουτοπία ο άνθρωπος είναι αφηρημένος, ασώματος, ανάγεται σε έναν ιδανικό πολίτη που επιθυμεί αυθόρμητα αυτό που το σύστημα έχει καθιερώσει ότι είναι το Αγαθό, αντίθετα στη Δυστοπία το ανθρώπινο σώμα αναδύεται ξανά με το βάρος του, με τη νεύρωση του, τη μη διοχέτευτη επιθυμία του, ο πειρασμός του για παρέκκλιση. Η δυστοπία γεννιέται ακριβώς στο ενδιάμεσο όπου το βιολογικό σώμα επαναστατεί ενάντια στο μαθηματικό μοντέλο. Σε τελική ανάλυση, η ουτοπία είναι μια δυστοπία που δεν έχει συναντήσει ακόμα τον πραγματικό άνθρωπο, η δυστοπία είναι μια ουτοπία που έχει τις λογικές, αδίστακτες και αναπόφευκτες συνέπειές της.
Κάτι βαθύτερο παραμένει ανέκφραστο και ανεπεξέργαστο σε όλα αυτά: τι σημαίνει να οργανώνεις την κοινωνία με τον καλύτερο δυνατό τρόπο; Βέλτιστο για ποιον; Για την ίδια την κοινωνία, για τη μέγιστη λειτουργικότητά της, θυσιάζοντας σε αυτήν τα συμφέροντα των μεμονωμένων ανθρώπων που τη συνθέτουν; Αλλά η κοινωνία δεν είναι υποκείμενο, δεν απολαμβάνει ένα καλό ούτε υποφέρει από ένα κακό, ενώ τα άτομα είναι υποκείμενα ευαίσθητα στο καλό και το κακό. Το καλό της κοινωνίας στο σύνολό της, το συλλογικό καλό, είναι μια αφηρημένη έννοια: το καλό ενός απρόσωπου μηχανισμού, που δεν έχει σκοπούς. Και τα άκρα των μεμονωμένων μελών της κοινωνίας πηγαίνουν σε διαφορετικές και μερικές φορές αντίθετες κατευθύνσεις. Ο ισχυρισμός ότι τα συντονίζουμε όλα και τα περιορίζουμε στο κοινό καλό (δηλαδή κανενός) είναι παράλογο. Η σύγκρουση πάντα κερδίζει, με τον Ηράκλειτο.
[i] Δηλαδή, στην Επιτροπή και στο Συμβούλιο Υπουργών. Το Κοινοβούλιο έχει λίγες εξουσίες. Μεταξύ αυτών είναι η απαίτηση από την Επιτροπή να υποβάλει έκθεση σχετικά με την οικονομική της διαχείριση· Την έχει ασκήσει μόνο μία φορά, κατά της Επιτροπής Santer, και έχει έρθει στο φως μια ολόκληρη σειρά καταχρήσεων και κλοπών. Έκτοτε, δεν έχει γίνει πλέον λόγος για άσκησή της, η Επιτροπή προχωρά χωρίς λογιστικούς περιορισμούς.
[ii] Overton Window (από τον δημιουργό του, Joseph Overton), ή πιο σωστά η μετατόπιση του Overton Window. Το «Παράθυρο του Όβερτον» είναι το εύρος των διαφορετικών απόψεων που ένα δεδομένο κοινό αποδέχεται ως νόμιμες ανά πάσα στιγμή. Για παράδειγμα, στο θέμα της ομοφυλοφιλίας, στο παρελθόν η κοινή γνώμη δεχόταν ως νόμιμες θεωρίες που υποστήριζαν ότι η πρακτική της ήταν έγκλημα και τις θέσεις ότι ήταν νομικά νόμιμη, αυτά ήταν τα όρια μέσα στα οποία έπρεπε να κρατηθεί κανείς. Δεν δεχόταν ως νόμιμα βάσιμες θεωρίες που την όριζαν ως φυσιολογική μορφή σεξουαλικότητας, ή χειρότερα ισοδύναμη με την ετεροφυλοφιλία, και ακόμη λιγότερο θα μπορούσε να δεχτεί την ιδέα ότι το κράτος πρέπει να αναγνωρίσει τον γάμο ομοφυλόφιλων και να επιτρέψει στα ομοφυλόφιλα ζευγάρια να υιοθετούν παιδιά.
Αυτή η τροποποίηση, όπως και πολλές άλλες μεγάλες τροποποιήσεις των εθίμων και του πολιτισμού, δεν είναι, όπως υποστηρίζει η επίσημη προπαγάνδα, το αποτέλεσμα μιας αυθόρμητης μεταμόρφωσης του λαϊκού αισθήματος, λόγω της προόδου και της βελτίωσης του ανθρώπου, αλλά έχει παραχθεί από μια σκόπιμη εργασία άσκησης πίεσης μέσω τεχνικών επικοινωνίας που απευθύνονται τόσο στις μάζες όσο και σε επιστημονικούς και πολιτικούς κύκλους. Εργασία ευρέως και εμφανώς επιδοτούμενη. Το έργο αυτό διευκολύνεται από το γεγονός ότι το σύνολο σχεδόν της μαζικής ενημέρωσης και ψυχαγωγίας βρίσκεται στα χέρια ελάχιστων μεγάλων οικονομικών ομίλων, οι οποίοι χρηματοδοτούν και επιστημονικούς ερευνητές και τις δημοσιεύσεις τους.
Τώρα ας δούμε τις έξι (ή επτά) πιθανές θέσεις μιας διατριβής σε σχέση με το παράθυρο του Overton. Θα χρησιμοποιήσουμε ιταλικούς όρους που δεν αντιστοιχούν κυριολεκτικά στους αγγλικούς, αλλά περισσότερο αντιστοιχούν στις έννοιες.
- Αδιανόητο: η ιδέα ή η πράξη δεν έρχεται καν να εξεταστεί, θεωρείται αδύνατη ή ασύλληπτη. Δεν γίνεται λόγος γι' αυτό, τουλάχιστον δημόσια. Ας σκεφτούμε, σήμερα, τον κανιβαλισμό.
- Εξτρεμιστής: γίνεται λόγος γι' αυτόν, αλλά καταδικάζεται από ηθικό συναίσθημα και νόμους. Όσοι το ασκούν ή το υποστηρίζουν περιθωριοποιούνται. Ας σκεφτούμε, σήμερα, την παιδεραστία, η οποία αρχίζει να απαλλάσσεται από την παραφιλία και την εγκληματική διαστροφή στον «σεξουαλικό προσανατολισμό» (τόσο φυσιολογικό όσο και οι άλλοι). Οι ερευνητές, ωστόσο, το καθιστούν αντικείμενο επιστημονικής έρευνας. Διαφοροποιημένες θέσεις προκύπτουν από την έρευνα και τα αποτελέσματά της: ριζοσπάστες υπέρ, ριζοσπάστες κατά, μετριοπαθείς και πιθανιστές. Ανοίγει η συζήτηση επί της ουσίας, επομένως ξεπερνιέται η δογματική, a priori, θρησκευτική θέση, η οποία αποκλείει τη συζήτηση a priori.
- Νόμιμος: η κοινή γνώμη πιστεύει ότι είναι ηθικά ή επιστημονικά θεμιτό, ακόμη και αν μπορεί να επικριθεί, ότι ένα συγκεκριμένο πράγμα υποστηρίζεται ή εκτελείται, ειδικά εάν υπάρχουν ιστορικά προηγούμενα, ενώ το αναγνωρίζει ως αμφισβητήσιμη θέση.
- Λογικό: το πράγμα θεωρείται ως αντικείμενο ενός δικαιώματος, έτσι ώστε όσοι το αναγνωρίζουν και το υπερασπίζονται να είναι καλοί, ανοιχτοί, δημοκρατικοί. ενώ όσοι αντιτίθενται εμφανίζονται αντιδραστικοί και σκοταδιστές.
- Κοινό: το να μιλάς και να παρουσιάζεις το πράγμα γίνεται δημοφιλές, μοντέρνο, ωραίο, ακόμα και στη λαϊκή διασκέδαση ακόμα και στα σχολεία. Οι άνθρωποι ξεθωριάζουν τη μνήμη ότι στο παρελθόν ήταν αδιανόητο ή ανείπωτο.
- Νομιμοποιημένο: ξεκινά κάποια πολιτική-νομοθετική πρωτοβουλία για τη νομιμοποίηση του πράγματος, η οποία στο τέλος μεταφέρεται σε νόμο.
- Προστατευμένο-επιβεβλημένο (προσθέτουμε αυτή την έβδομη φάση): το πράγμα δεν είναι πλέον απλώς ένα δικαίωμα ή μια αλήθεια του νόμου, αλλά η αμφισβήτησή του, ή ακόμα και η απλή αμφισβήτησή του, τιμωρείται με κοινωνικές, διοικητικές ή ποινικές κυρώσεις. Επομένως, η αναζήτηση της αλήθειας των γεγονότων που θα μπορούσε να θέσει υπό αμφισβήτηση την αλήθεια του νόμου αποθαρρύνεται ή απαγορεύεται. Οι εκστρατείες προπαγάνδας των μέσων ενημέρωσης βοηθούν να ωθηθούν οι αντίθετες απόψεις έξω από το παράθυρο του Όβερτον, στην «εξτρεμιστική» θέση που περιγράφηκε παραπάνω. https://www.centroitalicum.com/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
