ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…

[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]




Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Παναγία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Παναγία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Σάββατο 15 Αυγούστου 2026

ΔΕΚΑΠΕΝΤΑΥΓΟΥΣΤΟΣ!!Η ΚΟΙΜΗΣΗ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ!!!ΥΠΕΡΑΓΙΑ ΘΕΟΤΟΚΕ ΣΩΣΟΝ ΗΜΑΣ!!ΧΡΟΝΙΑ ΠΟΛΛΑ!!

 

Η Προσέγγιση του μυστηρίου της Θεομήτορος

Λάμπρος Σκόντζος, Θεολόγος

Η μεγάλη θεομητορική εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου είναι (θα πρέπει να είναι) ευκαιρία για μας τους πιστούς, να αναλογισθούμε την άβυσσο του μυστηρίου, που καλύπτει το πάνσεπτο πρόσωπο της Παναγίας μας, αλλά και την υπέρτατη ευεργεσία της προς το ανθρώπινο γένος. Να φέρουμε στο νου μας τις υπέρλογες αλήθειες, έστω και αν δεν τις κατανοούμε, για να δοξάσουμε τον Θεό της αγάπης, ο Οποίος μας απολύτρωσε (και) δια της υπέρτατης συμβολής της Θεομήτορος. Να συλλογιστούμε το δικό της ρόλο στο έργο της Θείας Οικονομίας και να την τιμήσουμε δεόντως.

Δεν υπάρχει άλλο ανθρώπινο πρόσωπο από αυτό της Υπεραγίας Θεοτόκου, στο οποίο να έχουν ανασταλεί και να νικηθεί στο έπακρο οι φυσικοί νόμο. Κι αυτό, διότι, κατέστη το αγιότερο σκήνωμα, στο οποίο καταδέχτηκε να σκηνώσει ο άπειρος Θεός. Κατέστη ο χώρος ο οποίος χώρεσε τον «αχώρητον παντί», υπήρξε το μοναδικό ανθρώπινο ον, το οποίο φιλοξένησε τον άχρονο Θεό, ως «καθέδρα τoυ Βασιλέως». Έγινε το «σημείο» στο οποίο ενώθηκε ο χρόνος με την αιωνιότητα, το άπειρο με το πεπερασμένο, το άκτιστο με το κτιστό. Κατέστη το πολύτιμο μέσον, δια του οποίου πραγματοποιήθηκε η σωτηρία του κόσμου, δια της Ενανθρωπήσεως του Υιού και Λόγου του Θεού. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χαρακτηρίζει δίκαια την Παναγία ως «ιερωτάτη περιστερά, ακεραία και άκακον ψυχήν και τω Θεώ καθιερωμένην Πνεύματι» (Δαμ.Γ΄,2), «θυγάτριον ιερώτατον» (Α΄7), για να δείξει ότι η Παρθένος Μαρία είναι μοναδικό και ανεπανάληπτο ανθρώπινο πρόσωπο, το κορυφαίο της ανθρώπινης ιστορίας, η μεγαλύτερη ευεργέτης της ανθρωπότητας μετά το Θεό.

Στο δικό Της πάναγνο σώμα συντελέστηκε το μεγαλύτερο μυστήριο όλων των εποχών, έγινε η συνάντηση και η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο, ολότελα ακατανόητο γεγονός για το πεπερασμένο ανθρώπινο μυαλό και «έσχατη μωρία» για την ανθρώπινη διανόηση. Δι’ αυτής, ο Θεός έγινε άνθρωπος, για να γίνει ο άνθρωπος Θεός, σύμφωνα με τον Μέγα Αθανάσιο. Άλλος τρόπος για να σωθεί το ανθρώπινο γένος δεν υπήρχε, παρά με την ενανθρώπηση του Θεού, δηλαδή την πρόσληψη της ανθρωπότητας από τη Θεότητα. Αν η σωτηρία μας δεν ήταν ένα δυναμικό ιστορικό γεγονός, το δυναμικότερο και θαυμαστότερο της ανθρώπινης ιστορίας, όπως αυτό της Ενανθρωπήσεως του Θεού, θα περιοριζόταν σε ένα θεωρητικό σχήμα, μια ψευδαίσθηση σωτηρίας, ανάλογη με τις «σωτηρίες» που επαγγέλλονταν και επαγγέλλονται οι ανθρώπινες θρησκείες. Για τον ιερό υμνογράφο είναι το «ακατανόητoν θαύμα», για το «πως γαλoυχεί (η Θεοτόκος) τoν Δεσπότην».

Η Παρθένος Μαρία είναι, κατά τον άγιο Ειρηναίο Λουγδούνου (+199), η Νέα Εύα, η νέα γενάρχης του νέου ανθρωπίνου γένους. Η πρώτη Εύα υπήρξε η γενάρχης του παλαιού, του πτωτικού ανθρωπίνου γένους, αλλά και η αίτιος της πτώσεως, της φθοράς και του θανάτου μας. Η δεύτερη Εύα, είναι η αίτιος της απολυτρώσεώς μας, διότι κυοφόρησε τον αναδημιουργό της ανθρωπίνης φύσεως, τον Υιό και Λόγο του Θεού. Όπως το ανθρώπινο γένος συνδέεται μυστικά με την προμήτορα Εύα, ως φυσικοί της απόγονοι όλοι οι άνθρωποι, έτσι συνδέεται μυστικά και με την νέα πνευματική προμήτορα, την Παναγία μας. Ο ιερός πατήρ τονίζει πως «… η Εύα (έπρεπε) να αποκατασταθή εν τη Μαρία, ίνα μια παρθένος να γίνη συνηγόρος άλλης παρθένου και να εξαλήψη την ανυπακοήν της πρώτης δια της παρθενικής υπακοής» (Ειρ. Επιδ. Αποστ. Κηρύγματος 32,33). Η Παρθένος Μαρία κλήθηκε να διορθώσει το σφάλμα της Εύας. Δια του «σπέρματός» της (Γεν.3,17) έμελλε να συντριβεί η κεφαλή του όφεως, του διαβόλου.

Η Ενανθρώπιση του Θεού Λόγου πραγματοποιήθηκε χάρις στην Παρθένο Μαρία, την ταπεινή και άσημη Κόρη από τη Ναζαρέτ, η οποία, κλήθηκε «εκ κοιλίας μητρός» να υπηρετήσει το θείο σχέδιο της σωτηρίας. Ο Θεός ευδόκησε να έρθει στον κόσμο Εκείνη, στην οποία είχε δοθεί η δυνατότητα, λόγω ηθικής καθαρότητας, να γίνει η μητέρα του Θεού. Θαυματουργικά συνελήφθη στα ιερά γεροντικά σπλάχνα της μητέρας της αγίας Άννας. Νικήθηκαν οι φυσικοί νόμοι της στειρότητας και του γήρατος, για να έρθει στον κόσμο το «υπεράγιο Κοράσιο», για να γίνει, παρθένος ούσα, η μητέρα του Θεού.

Ανατροπή των φυσικών νόμων έγιναν και στην παιδική της ηλικία. Για να διαφυλαχτεί η αγνότητά της, ευδόκησε ο Θεός να ζήσει την παιδική της ηλικία στο Ναό του Θεού, στα Άγια των Αγίων, όπου βίωσε την άρρητη εμπειρία της μετοχής στη θεία δόξα. Λένε οι Πατέρες της Εκκλησίας μας, πως η παραμονή της στον ολοσκότεινο εκείνο και αφιλόξενο τόπο, ήταν μια πρόωρη μετοχή στη θεία δόξα, η οποία επισκίαζε το πυκνό σκοτάδι και εξουδετέρωνε τη μοναξιά του ιερού και άβατου χώρου. Η Παναγία μας αξιώθηκε να βιώσει τη θέωση από τα νηπιακά της χρόνια.

Εξαιρετικά θαυματουργική υπήρξε και η χαρμόσυνη αναγγελία της σαρκώσεως του Θεού στην κοιλία της, το ευαγγέλιο των ευαγγελίων. Το Πνεύμα το Άγιο, χωρίς τη φυσική μεσολάβηση ανδρός, δημιούργησε άνθρωπο στην πάναγνη γαστέρα της, με τον οποία ενώθηκε πάραυτα ο Θεός Λόγος, «εξ’ άκρας συλλήψεως» (Σωφρόνιος Ιεροσολύμων). «Ευρέθη εν γαστρί έχουσα εκ Πνεύματος Αγίου» (Ματθ.1,19). Στην απόλυτα δικαιολογημένη απορία της, πως «άνδρα ου γινώσκω» (Λουκ.2,34), ο άγγελος του Θεού της έλυσε την απορία «Πνεύμα Άγιον επελεύσεται επί σε και δύναμις υψίστου επισκιάσει σοι, διό και το γεννώμενον άγιον κληθήσεται υιός Θεού» (Λουκ.1,35), διαβεβαιώνοντάς την ο μέγας αρχάγγελος, πως «ουκ αδυνατήσει παρά τω Θεώ παν ρήμα» (Λουκ.1,37). Έτσι θαυματουργικά και ακατανόητα ο Σωτήρας μας Χριστός, «εν μήτρα της Παρθένoυ κατώκησε τώ κόσμω».

Θαυματουργική υπήρξε και η Γέννηση του Θείου Τόκου της, με την παρουσία των υμνούντων αγγέλων και του μυστηριώδους αστέρος. «Μυστήριον ξένον» το αποκαλεί ο ιερός υμνογράφος των Χριστουγέννων, αφού η παρθενική αγκαλιά της ανήχθη σε χερουβικός θρόνος! Ο παράδοξος τόκος της δεν ήταν τόκος ενός κοινού θνητού, αλλά του «Εμμανουήλ», που σημαίνει «μεθ’ ημών ο Θεός» (Ματθ.1,18), τη μείξη του Θεού με τον άνθρωπο, τον Θεάνθρωπο. Αυτός ήλθε, δι’ αυτής, για να «σώσει τον λαόν αυτού από των αμαρτιών αυτών» (Ματθ.1,21). Για τούτο η Εκκλησία μας της απέδωσε τον υπέρτατο τίτλο της Θεοτόκου: «ομολογούμεν την αγίαν Παρθένον Θεοτόκον δια το τον Θεόν Λόγον σαρκωθείναι και ενανθρωπήσαι και εξ’ αυτής της συλλήψεως ενώσαι εαυτώ τον εξ’ αυτή ληφθέντα ναόν» (Γ΄ Οικουμενικής Συνόδου). «Αληθή Θεοτόκον, ομολογώ Δέσποινα, σε την του θανάτου το κράτος, εξαφανίσασαν», ψάλλουμε στον Μ. Παρακλητικό Κανόνα. Αφού, δι αυτής, «Θεός, ώφθη τοις άνθρωποις σωματικώς, και η γαστήρ (αυτής) γέγονεν, ευρυχωροτέρα των ουρανών».

Θαυματουργική υπήρξε και η κατοπινή επίγεια ζωή της. Παρέμεινε αειπάρθενος, όπως είχε ήδη προφητευθεί από τον Ιεζεκιήλ στην Παλαιά Διαθήκη, καθότι η μυστηριώδης πύλη «κατ’ ανατολάς» του Ναού, την οποία είχε δει σε όραμα, θα παραμείνει εσαεί κλεισμένη, διότι πέρασε ο Θεός από αυτή (Ιεζ.40,22). Η μυστηριώδης αυτή πύλη δεν είναι άλλη από την μήτρα της Θεομήτορος, η οποία υπήρξε παρθένος, προ τόκου, επί τόκου, μετά τόκον. Η Ίδια, αν και βρισκόταν στο διακριτικό περιθώριο, λόγω της ταπείνωσής της, κατά το επί γης έργο του Χριστού, εν τούτοις βίωνε τα θαύματα του Υιού και Θεού της, όπως το πρώτο θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας.

Προφανώς περισσότερο απ’ όλα τα θαυμαστά γεγονότα βίωσε το θαύμα της ανάστασης του Υιού της, η οποία αξιώθηκε να Τον δει πρώτη αναστημένο. Το ίδιο και την εις ουρανούς ανάληψή Του. Στην υπόλοιπη επί γης ζωή της έμεινε ταπεινή και αφανής, αλλά επίλεκτο μέλος της Εκκλησίας. Ήταν η μεγάλη μητέρα των δοκιμαζομένων πρώτων χριστιανών, εμψυχωτής και παρηγορητής των αγίων αποστόλων και των πιστών, όπως το θέλει η ευσεβής παράδοση.

Θαυματουργική, τέλος υπήρξε και η κοίμησή της, η αποδημία της από τον κόσμο αυτό, στις ουράνιες μονές, να παραστέκεται ως βασιλομήτωρ, στο θρόνο της μεγαλοσύνης του Υιού και Θεού της, όπως την προείδε ο προφητάναξ Δαβίδ: «παρέστη η βασίλισσα εκ δεξιών σου εν ιματισμώ διαχρύσω περιβεβλημένη, πεποικικλμένη» (Ψαλμ.44,10). Δεν είδε διαφθορά το πάναγνο και πανάγιο σώμα της, αυτό που κυοφόρησε και θήλασε τον Θεό. Δεν ήταν δυνατόν να σαπίσει στον τάφο και να γίνει τροφή των σκωλήκων. Δεν ήταν δυνατόν να περιμένει την γενική ανάσταση για να δοξασθεί με το πνεύμα της. Δε χρειαζόταν να κριθεί στη μέλλουσα κρίση, διότι υπήρξε η πλέον αγνή και αγία ανθρώπινη ύπαρξη. Γι’ αυτό ο Θεός, ευθύς μετά την σεπτή της κοίμηση, ανάστησε το τίμιο σκήνωμά της και ενώνοντάς το με την ψυχή της, το μετέστησε στους ουράνιους θόλους. Να πάρει τη θέση που της ταιριάζει στην ατέρμονη βασιλεία του Υιού της, γενόμενη η ίδια «θρόνος πυρίμορφος Κυρίου».

Ένα άλλο θαυμαστό γεγονός είναι η διαχρονική, η αιώνια τιμή, στο ιερότατο πρόσωπό Της, την οποία προφήτευσε η ίδια στην περίφημη ωδή της προς τον Κύριο. Προείπε: «ιδού γαρ από του νυν μακαριούσι με πάσαι αι γενεαί» (Λουκ.1,48). Βγήκε η προφητεία της απόλυτα αληθινή. Εκατομμύρια ανθρώπινες ψυχές εδώ και είκοσι αιώνες προσφέρουν σ’ αυτή, την τιμή που της αρμόζει. Μυριάδες στόματα ψελλίζουν ανά πάσα στιγμή, το πάνσεπτο όνομά της και επικαλούνται τη βοήθειά της. Κανένα άλλο ανθρώπινο πρόσωπο δεν δοξάστηκε και δεν τιμήθηκε όπως αυτή. Η αγία μας Εκκλησία, η Ορθόδοξη, η μοναδική και αληθινή Εκκλησία του Χριστού, την τιμά όπως πρέπει. Μάλιστα αναγκάστηκε, λόγω κάποιων κακοδόξων αιρετικών, να ορίσει συνοδικά (Γ΄ Οικουμενική Σύνοδος) και τη θέση της στην Εκκλησία, να τιμάται, όχι απλά ως μια ξεχωριστή, έστω σπουδαία, γυναίκα, αλλά ως Θεοτόκος, ως μητέρα του σαρκωμένου Θεού μας. Χιλιάδες υπέροχοι ύμνοι και πλήθος σεμνών ιεροτελεστιών αναφέρονται σ’ αυτή. Δεν υπάρχει ιερή ακολουθία που να μην γίνεται αναφορά στο πάνσεπτο πρόσωπό της. Δεν υπάρχει προσωπική προσευχή που να μην γίνεται επίκληση σ’ αυτή.

Υπάρχουν δυστυχώς και εκείνοι, οι οποίοι είτε την τιμούν πλημμελώς, είτε δεν της αποδίδουν καμία τιμή. Είναι οι εκτός της Εκκλησίας σύγχρονοι αιρετικοί, οι οποίοι συνεχίζουν δυστυχώς το ξεθεμελίωμα της Εκκλησίας των αρχαίων αιρετικών. Στην πρώτη κατηγορία ανήκουν οι αιρετικοί Παπικοί, οι οποίοι, παρασυρμένοι από εξωχριστιανικές παγανιστικές επιδράσεις την υπερτιμούν, ανάγοντάς την σε θεότητα. Την ταύτισαν με μια από τις «θεές» του ρωμαϊκού προχριστιανικού πανθέου και της προσέδωσαν λατρεία, ανάλογη με εκείνη του Θεού. Φτάνει να δει κανείς τις απίστευτες λατρευτικές εκδηλώσεις προς την Παναγία στη Λατινική Αμερική, όπου περισσότερο θυμίζει παγανιστικές τελετουργίες. Πρόκειται για τις δεκάδες σχετικές πλάνες, οι οποίες απορρέουν από την κεντρική πλάνη της μαριολατρίας. Σε αντίθεση με την εκπεφρασμένη διδασκαλία της Εκκλησίας περί της Θεοτόκου, πρόσθεσαν καινοφανή δόγματα, όπως αυτό της «Άσπιλης Σύλληψης της Θεοτόκου» (1854), σύμφωνα με το οποίο η Θεοτόκος είχε άσπιλη σύλληψη, άρα είχε διαφορετική από τους άλλους ανθρώπους φύση, άρα ο Χριστός δεν προσέλαβε την ανθρώπινη φύση, αλλά κάποια άλλη φύση, τη φύση της Θεοτόκου και άρα δεν μας έσωσε πραγματικά! Αντίθετα, ο άγιος Επιφάνειος Κύπρου τονίζει: «ου ετέρως γεγεννημένη (η Αγία Παρθένος) παρά την των ανθρώπων φύσιν, αλλά καθώς πάντες εκ σπέρματος ανδρός και μήτρας γυναικός» (PG42,748) και ο μέγας Αθανάσιος επισημαίνει: «Αδελφή γαρ ημών η Μαρία, επεί και πάντες εκ του Αδάμ εσμέν» ( PG26,1061B). Μια ακόμη κακοδοξία του Παπισμού, η οποία έχει τεράστιες σωτηριολογικές συνέπειες και βαθαίνει το χάσμα του με την Εκκλησία του Χριστού!


Οι, επίσης αιρετικοί, (μυριοπρόσωποι παπικοί) Προτεστάντες, από αντίδραση στην αντιχριστιανική πλάνη της μαριολατρίας των Παπικών, αρνούνται κάθε τιμή προς την Παναγία, καταφρονώντας τους όρους των αγίων Γ΄ και Ζ΄ Οικουμενικών Συνόδων, οι οποίες επιτάσσουν την τιμητική προσκύνηση της Θεοτόκου. Αρνούνται το αειπάρθενό της και τη δυνατότητα της συνδρομής της σε όσους την επικαλούνται. Την υποβιβάζουν σε μια απλή γυναίκα, η οποία έζησε όπως οι άλλες, γεννώντας και άλλα παιδιά! Τόσο οι Παπικοί, όσο και οι Προτεστάντες έχουν προσβάλλει βάναυσα το μυστήριο της Θεοτόκου και παρέκλιναν σοβαρά από την πίστη της Εκκλησίας!

Υπάρχουν επίσης και εκείνοι οι οποίοι, όχι απλά αρνούνται να την τιμούν, αλλά φτάνουν στην έσχατη κατάντια να την υβρίζουν με χυδαιότητα. Την υποτιμούν και την υβρίζουν σύγχρονοί μας νεοπαγανιστές, ονομάζοντας την «αγράμματη Εβραία», επειδή ο Υιός της διέλυσε τα σκοτάδια του αρχαίου παγανισμού και έφερε το πραγματικό φως στην ανθρωπότητα, αφού «Φως η τεκούσα Θεοτόκε, σκοτισθέντα με νυκτί αμαρτημάτων». Αν δεν υπήρχε αυτή δε θα ερχόταν ο Χριστός στον κόσμο, για να αποδιώξει τον πνευματικό εφιάλτη της ειδωλολατρίας και γι’ αυτό τη μισούν. Την συγκρίνουν με κάποιες μυθικές γυναίκες της αρχαίας Ελλάδος, δήθεν σπουδαίες, για να τη μειώσουν.

Την υβρίζουν ακόμα οι κατά συνήθεια βλάσφημοι, αναίτια σε κάθε φράση που βγάζουν από το στόμα τους. Εμείς οι «ορθόδοξοι» Έλληνες έχουμε το «προνόμιο», ένα από τα πολλά, να βλασφημούμε τα θεία και τα ιερά πρόσωπα της πίστεώς μας και περισσότερο απ’ όλα την Παναγία μας. Εκείνη, στην οποία χρωστάμε τα πάντα!

Εκείνη τη κάνει, μπροστά στις ασέβειές μας; Θυμώνει; Οργίζεται, Τιμωρεί; Τίποτε από όλα αυτά! Όπως δε μπορεί να λερωθεί η σελήνη από τις λάσπες που πετούν ψηλά, παίζοντας, τα παιδιά, έτσι και η Παναγία Θεοτόκος μένει ανεπηρέαστη από τις δικές μας κακότητες και αθλιότητες, οι οποίες δεν μπορούν να την αγγίξουν. Όχι μόνο δεν ανταποδίδει κακότητα στην κακότητά μας, αλλά δέεται αέναα για μας και μας ευεργετεί, όπως ευεργετεί η καλή μητέρα το παιδί της, έστω και αν αυτό δεν το αξίζει. Φτάνει να διαβάσει κάποιος τους υπέροχους Παρακλητικούς Κανόνες, οι οποίοι ψάλλονται προς τιμή της τις ημέρες του Δεκαπενταυγούστου να καταλάβει πως η καρδιά της πάλλει από αγάπη και συμπόνια για κάθε ανθρώπινο πρόσωπο, ως εκχύλισμα της μετοχής της στην ακένωτη αγάπη της Θεότητας. Πως δεν υπάρχει χώρος στην ψυχή της για θυμό, μίσος και αντεκδίκηση, αλλά είναι ολόκληρη πληρωμένη από αγάπη και ευσπλαχνία για το κάθε ανθρώπινο πρόσωπο, ακόμα και για τους υβριστές της!

Το μεγαλύτερο και διαρκές θαύμα στο το ιερότατο πρόσωπο της Παναγίας μας, είναι η μόνιμη επισκίαση της χάρητος του Θεού σ’ αυτή, ώστε να μπορεί να ευεργετεί αέναα το ανθρώπινο γένος, ως ασφαλές «τoυ κόσμoυ καταφύγιoν». Η θέση της ως Θεού Μητέρα, δίπλα από το θρόνο της μεγαλοσύνης του Υιού της, της δίνει τη δυνατότητα να νοιάζεται και να δέεται ακατάπαυστα για μας. Έχουμε το μεγάλο προνόμιο και την υπέρτατη ευεργεσία να έχουμε «θερμή προστάτη και βοηθό» στον ουρανό Εκείνη, τη Μεγάλη Μητέρα μας, στην καρδιά, της οποίας όλοι έχουμε θέση, όλοι, ευσεβείς και ασεβείς. Τα «σπλάγχνα ελέους» της πάλλονται από λαχτάρα και αγάπη για την κάθε πονεμένη και ταλαιπωρημένη ψυχή ως «ελπίδα και στήριγμα

και της σωτηρίας τείχος ακράδαντoν». Είναι η διαρκής «των θλιβoμένων η χαρά». Αυτό το γνωρίζουν οι πιστοί, ψάλλοντας: «Εν τη κοιμήσει τον κόσμον ου κατέλειπες Θεοτόκε», ομολογώντας τη μακάρια και ελπιδοφόρα πίστη μας ότι δεν είμαστε μόνοι στον τραχύ και δύσβατο γήινο δρόμο μας. Ότι με την Παναγία μας μας συνδέει μυστικός οργανικός σύνδεσμος, η μετοχή μας στην Εκκλησία του Χριστού, ώστε, ως οργανικά κύτταρα του αγίου Σώματός Του, κοινωνούμε και με αυτή. Είμαστε μέλη του ιδίου σώματος και για τούτο πονά για μας, ως μέλη του δικού της σώματος. Μόνο έτσι μπορούμε να κατανοήσουμε την αέναη έγνοια της για μας και τις θερμές πρεσβείες της στον Υιό της για χάρη μας.

Είναι ανάγκη, στους δύστηνους και αποκαλυπτικούς καιρούς που ζούμε, να παραμερίσουμε από τη ζωή μας τα γήινα και εφήμερα και να στοχαστούμε τα ουράνια και τα αιώνια. Να αφήσουμε τα τετριμμένα και να προτιμήσουμε τα άφθαρτα. Να αποκολληθούμε από τον μίζερο και μικρόνου ορθολογιστικό τρόπο σκέψης μας και να δημιουργήσουμε «χώρο» στην ψυχή μας για αποδοχή των υπέρλογων αληθειών, «έστω και αν δεν μπορούμε να τις φανταστούμε», κατά τον άγιο Θεόδωρο το Στουδίτη. Να λειτουργήσουν αυτές μυστικά, και ως εκ τούτου λυτρωτικά, στον εσωτερικό μας κόσμο. Να αποδεχτούμε το μυστήριο της σωτηρίας μας, μέρος του οποίου είναι και το μυστήριο της Θεομήτορος, ως ύψιστη δωρεά της αγάπης του Θεού για μας τους άσωτους και φευγάτους από την «πατρική μας στέγη». Να συνειδητοποιήσουμε ότι έχουμε πλανηθεί από τον «έσχατο εχθρό» (Α΄Κορ.15,26) και οδεύουμε προς τον όλεθρο και τον αφανισμό μας. Η Κυρία Θεοτόκος, η Μεγάλη κοινή Μητέρα μας, η Μητέρα όλου του κόσμου, μας περιμένει μαζί με τον ουράνιο Πατέρα μας (και Πατέρα της), να πάρουμε τη μεγάλη απόφαση να διορθώσουμε το ξεστράτισμά μας και στρέψουμε τα βήματά μας προς τη σωστή, ουρανοδρόμο, πορεία μας!

Το μυστήριο της Θεομήτορος, ως μέρος του μυστηρίου της Θείας Οικονομίας, εκφράζει επακριβώς ο ιερός υμνογράφος του Μεγάλου Παρακλητικού Κανόνος: «Ουκ έστιν αριθμήσασθαι δυνατόν, μεγαλεία τα σα Θεονύμφευτε, και τον βυθόν, τον ανεξερεύνητον εξειπείν, των υπέρ νουν θαυμάτων σου, των τετελεσμένων διηνεκώς, τοις πόθω σε τιμώσι, και πίστει προσκυνούσιν, ως αληθή Θεού λοχεύτριαν»!

Υπεραγία Θεοτόκε σώσον ημάς!

Ο Δεκαπενταύγουστος και η Σιωπή της Παναγιάς

Ο Δεκαπενταύγουστος είναι από τις πιο βαθιές γιορτές της Ορθοδοξίας. Δεν είναι απλά η γιορτή της Κοίμησης της Θεοτόκου· είναι για εμάς τους Χριστιανούς η γιορτή του σπουδαιότερου ανθρώπου που πέρασε ποτέ από τη γη και η ζωή του ολοκληρώθηκε χωρίς θόρυβο, χωρίς επίδειξη, χωρίς καμία αξίωση εξουσίας. Η Παναγία, ο πιο σπουδαίος άνθρωπος στον κόσμο, είναι ταυτόχρονα και ο πιο σιωπηλός.

Στα Ευαγγέλια μιλά ελάχιστα. Δεν αφήνει πίσω της ένα σύστημα ιδεών, δεν γράφει βιβλία, δεν διεκδικεί θέση, αξίωμα ή αναγνώριση. Ακόμη και όταν βρίσκεται στο κέντρο του μεγαλύτερου γεγονότος της χριστιανικής πίστης, παραμένει σχεδόν πάντοτε στο περιθώριο της αφήγησης. Επειδή γνωρίζει ότι δεν έχει τίποτε άλλο να προσθέσει.

Μία από τις ελαχιστες φράσεις της, στον γάμο της Κανά, μοιάζει να συνοψίζει ολόκληρη τη στάση της απέναντι στον κόσμο: «Ό,τι σας πει, κάντε το». Δεν στρέφει τα βλέμματα προς τον εαυτό της. Τα στρέφει προς τον Υιό της.

Ίσως αυτή να είναι και η μεγάλη σημασία της σιωπής της. Σαν να μας λέει: «Δεν έχω τίποτε άλλο να σας πω. Εκείνος σας τα είπε όλα».

Αλλά τι σημαίνει «όλα»;

Ο άνθρωπος πέρασε την ιστορία του αναζητώντας μεγάλες αλήθειες μέσα σε αυτοκρατορίες, επαναστάσεις και ιδεολογίες. Κάθε εποχή βρήκε έναν σκοπό που παρουσιαζόταν ως ανώτερος από τον ίδιο τον άνθρωπο. Άλλοτε ήταν η αυτοκρατορία, άλλοτε το έθνος, άλλοτε η φυλή, η τάξη, η επανάσταση, η οικονομική πρόοδος. Και ξανά και ξανά άνθρωποι πείστηκαν ότι άξιζε να θυσιάσουν για αυτά ό,τι πολυτιμότερο είχαν.

Όχι μόνο την περιουσία τους. Όχι μόνο την ελευθερία τους. Αλλά τον ίδιο τους τον χρόνο πάνω στη γη.

Και η ιστορία είναι γεμάτη νεκρούς που πίστεψαν ότι υπηρετούσαν κάτι αιώνιο, ενώ λίγες γενιές αργότερα εκείνο για το οποίο πέθαναν είχε ήδη αλλάξει όνομα, σύνορα, σημαία ή ιδεολογία. Αυτοκρατορίες κατέρρευσαν. Καθεστώτα που παρουσιάστηκαν ως το τέλος της Ιστορίας εξαφανίστηκαν. Επαναστάσεις που υπόσχονταν ελευθερία δημιούργησαν νέες εξουσίες. Έθνη που πολέμησαν για να αποκτήσουν τη δική τους πατρίδα ξερίζωσαν άλλα έθνη από τις δικές τους.

Αυτό δεν σημαίνει ότι οι άνθρωποι που αγωνίστηκαν ήταν ανόητοι ή ότι οι αγώνες τους ήταν πάντοτε μάταιοι. Συχνά πολέμησαν από αγάπη, από φόβο, από ανάγκη, από επιθυμία για δικαιοσύνη. Όμως η ανθρώπινη ιστορία μάς δείχνει πόσο εύκολα ακόμη και το πιο ευγενικό συναίσθημα μπορεί να γίνει καύσιμο μιας εξουσίας που τελικά υπηρετεί άλλους σκοπούς.

Και κάπου μέσα σε όλον αυτόν τον θόρυβο στέκεται η σιωπηλή μορφή της Παναγίας.

Δεν μας προσφέρει άλλη μία ιδεολογία. Δεν υπόσχεται μια νέα αυτοκρατορία. Δεν μας καλεί να κατακτήσουμε τον κόσμο. Μας δείχνει Εκείνον που είπε: «Τι θα ωφεληθεί ο άνθρωπος αν κερδίσει όλον τον κόσμο και χάσει την ψυχή του;»

Ίσως αυτό είναι το πιο επαναστατικό ερώτημα που τέθηκε ποτέ.

Γιατί ο κόσμος μάς μαθαίνει να μετράμε την επιτυχία με το τι αποκτήσαμε: γη, χρήμα, δύναμη, επιρροή, νίκες. Ο Χριστός ζητά να τη μετρήσουμε με το τι γίναμε. Και κυρίως με το πώς φερθήκαμε στον άνθρωπο που βρέθηκε μπροστά μας: στον φτωχό, στον ξένο, στον αδύναμο, ακόμη και στον εχθρό.

Οι άρχοντες των εθνών, είπε, «κατακυριεύουν» τους ανθρώπους. Και αμέσως πρόσθεσε στους μαθητές Του: «Σε εσάς δεν θα είναι έτσι».
Ίσως αυτή η φράση να είναι αρκετή για να κρίνει ολόκληρη την πολιτική ιστορία της ανθρωπότητας.

Κάθε φορά που μια εξουσία ζητά από τον άνθρωπο να γίνει αναλώσιμος για έναν «μεγάλο σκοπό», κάθε φορά που μια ιδεολογία του ζητά να μισήσει έναν άγνωστο επειδή ανήκει στην άλλη πλευρά, κάθε φορά που του υπόσχεται έναν παράδεισο στο μέλλον με αντάλλαγμα το αίμα του σήμερα, η σιωπή της Παναγίας μοιάζει να μας επιστρέφει στην ίδια απλή φράση:

«Ό,τι σας πει, κάντε το».

Και ο Υιός της δεν είπε να κατακτήσουμε τον κόσμο. Είπε να αγαπήσουμε.

Ίσως γι’ αυτό ο Δεκαπενταύγουστος είναι τόσο μεγάλη γιορτή. Μέσα στο κατακαλόκαιρο, όταν η ζωή μοιάζει πιο έντονη από ποτέ, η Εκκλησία γιορτάζει μια Κοίμηση. Μας θυμίζει ότι ο χρόνος μας είναι πεπερασμένος και πολύτιμος. Και μπροστά σε αυτή τη γνώση, αυτοκρατορίες, πλούτη, ιδεολογίες και θρίαμβοι μικραίνουν ξαφνικά.

Μένει ο άνθρωπος.

Και απέναντί του η Παναγία, σχεδόν σιωπηλή μέχρι το τέλος.

Σαν να μας λέει ότι, τελικά, δεν χρειάζεται να ειπωθούν πολλά.

Ο Υιός της τα είπε όλα

Η Κοίμηση που δεν γεννά δούλους

 Η Κοίμηση της Παναγίας,  μάς θυμίζει ότι δεν τελειώνουν όλα εδώ, τότε ίσως μας βοηθά να καταλάβουμε και κάτι ακόμη: γιατί ο χριστιανός μπορεί να αρνηθεί τη βία χωρίς να είναι δούλος.

Ο Νίτσε είδε στον χριστιανισμό μια «ηθική των δούλων». Πίστεψε ότι ο αδύναμος άνθρωπος, επειδή δεν μπορεί να νικήσει τον ισχυρό, βαφτίζει την αδυναμία του αρετή. Δεν μπορεί να εκδικηθεί, άρα ονομάζει την εκδίκηση κακό. Δεν μπορεί να κυριαρχήσει, άρα υμνεί την ταπεινότητα. Δεν μπορεί να επιβληθεί, άρα ανακηρύσσει την πραότητα ανώτερη από τη δύναμη.

Μια κατηγορία που αδικεί τον χριστιανό βαθειά.

Γιατί ο Χριστός δεν είπε ποτέ στον άνθρωπο: «Γίνε δούλος του ισχυρού». Δεν του είπε να παραδώσει τη συνείδησή του, να προσκυνήσει τον τύραννο ή να δεχθεί το ψέμα του. Του είπε κάτι πολύ δυσκολότερο:

Μην του μοιάσεις.

Ο τύραννος μπορεί να σου πει: «Υπάκουσε, αλλιώς θα πεθάνεις». Ο χριστιανός μπορεί να απαντήσει: «Δεν θα υπακούσω». Αλλά μπορεί συγχρόνως να αρνηθεί να σκοτώσει για να σωθεί.

Ποιος από τους δύο είναι τότε ο δούλος;

Αυτός που φοβάται, και φοβίζει με, τον θάνατο ή εκείνος που προτιμά να χάσει τη ζωή του παρά να παραδώσει τη συνείδησή του;

Ο χριστιανός μάρτυρας είναι ίσως ο πιο δύσκολος άνθρωπος να εξουσιαστεί. Μπορείς να του πάρεις την περιουσία, την ελευθερία, ακόμη και τη ζωή. Δεν μπορείς όμως να τον αναγκάσεις να πει ότι το κακό είναι καλό.

Η εξουσία σου πάνω του σταματά εκεί.

Αυτό δεν είναι δουλεία. Είναι μια μορφή ελευθερίας τόσο ακραία ώστε ο κόσμος δυσκολεύεται να την καταλάβει.

Ο κόσμος γνωρίζει δύο δρόμους: να κυριαρχείς ή να κυριαρχείσαι. Να σκοτώνεις ή να σκοτώνεσαι. Να νικάς ή να χάνεις.

Ο Χριστός ανοίγει έναν τρίτο δρόμο.

Να αντιστέκεσαι χωρίς να μισείς.

Να αρνείσαι χωρίς να εκδικείσαι.

Να μην προσκυνάς τον ισχυρό, αλλά και να μη γίνεσαι ίδιος με αυτόν.

«Αγαπάτε τους εχθρούς υμών».

Ίσως καμία εντολή δεν είναι τόσο αντίθετη στη λογική της εξουσίας. Γιατί κάθε εξουσία που θέλει να οδηγήσει ανθρώπους στον πόλεμο πρέπει πρώτα να τους πείσει ότι ο απέναντι δεν είναι πια άνθρωπος. Είναι εχθρός, προδότης, άπιστος, βάρβαρος, ταξικός αντίπαλος, μίασμα.

Ο Χριστός καταστρέφει αυτή τη μεταμόρφωση με μία φράση.

Τον ονομάζει ξανά άνθρωπο.

Και γι’ αυτό η αγάπη του εχθρού δεν είναι αδυναμία. Αδυναμία είναι να μην εκδικείσαι επειδή δεν μπορείς. Χριστιανική αγάπη είναι να μπορείς να μισήσεις και να αρνείσαι να το κάνεις. Να μπορείς να χτυπήσεις και να κρατάς το χέρι σου. Να μπορείς να νικήσεις και να μη θεωρείς την εξόντωση του άλλου νίκη.

Αλλά γιατί να το κάνει κανείς;

Εδώ βρίσκεται το σημείο που ο Νίτσε δεν μπορούσε να δεχθεί, γιατί προϋποθέτει ολόκληρη τη χριστιανική πίστη.

Επειδή δεν τελειώνουν όλα εδώ.

Αν η επίγεια ζωή είναι το παν, τότε η λογική του κόσμου έχει τεράστια δύναμη: επιβίωσε με κάθε κόστος. Νίκησε πριν σε νικήσουν. Απόκτησε δύναμη πριν κάποιος την αποκτήσει πάνω σου.

Αν όμως ο θάνατος δεν είναι το τέλος, τότε αλλάζει το ερώτημα.

Δεν είναι πλέον μόνο: «Πώς θα σώσω τη ζωή μου;»

Γίνεται:

«Τι άνθρωπος θα γίνω για να τη σώσω;»

Τι θα κερδίσω αν διατηρήσω το σώμα μου και χάσω τον εαυτό μου;

«Τι ωφελήσει άνθρωπον εάν κερδήση τον κόσμον όλον και ζημιωθή την ψυχήν αυτού;»

Χωρίς την Ανάσταση, αυτή η στάση μπορεί να μοιάζει τρέλα. Με την Ανάσταση, όμως, η ήττα αλλάζει νόημα.

Ο Χριστός πάνω στον Σταυρό φαίνεται απολύτως ηττημένος. Ο ισχυρός έχει νικήσει. Το κράτος έχει εκτελέσει τον ανυπάκουο. Η υπόθεση τελείωσε.

Και όμως, ο χριστιανισμός γεννιέται από την πεποίθηση ότι ακριβώς εκεί ο δήμιος δεν είχε τον τελευταίο λόγο.

Η Ανάσταση είναι η άρνηση ότι η δύναμη να σκοτώνεις είναι η ύψιστη δύναμη.

Και κάπου εδώ επιστρέφουμε στην Παναγία.

Η Κοίμησή της είναι μια σιωπηλή ομολογία αυτής ακριβώς της πίστης. Η Εκκλησία κοιτάζει έναν άνθρωπο που φεύγει από τον κόσμο και δεν λέει «τέλος».

Λέει «Κοίμηση».

Σαν να λέει ότι ο θάνατος είναι πέρασμα και όχι εξαφάνιση.

Ίσως γι’ αυτό η Παναγία δεν χρειάζεται να κρατήσει τίποτε από αυτόν τον κόσμο. Δεν χρειάζεται θρόνο, στρατό, περιουσία, νίκη ή εξουσία. Δεν χρειάζεται να αποδείξει ότι υπήρξε ισχυρή.

Η ζωή της φαίνεται σχεδόν σιωπηλή.

Και όμως ο χριστιανισμός τη θεωρεί τον υψηλότερο άνθρωπο.

Ίσως αυτή να είναι η τελική απάντηση στον Νίτσε.

Ο χριστιανός δεν είναι δούλος επειδή δεν σκοτώνει.

Δούλος είναι εκείνος που δεν μπορεί να φανταστεί άλλη δύναμη από τη δύναμη να επιβάλλεται.

Ο χριστιανός πιστεύει σε μια άλλη δύναμη:

στη δύναμη να μη φοβάσαι τόσο πολύ τον θάνατο, ώστε να χρειάζεται να σκοτώσεις για να τον αποφύγεις.

Και η Κοίμηση της Παναγίας ψιθυρίζει ακριβώς το γιατί:

Δεν τελειώνουν όλα εδώ.

https://www.pemptousia.gr/

===== 

Δεκαπενταύγουστος!


Η μεγάλη γιορτή της #Κοίμησης_της_Παναγίας.
Για τους περισσότερους από εμάς είναι μια ημέρα που έχει συμβολικό και συναισθηματικό βάρος πολύ μεγαλύτερο από το "καθαρά θρησκευτικό" της περιεχόμενο.
Είναι το χωριό.
Είναι το νησί.
Είναι το πανηγύρι.
Είναι η εκκλησία που γεμίζει.
Είναι οι άνθρωποι που επιστρέφουν από μακριά για να βρεθούν, έστω για λίγο, μαζί.
Και είναι ίσως η μοναδική μεγάλη θρησκευτική γιορτή που μοιάζει, στην Ελλάδα, να συμπυκνώνει σήμερα: μια πολύ βαθιά συναισθηματική και πολύ μακροχρόνια ιστορική Συνέχεια...
Tην οποία βιώνουμε έντονα, αλλά πολύ συχνά αγνοούμε εντελώς...
* Η ιστορία αρχίζει, κατά έναν παράξενο τρόπο, στην Έφεσο.
Την πόλη της Αρτέμιδος.
Εκεί όπου βρισκόταν ένας από τους μεγαλύτερους ναούς του αρχαίου κόσμου κι όπου η λατρεία της Αρτέμιδος είχε κυριαρχήσει επί αιώνες. Παλαιότερα ο Ναός της Αρτέμιδας στην Έφεσσο, θεωρούνταν ένα από τα "επτά θαύματα του Αρχαίου Κόσμου". Κάηκε το 356 π.Χ. (κατά την παράδοση τη μέρα που γεννήθηκε ο Μέγας Αλέξανδρος), αργότερα ανοικοδομήθηκε, καταστράφηκε και ξανακτίστηκε πολλές φορές ακόμα - και παρέμεινε στον αρχαίο κόσμο η πόλη που ήταν αφιερωμένη στην λατρείας της Αρτέμιδας...
Η Άρτεμις ήταν παρθένος θεά.
Δεν ήταν μητέρα.
Κι όμως συνδεόταν με τον τοκετό και την προστασία των γυναικών που γεννούσαν. Κατά τον θρύλο κόρη του Δία, γεννήθηκε από τη Λητώ κι ύστερα αμέσως βοήθησε τη μάνα της να ξεγεννήσει και τον αδελφό της τον Απόλλωνα...!
Η ελληνική θρησκευτική σκέψη μπορούσε, επομένως, να συνδέει την παρθενία με την προστασία της μητρότητας χωρίς να θεωρεί ότι υπάρχει αντίφαση.
Και τέσσερις αιώνες περίπου μετά τη γέννηση του Χριστιανισμού, στην ίδια πόλη, συνέβη κάτι που θα άλλαζε για πάντα την ιστορία της χριστιανικής σκέψης:
Το 431 μ.Χ. συνήλθε στην Έφεσο η Γ΄ Οικουμενική Σύνοδος, επί Αυτοκράτορος Θεοδοσίου Β΄.
Το πρόβλημα δεν ήταν αρχικά η Παναγία.
Το πρόβλημα ήταν ο ίδιος ο Χριστός.
Ήταν ο Χριστός ένας ή δύο; Ηταν Θεός και Άνθρωπος ή Θεάνθρωπος;
Το ερώτημα ήταν πώς συνδέονταν οι δύο φύσεις του Χριστού στο ίδιο ενιαίο Πρόσωπο...
Ο Νεστόριος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως τότε, αντιδρούσε στη χρήση του όρου «Θεοτόκος» για τη Μαρία. Ο ίδιος και οι οπαδοί του προτιμούσαν το "Χριστοτόκος"...
Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας υποστήριζε ότι, αν χωρίσουμε υπερβολικά τον Θεό- Λόγο από τον άνθρωπο Ιησού, κινδυνεύουμε να διασπάσουμε το ίδιο το μυστήριο της Ενανθρώπησης.
Η Σύνοδος τάχθηκε με τον Κύριλλο.
Και έτσι η Μαρία απέκτησε τον τίτλο που θα σφράγιζε έκτοτε ολόκληρη την χριστιανική παράδοση:
Και το ιστορικό παράδοξο είναι συγκλονιστικό:
Η Έφεσος, η μεγάλη πόλη της Αρτέμιδος, έγινε η πόλη όπου ο Χριστιανισμός διατύπωσε με αποφασιστικό τρόπο την ιδιαίτερη θέση της Παναγίας.
(Παρεμπιπτόντως, λέγεται ότι στην Έφεσσο η Άρτεμις γιορταζόταν στις 15 Αυγούστου...)
Δεν χρειάζεται να καταφύγουμε στον εύκολο μύθο ότι «η Εκκλησία αντικατέστησε την Άρτεμη με την Παναγία».
Ο αρχαίος κόσμος είχε ήδη αναπτύξει ισχυρά σύμβολα γύρω από την παρθενία, τη γυναικεία προστασία, τη μητρότητα και τη ζωή.
Ο Χριστιανισμός δεν τα αντέγραψε.
Τα μεταμόρφωσε.
Η Παναγία δεν είναι "θεά".
Είναι άνθρωπος.
Και ακριβώς αυτό είναι το συγκλονιστικό της χριστιανικής ιδέας.
Η ύψιστη ανθρώπινη τιμή δεν αποδίδεται σε μια θεότητα που κατεβαίνει στον κόσμο.
Αποδίδεται σε έναν άνθρωπο, μια γυναίκα, που, σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, γίνεται το πλησιέστερο ανθρώπινο πρόσωπο προς τον Θεό.
* Καθ' όλη την εξέλιξη της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το Πρόσωπο της Παναγίας αποκτά κεντρική μορφή στην λατρευτική παράδοση.
Το 626 κατά την πολιορκία της Κωνσταντινουπόλεως από Αβάρους-Σλάβους -κι ενώ ο αυτοκρατορικός στρατός λείπει μακριά (πολεμώντας τους Πέρσες) η παράδοση απέδωσε τη σωτηρία της Πόλης σε Θαύμα της Μεγαλόχαρης - που υμνείται έκτοτε με το: "Τη Υπερμάχω..."
Η Παναγία γίνεται πια και #Υπέρμαχος_Στρατηγός.
(Πριν λίγες μέρες συμπληρώθηκαν ακριβώς 1400 χρόνια από εκείνο το ιστορικό γεγονός...)
Στη συλλογική μνήμη του Ελληνισμού η Παναγία συγκεντρώνει πλέον συμβολισμούς που θυμίζουν δύο αρχαίες γυναικείες θεότητες:
την Άρτεμη, την παρθένα προστάτιδα της μητρότητας,
και την Αθηνά, την παρθένα ακαταμάχητη στρατηγό
* Και φτάνουμε στον Άθω - το #Άγιον_Όρος.
Είναι ο κατεξοχήν τόπος του ανδρικού μοναχισμού.
Κι όμως ολόκληρος αυτός ο κόσμος ονομάζεται: «Περιβόλι της Παναγίας».
Η παράδοση λέει ότι η Παναγία έφθασε στον Άθω μαζί με τον Απόστολο Ιωάννη και ότι ζήτησε από τον Υιό της να της παραχωρήσει το Όρος ως δικό της κλήρο.
Ασφαλώς, είναι παράδοση Πίστεως, όχι ιστορικά αποδεδειγμένο γεγονός.
Και εδώ υπάρχει ένα συμβολικό παράδοξο που αξίζει να το σκεφτούμε.
Στον τόπο όπου δεν επιτρέπεται να εισέλθει καμία άλλη γυναίκα, η μοναδική γυναίκα που θεωρείται ότι έχει απόλυτο δικαίωμα αιώνιας παρουσίας είναι η Παναγία.
Γιατί;
Επειδή ο μοναχισμός δεν βλέπει την Παναγία ως «θηλυκή θεότητα».
Τη βλέπει ως το κατεξοχήν πρότυπο ανθρώπου που είπε στον Θεό: «Ιδού η δούλη Κυρίου».
Ελεύθερη προσφορά.
Εμπιστοσύνη.
Ταπείνωση.
Αφιέρωση.
Και το 963 ο Άγιος Αθανάσιος ο Αθωνίτης ίδρυσε τη Μεγίστη Λαύρα.
Αν και κάποιες σκήτες προϋπήρχαν, από τότε αρχίζει ουσιαστικά η οργανωμένη, κοινοβιακή μορφή του αγιορείτικου μοναχισμού.
Στους αιώνες που ακολούθησαν, το Άγιον Όρος έγινε πνευματικό κέντρο όχι μόνο του ελληνικού αλλά ολόκληρου του ορθόδοξου κόσμου: Έλληνες, Σέρβοι, Βούλγαροι, Ρώσοι, Ρουμάνοι, Γεωργιανοί και άλλοι ορθόδοξοι λαοί συνυπήρξαν εκεί.
Έτσι το «Περιβόλι της Παναγίας» έγινε κάτι περισσότερο από μοναστική πολιτεία.
Έγινε θησαυροφυλάκιο μνήμης ενός ολόκληρου Πολιτισμού.
* Και η μνήμη αυτή δεν έμεινε κλεισμένη στα μοναστήρια.
Πέρασε στα χωριά.
Στα νησιά.
Στις οικογένειες.
Στα προσκυνήματα.
Στις εικόνες.
Στην καθημερινή ζωή.
Γι' αυτό ο Δεκαπενταύγουστος στην Ελλάδα είναι κάτι περισσότερο από μια εκκλησιαστική εορτή.
Είναι ένας από τους ελάχιστους θεσμούς που έμειναν σχεδόν ανέγγιχτοι μέσα από την κατάρρευση αυτοκρατοριών, την Τουρκοκρατία, την Επανάσταση, τη δημιουργία του νεοελληνικού κράτους, τους πολέμους και τη νεωτερικότητα.
* Η Παναγία ήταν πάντα εδώ!
-- Το 1823 στις πιο κρίσιμες στιγμές της Επανάστασης ανακαλύφθηκε η εικόνα της στην Τήνο όπου έγινε έκτοτε λατρευτικό σημείο ολόκληρου του Ελληνισμού. Ήταν εικόνα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, που αποδίδεται στον Ευαγγελιστή Λουκά. Και ο ναός που ανεγέρθηκε εκεί αφιερώθηκε στον Ευαγγελισμό της "Μεγαλόχαρης Θεοτόκου".
Στην πορεία όμως, κάτι άλλαξε. Από ένα ιστορικό γεγονός
-- 15 Αυγούστου 1940.
Την ημέρα της μεγάλης γιορτής στην #Τήνο, το ελληνικό καταδρομικό «Έλλη» τορπιλίστηκε από το ιταλικό υποβρύχιο Delfino.
Ο #Δεκαπενταύγουστος του 1940 έμεινε έτσι στη μνήμη των Ελλήνων ως μία από τις τελευταίες στιγμές της ειρήνης πριν από τη μεγάλη δοκιμασία.
Κι από τότε η Τήνος απέκτησε και δεύτερη, τεράστια πανελλήνια σημασία το Δεκαπενταύγουστο. Η Ευαγγελίστρια εξακολουθεί να γιορτάζει στις 25 Μαρτίου. Όμως η 15η Αυγούστου, μετά τον τορπιλισμό της "Έλλης", απέκτησε στην Τήνο έναν επιπλέον, βαθύτατα εθνικό συμβολισμό.
Η ιστορική μνήμη μεταπλάθει τα θρησκευτικά σύμβολα.
Και τα ενσωματώνει βαθιά στη συλλογική μνήμη και το λαϊκό Πολιτισμό...
-- Στο μεταξύ μετά τη #Μικρασιατική_Καταστροφή του 1922, ο Ελληνισμός του #Πόντου διέσωσε το κεντρικό λατρευτικο-εθνικό του σύμβολο: της εικόνα της #Παναγίας_Σουμελά.
Που έχει γίνει σήμερα σύμβολο αναφοράς του Ελληνισμού - ιδιαίτερα του Μικρασιατικού στη Βόρειο Ελλάδα...
* Ας έρθουμε στο σήμερα.
Αλήθεια, πόση σημασία έχουν όλα αυτά σε έναν κόσμο που έχει αλλάξει τόσο πολύ;
Μεγάλη! Ίσως μεγαλύτερη από ποτέ....
Γιατί σήμερα δεν αμφισβητείται μόνο η θρησκευτική Πίστη.
Αμφισβητούνται συχνά οι ίδιες οι έννοιες πάνω στις οποίες χτίστηκε η ανθρώπινη κοινωνία.
Πατέρας.
Μητέρα.
Παιδί.
Οικογένεια.
Φύλο.
Μητρότητα...
Και γίνεται μια συστηματική προσπάθεια να πειστεί η κοινωνία ότι οι λέξεις «μητέρα» και «πατέρας» είναι απλώς διοικητικές κατηγορίες, που μπορούν να αντικατασταθούν από τις ανοησίες: «Γονέας 1» και «Γονέας 2»
Όμως, οι λέξεις δεν είναι απλά κουτάκια σε ένα έντυπο.
Κουβαλούν πολιτισμό, μνήμη, υπαρξιακό νόημα...
Κουβαλούν συναίσθημα βαθιά σμιλεμένο στο ανθρώπινο - προσωπικό και συλλογικό - υποσυνείδητο.
Και η λέξη «μητέρα» δεν είναι μια αυθαίρετη κοινωνική κατασκευή.
Είναι η λέξη με την οποία ο άνθρωπος περιέγραψε από την πρώτη στιγμή της ύπαρξής του εκείνη από την οποία γεννήθηκε.
Γι' αυτό η Παναγία δεν είναι απλώς «ένα θρησκευτικό σύμβολο».
Είναι, μέσα στην ελληνική και χριστιανική ιστορία, η υπέρτατη έκφραση μιας ιδέας:
ότι η μητρότητα δεν είναι βιολογική λεπτομέρεια.
Είναι σχέση.
Είναι δεσμός.
Είναι ευθύνη.
Είναι προσφορά.
Είναι μνήμη.
Είναι κομμάτι της ανθρωπιάς μας.
Και της συναισθηματικής μας υπόστασης. Και της μοίρας μας...
Και ίσως γι' αυτό ο #Χριστιανισμός έκανε κάτι παράδοξο.
Δεν τη συμβόλισε ως μια "θεά" (Γη, Ρέα, Ήρα κλπ.)
Την ανέδειξε στο πρόσωπο μιας γυναίκας που έγινε η μητέρα του εξανθρωπίσαντος Θεού.
Δεν την συμβόλισε ως μια "θεά" που "κατέβηκε".
Αλλά με ένα ανθρώπινο πρόσωπο που "ανέβηκε".
Πιστεύεις δεν πιστεύεις...
Γι' αυτό και όσοι πάνε να κατεδαφίσουν την υπόσταση της μητρότητας ματαιοπονούν.
Κι όσοι πάνε να ακυρώσουν την Πίστη. Τους το υπενθυμίζει η τωρινή γιορτή.
Της Κοιμήσεως!
Όπου η μητρότητα ανυψώνεται σε ύψιστο ανθρώπινο μεγαλείο.
Κι αυτό έγινε ακατανίκητο και ως συναίσθημα και ως σύμβολο - διαχρονικό και διαπολιτισμικό.
Κι ύστερα ήλθε η ελληνική ιστορία που έκανε την Παναγία αναπόσπαστο κομμάτι της δικής της μνήμης και την δικής της ζώσας κληρονομιάς.
Από την Υπέρτατη Στρατηγό ως τη Μεγαλόχαρη της Τήνου ως την Παναγία Σουμελά...
Ενώ η λατρεία της Θεομήτορος είναι κοινή για τους Ορθόδοξους και τους Καθολικούς ακόμα και για κάποιους Προτεστάντες (Αγγλικανούς και Λουθηρανούς), ειδικά για τους Έλληνες οι συμβολισμοί είναι και εθνικοί...
Πιστεύεις δεν πιστεύεις, αρκεί να μπεις σε μιαν εκκλησία - μεγαλόπρεπη ή απλό ξωκλήσι - να τη δεις να σε κοιτάει πάνω από το Ιερό.
Για να καταλάβεις ότι όταν οι Έλληνες αποφάσιζαν να ξεσηκωθούν εκεί έφερναν τα όπλα τους - ή τον όρκο τους - να τα ευλογήσει η Παναγιά.
Αυτή είναι η Συνέχεια.
Όχι η τελετουργική επανάληψη του παρελθόντος.
Αλλά η μεταφορά ενός νοήματος από γενιά σε γενιά.
Και ίσως αυτό ακριβώς γιορτάζουμε, χωρίς να το συνειδητοποιούμε κάθε Δεκαπενταύγουστο.
Όχι απλώς ότι η Παναγία κοιμήθηκε.
Αλλά ότι ένας πολιτισμός που έμαθε να κοιτάζει τον θάνατο χωρίς να τον θεωρεί το "τέλος", που έμαθε να βλέπει το σώμα όχι ως "εχθρό", αλλά ως φορέα ζωής, που έδωσε στη μητέρα θέση μοναδική και κράτησε επί αιώνες τη μνήμη του από γενιά σε γενιά - αυτός ο Πολιτισμός παρέμεινε ζωντανός και δεν νικιέται.
Και όσο υπάρχει ακόμη ένα #παιδί που φωνάζει τη μητέρα του «μάνα»,
όσο υπάρχει μια #γιαγιά που ανάβει κερί για να φυλάει η Παναγιά τα εγγόνια της,
όσο υπάρχει ένα #χωριό η μια γειτονιά στις πόλεις,
που ανηφορίζει τον Δεκαπενταύγουστο στην εκκλησιά,
η Ιστορία δεν έχει γίνει ακόμη μουσείο.
Ούτε θα γίνει.

#Καλή_Παναγιά σε όλους μας.

Παρασκευή 21 Νοεμβρίου 2025

ΜΕΣΟΣΠΟΡΙΤΙΣΣΑ!!--Σήμερα που εορτάζει η ΚυραΔέσποινα... και η Αγία Δήμητρα στην Ελευσίνα.




ΜΕΣΟΣΠΟΡΙΤΙΣΣΑ-ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΗΜΗΤΡΑ ΣΤΗΝ ΠΑΝΑΓΙΑ!!ΕΘΙΜΑ.Τον Νοέμβριο τελούνταν γιορτές όπως τα Θεσμοφόρια για την ευδοκίμηση του σίτου, μετά τη σπορά. Η σπουδαιότερη όμως αγροτική γιορτή, το «ευγενέστερον και λεπτότερον άνθος της αρχαίας ελληνικής λαϊκής θρησκείας», τα Ελευσίνια Μυστήρια, τελούνταν αρχικά κατά την εποχή της φθινοπωρινής σποράς με κεντρική ιδέα τη ζωή και τον θάνατο που συμβολίζει η βλάστηση της νέας εσοδείας με σπόρο από την παλαιά. Οι γιορτές αυτές αντικαταστάθηκαν από αντίστοιχες χριστιανικές, θεομητορικές. Με άλλα λόγια, η Παναγία πήρε τον ρόλο της θεάς Δήμητρας.
Όπως παρατηρεί η καθηγήτρια ΕΛΕΝΗ ΨΥΧΟΓΙΟΥ στο βιβλίο της «Μαυρηγή και Ελένη. Τελετουργίες θανάτου και αναγέννησης» (2008), οι ορθόδοξες θεομητορικές γιορτές έχουν τοποθετηθεί στον εποχικό κύκλο του χρόνου, στον επάλληλο κύκλο της ζωής των δημητριακών, σηματοδοτώντας συμβολικά τον κύκλο του βίου της Παναγίας μέσα στο έτος και ημερολογιακά τον αγροτικό χρόνο, που δομείται σύμφωνα με τον ετήσιο και τον εποχικό βίο των σιτηρών και τον κοσμικό ελλειπτικό κύκλο της Σελήνης. Έτσι, το αγροτικό έτος ξεκινάει χρονικά από την 1η Σεπτέμβρη (Πρωτοχρονιά). Στις 9 Σεπτεμβρίου έχει τοποθετηθεί η Γέννηση της Παναγίας και στις 14 Σεπτεμβρίου η ευλογία του σπόρου για τη νέα ετήσια σπορά των δημητριακών κατά την εορτή του Σταυρού. Τον Νοέμβριο, η εορτή των Εισοδίων της Παναγίας συνδέεται άμεσα με τη σπορά των σιτηρών, ενώ το φύτρωμα του σιταριού συμπίπτει με τα Χριστούγεννα και το χριστιανικό Πάσχα με τη γονιμική άνθιση και καρποφορία γενικά των φυτών. Κατά τον Δεκαπενταύγουστο, η Κοίμηση της Παναγίας ολοκληρώνει τον εορταστικό και βιοτικό κύκλο, ενώ συμπίπτει με την εποχή που η Μητέρα Γη, έχοντας γεννήσει το ιερό γέννημα, τον καρπό των σιτηρών, ξεκουράζεται για το ξαναγέννημά της. Οι άνθρωποι που ζουν κοντά στη φύση και στη γη γνωρίζουν το αναπότρεπτο –όσο κι αν φαίνεται για τη φθαρτή φύση μας αποτρόπαιο– έργο της Γης, ως μητέρας, τροφού και θανάτου, της φθοράς δηλαδή των σωμάτων και του σπόρου, μέσα από την οποία προκύπτει η αέναη αναγέννηση της ζωής.
«Οκτώβρη και δεν έσπειρες, οκτώ σωρούς δεν έκαμες»
Πώς συνδέθηκαν όμως οι δύο θηλυκές οντότητες, Δήμητρα και Παναγία, στον κύκλο του αγροτικού χρόνου; Ανάλογα με την περιοχή, το όργωμα και η σπορά ξεκινούν τον Οκτώβριο και συνεχίζονται και τον μήνα Νοέμβριο (ή Βροχάρη ή Νιαστή), αφού και μέχρι τα Εισόδια της Παναγιάς αλλού έχουν τελειώσει τη σπορά κι αλλού έχουν «μισοσπείρει». Και οι δύο μήνες ήταν –και εξακολουθούν να είναι– σημαντικοί για τη γεωργία και την κτηνοτροφία, καθώς πολλές σχετικές εργασίες πρέπει να γίνουν κατά τη διάρκειά τους: το όργωμα των χωραφιών και η σπορά των σιτηρών, το μάζεμα των ελιών, παλιότερα το ξεφλούδισμα (ξεσπύρισμα) των καλαμποκιών στα νυχτέρια, η παρασκευή της ρακής (καζάνιασμα), αλλά και η δοκιμή των νέων κρασιών, του Αϊ-Γιώργη του Μεθυστή, στις 3 Νοεμβρίου, η κάθοδος των βοσκών από τα βουνά στα χειμαδιά και γενικά η προετοιμασία των αγροτών για τον χειμώνα. Οι γιορτές και των δύο μηνών αποτελούν ορόσημα στον κύκλο του αγροτικού χρόνου. Ο Άγιος Φίλιππος (14 Νοεμβρίου) σε πολλά μέρη θεωρείται χρονικό όριο για τη σπορά, ενώ η Παναγία ως Αποσπορίτισσα ή Μεσοσπορίτισσα διαφεντεύει την πορεία της σποράς.
Την παραμονή ή και ανήμερα των Εισοδίων, αλλά και του Αγίου Ανδρέα, με έσχατο χρονικό όριο τη γιορτή της Αγίας Βαρβάρας στις 4 Δεκεμβρίου, οι νοικοκυρές έβραζαν πολλά σπόρια μαζί –σιτάρι, κριθάρι, σίκαλη, καλαμπόκι, φασόλια, ρεβίθια και κουκιά– και τα μοίραζαν «υπό τύπον κολλύβων» στη γειτονιά «για να γίνουν τα σπαρμένα». Από αυτά ένα πιάτο «εισάγουν» στην εκκλησία, το οποίο διαβάζεται κατά τη λειτουργία και μοιράζεται στο εκκλησίασμα. Ένα μέρος του επιστρέφεται στο σπίτι. Από αυτό έχουν μερίδιο και τα ζώα, ιδιαίτερα «οι αροτήρες βόες» ή «τα καματερά βούγια», και το υπόλοιπο ο γεωργός το ρίχνει στο χωράφι για «να αναπαυθεί ο σπόρος». Αλλού παίρνουν πολυσπόρια και πάνε στη βρύση για να «την ταΐσουν» ή να «τη νίψουν». Ρίχνουν τα σπόρια στο νερό και λένε: «Όπως τρέχει το νερό να τρέχει το βιο». Κατόπιν παίρνουν νερό και γυρίζουν στο σπίτι.
Η προσφορά της πανσπερμίας είχε και τον χαρακτήρα κολλύβων προς τους νεκρούς. Είναι άλλωστε γνωστό ότι όσπρια είναι το κύριο φαγητό των νεκροδείπνων και των μνημοσύνων. Οι αρχαίοι είναι γνωστό ότι προσέφεραν πανσπερμία στη Δήμητρα και στους δαίμονες της ευφορίας της γης, καθώς και στον ψυχοπομπό Διόνυσο και στις ψυχές των νεκρών, την τρίτη ημέρα των Ανθεστηρίων, τους λεγομένους Χύτρους, όταν ήταν ανοιχτός ο Άδης. Αλλά και κατά την εποχή της συγκομιδής των καρπών των δένδρων, που συμπίπτει με τους μήνες Οκτώβριο-Νοέμβριο, τον μήνα Πυανεψιώνα, μοίραζαν κουκιά. Η μετάληψη της πανσπερμίας μετέδιδε κατά την επικρατούσα αντίληψη στους μετέχοντες καλή τύχη.
Πρόκειται για ένα από τα πιο χαρακτηριστικά παραδείγματα συνέχειας, ανά τους αιώνες, μιας λατρευτικής συνήθειας που ανήκει στο στρώμα της λαϊκής θρησκείας.

****

 ΒΑΣΙΛΗΣ ΛΑΜΠΟΓΛΟΥ

Σήμερα που εορτάζει η Κυρά Δέσποινα...
Βρισκόμαστε στον Οκτώβρη του 1801 και ο Βρετανός περιηγητής Edward Daniel Clarke (1769- 1822) με οδηγό το ζωγράφο του Έλγιν, Τζιοβάννι Λουζιέρι, επισκέπτεται την Ακρόπολη και ψέγει τον άρπαγα συμπατριώτη του Έλγιν:
''Η ευτυχία μας είναι πλήρης.
Ξεχάσαμε όλες τις ταλαιπωρίες μας…
Παρά την ικανοποίησή μου όμως, πρέπει να θρηνήσω για το σχέδιο που ακολουθούν οι πράκτορες του Λόρδου Έλγιν στον τόπο αυτό.
Με το πρόσχημα ότι σώζουν τις τέχνες από τα τα χέρια των τούρκων, κατεδαφίζουν ναούς που αντιστέκονταν στις φθορές του χρόνου και του πολέμου και τους βαρβάρους για αιώνες για να διακοσμήσουν μια αξιοθρήνητη σκωτσέζικη βίλα .
Τα λεπτά ανάγλυφα του Παρθενώνα μπαρκάρουν για την Κωνσταντινούπολη και η Αθηνά κοκκινίζει για το άσυλο που προορίζεται για τους βωμούς της.
«Τhe life and remains of Edward D. Clarke”, London, 1824, σ. 502.
Ελα όμωs που οι καιροί ''αλλάζουν''...
Ο Έντουαρντ μαs, περιδιαβαίνει την Τουρκοκρατούμενη Αθήνα και οι αναζητήσειs του τον βγάζουν στην Ελευσίνα.
Στον χώρο που άλλοτε λάμβαναν χώρα οι ιερότερες και σημαντικότερες μυστηριακές τελετές των αρχαίων Ελλήνων,εντοπίζει τμήμα από ένα άγαλμα Καρυάτιδας - κόρης το οποίο πίστεψαν πως ήταν του Φειδία και απεικόνιζε την Δήμητρα.
Ήταν το πάνω μέρος μιας Καρυάτιδας, μιας γυναικείας φιγούρας, και αποτελούσε ένα από τα δύο αγάλματα-Καρυάτιδες που στήριζαν τα Μικρά Προπύλαια του ιερού χώρου.
Ήταν τρεις φορές περίπου το μέγεθος του ανθρώπου, σώζονταν μέχρι τη μέση, είχε το πρόσωπο φθαρμένο από τις λεηλασίες κι έφερε πάνω στο κεφάλι σαν κορώνα ένα κυλινδρικό κουτί, μια κίστη, διακοσμημένη με στάχυα, παπαρούνες και γιρλάντες.
Το ιερό φυτό της Δήμητρας έδινε τη βεβαιότητα στους χωρικούς ότι το άγαλμα φρόντιζε για τη σοδειά τους.
Είχε εντοπιστεί το 1676, αλλά από τη μιά το βάρος του κι από την άλλη η δεισιδαιμονία των χωρικών, το έκανε να μένει στη θέση του,μέχρι τον ερχομό του ''αρχαιοδίφη'' Κλάρκ.
Έτσι καταγράφει ο Κλάρκ,πωs oi χριστιανοί κάτοικοι της περιοχής είχαν προσάρμοσει το αρχαίο άγαλμα στη χριστιανική πίστη και το αποκαλούσαν ‘Αγία Δήμητρα’.
Αυτό,βεβαίωνε τιs ''ορέξειs''του.
Οι ντόπιοι πίστευαν πως το άγαλμα προστάτευε το χωριό, και για αυτό τον λόγο, κάθε γιορτή του άναβαν καντήλι, καθώς και εικονίσματα, πίστευαν δε πώς όποιος τολμούσε να το κουνήσει από την γη που ήταν μισοθαμένο θα του κοβόταν το χέρι. Απέδιδαν στην παρουσία του την γονιμότητα της γης τους, για αυτό τον λόγο συσσώρευαν γύρω του την κοπριά που προορίζονταν για τα χωράφια τους.
Πίστευαν πως αν ποτέ χανόταν θα τους έβρισκε μεγάλη συμφορά, και μάλιστα έδειχναν τα ανάγλυφα στάχια που κοσμούσαν την κεφαλή του, ως απόδειξη ότι προστάτευε τα γεννήματα τους.
Λέγανε μάλιστα πως ένα βράδυ πήγαν κάποιοι Φράγκοι το βράδυ να το σύρουνε στην θάλασσα για να το κλέψουν αλλά αυτό γύρισε μόνο του το πρωί στην θέση του.
Και έλεγαν, πως εάν έμπαινε σε καράβι, αυτό θα βούλιαζε.
Όλα έγιναν πολύ γρήγορα κι ο Κλαρκ περιγράφει την υπόθεση στο φίλο και βιογράφο του Ουίλλιαμ Όττερ, στις 15 Δεκεμβρίου του 1801 από την κορυφή του Παρνασσού:
"Αφού γυρίσαμε από το Μωριά, βρήκα τη Θεά θαμμένη σ’ ένα σωρό κοπριά μέχρι τ’ αφτιά.
Οι βοσκοί της Ελευσίνας και μόνο που έλεγα ότι θα τη μεταφέρω, με κοιτούσαν σαν να επρόκειτο να βγάλω το φεγγάρι από την τροχιά του.
Τι θα γινόταν το καλαμπόκι τους, έλεγαν, αν έπαιρναν τη γριά με το καλάθι της;
Πήγα στην Αθήνα και έκανα αίτηση στον Πασά και βοήθησα το αίτημά μου γλιστρώντας ένα εγγλέζικο τηλεσκόπιο στα δάχτυλά του.
Η δουλειά έγινε και αφήνοντας τον (συνοδοιπόρο του) κ. Κριπς στην Αθήνα ξεκίνησα για την Ελευσίνα, με τη συνοδεία ενός Τούρκου αξιωματούχου, του Τσοχαντάρη του Πασά" (Τhe life… σ. 505-6).
Καμιά κατοστή χωρικοί μαζεύτηκαν από το χωριό και τη γύρω περιοχή και περίπου πενήντα αγόρια.
Οι χωρικοί μοιράστηκαν σαράντα και σαράντα από τη μιά και την άλλη πλευρά για να δουλέψουν τα σκοινιά, ενώ οι υπόλοιποι με λοστούς σήκωναν τη μηχανή (μια ξύλινη τριγωνική σχάρα όπου είχαν ξαπλώσει το άγαλμα) όταν συναντούσε πέτρες ή ογκόλιθους στην πορεία της.
Τα αγόρια που δεν είχαν αρκετή δύναμη για να δουλέψουν με τα σκοινιά ή τους λοστούς, σήκωναν τα κατρακύλια μόλις η μηχανή τα άφηνε πίσω της και τα τοποθετούσαν πάλι μπροστά.
Νικήθηκαν οι τεχνικές δυσκολίες, αλλά όχι πριν προβάλλουν μια τελευταία αντίσταση οι θεϊκές δυνάμεις:
Το προηγούμενο βράδυ της μεταφοράς του αγάλματος, συνέβη ένα ατύχημα που παρά λίγο να βάλει τέλος στο εγχείρημα.
Την ώρα που οι κάτοικοι συζητούσαν με τον Τούρκο αξιωματούχο που έφερε το φιρμάνι από το βοεβόδα της Αθήνας, ένα βόδι που είχε λυθεί από το ζυγό του, ήρθε και στάθηκε μπροστά στο άγαλμα και αφού το χτύπησε για λίγη ώρα με τα κέρατά του έφυγε τρέχοντας με μεγάλη ταχύτητα μουγκρίζοντας προς τον κάμπο της Ελευσίνας.
Αμέσως απλώθηκε ψίθυρος και καθώς αρκετές γυναίκες ήταν μέσα στο πλήθος, πολύ δύσκολα μπορούσε να γίνει συννενόηση.
Πάντοτε, έλεγαν, ήταν ονομαστοί για το καλαμπόκι τους και η γονιμότητα της γης θα έπαυε όταν θα έφευγε το άγαλμα.
Στη συνέχεια πάντως, αυτοί οι ενδoιασμοί κάμφθηκαν και το επόμενο πρωί, 22 Νοεμβρίου 1801, ο ιερέας της Ελευσίνας(με το ανάλογο -και αυτόs τίμημα-, φορώντας τά καλά του άμφια, κατέβηκε στο άνοιγμα, όπου το άγαλμα ήταν μισοθαμμένο για να δώσει το πρώτο χτύπημα με τον κασμά, ώστε οι άνθρωποι να πεισθούν ότι καμιά συμφορά δεν θα έπεφτε επάνω στους εργάτες.
Το μεσημέρι το άγαλμα είχε φτάσει στην κορυφή του λόφου πάνω από την Ελευσίνα και το ηλιοβασίλεμα με την επιπλέον βοήθεια του πληρώματος ενός κασιώτικου πλοίου που είχε μισθωθεί για να το μεταφέρει, είχε τοποθετηθεί στην άκρη της αρχαίας προκυμαίας του λιμανιού.
Την επόμενη μέρα, 23 Νοεμβρίου, το άγαλμα μεταφέρθηκε στο πλοίο και σαν την Ξανθούλα του Διονυσίου Σολωμού:
…νά’ σου η θεά δεμένη για την Αγγλία, να περνά από τον Πειραιά για να αφήσει τους Αθηναίους. (The life and remains… p. 506)...
με τι γλαφυρότητα όμωs,περιγράφει τη βαρβαρότητα τουs ,ο τιμητήs τηs αρχαίαs Ελλάδαs.
Στο δρόμο της επιστροφής, σ΄ένα παράξενο παιχνίδι της τύχης, το πλοίο βούλιαξε λίγο έξω από τις ακτές της Αγγλίας.
Το άγαλμα ανασύρθηκε μετά απο 2 χρόνια και την 1η Ιουλίου 1803 τοποθετήθηκε με δόξες και τιμές στο πιο προβεβλημένο σημείο της Δημόσιας Βιβλιοθήκης του Καίμπριτζ.
Η σύγκλητος του πανεπιστημίου απένειμε ομόφωνα στον Κλαρκ τον τίτλο “Doctor of Laws” (LLD) και στο συνοδοιπόρο του Κριπς τον τίτλο “Master of Arts” (MA).
Τα ονόματα και των δύο χαράχθηκαν στο βάθρο του αγάλματος. Το 1808, μετά από μια αποτυχημένη προσπάθεια να εκλεγεί Καθηγητής Σύγχρονης Ιστορίας, ο Κλαρκ εκλέγεται θριαμβευτικά Καθηγητής Ορυκτολογίας.
Πεθαίνει στις 9 Μαρτίου 1822 και δεν είδε ποτέ τη δεύτερη Καρυάτιδα της Ελευσίνας, που ανασκάφηκε το 1892 και εκτίθεται σήμερα στο Μουσείο της Ελευσίνας σε άριστη κατάσταση.
Η δεύτερη Καρυάτιδα ή αλλιώς «Κιστοφόρος Κόρη» βγήκε στο φως σε ανασκαφές της εν Αθήναις Αρχαιολογικής Εταιρείας.
Θαμμένη στη γη, σώθηκε από
τους βανδαλισμούς κι έφτασε στο σύγχρονο κόσμο σχεδόν ακέραια. (Β’ μισό 1ου αι. π.Χ.).
Χαρακτηριστικό ,πώs τον επόμενο χρόνο τηs κλοπήs, η χρονιά για τη σοδειά ήταν καλή και οι χωρικοί πίστεψαν πως το άγαλμα θα επέστρεφε πάλι.
Οι επόμενες χρονιές όμως ήταν καταστροφικές και οι χωρικοί το απέδιδαν στην απουσία της κόρης,τηs Αγίαs Δήμητραs.
Μέχρι την δεκαετία του 1970, κάθε τέτοια μέρα που γιόρταζε η Παναγιά η Μεσοσπορίτισσα-προστάτιδα τηs σοδειάs του τόπου-οι γιαγιάδες της Ελευσίνας, κρατούσαν δύο κεριά στην εκκλησιά, ένα για την Παναγιά και ένα για την Αγία Δήμητρα.
-Η''αρπαγείσα κόρη'' βίωσε τον αποχωρισμό, τον πόνο, τη δόξα, τη νοσταλγία και ήλθε η ωρα τηs επιστροφής .
Η μία έζησε τη ζωή της στην επαρχία, χωρίς να μάθει πολλά πράγματα, με πρακτικό μυαλό και πλούσια συναισθήματα, η άλλη μετανάστευσε χωρίς τη θέλησή της σε μια κοινωνία ανεπτυγμένη, θαυμάστηκε, γνώρισε ανθρώπους, ασπάστηκε από περηφάνεια τη σιωπή και σκέπασε τον πόνο της ξενιτιάς με την ψυχρότητα της αποστασιοποίησης.
Που και που της ξεφεύγουν εγγλέζικες εκφράσεις, όπως οι παλιοί ελληνοαμερικανοί, που φρόντιζαν να επιδεικνύουν όσα αγγλικά γνώριζαν, όταν επισκέπτονταν τους συγγενείς τους το καλοκαίρι.
Ο Δήμοs τηs Ελευσίναs είχε αιτηθεί επίσημα την επιστροφή ''τηs αδελφήs στα ξένα'' στο πλαίσιο τηs Πολιτιστικήs Πρωτεύουσαs τηs Ευρώπηs για το 2023,που ήταν η Ελευσίνα.
Σήμερα που εορτάζει η ΚυραΔέσποινα...
και η Αγία Δήμητρα στην Ελευσίνα.
-Πηγές: Eλένη Στούμπου-Κατσαμούρη,
Η άλλη Καρυάτιδα, εφ.»Μακεδονία», Κυριακή 29.05.2011
Μέρος του κειμενου βασίζεται στην έρευνα για την αρχαιολογική ταινία μικρού μήκους «Το παράξενο πεπρωμένο της αρπαγείσας κόρης», σενάριο-σκηνοθεσία: Ελένη Στούμπου-Κατσαμούρη, βραβείο μικρού μήκους στο Φεστιβάλ Αρχαιολογικών Ταινιών της Αμιένης (Γαλλία) το 2011
-Χρόνια καλά σε όσους και όσες και όσους σήμερα εορταζουν.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων