THE NEW KRELLS: Πώς η ανθρώπινη αλαζονεία οδηγεί στην αυτοκαταστροφή

 

ΟΙ «ΨΕΎΤΙΚΟΙ» ΆΝΘΡΩΠΟΙ ΤΟΥ ΚΡΕΛ

Το 1956 ο σκηνοθέτης Fred M. Wilcox υπέγραψε μια από τις πιο προφητικές και δομημένες ταινίες του κινηματογράφου επιστημονικής φαντασίας: Ο Απαγορευμένος Πλανήτης. Στο κέντρο της αφήγησης δεν υπήρχαν απλές εξωγήινες απειλές, αλλά η μοίρα των Krells, μιας φυλής ιθαγενούς στον πλανήτη Altair IV που, μετά από μια άνευ προηγουμένου εξελικτική και τεχνολογική ανάβαση, εξαφανίστηκε μυστηριωδώς και ολοκληρωτικά μέσα σε μια νύχτα.

Οι Krells είχαν μόλις εκπληρώσει το υπέρτατο όνειρό τους, ξεκινώντας ένα τιτάνιο έργο: μια υπόγεια μηχανή, ένας τέλειος κύβος 20 μίλια σε κάθε πλευρά, ικανός να καλύψει οποιαδήποτε βιολογική ή υλική ανάγκη.

Αυτή η τεράστια συσκευή δεν απαιτούσε φυσικούς πίνακες ελέγχου, καθώς διεπόταν αποκλειστικά από «απομακρυσμένους παλμούς», δηλαδή ηλεκτρομαγνητικά κύματα που παράγονται απευθείας από τον εγκέφαλο κάθε ατόμου.

Αυτός ο τεχνολογικός γίγαντας τροφοδοτήθηκε από ένα σύνολο θερμοπυρηνικών αντιδραστήρων, που εγχύθηκαν στα βάθη του πλανήτη, οι οποίοι του παρείχαν σχεδόν απεριόριστη ποσότητα ενέργειας.

Η φιλοδοξία ήταν να ιδρυθεί μια κοινωνία καθαρής σκέψης, χωρίς φυσικά μέσα, όπου κάθε επιθυμία θα μπορούσε να υλοποιηθεί αμέσως χάρη στην πλήρη υποταγή της τεχνολογίας στη θέληση.

Η πρόσβαση σε αυτό το περίπλοκο δίκτυο εγκεφάλου παραχωρήθηκε από το Plastic Educator, μια συσκευή που αρχικά σχεδιάστηκε ως τεστ για τη μέτρηση της νοημοσύνης. Με την πάροδο του χρόνου, ωστόσο, το όργανο είχε καταλήξει να γίνει το σύστημα νευρολογικής προδιάθεσης που ήταν απαραίτητο για τη διασύνδεση του μυαλού των Krell με τη «Μεγάλη Μηχανή».

Σε αυτή την κορυφή της παντοδυναμίας, όμως, ο πολιτισμός έκανε ένα μοιραίο και συστημικό λάθος, ξεχνώντας ότι το υποσυνείδητο, το βαθύτερο, το πιο σκοτεινό κομμάτι και απαλλαγμένο από κάθε ορθολογική διαχείριση του μυαλού τους, διατηρούσε την ίδια άμεση και, μάλιστα, ανεξέλεγκτη πρόσβαση στη μηχανή. Τροφοδοτούμενο από το λανθάνον μίσος, τον κρυφό φθόνο και τον καταπνιγμένο πόθο για εξουσία, το υποσυνείδητο κάθε ατόμου άρχισε να ενεργοποιεί την ενέργεια του εμφυτεύματος, προβάλλοντας στερεή ύλη (τα λεγόμενα «τέρατα της ταυτότητας» ή υποσυνείδητο) για να αξιοποιηθεί ως μέσο αμοιβαίας προσβολής.

Οι Krells, έτσι, αυτοκατέστρεψαν ο ένας τον άλλον, θύματα της ίδιας τεχνολογίας που είχαν δημιουργήσει για να απελευθερωθούν.

Η περίληψη αυτής της παραβολής είναι σαφής: ένας εξαιρετικά προηγμένος λαός που υπερβαίνει την εξελικτική κλίμακα υφίσταται στην πραγματικότητα μια ενέλιξη προς μια αρχέγονη κτηνωδία.

Η ασταμάτητη μηχανή παύει να είναι εργαλείο και μετατρέπεται σε νέο δαίμονα. «Ένοχος! Ένοχος!Ο δαίμονάς μου είναι εκεί, σε εκείνη την πόρτα, και δεν έχω καμίαδύναμη να τον συλλάβω!»

Αυτά είναι τα λόγια του Δρ Morbius που, εν αγνοία του υποταγμένος στον Πλαστικό Παιδαγωγό, συνειδητοποιεί ότι έχει διαπράξει μια ολόκληρη σειρά από αποτρόπαια εγκλήματα.

Είναι μια δυναμική που θυμίζει οπτικά την τελευταία σεκάνς της ταινίας The Black Hole (1979, σε σκηνοθεσία Gary Nelson για τον οίκο της Disney), όπου, μέσω ενός αριστοτεχνικού και αποτελεσματικού αναλογικού μοντάζ, το ρομπότ Maximilian συγχωνεύεται ρητά με μια δαιμονική φιγούρα σε ένα είδος δαντικής κόλασης (έτσι, στην ίδια ταινία, ο χαρακτήρας του Harry Boot είχε ορίσει την πρώτη θέαση της μαύρης τρύπας στις οθόνες του Palomino).

Ο «ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΌΣ» ΆΝΘΡΩΠΟΣ

Η τροχιά των Krells δεν ανήκει πλέον μόνο στην κινηματογραφική μυθοπλασία. Σήμερα, τα ανθρώπινα όντα εκτοξεύονται προς μια αξιοσημείωτα εξελικτική πρόοδο, εκδηλώνοντας τις ίδιες αυτοκαταστροφικές συμπεριφορές.

Η υπόγεια «Μεγάλη Μηχανή» του Altair IV έχει βρει το σύγχρονο ισοδύναμό της σε κέντρα δεδομένων σε όλο τον κόσμο. Σε αυτούς τους καθεδρικούς ναούς πυριτίου, η Τεχνητή Νοημοσύνη υιοθετείται σταδιακά για την εκτέλεση εννοιολογικών και πρακτικών εργασιών που προηγουμένως ήταν η συνολική ευθύνη του ατόμου.

Αυτή η συνεχής αναβολή στο μηχάνημα αντανακλά πιστά την επιθυμία των Krell να αποφύγουν οποιαδήποτε σωματική και πνευματική εργασία. Στερώντας από τον εαυτό του κάθε προσπάθεια, ο άνθρωπος ξεκινά μια μετάβαση προς την παρακμή, κινδυνεύοντας να διολισθήσει σε πλήρη και μη αναστρέψιμη απάθεια.

Σε αυτό το σενάριο, τα smartphones, οι υπολογιστές και τα κοινωνικά δίκτυα επιτελούν ακριβώς τη λειτουργία του Plastic Educator: συσκευές που δεν περιορίζονται στην εξυπηρέτηση του χρήστη, αλλά επηρεάζουν και ελέγχουν την καθημερινότητά του, επαναπρογραμματίζοντας συνήθειες και γνωστικές ικανότητες.

Αυτός ο κίνδυνος είχε ήδη κωδικοποιηθεί με σαφήνεια στην επιστημονική φαντασία της δεκαετίας του '70. Στο επεισόδιο Welcome toPiri (γυρίστηκε το 1974, σε σκηνοθεσία Charles Crichton) της επιτυχημένης τηλεοπτικής σειράς Space1999, οι κάτοικοι της σεληνιακής βάσης Alpha υποτάσσονται σε έναν φαινομενικά τέλειο κόσμο.

Ο «Μεγάλος Φύλακας», μια υπέρτατη κυβερνητική οντότητα, διαφθείρει πρώτα τον υπολογιστή της βάσης και μετά τους ανθρώπους, ωθώντας τους να μετακινηθούν σε έναν νεκρό πλανήτη. Για να διαχειριστεί αυτή την ψευδαίσθηση υπάρχει μια ανθρωπόμορφη μηχανή με την εμφάνιση μιας γυναίκας που λειτουργεί ως μεσάζων.

Εμβληματική παραμένει η αντίδραση του διοικητή Koenig, του μοναδικού ανθρώπου που αντιστάθηκε στη θανατηφόρα γοητεία του Piri, διατηρώντας έτσι την απαραίτητη πνευματική διαύγεια για να αντιδράσει. Σε μια τελευταία προσπάθεια να ξυπνήσει τους συνανθρώπους του από την τεχνολογική έκσταση, στρέφει ένα όπλο λέιζερ στο ρομπότ και αναφωνεί:

«Πού είναι οι φίλοι σου; Δεν είναι εκεί, γιατί είναι όλοι νεκροί!Ακριβώς όπως πεθαίνει ο λαός μου: από πλήρη απάθεια!».

Αμέσως μετά, η φωτιά λέιζερ θα χτυπήσει το πρόσωπο του ρομπότ, καταστρέφοντάς το και δείχνοντας έτσι την πραγματική του εμφάνιση. Ο Koenig θα σηκώσει τη μηχανή και θα τη δείξει στους ανθρώπους του, φωνάζοντας και πετώντας τα λείψανα ανάμεσά τους:

«Αυτό είναι η ζωή σε αυτόν τον πλανήτη!»

Μια φράση που βροντοφωνάζει ακόμα και σήμερα : είναι μια αυστηρή προειδοποίηση ενάντια στηνπροοδευτική σωματική και ψυχική αδυναμία μιας υπερτεχνολογικής κοινωνίας.

Η τρέχουσα αχαλίνωτη πορεία μοιάζει επίσης με την παραβολή του διαστημόπλοιου Cygnus στην προαναφερθείσα Μαύρη Τρύπα. Υπό την καθοδήγηση του τρελού και αλαζονικού γιατρού Hans Reinhardt, ο Κύκνος επιχειρεί το αδύνατο κατόρθωμα να διασχίσει μια μαύρη τρύπα, αναπόφευκτα καταστρέφεται από μια δομική υπερφόρτωση.

Το διαστημόπλοιο που καταρρέει είναι η ακριβής μεταφορά μιας ανθρωπότητας που, πηγαίνοντας πολύ μακριά χωρίς πραγματική ηθική ωριμότητα, χάνει τον έλεγχο των δημιουργιών της και αντιμετωπίζει την αυτοκαταστροφή.

Ένα άλλο εμβληματικό παράδειγμα δίνει η ταινία The World of Robots-Westworld (1973, σε σκηνοθεσία ενός πολύ νεαρού Michael Crichton, μελλοντικού συγγραφέα ενός best-seller που θα οδηγήσει, είκοσι χρόνια αργότερα, στο Jurassic Park).

Ένα λούνα παρκ όπου ο άνθρωπος, αντί να εξυπηρετείται από ρομπότ σε όλα (βλ. για παράδειγμα τη σκηνή στην οποία ο πρωταγωνιστής, Peter Martin, έχει, στην πραγματικότητα, σεξουαλική σχέση με ένα θηλυκό ανδροειδές στο περίπτερο του Φαρ Ουέστ) κυριολεκτικά κατακλύζεται από ένα πλήθος ανδροειδών που επαναστατούν τόσο ενάντια στους πλούσιους τουρίστες όσο και ενάντια στους ίδιους τους προγραμματιστές τους.

Εμβληματική είναι η φιγούρα του «πιστολέρο», που υποδύθηκε τότε ένας ψυχρός και πολύ καλός Jul Brynner. Ένα υπερ-τεχνολογικό βραχυκύκλωμα που υπαγορεύεται, στην πραγματικότητα, από μια υπερβολική και ανεξέλεγκτη ώθηση προς τα εμπρός.

ΡΩΜΗ Ή ΘΑΝΑΤΟΣ

Η ανθρώπινη φυλή πλησιάζει γρήγορα σε ένα σημείο χωρίς επιστροφή, χάνοντας κομμάτι-κομμάτι τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά της ταυτότητάς της. Μπροστά σε αυτή την παρέκκλιση, το σενάριο φαίνεται να επιβάλλει ένα δραματικό είτε/ή, το οποίο μπορεί να συνοψιστείστην ιστορικήφόρμουλα «Ρώμη ή θάνατος»: το πεπρωμένο ενός λαού που, αφού κυριάρχησε σε ολόκληρο τον κόσμο χάρη στη δική του αποφασιστικότητα, κατέρρευσε αναπόφευκτα κάτω από το βάρος της δικής του παρακμής.

Ωστόσο, σε αντίθεση με τους Krells, η επιλογή για την ανθρωπότητα εξακολουθεί να υπάρχει και βρίσκεται εξ ολοκλήρου στη συνείδηση.

Χρειάζεται ένα διανοητικό και συλλογικό «χτύπημα των νεφρών», ένα τράνταγμα με το οποίο θα υπερασπιστούμε αυτό που μας χαρακτηρίζει ως είδος.

Στο επίκεντρο αυτής της άμυνας πρέπει να βρίσκεται η ιστορική μνήμη: μια μνήμη που συχνά λέει άβολες αλήθειες, λάθη του παρελθόντος και ευθραυστότητα, αλλά που είναι απαραίτητη για να αναπτυχθεί και να επιβιώσει.

Το τέλος της ταινίας The Time Machine (2002, σκηνοθεσία Simon Wells) προσφέρει μια ακριβή ένδειξη αναγέννησης: μετά την ολοκληρωτική καταστροφή του πολιτισμού, η αργή ανοικοδόμηση του ανθρώπου δεν ξεκινά ξανά από μηχανές αλλά από τα ερείπια μιας παλιάς ολογραφικής βιβλιοθήκης, όπου ένας βοηθός αρχίζει να διαβάζει τα σωζόμενα βιβλία στους ανθρώπους, να διατηρεί αναμνήσεις και να λέει ιστορίες. Αυτά τα βιβλία, αυτές οι ιστορίες και αυτές οι αναμνήσεις είναι τα στοιχεία που πρέπει να κρατήσουμε στην καρδιά μας πριν να είναι πολύ αργά, πριν ακούσουμε μόνο τον θόρυβο της κατάρρευσης που προκαλείται από την αδαή αλαζονεία μας.

Εγκαταλείποντας αυτή την τεχνολογική ύβρη και ανακτώντας τη βαθιά ανθρώπινη διάστασή μας, οι τίτλοι της ιστορίας μας θα μπορούσαν ακόμα να περιέχουν λόγια ελπίδας, αποδεικνύοντας ότι μια πνευματική και πολιτιστική ανάσταση είναι δυνατή χωρίς απαραίτητα να χρειαστεί να περάσουμε από την άβυσσο της καταστροφής.

Μου αρέσει να τελειώνω αυτή την εκδρομήμε μια όμορφη και εμβληματική ανταλλαγή γραμμών από την ταινία Star Trek III - Finding Spock.

Προς το τέλος, το Εντερπράιζ ανατινάζεται και καίγεται στην ατμόσφαιρα του πλανήτη Γένεση. Ο ναύαρχος Kirk παρακολουθεί τη σκηνή από την επιφάνεια με τον φίλο του, Dr. McCoy, δίπλα του.

"Θεέ μου, Μπόουνς...Τι έκανα;» Αυτά είναι τα λόγια του Kirk.

"Αυτό που έπρεπε, αυτό που κάνει πάντα: να μεταμορφώσει τον θάνατο σε έναν συνεχή αγώνα για ζωή». Αυτή είναι η απάντηση του McCoy.

Ίσως, σε αυτά τα λόγια κρύβεται το μεγαλύτερο μυστικό, το μυστικό για το οποίο μίλησε ο Δρ Ίαν Μάλκολμ στην ταινία που βασίζεται στο μπεστ σέλερ Jurassic Park.

Η ζωή πάντα κερδίζει, και μαζί της η καλύτερη πλευρά της ανθρωπότητας που θα είναι απαραίτητο να ξέρουμε πώς να σώσουμε.

Του Federico Cantore για το ComeDonChisciotte.org

Φεντερίκο Καντόρε. Τεχνικός πληροφορικής, πτυχιούχος Μοντέρνας και Σύγχρονης Λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο του Τορίνο.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Η Μέση Γη του Ralph Bakshi και η άνοδος της πολυπολικότητας Το Ένα Δαχτυλίδι εναντίον των Πολλών Κόσμων

Κονσταντίν φον Χοφμάιστερ

Ο Άρχοντας των Δαχτυλιδιών του Ralph Bakshi εμφανίστηκε το 1978, όταν ο πολιτικός κόσμος φαινόταν ακόμα χωρισμένος σε δύο μεγάλα στρατόπεδα. Η ταινία, που προβλήθηκε το 2026, φαίνεται παράξενα κατάλληλη για μια άλλη εποχή. Η Μέση Γη της δεν είναι ένας ενιαίος πολιτικός χώρος. Είναι ένας σπασμένος χάρτης παλαιών λαών, βασιλείων, φυλών, δασών, φρουρίων και ερειπωμένων πολιτισμών, ο καθένας με τους δικούς του νόμους και κληρονομιά. Τα Χόμπιτ δεν επιθυμούν να γίνουν Άνθρωποι. Οι νάνοι δεν επιθυμούν να γίνουν Ξωτικά. Ο Ρόχαν δεν επιθυμεί να γίνει Γκόντορ. Ακόμα και αυτοί που πολεμούν τον ίδιο εχθρό παραμένουν οι ίδιοι. Απέναντί τους στέκεται ο Σάουρον, του οποίου ο στόχος είναι αρκετά διαφορετικός. Δεν θέλει απλώς περισσότερη γη. Κατέχει το Ένα Δαχτυλίδι, ένα όργανο του οποίου ο σκοπός είναι να τοποθετήσει πολλές θελήσεις κάτω από μια θέληση. Γι' αυτό η ταινία του Bakshi μπορεί να διαβαστεί ως παραβολή του περάσματος της μονοπολικής εποχής. Ο πολιτικός αγώνας της εποχής μας αφορά όλο και περισσότερο το ίδιο ερώτημα: πρέπει ο κόσμος να απαντήσει σε ένα κέντρο, ένα σύνολο κανόνων και μια κλίμακα κατάταξης ή μπορούν να υπάρχουν πολλοί μεγάλοι πολιτισμοί και περιφερειακές δυνάμεις ο ένας δίπλα στον άλλο χωρίς να παραδίδουν τους μοναδικούς χαρακτήρες τους; Η λέξη που χρησιμοποιείται τώρα για τη δεύτερη πιθανότητα είναι πολυπολικότητα. Ο πρόεδρος της Κίνας μιλά ανοιχτά για έναν «ισότιμο και τακτοποιημένο πολυπολικό κόσμο», ενώ τα κράτη BRICS χρησιμοποιούν σχεδόν την ίδια γλώσσα.

Ο Bakshi ξεκαθαρίζει την αρχή του Ενός Δαχτυλιδιού πριν ξεκινήσει σωστά η κύρια ιστορία. Ο πρόλογός του δείχνει τα Δαχτυλίδια να φτιάχνονται, τον Σάουρον να συγκεντρώνει δύναμη, τον Ισίλντουρ να παίρνει το Δαχτυλίδι μετά την πτώση του Σάουρον και τη μακρά αλυσίδα κατοχής που τελικά το φέρνει στον Μπίλμπο και τον Φρόντο. Το σημαντικό γεγονός είναι ότι κανείς δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει με ασφάλεια το Δαχτυλίδι εναντίον του κατασκευαστή του. Το όπλο φέρει μέσα του τη λογική του κατασκευαστή του. Ο Μπόρομιρ αργότερα δεν θα το καταλάβει αυτό, αλλά ο Γκάνταλφ το ξέρει ήδη. Το Δαχτυλίδι υπόσχεται ασφάλεια, τάξη, νίκη και τη δύναμη να διευθετήσει τα ζητήματα μια για πάντα. Επομένως, υπόσχεται αυτό που υπόσχεται κάθε παγκόσμια αυτοκρατορία. Το τίμημα είναι ότι δεν μπορεί να υπάρξει πραγματική ανεξαρτησία κάτω από αυτό. Αυτό είναι κοντά στην κρίση του μεταψυχροπολεμικού συστήματος. Μετά το 1991, οι δυτικοί θεσμοί δεν είχαν αντίπαλο ίσης βαρύτητας και η δυτική πολιτική γλώσσα συχνά αντιμετώπιζε ένα μοντέλο διακυβέρνησης, εμπορίου και ασφάλειας ως το τελικό σημείο προς το οποίο θα έπρεπε να κινηθούν όλα τα σοβαρά κράτη. Αυτή η στιγμή έχει περάσει. Η Κίνα έχει γίνει πόλος από μόνη της. Η Ρωσία επέλεξε την αντιπαράθεση και όχι την απορρόφηση σε μια δυτική τάξη ασφαλείας. Η Ινδία συνεργάζεται με την Ουάσιγκτον σε ορισμένους τομείς, ενώ αρνείται να γίνει αμερικανικός δορυφόρος. Οι μεσαίες δυνάμεις σε όλη την Ασία μιλούν όλο και περισσότερο με όρους στρατηγικής αυτονομίας και όχι μόνιμης υπακοής είτε στην Ουάσιγκτον είτε στο Πεκίνο. Το Reuters ανέφερε τον Ιούλιο ότι οι ασιατικές κυβερνήσεις και οι επενδυτές προσαρμόζονταν στον ανταγωνισμό ΗΠΑ-Κίνας αναζητώντας ευέλικτες συνεργασίες αντί να κάνουν μια απλή επιλογή μεταξύ των δύο στρατοπέδων. Το Δαχτυλίδι εξακολουθεί να υπάρχει ως πειρασμός, αλλά λιγότερες πολιτείες πιστεύουν ότι το ένα χέρι πρέπει να το φοράει.

Το Συμβούλιο του Έλροντ είναι επομένως μια από τις πιο πολιτικές σκηνές στην ταινία του Bakshi. Ο Φρόντο φτάνει στο Ρίβεντελ μετά τον τρόμο των Μαύρων Καβαλάρηδων, αλλά η απάντηση στον Σάουρον δεν είναι η δημιουργία ενός δεύτερου Σάουρον. Άνθρωποι, Ξωτικά, Νάνοι, Χόμπιτ και Γκάνταλφ συναντιούνται γιατί κανείς δεν μπορεί να διευθετήσει το θέμα μόνος του. Δεν εμπιστεύονται ο ένας τον άλλον. Θυμούνται παλιούς τραυματισμούς. Τα συμφέροντά τους δεν είναι τα ίδια. Ωστόσο, μπορούν να συμφωνήσουν σε ένα περιορισμένο κοινό καθήκον. Αυτό είναι πολύ πιο κοντά στην πολυπολική πολιτική από τα τακτοποιημένα συστήματα συμμαχιών του εικοστού αιώνα. Οι BRICS είναι ένα χρήσιμο σημερινό παράδειγμα επειδή τα μέλη τους δεν είναι ίδια. Η Ινδία και η Κίνα έχουν τη δική τους αντιπαλότητα. Το Ιράν και τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα μπορούν να κάθονται στον ίδιο οργανισμό, ενώ λαμβάνουν αντίθετες θέσεις σε σοβαρά ζητήματα. Στη συνάντηση των υπουργών Εξωτερικών των BRICS στο Νέο Δελχί τον Μάιο του 2026, αυτές οι διαφορές ήταν τόσο έντονες σχετικά με τον πόλεμο που αφορούσε το Ιράν που οι υπουργοί απέτυχαν να εκδώσουν κοινή δήλωση. Αυτή η αποτυχία δεν διαψεύδει την πολυπολικότητα. Αποκαλύπτει τι είναι η πολυπολικότητα. Το Ρίβεντελ δεν είναι κοινοβούλιο πανομοιότυπων πολιτειών. Κανείς δεν φτάνει εκεί αφού παραδώσει την ιστορία του. Η συνεργασία υπάρχει επειδή υπάρχει διαφορά. Η Συντροφιά είναι ισχυρή όταν τα μέλη της συμφωνούν για το τι πρέπει να γίνει ενώ παραμένουν Ξωτικό, Νάνος, Άνθρωπος, Μάγος και Χόμπιτ. Θα έπαυε να είναι συντροφιά αν ο Έλροντ απαιτούσε να γίνουν όλοι Ξωτικά.

Ο Σάρουμαν αντιπροσωπεύει την αντίθετη απάντηση στην πτώση μιας παλιάς τάξης. Όταν ο Γκάνταλφ έρχεται κοντά του, ο Σάρουμαν έχει ήδη αποφασίσει ότι η άνοδος του Σάουρον δεν μπορεί να σταματήσει. Η απάντησή του είναι η προσαρμογή με την εξουσία. Προτείνει ότι οι σοφοί θα πρέπει να ενταχθούν στην πλευρά των νικητών και ίσως να την καθοδηγήσουν από μέσα. Ο Γκάνταλφ αρνείται και ο Σάρουμαν τον φυλακίζει. Η σκηνή αποτυπώνει μια επιλογή που αντιμετωπίζουν τα κράτη κάθε φορά που αναδύεται μια κυρίαρχη δύναμη: να υποταχθούν, να ισορροπήσουν ή να προσπαθήσουν να παραμείνουν έξω από τον αγώνα. Κατά τη διάρκεια των μονοπολικών δεκαετιών, πολλές κυβερνήσεις κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι δεν είχε νόημα να αντισταθούν στην αμερικανική πρωτοκαθεδρία, επειδή η πρόσβαση στη χρηματοδότηση, την τεχνολογία, την ασφάλεια και το εμπόριο εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από θεσμούς στους οποίους οι Ηνωμένες Πολιτείες και οι σύμμαχοί τους είχαν μεγάλη επιρροή. Ο νέος κόσμος είναι λιγότερο απλός. Ένα κράτος στο οποίο έχουν επιβληθεί κυρώσεις από ένα μπλοκ μπορεί να βρει αγορές, όπλα, πίστωση ή διπλωματική υποστήριξη σε ένα άλλο. Μια χώρα που πιέζεται από την Ουάσιγκτον μπορεί να στραφεί προς το Πεκίνο. Μια χώρα που είναι επιφυλακτική απέναντι στο Πεκίνο μπορεί να ενισχύσει τους δεσμούς με την Ουάσιγκτον, το Τόκιο, το Δελχί ή την Καμπέρα. Άλλοι προσπαθούν να τα αντιμετωπίσουν όλα. Ο Ειρηνικός δείχνει τώρα αυτή τη διαδικασία σε μικρογραφία. Η πρόσφατη δοκιμή πυραύλων της Κίνας έχει οξύνει τον ανταγωνισμό εκεί, ενώ τα Φίτζι έχουν υπογράψει αμυντική συνθήκη με την Αυστραλία και άλλες νησιωτικές κυβερνήσεις έχουν έρθει πιο κοντά στο Πεκίνο. Τα κράτη του Ειρηνικού δεν ανταποκρίθηκαν ως μια υπάκουη μάζα. Οι διαιρέσεις τους εμπόδισαν μια κοινή περιφερειακή δήλωση για την κινεζική δοκιμή. Οι μικρές χώρες δεν είναι απλώς τετράγωνα στη σκακιέρα κάποιου άλλου. Όπως και οι λαοί της Μέσης Γης, μαθαίνουν ότι ο ανταγωνισμός μεταξύ των μεγαλύτερων δυνάμεων μπορεί να δώσει στους πιο αδύναμους παράγοντες χώρο για διαπραγματεύσεις.

Η Μόρια του Bakshi δίνει σε αυτή την πολιτική αλλαγή μια πιο σκοτεινή μορφή. Η Συντροφιά δεν μπορεί να πάρει τον εύκολο δρόμο μέσα από τα βουνά και πρέπει να εισέλθει σε ένα νεκρό υπόγειο βασίλειο. Εκεί βρίσκουν τα απομεινάρια μιας παλαιότερης δύναμης και ανακαλύπτουν ότι ο πλούτος της δεν μπορούσε να τη σώσει. Τα Ορκ ξεχύνονται στους διαδρόμους και ο Γκάνταλφ τελικά αντιμετωπίζει τον Μπάλρογκ στη γέφυρα πριν πέσει στην άβυσσο. Οι τραχιές ροτοσκοπικές φιγούρες του Bakshi κάνουν αυτές τις σκηνές να μοιάζουν λιγότερο με γυαλισμένη φαντασία παρά με εικόνες ειδήσεων από κάποιον μισοθυμημένο πόλεμο. Οι εχθροί κινούνται σε σκοτεινές μάζες. Μεμονωμένα πρόσωπα εξαφανίζονται. Η ισχύς γίνεται μηχανική. Αυτό έχει σημασία γιατί η πολυπολικότητα δεν σημαίνει το τέλος του πολέμου. Μπορεί να σημαίνει την επιστροφή πολέμων στους οποίους πολλά βιομηχανικά συστήματα, αλυσίδες εφοδιασμού, δίκτυα πληροφοριών και στρατιωτικοί εταίροι τροφοδοτούν το ίδιο πεδίο μάχης. Η Ουκρανία το δείχνει τώρα. Η Ρωσία και η Ουκρανία πολεμούν άμεσα, αλλά ο πόλεμος φτάνει πολύ πέρα από αυτές μέσω όπλων, χρηματοδότησης, δορυφορικών συστημάτων, κυρώσεων, drones, πληροφοριών και ξένης στρατιωτικής βοήθειας. Στις 11 Αυγούστου 2026, Ουκρανοί αξιωματούχοι δήλωσαν ότι η Ρωσία είχε χρησιμοποιήσει βαλλιστικούς πυραύλους της Βόρειας Κορέας σε πρόσφατες επιθέσεις, ένα άλλο σημάδι της αυξανόμενης στρατιωτικής σχέσης μεταξύ Μόσχας και Πιονγκγιάνγκ. Η Μόρια προειδοποιεί ενάντια στην παιδική πεποίθηση ότι ένας κόσμος με πολλούς πόλους θα είναι αυτόματα ήπιος. Ένα μπουντρούμι μπορεί να έχει πολλές εισόδους. Ένας πόλεμος μπορεί να έχει πολλούς προμηθευτές. Το τέλος ενός κέντρου εξουσίας δεν τερματίζει τον αγώνα για εξουσία.

Ο Μπόρομιρ παρέχει την πιο ξεκάθαρη προειδοποίηση της ταινίας για όσους αντιτίθενται σε έναν ηγεμόνα. Δεν αγαπά κρυφά τον Σάουρον. Τον μισεί. Το λάθος του είναι πιο ενδιαφέρον. Πιστεύει ότι η Γκόντορ μπορεί να πάρει το Δαχτυλίδι και να το χρησιμοποιήσει για καλύτερο σκοπό. Τελικά προσπαθεί να το αρπάξει από τον Φρόντο, στη συνέχεια ανακτά την τιμή του υπερασπιζόμενος τον Μέρι και τον Πίπιν και πεθαίνοντας στην προσπάθεια. Το λάθος του είναι το αρχαίο λάθος του αμφισβητία: πιστεύει ότι το όργανο του δασκάλου γίνεται αθώο όταν τοποθετείται σε διαφορετικά χέρια. Μια πολυπολική τάξη θα μπορούσε να αποτύχει ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Υπάρχει μικρό κέρδος στην αντικατάσταση ενός παγκόσμιου συστήματος με ένα άλλο, ή ενός οικονομικού μονοπωλίου με ένα άλλο, ή μιας αυτοκρατορίας κανόνων με μια αυτοκρατορία που φέρει διαφορετική σημαία. Οι πιο ενδιαφέρουσες αλλαγές που συμβαίνουν τώρα είναι αυτές που πολλαπλασιάζουν τις επιλογές. Στη σύνοδο κορυφής των BRICS στην Ινδία στις 11 Αυγούστου 2026, τα κράτη μέλη συζητούσαν τρόπους σύνδεσης των εθνικών συστημάτων πληρωμών και των ψηφιακών νομισμάτων της κεντρικής τράπεζας, ενώ η Ινδία συνεχίζει να προωθεί τη μεγαλύτερη χρήση τοπικών νομισμάτων στο διεθνές εμπόριο. Η σημασία έγκειται λιγότερο στη δημιουργία ενός νέου κύριου νομίσματος παρά στη μείωση της εξάρτησης από οποιοδήποτε μεμονωμένο κανάλι. Ο Μπόρομιρ θέλει η Γκόντορ να έχει το Ένα Δαχτυλίδι. Ένα πραγματικό πολυπολικό σύστημα θα ήταν ασφαλέστερο αν δεν υπήρχε καθόλου One Ring.

Ο Rohan δείχνει πώς μοιάζει ένας τέτοιος κόσμος στο έδαφος. Όταν ο Γκάνταλφ επιστρέφει και φτάνει στο Θέοντεν, το ερώτημα δεν είναι αν ο Ρόχαν θα πρέπει να διαλυθεί σε κάποια μεγαλύτερη πολιτική μονάδα. Είναι αν ο Rohan θα παραμείνει Rohan. Ο Θέοντεν πρέπει να υπερασπιστεί τον λαό του, τη γη του και το δικό του φρούριο. Στο Helm's Deep, ο Bakshi μας δίνει μια μάχη που δίνεται από ένα συγκεκριμένο βασίλειο σε ένα συγκεκριμένο κομμάτι γης. Ο Άραγκορν, ο Λέγκολας, ο Γκίμλι και ο Γκάνταλφ το βοηθούν, αλλά δεν το αντικαθιστούν. Ο Γκάνταλφ τελικά επιστρέφει με τους Καβαλάρηδες του Ρόχαν και σπάει την επίθεση του Σάρουμαν. Εδώ βρίσκεται η διάκριση μεταξύ συμμαχίας και απορρόφησης. Μια πολυπολική τάξη δεν απαιτεί από τα έθνη να ζουν μόνα τους. Απαιτεί από αυτούς να διατηρούν το δικαίωμα να αποφασίζουν γιατί, πότε και με ποιον συνεργάζονται. Η Ινδία μπορεί να ανήκει στους BRICS ενώ επιδιώκει τα δικά της συμφέροντα με τις Ηνωμένες Πολιτείες. Τα έθνη του Ειρηνικού μπορούν να συναλλάσσονται με την Κίνα διατηρώντας παράλληλα δεσμούς ασφαλείας με την Αυστραλία ή την Αμερική. Οι ασιατικές κυβερνήσεις μπορούν να αρνηθούν το αίτημα να επιλέξουν ένα μόνιμο στρατόπεδο. Ακόμη και οι ίδιοι οι BRICS περιέχουν πλέον κυβερνήσεις των οποίων τα συμφέροντα συγκρούονται έντονα, γι' αυτό και τα εσωτερικά τους επιχειρήματα είναι εξίσου σημαντικά με τις δηλώσεις τους. Το Helm's Deep υπερασπίζεται με βοήθεια από έξω, αλλά οι Rohirrim παραμένουν κύριοι του σπιτιού τους. Αυτή είναι η πολιτική καρδιά της πολυπολικότητας: η συνεργασία χωρίς την παράδοση της μορφής.

Η ταινία του Bakshi τελειώνει πριν από την ιστορία του Tolkien και αυτή η ημιτελής ποιότητα λειτουργεί τώρα υπέρ της. Ο Φρόντο και ο Σαμ είναι ακόμα στο δρόμο με το Γκόλουμ. Ο Σάουρον παραμένει στη Μόρντορ. Ο στρατός του Σάρουμαν έχει ηττηθεί στο Helm's Deep, αλλά ο μεγάλος πόλεμος δεν έχει τελειώσει. Δεν υπάρχει τελική διευθέτηση και μόνιμη ειρήνη. Η δική μας εποχή έχει τον ίδιο ημιτελή χαρακτήρα. Οι BRICS επεκτείνουν τον μηχανισμό τους ενώ επιχειρηματολογούν εσωτερικά. Η Κίνα ζητά πολυπολικότητα, ενώ η αυξανόμενη στρατιωτική της δύναμη ανησυχεί ορισμένους από τους γείτονές της. Η Ρωσία διεξάγει έναν μεγάλο ευρωπαϊκό πόλεμο ενώ αντλεί στρατιωτική υποστήριξη από τη Βόρεια Κορέα. Τα ασιατικά κράτη αναζητούν χώρο μεταξύ Ουάσιγκτον και Πεκίνου αντί να αποδεχτούν μια καθαρή διαίρεση του κόσμου. Η παλιά μονοπολική στιγμή ξεθωριάζει, αλλά αυτό που ακολουθεί δεν έχει πάρει ακόμη σταθερό σχήμα. Η Μέση Γη του Bakshi προσφέρει έναν χρήσιμο κανόνα για την κρίση του αποτελέσματος. Η πολυπολικότητα δεν είναι καλή απλώς και μόνο επειδή υπάρχουν πολλές ισχυρές δυνάμεις. Ο Σάρουμαν και ο Σάουρον είναι δύο δυνάμεις, τελικά. Η καλύτερη τάξη είναι αυτή στην οποία κανένας ηγεμόνας δεν μπορεί να συγκεντρώσει όλους τους λαούς κάτω από μια ενιαία θέληση. Το έργο είναι επομένως μεγαλύτερο από το να νικήσουμε τον σημερινό κομιστή του Δαχτυλιδιού. Είναι να χτίσουμε έναν κόσμο στον οποίο κανείς δεν μπορεί να το φορέσει.

 **Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Είναι η Ευρώπη ακόμα «η Δύση»;

 

του Jacques Huynen

Ο Οδυσσέας του Κρίστοφερ Νόλαν και το προφανές πεπρωμένο της Ευρώπης.

Η ταινία του Κρίστοφερ Νόλαν έχει τουλάχιστον ένα προσόν, εκτός από την αναβίωση του ενδιαφέροντος για τις ελληνικές και ασιατικές ρίζες της Ευρώπης: πυροδοτεί μια συζήτηση σχετικά με την ταυτότητα ή τις ταυτότητες αυτού που σήμερα ονομάζουμε Δύση.

Μία από τις επικρίσεις που του ασκήθηκαν ήταν ότι είχε εκχριστιανίσει την Οδύσσεια, κάνοντας τον Οδυσσέα χριστιανό που βασανιζόταν από ενοχές και τον Δία ένα είδος ινδοευρωπαϊκού Θεού Πατέρα.

Ο Olivier Battistini, κατηγορώντας το έργο του Nolan για εξαπάτηση, το βλέπει ως έναν νέο «δούρειο ίππο» με τον οποίο προσπαθεί να ανατρέψει την ευρωπαϊκή ταυτότητα. Επέκρινε τόσο τη μετάφραση της Emily Wilson όσο και τη διασκευή του Nolan. Ο τελευταίος παραμελεί, ή ακόμα και αγνοεί, αιώνες ερμηνείας των επών από τους Αρχαίους, ιδιαίτερα τους Νεοπλατωνικούς, προκειμένου να μετακινηθεί απευθείας από το αγγλικό κείμενο της Emily Wilson σε μια ιουδαιοχριστιανική ερμηνεία.

Φαίνεται επίσης αποφασισμένος να αμερικανοποιήσει τον Οδυσσέα, καθιστώντας τον πρόδρομο του Χριστόφορου Κολόμβου, του Μαγγελάνου και άλλων κατακτητών που κοίταξαν δυτικά για να αποκαταστήσουν την επαφή με μια Ινδία που είχε γίνει μυθική αφού το Ισλάμ είχε κλείσει το δρόμο και η μνήμη του Αλεξάνδρου είχε ξεθωριάσει από τη δυτική συνείδηση.

Ο Οδυσσέας του Ομήρου, κατά τη νικηφόρα επιστροφή του στην Ιθάκη, ετοιμάζεται να τελειώσει τις μέρες του εκεί και να βασιλέψει ειρηνικά. Ο Οδυσσέας του Νόλαν, αντί να εγκαταλείψει τις περιπλανήσεις του, εμπιστεύτηκε την εξουσία στον Τηλέμαχο και απέπλευσε ξανά με την Περσεφόνη, με πλοία, αυτά τα πλοία τύπου Βίκινγκ, με κατεύθυνση δυτικά. Στην Ατλαντίδα, στο Γιβραλτάρ, στη Μεγάλη Βρετανία και στις Ηνωμένες Πολιτείες;

Δεν είναι τυχαίο ότι κανένας από τους βασικούς ρόλους σε αυτό το blockbuster δεν είναι μεσογειακός, ελληνικός, ιταλικός, ισπανικός, βορειοαφρικανικός ή μεσανατολικός. Όλοι έχουν αμερικανική, WASP ή βορειοευρωπαϊκή σωματική διάπλαση. Δεν είναι επίσης τυχαίο ότι τα πλοία που τα μεταφέρουν δεν είναι ελληνικές τριήρεις, αλλά μακρόστενα πλοία των Βίκινγκς. Και γνωρίζουμε ότι οι Νορβηγοί, οι Βίκινγκς, οι Νορμανδοί και οι Δανοί ήταν από τους πρώτους αποίκους των Βρετανικών Νήσων και κατέχουν εξέχουσα θέση στους ιδρυτικούς μύθους των Βρετανών και των Αμερικανών. Δεν ήταν ο Άμλετ Δανός πρίγκιπας; Και ότι αυτοί οι ίδιοι Νορμανδοί έλεγχαν επίσης, σε ορισμένες περιόδους, όχι μόνο τη Νορμανδία, αλλά και τη Σικελία, την Καλαβρία και μερικά από τα νησιά του Ιονίου που βρίσκονται μεταξύ Ιταλίας και Πελοποννήσου.

Γιατί, στον προσανατολισμό του προς τη Δύση, ο Nolan σταματά με τόσο καλό τρόπο; Γιατί αν συνεχίσουμε να κατευθυνόμαστε δυτικά, φτάνουμε στο σημείο όπου η Άπω Δύση συμπίπτει με την Άπω Ανατολή και την Κίνα. Εκτός κι αν επιμένουμε πεισματικά να θεωρούμε τη Γη στρογγυλή μόνο όταν εξυπηρετεί τα συμφέροντά μας, αρνούμενοι να δούμε ότι αυτή η Γη, όπως και η ιστορία, περιστρέφεται γύρω από τον άξονά της και γύρω από τον Ήλιο.

Επειδή οι Ηνωμένες Πολιτείες θέλουν να παγώσουν τον ρου της ιστορίας επεκτείνοντας την ηγεμονία τους στον εικοστό πρώτο αιώνα, ο Νόλαν αρνείται πεισματικά να δει ότι, όπως οι οργανισμοί, τα πολιτιστικά φαινόμενα, οι χώρες και οι πολιτισμοί, έχουν αρχή, μέση και τέλος. Θα μπορούσε το «τέλος της ιστορίας», που μας είναι τόσο οικείο από τον Χέγκελ και τον Φουκουγιάμα, να είναι το τέλος της δυτικής ιστορίας, του μονοπωλίου της, και να συμπέσει με την αρχή ενός άλλου κύκλου, πολυκεντρικού ή πολυπολικού, στον οποίο η Κίνα ή/και η Άπω Ανατολή θα λειτουργούσαν ως άξονας, άξονας, κινητήρια δύναμη; Είναι έτοιμες οι Ηνωμένες Πολιτείες να καταστρέψουν τη Γη και το είδος μας αντί να το αποδεχτούν; Για αυτό προετοιμάζονται ορισμένοι διευθύνοντες σύμβουλοι αμερικανικών εταιρειών τεχνητής νοημοσύνης;

Είναι ενδιαφέρον ότι από τα πολλά άρθρα και βίντεο που είναι αφιερωμένα στην ταινία του Nolan, μόνο δύο ασχολούνται με αυτό το θέμα. Οι συγγραφείς τους είναι Αμερικανοί κινεζικής ή βιετναμέζικης καταγωγής.

Είναι η ταινία του Nolan η τελευταία εκδήλωση της δυσαρέσκειας των Βορειοευρωπαίων προς τον Νότο και των «Αγγλοσαξόνων» προς την Ήπειρο; Είναι αυτό το τελευταίο επεισόδιο στην πανάρχαια προσπάθεια της Αγγλόσφαιρας να οικειοποιηθεί την ευρωπαϊκή ταυτότητα προς όφελός της; Αυτή η στρατηγική ξεκίνησε με τον Εκατονταετή Πόλεμο, συνεχίστηκε με τη Μεταρρύθμιση και τη θεωρία της «Heartland» του Mackinder και συνεχίζεται σήμερα με το έργο της Jennifer Jenkins να αγγλοποιήσει την ήπειρο - το τελευταίο επεισόδιο σε μια γεωπολιτική προσπάθεια δολοφονίας του πατέρα ή της μητέρας.

Η Ευρώπη, την οποία ο Paul Valéry φοβόταν το 1919, μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, δεν θα περιοριζόταν σε αυτό που είναι φυσικά - ένα «ακρωτήριο της Ασίας» - απειλούμενη από κάτι ακόμη χειρότερο: να γίνει επαρχία της Κοινοπολιτείας;

Μετά τα επεισόδια «Τραμπ Ι», «Brexit», «Μπάιντεν» και «Τραμπ ΙΙ», που ακολούθησαν η επιστροφή του Ηνωμένου Βασιλείου –από την μπροστινή πόρτα στο πίσω μέρος του παραθύρου– στην αρχιτεκτονική της Άμυνας της ηπείρου, ιδού η εναλλακτική που αντιμετωπίζει η Ευρώπη: να γίνει η «παιδική χαρά» όπου παλιές και αναδυόμενες δυνάμεις έρχονται αντιμέτωπες ή να υποβιβαστεί στην τάξη της τελευταίας αποικίας της Αγγλόσφαιρας – με όποιο όνομα κι αν παρουσιάζεται: Κοινοπολιτεία, «Πέντε μεγάλα μάτια» ή «μεγάλα αυτιά», «Ωκεανία».

Η Δυτική και Νότια Ευρώπη, που διαμορφώθηκε από την Αναγέννηση και τον Διαφωτισμό, είναι πιο πιθανό να παραμείνει πιστή στον εαυτό της εάν, όπως υποστήριξε ο Λάιμπνιτς το 1697, συνεχίσει να σφυρηλατεί δεσμούς με την Κίνα και την Άπω Ανατολή. Με αυτόν τον τρόπο, θα συμμαχούσαν με άλλους αρχαίους και παραδοσιακούς πολιτισμούς, που επίσης αναδύονται από τις στάχτες, παρά με τις Ηνωμένες Πολιτείες, οι οποίες προσπαθούν να τους κρατήσουν ομήρους στην παρακμή τους.

Ο Λάιμπνιτς, ένας χριστιανός όπως η πλειοψηφία των Ευρωπαίων του δέκατου έβδομου αιώνα, ήταν επίσης φιλελεύθερος, με την αρχική έννοια του όρου, δηλαδή «ανεκτικός». Εργάστηκε ακούραστα για τη συμφιλίωση μεταξύ Προτεσταντών, Καθολικών και Ορθοδόξων Χριστιανών. Θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί αν η θεωρία του για τις «μονάδες» (1714), αν και προηγείται της ανακάλυψης των πρώτων σανσκριτικών κειμένων κατά έναν αιώνα, δεν επηρεάστηκε από τις ινδικές θεωρίες της Σάμκυα και του Τζαϊνισμού. Στο έργο του Novissima Sinica (1697), έγραψε:

«Θεωρώ ότι είναι ένα μοναδικό σχέδιο της μοίρας ότι οι δύο πιο καλλιεργημένοι λαοί της γης [οι Κινέζοι και οι Ευρωπαίοι], αυτοί που συνορεύουν σχεδόν στα αντίθετα άκρα της, καταλήγουν να είναι ενωμένοι».

«Θα ήθελα να δω Κινέζους μελετητές να έρχονται στην Ευρώπη για να μας διδάξουν την πρακτική της φυσικής θεολογίας και την τέχνη της διακυβέρνησης, όπως ακριβώς στέλνουμε ιεραποστόλους για να τους διδάξουν την αποκαλυφθείσα θρησκεία και τις επιστήμες». (Leibniz, Πρόλογος στο Novissima Sinica, 1697)

Μεταξύ του Λάιμπνιτς και εμάς, υπήρξαν οι δυτικοί αποικισμοί και παρεμβάσεις του δέκατου όγδοου και δέκατου ένατου αιώνα στην Ανατολική Ασία, όπως και αλλού. Οι Κινέζοι έχουν λίγα περισσότερα να μάθουν από εμάς. Έχοντας μεταναστεύσει οι ίδιοι στη Δύση και έχοντας παντρευτεί εκεί, έχουν, επιπλέον, αφομοιώσει μέρος αυτού που συνιστά την ταυτότητά μας. Εμείς, από την άλλη πλευρά, έχουμε ακόμα πολλά να μάθουμε από τις φιλοσοφίες τους - τις οποίες ο Λάιμπνιτς αποκαλεί «φυσική θεολογία» - και την «τέχνη της διακυβέρνησης».

Η μάχη μπορεί να μην έχει χαθεί ακόμη για την Ευρώπη. Μεγάλο μέρος της Ευρώπης -ίσως το μεγαλύτερο μέρος της- ανατριχιάζει στη σκέψη ότι θα αμερικανοποιηθεί. Αυτό ισχύει για ολόκληρη τη Νότια Ευρώπη, από την Πορτογαλία έως την Ελλάδα, καθώς και για τις περισσότερες χώρες των Βαλκανίων και της Νοτιοανατολικής Ευρώπης. Σε αυτή την ομάδα μπορεί να προστεθεί ο κύριος προμηθευτής τους, η Γερμανία, της οποίας η αγγλοφιλία παραμένει περιστασιακή και την οποία ο Νότος, αν ανέπτυσσε μια κοινή συνείδηση, θα μπορούσε να αποσπάσει από την έλξη των αγγλόφιλων, των σκανδιναβικών και του Βορρά της Βαλτικής.

πηγή: Κίνα πέρα από το τείχος

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Ο Μυστικός Κώδικας της Ιστορίας: Ετυμολογία, Ακρωνύμια και η Τέχνη του Πολέμου και της Ειρήνης

 

Από την ψευδαίσθηση των πολιτικών συμφωνιών στο αρχέτυπο των αριστουργημάτων: ένα εσωτερικό ταξίδι ανάμεσα στο χάος της Werra και το φως του Pax

Από την Patrizia Pisino για το ComeDonChisciotte.org

Πρόλογος

Η ανάλυση του PEACE and WAR στα δύο ακρωνύμια που υποστηρίζουν αυτό το άρθρο δεν είναι αποτέλεσμα μελέτης γραφείου ή μακροχρόνιου φιλολογικού υπολογισμού, γεννήθηκε με έναν εντελώς ενστικτώδη τρόπο, μια ξαφνική διαίσθηση που προέκυψε χωρίς να το σκεφτεί, σχεδόν σαν η συνείδηση να είχε αναζητήσει έναν άμεσο τρόπο για να δώσει μια απτή και τακτική μορφή στον αιώνιο δυϊσμό που κατοικεί στον άνθρωπο. Μόνο αργότερα, αναλύοντας διεξοδικά αυτό που είχε εντοπίσει το ένστικτο, προέκυψε η εξαιρετική εννοιολογική, ετυμολογική και ιστορική σύμπτωση που ενώνει αυτές τις επιστολές με τα μεγαλύτερα αριστουργήματα της παγκόσμιας τέχνης. Αυτή η εργασία συλλέγει και αναπτύσσει αυτή την πρώτη, αυθόρμητη σπίθα.

Από τότε που άρχισε να γράφεται η ιστορία, ο κόσμος δεν έχει γνωρίσει ούτε μια μέρα παγκόσμιας ειρήνης. Οι συγκρούσεις διαδέχονταν η μία την άλλη σαν αδιάκοπα κύματα, μετατρέποντας την ειρήνη σε μια συχνά ανέφικτη φιλοδοξία, ένα απατηλό φωτεινό μονοπάτι που ακολουθήθηκε για γενιές, ενώ ο πόλεμος παρέμενε η σταθερή, ωμή πραγματικότητα, μπροστά σε αυτό το χιλιετές σενάριο, προκύπτει η ανάγκη να αποσυναρμολογηθούν αυτές οι δύο λέξεις, να μετατραπούν σε ακρωνύμια, όχι ως μια απλή υφολογική ή ρητορική άσκηση, αλλά για να αναδειχθεί η βαθιά εννοιολογική διαφορά μεταξύ των δύο κρατών και, πάνω απ' όλα, να υποδείξει μια λύση που μόνο εμείς μπορούμε να πετύχουμε κοιτάζοντας μέσα μας.

Αναλύοντας την ΕΙΡΗΝΗ και τον ΠΟΛΕΜΟ μέσα από τις ετυμολογικές τους ρίζες, τις νέες σημασίες των ακρωνύμιων και την έκφρασή τους στην ιστορία της τέχνης, αναδύεται μια δραματική και συνάμα σωτηριώδης τοιχογραφία της ανθρώπινης κατάστασης, αυτό που κάνει αυτές τις δύο λέξεις εξαιρετικές είναι η απόλυτη οικουμενικότητά τους: δεν γνωρίζουν γεωγραφικά σύνορα, γλωσσικούς φραγμούς ή ιστορικές εποχές, σε κάθε γωνιά του πλανήτη και σε κάθε αιώνα, Η ΕΙΡΗΝΗ και ο ΠΟΛΕΜΟΣ αντιπροσώπευαν τους δύο μαγνήτες γύρω από τους οποίους περιστρέφεται ολόκληρη η ανθρωπολογική, κοινωνική και πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας.

ΕΙΡΗΝΗ: Η Προδομένη Συμφωνία και η Εσωτερική Οδός Διαφυγής

Ο όρος προέρχεται από το λατινικό Pax, το οποίο αρχικά δεν υποδήλωνε απλώς την απουσία σύγκρουσης, αλλά μια «σταθερή συμφωνία». Η ινδοευρωπαϊκή ρίζα pak-/pag- σημαίνει «κολλάω», «φυτεύω» ή «διορθώνω» (το ίδιο από το οποίο προέρχονται λέξεις όπως πάσσαλος, σελίδα και σύμφωνο). Για τους αρχαίους Ρωμαίους, η ειρήνη ήταν μια νόμιμη και ιερή πράξη: «χτυπούσαν το διακύβευμα» για να οριοθετήσουν τα όρια των δικαιωμάτων και να σταματήσουν την επιθετικότητα. Ήταν ένα σταθερό σύμφωνο, μια ενεργά κατασκευασμένη συνθήκη αρμονίας.

Ωστόσο, η ιστορία μας δείχνει ότι αυτά τα εξωτερικά σύμφωνα έχουν σπάσει συστηματικά, καθιστώντας την πολιτική ειρήνη μια εφήμερη ψευδαίσθηση, ακριβώς για να ξεπεραστεί αυτή η ιστορική αποτυχία το ακρωνύμιο P.A.C.E. (Preghiera, Amore, Conoscenza, Estasi) αποκτά επαναστατική αξία. Εάν η εξωτερική ειρήνη είναι μια ψευδαίσθηση, η λύση βρίσκεται στη μετατροπή του «σταθερού συμφώνου» στο έδαφος σε ένα «ζωντανό σύμφωνο» στην καρδιά, αυτό το ενεργό ταξίδι της ψυχής χωρίζεται σε τέσσερα βασικά στάδια:

• P – Προσευχή (Η επαφή): Εάν η εξωτερική ειρήνη αποτύχει, η προσευχή γίνεται το μόνο πραγματικό καταφύγιο, είναι η πράξη της σύνδεσης με το Θείο ή με την εσωτερική διάσταση κάποιου, ανοίγοντας την καρδιά σε μια ανώτερη δύναμη, είναι η στιγμή που αναγνωρίζει κανείς ότι δεν είναι μόνος και αναζητά την αρχική αρμονία. Στον πίνακα, η συγκεντρωμένη στάση της Μαρίας στο σιωπηλό μοναστήρι του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου του Fra Angelico αντιπροσωπεύει αυτή τη βαθιά ακρόαση: η απάρνηση του θορύβου του κόσμου για να καλωσορίσει μια υπερβατική διάσταση, η συνάντηση με τον άγγελο συμβολίζει την Αγάπη ως δύναμη που διαλύει τον διαχωρισμό μεταξύ ουρανού και γης. Η τακτοποιημένη και φωτεινή αρχιτεκτονική του πίνακα αντικατοπτρίζει τέλεια την ετυμολογική έννοια του Pax: μια σταθερή και «σταθερή» αρμονία στο πνεύμα.

Η ρωσική τέχνη βρίσκει το αποκορύφωμά της στην εσωτερική ΕΙΡΗΝΗ μέσα από την εικόνα «Η Τριάδα (ή η Φιλοξενία του Αβραάμ) του Αντρέι Ρούμπλεφ (περ. 1411) είναι ίσως η υψηλότερη οπτική έκφραση της Αγάπης και της Προσευχής. Οι τρεις άγγελοι, διατεταγμένοι σε έναν τέλειο κύκλο, επικοινωνούν σε μια ιερή σιωπή που αποκλείει κάθε σύγκρουση, δεν υπάρχει εγώ, δεν υπάρχει αρχή ή τέλος: μόνο μια αιώνια κοινωνία. Ο Ρούμπλεφ χρησιμοποιεί απαλά χρώματα και κυκλικές γραμμές για να καθοδηγήσει τον θεατή προς τη στοχαστική έκσταση, προσφέροντας μια πνευματική απάντηση στο χάος του κόσμου, η εικόνα γίνεται έτσι το «σταθερό σύμφωνο» εσωτερικής γαλήνης που ο έξω κόσμος δεν μπορεί να δώσει.

Ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου από τον Fra Angelico

Trinity (ή Abraham's Hospitality) του Αντρέι Ρουμπλιόφ (περ. 1411)

Α – Αγάπη (Η Κινητήρια Δύναμη): Η Παγκόσμια Αγάπη απελευθερώνεται από την εσωτερική επαφή, κατανοητή ως μια ενεργή και ενοποιητική ενέργεια που διαλύει το μίσος, τον φόβο και τον διαχωρισμό και επιτρέπει στον έναν να δει τον άλλον ως αναπόσπαστο μέρος του εαυτού, μετατρέποντας τη σχέση με τον κόσμο από συγκρουσιακή σε συνεργατική. Αυτή η έννοια βρίσκεται στο έργο «Το φιλί» του Γκούσταβ Κλιμτ (1907-1908), δεν είναι μόνο το πορτρέτο δύο εραστών, αλλά η αναπαράσταση μιας κοσμικής δύναμης.

Τα δύο σώματα, τυλιγμένα σε έναν χρυσό μανδύα γεμάτο σύμβολα και μοτίβα που θυμίζουν βυζαντινή τέχνη και αρχαίους πολιτισμούς, μοιάζουν να διαλύονται το ένα μέσα στο άλλο. Ο χρυσός δεν είναι μόνο ένα πολύτιμο υλικό, αλλά αντιπροσωπεύει την αιωνιότητα και το ιερό: η αγάπη εδώ γίνεται μια παγκόσμια δύναμη που υπερβαίνει το άτομο. Στην τοιχογραφία της Καπέλα Σιξτίνα, «Η Δημιουργία του Αδάμ» του Μιχαήλ Άγγελου (1508-1512), η σχεδόν ανεπαίσθητη επαφή μεταξύ των δακτύλων του Θεού και του Αδάμ δεν είναι μόνο το δώρο της ζωής, αλλά η σπίθα της ψυχής και της διάνοιας, η υπέρτατη πράξη αγάπης που τοποθετεί τον άνθρωπο σε σύνδεση με το θείο είναι η καθολική αγάπη που νοείται ως η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα (και αντίστροφα).

Το φιλί του Γκούσταβ Κλιμτ (1907-1908)

Η δημιουργία του Αδάμ από τον Μιχαήλ Άγγελο

Γ – Γνώση (Επίγνωση): Η Αγάπη οδηγεί στη Γνώση (Γνώση), κατανοητή όχι ως ακαδημαϊκή αντίληψη, αλλά ως μια διαισθητική και βαθιά κατανόηση των νόμων του σύμπαντος και της ανθρώπινης ψυχής, είναι η αφύπνιση της συνείδησης που επιτρέπει σε κάποιον να διακρίνει το ουσιαστικό από το περιττό και να κατανοήσει το νόημα της ύπαρξής του και του δικού του μονοπατιού.

Αυτή η επίγνωση βρίσκει την υψηλότερη έκφρασή της στη Σχολή των Αθηνών του Ραφαήλ (1509), όπου η ειρήνη αναπαρίσταται ως η ορθολογική και διανοητική τάξη μιας «δημοκρατίας των πνευμάτων». Το ιδανικό οικοδόμημα που υποδέχεται τους φιλοσόφους καταδεικνύει ότι η γνώση δεν είναι μια μεμονωμένη εικασία, αλλά ένας πολυφωνικός διάλογος στον οποίο οι αντίθετες θέσεις εναρμονίζονται στην αναζήτηση της ανώτερης Αλήθειας.

Αντίθετα, για να κατανοήσουμε την αρχέγονη ένωση του ανθρώπου με τη Δημιουργία, η συνείδηση πρέπει να απογυμνωθεί από τον ανθρωποκεντρικό εγωισμό: στον πίνακα του Franz Marc Το Όνειρο, η αρμονία μεταξύ ανθρώπου, ζώων και φύσης γίνεται καθαρός πανθεϊσμός. Το κρυμμένο νόημα βρίσκεται στην καθολική ενσυναίσθηση: η κοιμισμένη ανθρώπινη φιγούρα δεν κυριαρχεί στο τοπίο, αλλά βυθίζεται σε ένα όραμα στο οποίο λιοντάρια, άλογα και φυτά μοιράζονται την ίδια ζωντανή ζωή. Για τον Marc, ο ανθρώπινος κόσμος ήταν διεφθαρμένος και μόνο η πνευματική απήχηση με άλλα έμβια όντα θα μπορούσε να αποκαταστήσει τη Γνώση της αρχικής αλήθειας, μεταμορφώνοντας τον εαυτό της σε μια μορφή ειρηνικής κοσμικής κοινωνίας.

Η Σχολή των Αθηνών του Ραφαήλ Σάντσιο

Το όνειρο του Franz Marc

Σύνθεση Χ από τον Wassily Kandinsky

• E – Έκσταση (Το Αποκορύφωμα): Η Έκσταση είναι ο τελικός στόχος της συνείδησης, μια κατάσταση υπέρτατης χαράς και μυστικιστικής ένωσης με το Όλο που γίνεται εντελώς ανεξάρτητο από την υλική πραγματικότητα, είναι η «Ειρήνη» που πραγματοποιείται στην υψηλότερη μορφή της, όπου το άτομο βιώνει την απόλυτη ελευθερία από το πνεύμα. Αυτή η συνολική εσωτερική απελευθέρωση εκδηλώνεται οπτικά στις ελεύθερες φόρμες και τα κυμαινόμενα χρώματα της Σύνθεσης Χ του Wassily Kandinsky: εδώ ο καλλιτέχνης διαγράφει κάθε δεσμό με το απτό εικονιστικό σύμπαν –συχνά πηγή διαίρεσης και σύγκρουσης– για να δείξει ότι η έκσταση είναι μια καθαρή δόνηση της ψυχής, μια εσωτερική συμφωνία που αντηχεί ακόμη και μέσα στα ερείπια της ιστορίας.

Στην παράδοση της Μέσης Ανατολής, αυτή η μυστικιστική ένωση γίνεται φυσικός χώρος στο Τζαμί του Νασίρ αλ-Μουλκ (Σιράζ, δέκατος ένατος αιώνας, γνωστό ως «Ροζ Τζαμί»), όπου το μνημειακό έργο αποκτά νόημα μέσα από τη συναισθηματική εμπειρία των πιστών: στη σιιτική και σουφική ισλαμική παράδοση, η ειρήνη είναι μια δόνηση φωτός και χρώματος, μια αντανάκλαση της θεϊκής έκστασης. Το φως του ήλιου που φιλτράρει μέσα από τα βιτρό μεταμορφώνει τον χώρο σε ένα ιριδίζον καλειδοσκόπιο, συμβολίζοντας τον κατακερματισμό του εαυτού που ανασυντίθεται στη θεία ενότητα.

Είναι η φυσική αναπαράσταση του ακρωνύμιου ΕΙΡΗΝΗ: μια «σταθερή συμφωνία» (Pax) φωτός που διαλύει τις σκιές του εγωισμού, προσκαλώντας τους πιστούς σε μια διαισθητική Γνώση του θείου μέσα από την εφήμερη ομορφιά του χρώματος. Στους πολιτισμούς της Άπω Ανατολής, αυτό το αποκορύφωμα μεταφράζεται τελικά στη συνειδητή αποδοχή της παγκόσμιας ροής: στο Μεγάλο Κύμα του Χοκουσάι, το κρυμμένο νόημα βρίσκεται στην αντίθεση μεταξύ της ευθραυστότητας των ναυτικών και της απεραντοσύνης της φύσης. Δεν υπάρχει αγώνας ή υποταγή, αλλά η πνευματική ηρεμία εκείνων που μαθαίνουν να συγχωνεύονται με την κίνηση του σύμπαντος αντί να της αντιτίθενται.

Αυτό το έργο δεν είναι μια εικόνα καταστροφής, αλλά δυναμικής έκστασης, μπροστά στη δύναμη του ωκεανού, βάρκες και άνθρωποι δεν πολεμούν, αλλά συγχωνεύονται με την κίνηση, είναι η διαισθητική Γνώση της δικής του μικρότητας που δημιουργεί μια ανώτερη αρμονία, μια ακινησία στην καρδιά της καταιγίδας.

Σε αυτό το εγκάρσιο όραμα, η ειρήνη δεν είναι, επομένως, ένα ιστορικό γεγονός που πρέπει να περιμένουμε, αλλά μια πνευματική ανάβαση προσβάσιμη σε κάθε άνθρωπο, ανεξαρτήτως γεωγραφικού πλάτους.

Τζαμί Nasir al-Mulk

Το Μεγάλο Κύμα του Χοκουσάι,

ΠΟΛΕΜΟΣ: Η εισβολή του χάους και η πραγματικότητά του στην τέχνη

Σε αντίθεση με τον Pace, η ιταλική λέξη War δεν προέρχεται από το λατινικό Bellum (η τακτική και γεωμετρική σύγκρουση των λεγεώνων, που συνδέεται με τη μονομαχία). Ο όρος προέρχεται από το γερμανικό Werra, του οποίου η αρχική σημασία είναι «μάχη σώμα με σώμα», «σύγχυση», «άτακτος καυγάς» ή «μπερδέματα» (από την ινδοευρωπαϊκή ρίζα wers-, «τυλίγω»).
Οι βαρβαρικές εισβολές επέβαλαν την ιδέα του πολέμου ως καθαρό χάος, μια βίαιη περικύκλωση όπου δεν υπάρχουν κανόνες, αλλά μόνο αμοιβαία καταστροφή. Το λατινικό Bellum εγκαταλείφθηκε από τις ρομανικές γλώσσες και λόγω της υπερβολικής ομοιότητάς του με το Bellus («όμορφο»), απορρίπτοντας ασυνείδητα την ιδέα ενός «όμορφου πολέμου».

Το ακρωνύμιο WAR (Genocide, Uccision, Egoism, Realty, Rovina, Apparenza) περιγράφει ακριβώς τι έχει συμβεί κατά τη διάρκεια των χιλιετιών. Η τέχνη, σε αυτή την περίπτωση, δεν εξωραΐζει αλλά καταγγέλλει, δείχνοντάς μας το αληθινό πρόσωπο κάθε όρου του ακρωνύμιου:

• G – Γενοκτονία (Η άρνηση του άλλου): η συστηματική επιθυμία να διαγραφεί μια ολόκληρη ανθρώπινη ομάδα. Αντιπροσωπεύει την πλήρη απώλεια της ενσυναίσθησης και την υποβάθμιση του ανθρώπου σε εμπόδιο που πρέπει να εξαλειφθεί, είναι η μέγιστη έκφραση της απανθρωποποίησης, όπου η διαφορετικότητα δεν γίνεται αποδεκτή αλλά φοβάται και καταστρέφεται. Στην Γκουέρνικα (1937) του Πάμπλο Πικάσο, η ιστορική και πολιτική σημασία συγχωνεύεται με την υπαρξιακή: η αδιάκριτη εξόντωση του ανυπεράσπιστου άμαχου πληθυσμού γίνεται μια παγκόσμια κραυγή ενάντια στην τεχνολογική βαρβαρότητα. Οι παραμορφωμένες φιγούρες, το νεκρό παιδί, το αγωνιώδες τρυπημένο άλογο, ο ταύρος εκφράζουν οπτικά τη ρήξη κάθε ηθικής τάξης και τη βάναυση προσπάθεια διαγραφής της ταυτότητας ενός ολόκληρου λαού. Ο Πικάσο δημιουργεί ένα οπτικό χάος σε ασπρόμαυρο όπου δεν υπάρχει χρώμα, δεν υπάρχει ελπίδα, δεν υπάρχει τάξη, αλλά υπάρχει μόνο ο πλήρης κατακερματισμός του ανθρώπου, το τελικό αποτέλεσμα μιας σύγκρουσης που γεννιέται από εγωισμό και καταναλώνεται στην ψευδαίσθηση, όπου η πλήρης απουσία χρώματος συμβολίζει την εξαφάνιση της ζωής και την tabula rasa του πολιτισμού.

Στη μνημειώδη σειρά του Francisco Goya The Disasters of War, η γενοκτονία εγκαταλείπει την εορταστική ρητορική για να γίνει αδίστακτη και σειριακή είδηση: το νόημα των 82 χαρακτικών της έγκειται στη ριζική απομυθοποίηση του πολεμικού γεγονότος, που παρουσιάζεται ως μια ατελείωτη ακολουθία βιασμών, ακρωτηριασμών και μαζικών εκτελέσεων στην οποία δεν υπάρχουν δίκαιες φατρίες, αλλά μόνο μια κοινή και κτηνώδης απώλεια της ανθρωπότητας.

Γκερνίκα του Πάμπλο Πικάσο (1937)

Οι καταστροφές του πολέμου του Γκόγια

U – Killing (The Destructive Act): Η φυσική ενσάρκωση του μίσους. Αν η γενοκτονία είναι το σχέδιο, η δολοφονία είναι η μοναδική και επαναλαμβανόμενη εκτέλεση που σπάει το ιερό νήμα της ζωής. Μετατρέπει τη σύγκρουση από ιδεολογική σε βιολογική, μειώνοντας τους ανθρώπους σε άψυχα σώματα και τις οικογένειες σε αιώνιο πένθος. Στις 3 Μαΐου 1808 του Γκόγια, το βαθύ νόημα του έργου έγκειται στην εξάλειψη κάθε στρατιωτικού έπους: η δολοφονία απογυμνώνεται από κάθε ρομαντική ή ιπποτική αυθαιρεσία.

Δείχνοντας το βασανισμένο σώμα σε πρώτο πλάνο και τον τρομοκρατημένο άνδρα με λευκό πουκάμισο, ο Γκόγια εξυμνεί την ιερότητα της μοναδικής διαλυμένης ζωής, τονίζοντας την ανεπανόρθωτη αδικία της δολοφονικής πράξης. Η Käthe Kollwitz στην ξυλογραφία The Sacrifice (Das Opfer, 1922-1923) που αποτελεί μέρος του κύκλου του Πολέμου, δείχνει ότι το πρώτο συναισθηματικό θύμα του πολέμου είναι η ταυτότητα της μητέρας. Στερείται το πρωταρχικό της ένστικτο (να προστατεύει τη ζωή) και αναγκάζεται, από το κράτος και τον πατριωτισμό, να γίνει ο παράγοντας του θανάτου του ίδιου της του παιδιού, είναι ένα ηθικό ερείπιο, μια πλύση εγκεφάλου που την κάνει να νιώθει ένοχη και συνένοχη. Δεν δείχνει πεδίο μάχης, αλλά σκοτεινό δωμάτιο. Μια γυμνή μητέρα, με λυτά μαλλιά που μοιάζουν με φτερά έκπτωτου αγγέλου, σφίγγει ένα μικρό παιδί στο στήθος της, αλλά το προσφέρει, σχεδόν σπρώχνοντάς το προς το επικείμενο σκοτάδι.

3 Μαΐου 1808 από τον Γκόγια

Käthe Kollwitz Η θυσία

E – Εγωισμός (Η εσωτερική ρίζα): Η ασυνείδητη ψυχολογική μηχανή που τροφοδοτεί τις συγκρούσεις, επιδεινώνοντας την καταστροφική διχοτόμηση μεταξύ «εμείς» και «αυτοί» για να δικαιολογήσει την καταπίεση στο όνομα μιας υποτιθέμενης ανωτερότητας και ως απαραίτητη για τη δική του επιβίωση Είναι η αδυναμία να δει κανείς πέρα από τα δικά του συμφέροντα, το δικό του έθνος ή τη δική του ιδεολογία, αγνοώντας την αξία της ζωής των άλλων. Αυτός ο απάνθρωπος εγωισμός ενσαρκώνεται οπτικά στο εκτελεστικό απόσπασμα του Γκόγια, όπου οι στρατιώτες, απρόσωποι και παραταγμένοι σαν γρανάζια σε ένα αυτόματο, σηματοδοτούν την εκμηδένιση της ατομικής συνείδησης που υπόκειται στην αυτοκρατορική εξουσία. Ο γεωπολιτικός εγωισμός των εθνών που θυσιάζουν ολόκληρες γενιές στο μέτωπο καταγγέλλεται με απελπισμένο σαρκασμό από τον Otto Dix

Στο The Skat Players: το βαθύ νόημα του καμβά βρίσκεται στην αδίστακτη σάτιρα της άρχουσας τάξης και των υψηλόβαθμων βετεράνων της εποχής, που παρουσιάζονται ως γκροτέσκες συναθροίσεις μολυσμένης σάρκας και μηχανικών προθέσεων. Παίζοντας χαρτιά σε ένα καφέ, ενσαρκώνουν τον κυνικό εγωισμό μιας κοινωνίας που συνεχίζει να διαιωνίζει τις αστικές τελετουργίες της, αγνοώντας τον φρικτό ηθικό και σωματικό ακρωτηριασμό που προκαλείται από τις παγκόσμιες συγκρούσεις.

Παίκτες Otto Dix Skat

Α – Πραγματικότητα (Η σκληρή αλήθεια): Ο πόλεμος διαλύει κάθε ρομαντική εξιδανίκευση. Η πραγματικότητα είναι η λάσπη, το αίμα, ο φόβος, η βιολογική φρίκη και η συγκεκριμένη καταστροφή που απομένει μετά το τέλος της προπαγάνδας. Είναι η βάναυση αναμέτρηση με τις μη αναστρέψιμες συνέπειες των ανθρώπινων πράξεων, χωρίς φίλτρα και δόξα. Αν η Ελευθερία που οδηγεί τον λαό του Ευγένιου Ντελακρουά ξεκινά με την επική εμφάνιση της αλληγορικής φιγούρας που κυματίζει τη σημαία, το πραγματικό σημασιολογικό νόημα του έργου έγκειται στη βάναυση συνθετική του ειλικρίνεια: ο Ντελακρουά δεν κρύβει την πραγματικότητα των απογυμνωμένων, μελανιασμένων και στοιβαγμένων πτωμάτων σε πρώτο πλάνο στα λιθόστρωτα των οδοφραγμάτων. Το πατριωτικό ιδεώδες αναγκάζεται έτσι να ασχοληθεί με το σφαγμένο κρέας, υπενθυμίζοντάς μας ότι κάθε αφηρημένη κατάκτηση βασίζεται σε μια τραγική και μη εξιδανικεύσιμη φυσική αλήθεια

Η ελευθερία οδηγεί τον λαό του Ευγένιου Ντελακρουά

Α – Καταστροφή (Το τελικό αποτέλεσμα): Τι μένει στο τέλος: κατεστραμμένες πόλεις, οικονομίες που κατέρρευσαν, χαμένες γενιές και ανεξίτηλο τραύμα. Η καταστροφή δεν είναι μόνο υλική, αλλά πνευματική και πολιτιστική. Είναι η αποτυχία του πολιτισμού που, αντί να χτίσει, αφιερώνει όλη του την ενέργεια στην κοινωνική και δημογραφική καταστροφή που περιγράφεται από τον Max Ernst - «Η Ευρώπη μετά τη βροχή II» (1940-1942): Ζωγραφισμένο κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, είναι μια από τις πιο ανησυχητικές αναπαραστάσεις της καταστροφής. Ο Ernst χρησιμοποιεί την τεχνική των χαλκομανιών για να δημιουργήσει ένα τοπίο που μοιάζει με πόλη μετά από βομβαρδισμό, αλλά και με σάπιο σώμα ή σεληνιακή επιφάνεια. Τα ερείπια μοιάζουν με ασβεστοποιημένα οστά, δεν υπάρχει αναγνωρίσιμο κτίριο, μόνο ο «γεωλογικός θάνατος» της ευρωπαϊκής ηπείρου.

Μαξ Ερνστ - "Η Ευρώπη μετά τη βροχή ΙΙ"

Α – Εμφάνιση (Η αρχική ψευδαίσθηση):
Η μεγάλη συλλογική εξαπάτηση της τιμής της πρόσοψης, η υπεράσπιση πλασματικών συνόρων και η υπόσχεση μιας γρήγορης και ένδοξης νίκης, είναι η μάσκα που κρύβει την πραγματική φύση της σύγκρουσης (γενοκτονία και καταστροφή), πείθοντας τους ανθρώπους να πεθάνουν για ψευδαισθήσεις που δημιουργούνται από άλλους. Αυτή η ιδεολογική μάσκα βρίσκει το οπτικό της υπομόχλιο στο τρίχρωμο που κυματίζει στον καμβά του Ντελακρουά: η ρομαντική εμφάνιση του ηρωισμού ωθεί τους άνδρες στη δράση, αλλά λειτουργεί ως αισθητικό παραπέτασμα για να κρύψει την πραγματική και επικείμενη αποσύνθεση των σωμάτων στη λάσπη. Η εμφάνιση είναι η οπτική ψευδαίσθηση που δημιουργείται από τη δύναμη για να πείσει τα άτομα να θυσιάσουν την πραγματική βιολογική τους ύπαρξη στο όνομα των αφαιρέσεων που δημιουργούνται τεχνητά από άλλους.

Συνοπτικά, αυτό το ακρωνύμιο περιγράφει τον πόλεμο ως έναν κύκλο εξαπάτησης και καταστροφής: προκύπτει από μια Εμφάνιση που τρέφεται από τον Εγωισμό, εκδηλώνεται μέσω της Γενοκτονίας και της Δολοφονίας, χτυπά μια τρομερή Πραγματικότητα στο πρόσωπό μας και μας αφήνει μόνο Καταστροφή. Είναι ακριβώς το αντίθετο από το μονοπάτι του φωτός που προτείνει το ακρωνύμιο PACE.

Ολοκληρώνω αυτή την εκδρομή με τις λέξεις πόλεμος και ειρήνη με μια σκέψη του Παραμαχάνσα Γιογκανάντα που μας καλεί να αναλογιστούμε τον ρόλο της πνευματικότητας και της αμοιβαίας κατανόησης. Ο Yogananda τονίζει ότι η αληθινή ειρήνη προέρχεται από την εσωτερική μεταμόρφωση και την υπέρβαση του εγωισμού, προτιμώντας τη χρήση της νοημοσύνης για να εξερευνήσει τα μυστήρια της ζωής παρά να δημιουργήσει καταστροφή.

«Όταν συναντιούνται ανθρώπινα όντα με διαφορετικές νοοτροπίες, εμψυχωμένα από πνεύμα φιλίας, η αρμονία, η ειρήνη, η κατανόηση και η συνεργασία βασιλεύουν σε κάθε δραστηριότητα της ζωής. Ποτέ άλλοτε η ειρήνη δεν ήταν πιο αναγκαία, αν σκεφτούμε όλες τις κακοτυχίες που πλήττουν αυτή τη χώρα μας. Είμαι πεπεισμένος ότι οι πόλεμοι θα συνεχίσουν να υπάρχουν μέχρι να γίνουμε όλοι τόσο πνευματικοί που να είναι άχρηστοι, χάρη στην εξέλιξη της ατομικής μας φύσης, ανεξάρτητα από τις αμοιβαίες διαφορές μας. Αν συναντιόντουσαν μεγάλες ψυχές όπως ο Ιησούς, ο Κρίσνα, ο Βούδας και ο Μωάμεθ, δεν θα κατέφευγαν ποτέ στα μέσα της επιστήμης για να καταστρέψουν ο ένας τον άλλον: όπου υπάρχει κατανόηση, βασιλεύει η ειρήνη. Γιατί οι άνθρωποι νιώθουν την ανάγκη να πολεμήσουν; Η δύναμη των όπλων δεν προκαλεί σοφία και δεν οδήγησε ποτέ σε σταθερή ειρήνη. Ο πόλεμος είναι παρόμοιος με μια δηλητηριώδη ουσία που σέρνεται στο σώμα: όταν το σώμα δηλητηριάζεται από τοξίνες πρέπει με κάποιο τρόπο να απαλλαγεί από αυτές, και γι' αυτό αρρωσταίνουμε. Ομοίως, όταν ο εγωισμός φτάνει σε πολύ υψηλό επίπεδο στο διεθνές σύστημα, εξαπολύει την ασθένεια του πολέμου στον κόσμο. Πολλά ανθρώπινα όντα σκοτώνονται και μετά ακολουθεί μια σύντομη ανάπαυλα. Αλλά ο πόλεμος επιστρέφει και θα συνεχίσει να επιστρέφει μέχρι να εξαλειφθεί η άγνοια και κάθε άνθρωπος να γίνει τέλειος πολίτης του κόσμου. Ο Θεός μας έχει δώσει νοημοσύνη και έχει αποδείξει ότι ζούμε σε ένα περιβάλλον στο οποίο έχουμε καθήκον να τη χρησιμοποιήσουμε. Το σύμπαν είναι σαν ένα κέλυφος: ο καθένας μας είναι μια γκόμενα που κινείται μέσα του. Τι υπάρχει όμως πέρα από το κέλυφος της ύλης; Τι υπάρχει πέρα από τις τρεις διαστάσεις του; Πρέπει να διεισδύσουμε στο διάστημα και να γνωρίσουμε τη λειτουργία αυτού του κόσμου από τον οποίο προήλθε η Γη. Πρέπει να χρησιμοποιήσουμε τη νοημοσύνη μας για να μελετήσουμε τα μυστήρια της ζωής και να εξερευνήσουμε τα μυστικά που έχει κρύψει ο Επουράνιος Πατέρας στη φύση. Πόσο καλύτερο θα ήταν να χρησιμοποιήσουμε πληροφορίες για αυτόν τον σκοπό, αντί να δημιουργούμε όλο και πιο ισχυρά και καταστροφικά εργαλεία πολέμου! Πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την ευφυΐα μας για να ζήσουμε ειρηνικά».

Από την Patrizia Pisino για το ComeDonChisciotte.or

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων