Βοτανολόγος της Λίθινης Εποχής
Στις 20 Ιουλίου 1944, σε μια καλύβα συνεδριάσεων στη Φωλιά του Λύκου, ο Κλάους φον Στάουφενμπεργκ άφησε έναν χαρτοφύλακα που περιείχε κάτι λιγότερο από ένα κιλό πλαστικών εκρηκτικών, δικαιολογήθηκε για ένα τηλεφώνημα και έφυγε από το δωμάτιο. Η βόμβα εξερράγη στις 12.42, σκοτώνοντας τέσσερις άνδρες και αφήνοντας τον Χίτλερ με διάτρητο τύμπανο. Μέχρι τα μεσάνυχτα ο Στάουφενμπεργκ στεκόταν σε μια αυλή στο Βερολίνο, φωτισμένη από τους προβολείς ενός στρατιωτικού οχήματος, απέναντι σε ένα εκτελεστικό απόσπασμα. Τα τελευταία του λόγια θα μπορούσαν να ήταν «Es lebe das heilige Deutschland» - Ζήτω η ιερή Γερμανία, αλλά αρκετοί κατέγραψαν το «Es lebe das geheime Deutschland». Ζήτω η μυστική Γερμανία.
Το 1225 ο Πάπας Ονώριος Γ ́ στάθηκε στον καθεδρικό ναό του Σενς και απευθύνθηκε στη Σύνοδο. Στόχος της οργής του ήταν ο Ιρλανδός λόγιος John Scottus Eriugena και το έργο του Periphyseon, όλα τα αντίγραφα του οποίου επρόκειτο να πεταχτούν στη φωτιά σε όλο τον χριστιανικό κόσμο επί ποινή αφορισμού. Ο Eriugena δεν έπρεπε να το γνωρίζει αυτό, πέθανε κάποια στιγμή στη δεκαετία του 870 μ.Χ., έχοντας περάσει τη ζωή του πρωτοπορώντας στην Καρολίγγεια Αναγέννηση στην αυλή του εγγονού του Καρλομάγνου Καρόλου του Φαλακρού. Μπορεί να είναι απόκρυφο ότι ο Εριουγένη σκοτώθηκε από έναν από τους μαθητές του στο Malmesbury, αφού πέρασε τα τελευταία του χρόνια στο πανεπιστήμιο της Οξφόρδης - αλλά είναι σίγουρα αλήθεια ότι το Periphyseon χάθηκε μέχρι το 1681, όταν ο αρχαιοδίφης Thomas Gale το βρήκε ανάμεσα στα σκονισμένα αρχεία της βιβλιοθήκης αυτού του πανεπιστημίου. Και πάλι, επικυρώθηκε αμέσως και τοποθετήθηκε στο Index Librorum Prohibitorum.Η μυστική Γερμανία ήταν μια φράση γεμάτη νόημα. Ο Στάουφενμπεργκ το είχε πάρει από τον κύκλο γύρω από τον ποιητή Στέφαν Τζορτζ, μια εσωτερική αδελφότητα που εκπαίδευε τους μυημένους της σε ένα όραμα πνευματικής αριστοκρατίας, παιδαγωγικής αφοσίωσης και διακυβέρνησης από τους λίγους καλοσχηματισμένους και άξιους. Η λίστα ανάγνωσης του Κύκλου επικεντρωνόταν γύρω από δύο ονόματα: το ένα ήταν Hölderlin και το άλλο ήταν ο Πλάτωνας. Ο Peter Hoffmann, ο ιστορικός των αδελφών Stauffenberg, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αντιλαμβάνονταν τους εαυτούς τους ως κληρονόμους ενός πλατωνικού κράτους, επιφορτισμένου με την πραγματοποίηση του ιδανικού.
Το έγκλημα του Περιφυσίου, και της Εριυγένας, ήταν ότι παρουσίαζε μια λαμπρά πολυμαθή σύνθεση νεοπλατωνικής και χριστιανικής σκέψης. Ενώ οι Καρολίγγειες θεολογικές ανησυχίες έδειχναν προς τον εντοπισμό μιας σταθερής ορθοδοξίας, η Eriugena ήταν σχεδόν μόνη στη βορειοδυτική Ευρώπη που μιλούσε ελληνικά, έτσι μπόρεσε να εισαγάγει πλατωνική, μυστικιστική φιλοσοφία από συγγραφείς όπως ο Πλωτίνος και ο Ψευδο-Διονύσιος. Κατηγορούμενο για πανθεϊσμό, παντεϊσμό και «ασεβείς νεωτερισμούς» από τον Πάπα Ονώριο Γ', το βιβλίο περιγράφηκε στην επιστολή του προς τους επικεφαλής των μοναστηριών και των εκκλησιών σε όλη την Ευρώπη ως «γεμάτο με τα σκουλήκια της αιρετικής διαστροφής».
Το καθεστώς που πέθανε ο Στάουφενμπεργκ προσπαθώντας να καταστρέψει είχε το δικό του αντίγραφο του Πλάτωνα στο ράφι. Ένα χρόνο νωρίτερα, μια μετάφραση της Δημοκρατίας είχε εμφανιστεί στη Γερμανία με μια σβάστικα στο εξώφυλλο. Οι Γερμανοί κλασικιστές είχαν περάσει δεκαετίες αναδιαμορφώνοντας τον Πλάτωνα από μεταφυσικό σε πολιτικό φιλόσοφο του οποίου ο απόλυτος κυβερνήτης ήταν ένας αποτελεσματικός Φύρερ του λαού. Η Παιδεία του Jaeger προσπάθησε να «διαμορφώσει» τα ανθρώπινα όντα μέσω μιας κρατικής παιδαγωγικής που έχει τις ρίζες της στον Πλάτωνα και ο Günther διάβασε τον Πλάτωνα ως έναν «καθαρόαιμο» Σκανδιναβό - τον πρόγονο της ευγονικής κρατικής πολιτικής. Ένας δηλωμένος στόχος ήταν η δημιουργία ενός «Τρίτου Ανθρωπισμού», με το σκεπτικό ότι μετά την απόσταση της Αναγέννησης και την ετοιμοθάνατη προσέγγιση του Γκαίτε, ο Dritte Humanismus θα μπορούσε να αναζωογονήσει τους κλασικούς και να δημιουργήσει νέους πολίτες, διαμορφωμένους στις αξίες της αρχαιότητας.
Όποιος βυθίζει τα δάχτυλα των ποδιών του στη φιλοσοφία ή την πολιτική θεωρία συναντά κάποια εκδοχή του Πλάτωνα - το Σπήλαιο, τις Μορφές, την εξωγήινη Πολιτεία του. Θεωρείται ο πατέρας της ευρωπαϊκής πνευματικής σκέψης, όλα τα άλλα είναι μια υποσημείωση όπως λένε. Αυτό το κάπως στειρωμένο όραμα έρχεται σε αντίθεση με την πραγματική ιστορία των ιδεών του Πλάτωνα όπως έφτασαν σε εμάς. Η κληρονομιά του είναι πολύπλοκη και πολυεπίπεδη, και πραγματικά υπάρχουν πολλά είδη Πλάτωνα, κάθε βιβλίο τον δικό του κόσμο. Ο Πλάτωνας της Πολιτείας ειδικότερα έχει μια ιστορία έμπνευσης κάθε είδους εξέγερσης, ανατροπής, ουτοπικών σχεδίων και συνωμοσιών. Έχει επίσης μια ιστορία ενίσχυσης των δυνάμεων της συντηρητικής άμυνας και της κρατικής εξουσίας - ό,τι κι αν είναι αυτό που κάνει ο Πλάτωνας στους ανθρώπους, προχωρά περισσότερο από το να τους ωθεί προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. Καλύτερα να πούμε, νομίζω, ότι δημιουργεί μια ένταση για ό,τι ήδη πίστευαν.
Το πρώτο που διερευνάται είναι η φήμη του Πλάτωνα ως ανατρεπτικού, η Πολιτεία ως εγχειρίδιο για την ανατροπή της καθεστηκυίας τάξης - εξ ου και οι εξεγερμένοι και οι επαναστάτες συνεχίζουν να επιστρέφουν σε αυτήν. Αυτό το πρώτο δοκίμιο είναι μια ματιά σε μερικά από αυτά, είτε αξίζουν αυτή την κληρονομιά είτε όχι. Το δεύτερο που θα ακολουθήσει θα επικεντρωθεί στο πώς ο Πλάτωνας χρησιμοποιήθηκε για να στηρίξει την υπάρχουσα εξουσία, να δημιουργήσει πραγματικά έργα που είχαν διαρκή αντίκτυπο σε εκατομμύρια ανθρώπους μέχρι σήμερα, και σχέδια που αψηφούν την ταξινόμηση - δημιουργώντας νέες ψυχές, τόσο ριζοσπαστικές όσο και ελιτίστικες.
Μια Ακαδημία για Δολοφόνους
Ας φανταστούμε ένα πανεπιστήμιο κύρους το τρέχον έτος, ένα Κέιμπριτζ ή ένα Γέιλ, το τμήμα φιλοσοφίας τους. Το χαρισματικό και διαβόητο κεφάλι του δίνει διαλέξεις έξω στο ύπαιθρο, προσελκύοντας τους καλύτερους και λαμπρότερους με μοναδικό στυλ και διαύγεια όρασης. Στη συνέχεια, ας φανταστούμε ότι ένα κύμα πολιτικών δολοφονιών σε όλη τη χώρα και πιο μακριά αρχίζει να φέρνει τον θεσμό σε διαφορετικό προσκήνιο, καθώς ο ένας μετά τον άλλο αποκαλύπτεται ότι οι ίδιοι οι δολοφόνοι εκπαιδεύτηκαν όλοι από τον ίδιο φιλόσοφο και δικαιολογούν τις πράξεις τους με τις ιδέες του. Αυτή είναι η κατάσταση στην οποία βρέθηκε η Ακαδημία του Πλάτωνα.
Ο Χίων από την Ηράκλεια σπούδασε κοντά στον Πλάτωνα στην Αθήνα, απορροφώντας τη διδασκαλία της αρετής και της ψυχής. Πήγε στο σπίτι του στην Ηράκλεια Ποντική και μαχαίρωσε μέχρι θανάτου τον τύραννο Κλέαρχο σε μια θρησκευτική γιορτή. Οι συμφοιτητές του Πύθωνας και Ηρακλείδης, επίσης άνδρες της Ακαδημίας, δολοφόνησαν τον Κότυ - βασιλιά της Θράκης - και τιμήθηκαν για τη δράση τους στην Αθήνα. Οι αρχαίες πηγές παρουσιάζουν αυτά τα παραδείγματα ως άνδρες που απλώς ενεργούσαν σύμφωνα με αυτά που είχαν μάθει, άνδρες που κατανοούσαν τη δολοφονία ενός τυράννου ως μια μορφή φιλοσοφικού καθήκοντος που ανέλαβαν στην τάξη. Παρεμπιπτόντως, η τυραννία στην Ηράκλεια δεν κατέρρευσε - τον Κλέαρχο διαδέχθηκε ο αδελφός του, οι δολοφόνοι κυνηγήθηκαν ανελέητα.
Ο Δίων των Συρακουσών ήταν φίλος του Πλάτωνα, ο οικοδεσπότης του στις καταστροφικές επισκέψεις στη Σικελία, ο πιο αφοσιωμένος μαθητής του. Είχε πάρει στα σοβαρά την πεποίθηση της Δημοκρατίας ότι ένα κράτος πρέπει να κυβερνάται μόνο από εκείνους που γνωρίζουν το Καλό, έτσι το 357 π.Χ. προσπάθησε να εφοδιάσει τις Συρακούσες με μια τέτοια κυβέρνηση, αποβιβαζόμενος με μισθοφορικό στρατό και καταλαμβάνοντας την πόλη. Οι Συρακούσιοι περίμεναν έναν απελευθερωτή, οπότε δεν μπορούσαν να μην παρατηρήσουν ότι είχαν ανταλλάξει έναν τύραννο με έναν άλλο. Ο Δίων ξεκίνησε τη θητεία του με τη δολοφονία ενός πολιτικού αντιπάλου και στη συνέχεια δολοφονήθηκε ο ίδιος λίγα χρόνια αργότερα. Ο άνθρωπος που το κανόνισε ήταν ένας Αθηναίος ονόματι Κάλιππος - άλλο μέλος της Ακαδημίας.
Κάνοντας ζουμ πίσω μπορούμε να δούμε ότι η Ακαδημία είχε ξεκινήσει κατά λάθος μια νέα παράδοση, μια παράδοση που θα συνέχιζαν άλλα σχολεία. Συγχωνεύοντας τον διανοουμενισμό, μια ηθική επιταγή, μια αίσθηση δικαιώματος και ένα πιθανό φανταστικό καλύτερο μέλλον, η Ακαδημία παρήγαγε έναν νέο τύπο χαρακτήρα - τον μορφωμένο δολοφόνο που ενεργεί με βάση την εξουσία ενός βιβλίου.
Ο πιο γνωστός από αυτούς τους δολοφόνους ήταν ίσως ο Βρούτος. Αν και συνδέθηκε ευρέως με τον στωικισμό, η πραγματική του πίστη ήταν στην Ακαδημία. Σπούδασε κοντά στον Αντίοχο της Ασκάλωνας, ο οποίος είχε κάνει έργο της ζωής του να αναβιώσει τις αρχικές διδασκαλίες του Πλάτωνα. Ο Πλούταρχος λέει ότι ο Βρούτος υπερασπίστηκε την Ακαδημία πάνω από τις άλλες φιλοσοφικές σχολές. Δικαιολόγησε τη δολοφονία του Καίσαρα με libertas, με τη μνήμη των Ταρκύνιων, από τον πρόγονο Βρούτο που είχε εκδιώξει τους βασιλιάδες. Όπως κάθε πραγματικός άνθρωπος με σάρκα και οστά, ο Βρούτος ήταν ένα πλήθος πραγμάτων και επηρεάστηκε από πολλά - αλλά για όποιον ανιχνεύει αυτή τη γραμμή από τον Πλάτωνα ανά τους αιώνες, έχουμε έναν άλλο πολιτικό δολοφόνο στενά συνδεδεμένο με την Πλατωνική Ακαδημία.
Δεκαπέντε αιώνες αργότερα, ο νεαρός Φλωρεντινός Πιέτρο Πάολο Μπόσκολι, ένας ρεπουμπλικανός που αγαπούσε τον Σαβοναρόλα και μισούσε τους παλιούς Μεδίκους, συμμετείχε σε μια ετοιμόρροπη συνωμοσία για τη δολοφονία του Τζουλιάνο και του Λορέντζο το 1513. Η όλη άθλια υπόθεση ήταν ένα χάος, το παιχνίδι προδόθηκε από μια μουτζουρωμένη λίστα ονομάτων. Ο Boscoli συνελήφθη και αποκεφαλίστηκε στο Bargello τα ξημερώματα μαζί με τον συνωμότη Agostino Capponi. Ένας παρευρισκόμενος που κατονομάζεται στην ίδια λίστα, ο Νικολό Μακιαβέλι, βασανίστηκε και στη συνέχεια αφέθηκε ελεύθερος. Η τελευταία ομολογία του Μπόσκολι γράφτηκε από κάποιον Λούκα ντέλα Ρόμπια και είναι εύκολα μια από τις πιο παράξενες και μπερδεμένες στην ιστορία της πολιτικής δολοφονίας. Ο Μπόσκολι προφανώς ήθελε να πεθάνει ως Χριστιανός, αλλά βρέθηκε βασανισμένος και ανίκανος να νιώσει τη χάρη του Θεού επειδή το κεφάλι του ήταν πολύ γεμάτο με Βρούτο. Είχε μαριναριστεί τόσο καλά στους αρχαίους δημοκρατικούς μάρτυρες που στο ικρίωμα δεν μπορούσε να τους παραμερίσει και να βρει τον Θεό, παρακάλεσε τον εξομολόγο του να τον βοηθήσει να καθαρίσει το μυαλό του από τους ειδωλολάτρες, ώστε να μπορέσει να συναντήσει τον θάνατό του ως πιστός.
Ο Μπόσκολι δεν ήταν περισσότερο αγνός, αφοσιωμένος πλατωνιστής από τον Βρούτο, οι ήρωές του ήταν Ρωμαίοι και οι τυραννοκτόνες δικαιολογίες του προέρχονταν σε μεγάλο βαθμό από τον Θωμά Ακινάτη. Ο άνθρωπος που πραγματικά εργάστηκε σκληρότερα για να αδειοδοτήσει τους σπασμούς της βασιλοκτονίας της Αναγέννησης ήταν ένας Ισπανός Ιησουίτης που ονομαζόταν Juan de Mariana. Και αυτός επιχειρηματολόγησε από τις γραφές και από το φυσικό δίκαιο. Ήξερε όμως τον Πλάτωνα του και χρησιμοποίησε το πορτρέτο του τυράννου του Πλάτωνα μαζί με άλλα πνευματικά ρεύματα. Η πραγματεία της Μαριάνας του 1599 De rege et regis institutione κατηγορήθηκε για τις ενέργειες του François Ravaillac, του δολοφόνου του Ερρίκου Δ ́ της Γαλλίας που μαχαίρωσε μέχρι θανάτου τον μονάρχη το 1610. Ο Ravaillac ήταν ένας μοναχικός θρησκευτικός φανατικός, αλλά οι γαλλικές αρχές επεσήμαναν τα πλατωνικά-σχολαστικά έργα των Μαριάνων, την απειλή των Ιησουιτών και στις 8 Ιουνίου 1610 το Κοινοβούλιο του Παρισιού εξέδωσε επίσημο διάταγμα που καταδίκαζε τον De rege. Αντίτυπα του βιβλίου της Μαριάνας παραδόθηκαν στον δημόσιο δήμιο και κάηκαν δημόσια μπροστά από τον καθεδρικό ναό της Παναγίας των Παρισίων, κάτι που δεν αποτελεί έκπληξη δεδομένης της υποστήριξης του συγγραφέα για τη δολοφονία του Ερρίκου Γ' και της εμπλοκής του στη βασιλοκτονία του διαδόχου του.
Μεταγενέστερα έργα εμπνευσμένα από τον Πλάτωνα ή με επίγνωση που εξέταζαν τη δολοφονία ενός υποτιθέμενου τυράννου περιελάμβαναν: το 1579 του George Buchanan De Jure Regni apud Scotos, το οποίο δικαιολόγησε φιλοσοφικά την εκθρόνιση της Μαρίας, βασίλισσας της Σκωτίας. Το φυλλάδιο του Τζον Μίλτον του 1649 The Tenure of Kings and Magistrates, το οποίο υπερασπίστηκε την εκτέλεση του Καρόλου Α' - υποστηρίζοντας τη λαϊκή κυριαρχία, τη φυσική ανθρώπινη ισότητα και το δικαίωμα να καθαιρέσει ή να σκοτώσει τυράννους και την πολιτική πραγματεία του Άλτζερνον Σίντνεϊ Λόγοι σχετικά με την κυβέρνηση (1681-1683), το οποίο υποστήριζε ότι οι νόμιμοι ηγεμόνες υπηρετούν το δημόσιο καλό, ένα κείμενο που χρησιμοποιήθηκε αργότερα από το Στέμμα για να τον καταδικάσει για προδοσία μετά τη συνωμοσία του Rye House του 1683. Αυτή η επιχειρηματολογία για την τυραννοκτονία έσπασε μετά το 1945, όταν ο Καρλ Πόπερ επαναπροσδιόρισε τον Πλάτωνα ως μέρος της ψυχής του φασισμού, παρά ως έμπνευση για την ελευθερία - αλλά προλαβαίνουμε.
Κάστρα στον ουρανό
Δεν ήθελαν όλοι οι αναγνώστες της Δημοκρατίας να μαχαιρώσουν τους ηγέτες τους - πολλοί διάβασαν το κείμενο και εμπνεύστηκαν να χτίσουν την ιδανική πόλη, η οποία αποδεικνύεται ότι είναι το δικό της πολύ ξεχωριστό είδος ταραχής.
Ο πρώτος που το δοκίμασε αυτό ήταν ο Πλωτίνος, ο μεγάλος μυστικιστής του τρίτου αιώνα, του οποίου ολόκληρη η φιλοσοφία έστρεφε μακριά από την πολιτική προς την άνοδο της ψυχής στο Ένα. Αργά στη ζωή του έπεισε τον αυτοκράτορα Γαλλιηνό να τον αφήσει να επανιδρύσει μια ερειπωμένη πόλη στην Καμπανία ως πόλη φιλοσόφων, που κυβερνάται από τους νόμους του Πλάτωνα, που θα ονομαζόταν Πλατωνόπολη. Η αυλή παρενέβη και το έργο δυστυχώς κατέρρευσε - ακόμη και ο πιο απόκοσμος και ονειροπόλος πλατωνιστής στην ιστορία, με έναν συμπαθητικό αυτοκράτορα και ένα εφεδρικό ερείπιο, δεν μπόρεσε να αντισταθεί σε μια προσπάθεια για μια πόλη στο λόφο.
Μετά από αυτό, η ιδανική πόλη έγινε λογοτεχνική λυδία λίθος για συγγραφείς και στοχαστές όλων των αποχρώσεων. Ο Τόμας Μορ, Λόρδος Καγκελάριος της Αγγλίας, φαντάστηκε ένα νησί όπου η ιδιωτική ιδιοκτησία καταργήθηκε, όπου τα σπίτια αναδιατέθηκαν με κλήρωση κάθε δεκαετία και ο χρυσός περιφρονήθηκε τόσο πολύ που μετατράπηκε σε δοχεία και αλυσίδες σκλάβων. Το πώς ακριβώς ο More έφτασε να διαβάσει το ξεχασμένο κείμενο του Πλάτωνα μας δείχνει πώς ο Πλάτωνας επέστρεψε στην Ευρώπη εξαρχής. Ο Τίμαιος δεν είχε φύγει ποτέ, ο Eriugena είχε οξύνει το όραμά του για τη χριστιανική κοσμολογία ενάντια σε αυτούς τους διαλόγους υπό τους Καρολίδες. Η Δημοκρατία θα έπρεπε να περιμένει μέχρι ο Πετράρχης, ο Σαλουτάτι, ο Βοκκάκιος και ο Δάντης να θέσουν τα θεμέλια της ελληνικής παιδείας στη Δύση, στη συνέχεια βυζαντινοί λόγιοι και πρωτοπόροι όπως ο Μανουήλ Χρυσολωράς και ο ατελείωτα συναρπαστικός Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων να χτίσουν τη γέφυρα και να γράψουν τις πρώτες μεταφράσεις. Ο Γεμιστός Πλήθων αξίζει το δικό του άρθρο, ένας λόγιος τέτοιας λαμπρότητας που χαρακτηρίστηκε ως μετενσάρκωση του ίδιου του Πλάτωνα από τον μαθητή του καρδινάλιο Βησσαρίωνα. Ανέπτυξε επίσης τη δική του εξαιρετικά ιδιοσυγκρασιακή μορφή παγανισμού εμπνευσμένου από τον Ζωροαστρισμό προς το τέλος της ζωής του.
Ο καρδινάλιος Βησσαρίων και ένας άλλος βυζαντινός διανοούμενος, ο Γεώργιος της Τραπεζούντας, διαφώνησαν για το πώς η χριστιανική Δύση θα έπρεπε να κατανοήσει τον Πλάτωνα και αν το ηθικό όραμα του Πλάτωνα ή του Αριστοτέλη για τη ζωή ήταν πιο ευνοϊκό για την καλή εν Χριστώ ζωή.
Μεταξύ των πικρόχολων ανταπαντήσεων που προκάλεσε το χειρόγραφο του Γεμιστού, δεν δημοσιεύτηκε μέχρι το 1532, περίπου ογδόντα χρόνια μετά το θάνατό του - η υπεράσπιση του Αριστοτέλη από τον Γεώργιο Τραπεζούντιο το 1455, το Comparationes phylosophorum Aristotelis et Platonis, το οποίο με τη σειρά του προκάλεσε την πλατωνική αντεπίθεση του Βησσαρίωνα, δημιούργησε τη μεγαλύτερη αναταραχή σε αυτόν τον στενό κύκλο των λογίων που ζούσαν στην Ιταλία. Γραμμένη στα λατινικά, η απολογία του Τραπεζούντιου (αν και δημοσιεύτηκε επίσης μετά θάνατον) έφτασε σε μεγαλύτερο αριθμό αναγνωστών από την ελληνική πραγματεία του Γεμιστού. Χρησιμοποίησε βαριά ad hominem επιχειρήματα εναντίον του προσώπου του Πλάτωνα και χλεύασε την κενότητα της ρητορικής του. Ο Τραπεζούντιος βρήκε την Τριάδα στον Αριστοτέλη, ενώ αμφισβήτησε την υποτιθέμενη πίστη του Πλάτωνα στην αθανασία της ψυχής. Από τον Φαίδρο έβγαλε συμπεράσματα για την απρέπεια της ερωτικής ζωής του Πλάτωνα και στη συνέχεια εξαπέλυσε ένα μπαράζ εναντίον των πιο ευάλωτων τμημάτων της Πολιτείας, το οποίο ασχολήθηκε με τον ρόλο της γυναίκας και την «πορνεία» τους. Οι Νόμοι έδειχναν τον Πλάτωνα να διαφθείρει τους νέους σε μεθυσμένες ακολασίες, ξυπνώντας τους πόθους τους με γυμνές ασκήσεις στις οποίες συμμετείχαν και τα δύο φύλα. Ο Τραπεζούντιος κατήγγειλε τον Πλάτωνα ότι εξυμνούσε τις αμαρτίες της σάρκας και ενθάρρυνε τη λαιμαργία. Και τον κορόιδευε που προσπαθούσε να διατηρήσει το άθλιο μικρό κράτος του με ανεπαρκή μέσα: Ο περιορισμός των απογόνων σε δύο θα οδηγούσε σε καταστροφική ερήμωση σε περίπτωση πανώλης. Το φυλλάδιο του Τραπεζούντιου καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τα θέματα γύρω από τα οποία θα περιστρεφόταν η συζήτηση για τα ηθικά και πολιτικά έργα του Πλάτωνα για πολλά χρόνια.
-Ουτοπική σκέψη στον δυτικό κόσμο (1979), Frank E. Manuel & Fritzie P. Manuel
Για να μην τα πολυλογώ, η υποστήριξη των Μεδίκων για την προμήθεια και τη μετάφραση των ελληνικών χειρογράφων οδήγησε τον Marsilio Ficino να δημιουργήσει μια έγκυρη λατινική έκδοση ολόκληρου του έργου του Πλάτωνα το 1484, Platonis Opera Omnia. Ο Πλάτωνας του Ficino στάθηκε για πάνω από έναν αιώνα ως η θεμελιώδης πηγή σε όλη τη Δυτική Ευρώπη, φτάνοντας στον Thomas More παρά τη δική του ικανότητα στην ανάγνωση και τη γραφή αρχαίων ελληνικών. Οι λιγότερο ευχάριστες πτυχές του οράματος του Πλάτωνα έπρεπε να εξομαλυνθούν και να εξηγηθούν, αλλά ακόμη και ο εκχριστιανισμένος, αγνός και ασκητικός Πλάτωνας ήταν πιο ριζοσπαστικός και άκαμπτος από τον Αριστοτέλη - ένας στοχαστής που πάντα επέτρεπε την ανθρώπινη αλλαγή σε όλη τη ζωή και συγχωρούσε τις ορμές για σεξ και απληστία. Ο Αριστοτέλης υπερασπίστηκε επίσης τις αληθινές και στοργικές φιλίες ως θεμελιώδεις για μια ενάρετη πολιτεία. Η Ουτοπία του 1516 του Μορ ακολούθησε την αποδεκτή γραμμή του Πλάτωνα και έγινε το πιο σημαντικό από όλα τα ευρωπαϊκά ουτοπικά κινήματα με τη μεγαλύτερη απήχηση, κυρίως με το να δώσει το όνομα «ουτοπικό».
Πρέπει να αποκόψουμε προσεκτικά τον Πλάτωνα από το ευρύτερο σύνολο των ουτοπικών σκέψεων κατά την Αναγέννηση και την πρώιμη σύγχρονη περίοδο. Το όραμα του Μορ για μια τέλεια πόλη ήταν σίγουρα εμπνευσμένο σε μεγάλο βαθμό από τον Πλάτωνα, αλλά η βόρεια Ευρώπη μεταμορφωνόταν εντελώς στην καταιγίδα που έβραζε που ήταν ο προτεσταντικός ουτοπισμός, και αυτό βασίστηκε σε περισσότερα από την αρχαία Ελλάδα. Αναβαπτιστές, προφήτες Zwickau, Batenburgers, χιλιαστές κήρυκες και αυθόρμητες κοινότητες, Χουτερίτες, Διαφωνούντες και Diggers. Πολλά από αυτά ήταν δημοφιλής βιβλικός πρωτογονισμός στη φύση, απρόθυμος να ρίξει μια ματιά σε μια μετάφραση νεοπλατωνικών αιρέσεων - αλλά οι πιο ελίτ και μορφωμένοι μέσα στη Μεταρρύθμιση σίγουρα χρησιμοποίησαν τον Πλάτωνα με μερικούς ενδιαφέροντες τρόπους. Ο Προτεστάντης και πιθανή ιδρυτική μορφή του Ροδοσταυρισμού, Johann Valentin Andreae, έχτισε τη δική του αιώνια πόλη με λέξεις, που ονομάστηκε Christianopolis (1619), μια περιτειχισμένη πόλη που διοικείται από μορφωμένους. Ο Φράνσις Μπέικον έγραψε τη Νέα Ατλαντίδα (1626) στην οποία η γη του Μπενσαλέμ κυβερνάται από ένα κολέγιο επιστημόνων που ονόμασε Salomon's/Solomon's House. Αν και εμπνευσμένες από τον Πλάτωνα, οι πρωτοποριακές πειραματικές φυσικές επιστήμες και οι εμπειρικές μέθοδοι του Μπέικον απέρριψαν τη μεταφυσική του φιλοσόφου, αλλά διατήρησαν το θεσμικό κέλυφος - οι ιδρυτές της Βασιλικής Εταιρείας υιοθέτησαν εν μέρει τον Οίκο του Σολομώντα ως μοντέλο τους, ο Πλάτωνας είχε πηδήξει από τις σελίδες στον πραγματικό κόσμο.
Ο άνθρωπος που το πήγε πιο μακριά, ωστόσο, ήταν ο Tommaso Campanella, ένας Δομινικανός μοναχός στην Καλαβρία που γνώριζε τον Πλάτωνα του και απεχθανόταν τον Αριστοτέλη. Ο Campanella ήταν ένας εξαιρετικός χαρακτήρας, ένα παιδί θαύμα με τεράστια πνευματική ικανότητα και πλήρη αδυναμία να ευθυγραμμιστεί με τις συμμορφώσεις της εποχής του. Μαστιζόμενος από αμφιβολίες και απόγνωση για την κατάσταση της εκκλησίας του, κέρδισε θαυμαστές σε ορισμένους κύκλους, αλλά βασανίστηκε από κατηγορίες για αθεϊσμό και αίρεση σε όλη του τη ζωή. Το 1599 ο Campanella οργάνωσε μια ένοπλη συνωμοσία για την ανατροπή της ισπανικής κυριαρχίας στο Stilo και την εγκατάσταση μιας κοινοτικής χριστιανικής κοινωνίας, σύμφωνα με τον αποκαλυπτικό Joachim of Fiore. Η συνωμοσία προδόθηκε και ο Campanella βασανίστηκε, ανακρίθηκε και γλίτωσε την εκτέλεση πείθοντας τους ανακριτές του ότι ήταν τρελός και πέρασε 27 χρόνια σε ναπολιτάνικα μπουντρούμια. Έγραψε την Πόλη του Ήλιου κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του, ένα εξαιρετικά λεπτομερές όραμα της ιδανικής του πόλης, αντλώντας από τον Μορ και τον Πλάτωνα.
Οι Μυστικοί Κύκλοι
Έχουμε δει την έλξη του Πλάτωνα για ιδεαλιστές δολοφόνους και διανοούμενους ουτοπιστές, αλλά ο Πλάτωνας προσελκύει επίσης εκείνους που προτιμούν τη σιωπή και τη μυστικότητα. Αυτό το σκέλος της επιρροής του τρέχει υπόγεια, μέσα από αδελφότητες και μυημένους και δόγματα που κρατούνται σε εφεδρεία, μερικά από τα οποία σίγουρα η ιστορία δεν έχει γνωρίσει ποτέ.
Επιστρέφουμε στον Γεμιστό Πλήθωνα, τον βυζαντινό λόγιο που βοήθησε στην επανεισαγωγή του Πλάτωνα στη Δυτική Ευρώπη και αργότερα εγκατέλειψε εντελώς τον Χριστιανισμό. Το όραμά του για τον αυτοκρατορικό κόσμο απαιτούσε μια ανανέωση από τους αρχαίους, όπως η αναδιάρθρωση της Βυζαντινής αυτοκρατορίας ως ελληνικής πολιτιστικής δύναμης - πλήρης με είλωτες, ένα σύστημα ανταλλαγής και γηγενή στρατιωτική δύναμη. Αργότερα δημιούργησε τους Νόμους του ή Βιβλίο των Νόμων προτείνοντας την οικοδόμηση μιας νέας κοινωνίας με βάση τις αρχές του Πλάτωνα. Αυτή η νέα κοινωνία θα επέστρεφε σε έναν αναβιωμένο παγανιστικό πολυθεϊσμό, με λειτουργία και μεταρρυθμισμένο ημερολόγιο. Κράτησε το βιβλίο μυστικό, το μοιραζόταν μόνο με τον στενό του κύκλο, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι η προώθηση της υπόθεσης του Δία θα του κόστιζε τα πάντα. Όταν πέθανε και το χειρόγραφο εμφανίστηκε, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γεννάδιος Σχολάριος διάβασε αρκετά για να καταλάβει τι ήταν και το έκαψε. Γνωρίζουμε την ύπαρξή του μόνο επειδή διασώθηκαν ορισμένα θραύσματα, συμπεριλαμβανομένου ενός ευρετηρίου και διαψεύσεων. Η φιλοσοφία του Γεμιστού ήταν πολύ ιδιοσυγκρασιακή για να αναπτυχθεί εδώ, οι αναγνώστες ενθαρρύνονται να το ανακαλύψουν μόνοι τους, το βιβλίο περιελάμβανε αναφορές και συνθέσεις του Ζωροαστρισμού, του Στωικισμού, των Ολύμπιων θεών, της μετενσάρκωσης και της πνευματικής τάξης των μελισσών.
Ένας άλλος λογοτεχνικός-πολιτικός μυστικός κύκλος ιδρύθηκε αιώνες αργότερα γύρω από τον ποιητή Στέφαν Τζορτζ, του οποίου ο κύκλος μαθητών στις αρχές του εικοστού αιώνα στη Γερμανία καλλιέργησε μια εσωτερική λατρεία πνευματικής αριστοκρατίας και παιδαγωγικής αφοσίωσης. Όπως και με τον Πλήθωνα, ο Πλάτωνας ήταν κοντά στην καρδιά του έργου. Μίλησαν για μια «μυστική Γερμανία», την κρυμμένη αριστοκρατία των λίγων άξιων διαχρονικά, την οποία ο κύκλος ένιωθε ότι ήταν η κληρονομιά τους που έπρεπε να προστατεύσουν και το συναίσθημα που έπρεπε να προωθήσουν. Το ιδιωτικό πλατωνικό ιδεώδες της αδελφότητας παρήγαγε έναν επίδοξο δολοφόνο, πολλούς εξαιρετικά ικανούς διανοούμενους και μια κληρονομιά έργων που κάλυπταν τον Σαίξπηρ, τον Φρειδερίκο Β', τον Winckelman και πολλούς άλλους.
Μια διαφορετική εκδοχή διαδραματίστηκε στην Αμερική, όπου ο μετανάστης φιλόσοφος Leo Strauss δίδαξε στους μεταπτυχιακούς φοιτητές του ότι τα μεγάλα κείμενα γράφτηκαν σε δύο επίπεδα, μια εξωτερική επιφάνεια για το κοινό και μια εσωτερική διδασκαλία για τους λίγους. Οι απόψεις του για την Πολιτεία του Πλάτωνα ήταν διαφοροποιημένες, υποστηρίζοντας μια λεπτή προσέγγιση όταν προσέγγιζε παράξενες ή παράξενες ιδέες - ότι οι αλήθειες που προσπαθούσε να μεταδώσει ο Πλάτωνας ήταν τυλιγμένες σε ειρωνεία, παιχνιδιάρικη διάθεση και συσκότιση. Ο Στράους φάνηκε σε κάποιους να υποστηρίζει το «ευγενές ψέμα» του Πλάτωνα (ένα ψέμα ή μύθος/φαντασίωση που χρησιμοποιούν οι ελίτ για να διατηρήσουν την κοινωνία τους σε αρμονική λειτουργία), εισάγοντας θεσμική παράνοια και δυσπιστία μεταξύ των σχολιαστών. Αυτό έγινε όλο και πιο εμφανές καθώς ορισμένοι από τους μαθητές του, ακόμη και οι μαθητές τους, κατέληξαν μέσα και γύρω από την κυβέρνηση. Η κληρονομιά της επιρροής του Στράους έχει οδηγήσει σε πολλά κύματα πανικού: το 1985 ο M.F. Burnyeat τον περιέγραψε ως «Σφίγγα χωρίς μυστικό», στο βιβλίο του Peter Minowitz Strassophobia του 2009, ξεκινά με μερικά μόνο από τα επιλεγμένα αποσπάσματα για το πώς η αμερικανική τάξη «σκέψης» υποδέχτηκε το έργο του:
Ήταν ένας «σκοταδιστής αυταρχικός» (Sidney Blumenthal) που μεταφέρει «έναν διάχυτο και συγκεχυμένο θεωρητικό δογματισμό» (Richard Wolin) που αποπνέει «γερμανική ανεμελιά» (Arthur Schlesinger Jr.); Ένας «εντελώς τρελός ιστορικός της πολιτικής σκέψης» που εξαπέλυσε «παρανοϊκές θεωρίες ερμηνείας κειμένου» στον ακαδημαϊκό κόσμο (Robert Paul Wolff); Το «éminence grise» που ενέπνευσε τους νεοσυντηρητικούς να «μην χάσουν καμία εξαπάτηση, καμία συκοφαντία, κανένα τέχνασμα» αντιτιθέμενοι σε «κάθε σημάδι μετα-αποικιακής πολιτικής αυτονομίας» στη Λατινική Αμερική, την Ασία και τη Μέση Ανατολή (Stanley Aronowitz); Ένας «ορκισμένος εχθρός της ελευθερίας και της δημοκρατίας» που κατοικούσε στα «πιο τρομακτικά βάθη της διαφθοράς» και προωθούσε τη «φασιστική εξύμνηση του θανάτου και της βίας» (Shadia Drury); Ένας «δεξιός φονταμενταλιστής που επιδιώκει να υπονομεύσει τις φιλελεύθερες ελευθερίες στις ΗΠΑ και να υποκινήσει μια παλιά παγκόσμια «πολεμική κουλτούρα» στον πυρήνα της εξωτερικής πολιτικής των ΗΠΑ» (Jim George); Ή ένας ενθουσιώδης για την κτητικότητα που πίστευε ότι «η απεριόριστη ιδιοποίηση χωρίς ενδιαφέρον για τις ανάγκες των άλλων είναι αληθινή φιλανθρωπία» και που αντιτάχθηκε σε «κάθε περιορισμό της ατομικής ελευθερίας» (Will Hutton); Ένας φανατικός ελιτιστής που δήλωνε ότι «ολόκληρος ο δυτικός κόσμος» (εκτός από τον εαυτό του) ήταν «διεφθαρμένος και άρρωστος» και ότι οι ζωές των περισσότερων ανθρώπων είναι «εντελώς άχρηστες και αδικαιολόγητες» εκτός αν χρησιμεύουν για να «κάνουν τους φιλοσόφους πιο άνετους και ασφαλείς» (Stephen Holmes); Ένας πρώην τροτσκιστής θιασώτης του «εβραϊκού μπολσεβικισμού» (David Duke) που επέμενε ότι «η θρησκεία δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα ψέμα που «γεννά σεβασμό στην άρχουσα τάξη»» (David Luban); Ή ένας πιστός που «έβλεπε το status quo ως έκφραση της θείας βούλησης» (Brent Staples)
Αν και ο φόβος για το δίκτυο σκέψης του Στράους έφτασε σε δραματική κορύφωση κατά τη διάρκεια της κυβέρνησης Μπους και του πολέμου στο Ιράκ, με τους σκοτεινούς σκοπούς και στόχους του και τον τεκμηριωμένο κύκλο των «νεοσυντηρητικών» παικτών γύρω από την Προεδρία, δεν έχει ακόμη καταλαγιάσει: τον Ιούλιο του τρέχοντος έτους, το διαδικτυακό περιοδικό UnHerd δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο Η λατρεία του βαθέως κράτους του Λέο Στράους: Ο εσωτερικός φιλόσοφος έχει ισχυρούς μαθητές. Η αλήθεια εδώ θα μπορούσε απλώς να είναι ότι, σε οποιαδήποτε σχετικά ανοιχτή φιλελεύθερη κοινωνία, η ειλικρινής συζήτηση για το ευγενές ψέμα και την εσωτερική πολιτική γεννά συνωμοσιολογική σκέψη.
Η πιο διάσημη πλατωνική αδελφότητα από όλες είναι αναμφισβήτητα η Πλατωνική Ακαδημία της Φλωρεντίας, σίγουρα μια από τις πιο αμφισβητούμενες και μυστηριώδεις. Αν υπάρχει μια οικογένεια που εγγυάται ότι θα προκαλέσει συνωμοσίες και εικασίες, αυτή είναι οι Medici. Όταν ο Giovanni di Bicci de' Medici ίδρυσε την Τράπεζα των Μεδίκων το 1397, δεν είχε τρόπο να γνωρίζει ότι ο γιος του, Cosimo de' Medici, θα συνέχιζε να πατρονάρει μερικά από τα πιο σημαντικά έργα ολόκληρης της Αναγέννησης. Ο Cosimo ξόδεψε μια περιουσία αναθέτοντας καλλιτέχνες και μελετητές, συμπεριλαμβανομένου του Donatello. Fra Angelico; Φίλιππο Λίπι; Αντρέα ντελ Καστάνιο; Μπενότσο Γκοτσόλι; Φίλιππο Μπρουνελλέσκι; Michelozzo di Bartolomeo; Niccolò Niccoli και Poggio Bracciolini. Η χρηματοδότηση και η επίβλεψη της πρώτης δημόσιας βιβλιοθήκης, στον Άγιο Μάρκο, που στέγαζε την τεράστια συλλογή ανθρωπιστικών και κλασικών έργων του Niccoli, ήταν ένα επίτευγμα ορόσημο για την εποχή - δίνοντας σε νέους μελετητές και διανοούμενους πρόσβαση σε αρχαία έργα. Φαίνεται περίεργο σήμερα, να φανταστεί κανείς τα εξαιρετικά πλούσια χρηματοδοτικά έργα όπως η μετάφραση ρωμαϊκών και ελληνικών κειμένων, αλλά αυτά ήταν το καύσιμο για το καμίνι της Αναγέννησης. Μεταξύ των εξελίξεων που θεωρούμε δεδομένες είναι τα νέα στυλ αρχιτεκτονικής, η ποίηση, η ζωγραφική, η γλυπτική, η δημιουργία όπερας, η commedia dell'arte, ο ανθρωπισμός, ο νατουραλισμός, ο ιδιοφυής άνθρωπος, οι νέες μορφές επιστημονικής γνώσης, η μηχανική και η ιατρική - για να αναφέρουμε μόνο μερικές.
Μία από τις επενδύσεις του Κόζιμο ήταν σε έναν νεαρό λόγιο ονόματι Μαρσίλιο Φιτσίνο (1433-1499). Ο Φιτσίνο, όπως έχουμε ήδη δει, προχώρησε στην παραγωγή της πρώτης ολοκληρωμένης μετάφρασης του Πλάτωνα - αλλά συγκέντρωσε επίσης γύρω από τον εαυτό του και τον Κόζιμο μια άτυπη ομάδα τεράστιας δύναμης. Η ματιά στον σκοτεινό αμφισβητούμενο κόσμο του Φιτσίνο και του Κόζιμο είναι μια πρόκληση, κάποιοι λένε ότι επανίδρυσαν την Πλατωνική Ακαδημία, ενώ άλλοι επιμένουν ότι αυτή ήταν μια χαλαρή συνέλευση φίλων και μελετητών που διάβαζαν μαζί. Φαίνεται ότι η αγάπη του Ficino για τον Πλάτωνα ξεπέρασε τα συνηθισμένα όρια της περιέργειας, ωστόσο:
Τα αποσπάσματα από αυτούς τους συγγραφείς απεικονίζουν το αυξανόμενο ενδιαφέρον του Ficino για τον Πλάτωνα και τους Πλατωνιστές. Ακόμη και όταν, όπως στο φυλλάδιο προς τον Michele Mercati περίπου το 1455, βασίστηκε σε αριστοτελικές κατηγορίες, περιέγραψε τις μελέτες ως εκείνες «που διέταξε ο Πλάτωνας». Ο ενθουσιασμός του για τον Πλάτωνα ήταν τώρα μεγάλος – πολύ μεγάλος, όπως είπαμε στο τελευταίο κεφάλαιο, για τον σχολαστικό μέντορά του και φίλο του Λορέντζο Πιζάνο, τον Φλωρεντινό κληρικό Antonio degli Agli. Στο De mystica statera του Agli περίπου το 1455 (ή λίγα χρόνια αργότερα), ο Agli προειδοποιεί τον Ficino να τηρήσει τη «μυστικιστική ισορροπία» του θεϊκού νόμου και να «αφήσει πίσω τον Πλάτωνα και άλλους του είδους του»...
… Πολύ συχνά, έγραψε ο Agli, οι άνδρες αναζητούν την ομορφιά του κόσμου και όχι αυτή της δικής τους ψυχής. Γιατί αν εσύ, «Μαρσίλιο», μπορούσες μόνο να αντιληφθείς ότι «γεννήθηκες για μεγαλύτερα και πιο δύσκολα εγχειρήματα», τότε θα αγωνιζόσουν να γίνεις και να αναγνωριστείς ως «γιος του Θεού», όχι ως «πλατωνιστής». Και αν δεν κάνετε πίσω, με τον Πλάτωνα θα ριχτείτε «στο εξώτερο σκοτάδι». Μέσα από αυτόν τον κόσμο που κυβερνάται από την επιθυμία, το πάθος και την αγάπη, ο Φιτσίνο κοίταξε πέρα από αυτές τις θεολογικές και σχολαστικές νουθεσίες προς τις «πλατωνικές» και φιλοσοφικές αλήθειες. Και χρησιμοποιούσε φιλοσοφικούς οδηγούς όπου τους έβρισκε. (Αν πρόκειται να μου παραθέσεις τον Πλάτωνα, είπε ο Agli στον Ficino, μπορείς κάλλιστα να παραθέσεις τον Επίκουρο και τους Βραχμάνους! )
-Η προέλευση της Πλατωνικής Ακαδημίας της Φλωρεντίας (1988) Arthur M. Field
Ο ιστορικός Τζέιμς Χάνκινς υποστήριξε έκτοτε ότι δεν υπήρχε Πλατωνική Ακαδημία ως θεσμός, ούτε μέλη, ούτε επίσημη ακαδημία - μόνο ο Φιτσίνο και η μεταβαλλόμενη ομάδα επαφών και γνωριμιών του:
Μπορούμε τώρα να συνοψίσουμε εν συντομία τα αποτελέσματα αυτής της έρευνας. Πρώτον, η «ακαδημία» του Ficino δεν ήταν μια «lieta brigata di platonici», ούτε μια «libera societa di eruditi», ούτε πάλι μια συνάντηση «πλατωνικής αδελφότητας» στο Careggi υπό την αιγίδα των Μεδίκων. Δεν περιελάμβανε μεταξύ των μελών της όλους τους κορυφαίους φιλοσόφους και λογοτέχνες της Φλωρεντίας. Σύμφωνα με την πιο εύλογη ερμηνεία των σύγχρονων στοιχείων, η «ακαδημία» του ήταν απλώς ένα ιδιωτικό γυμναστήριο που συνδεόταν χαλαρά με το στούντιο, παρόμοιο σε είδος με τα ιδιωτικά γυμνάσια που διηύθυνε ο Τζόρτζιο Αντόνιο Βεσπούτσι ή ο Ουγκολίνο Βερίνο...
… Δεύτερον, δεν υπάρχει κανένας επιτακτικός λόγος για να χαρακτηριστεί η ακαδημία του Ficino ως «πλατωνική» ακαδημία. Καμία σύγχρονη πηγή δεν το κάνει αυτό. Και πράγματι, δεν θα περίμενε κανείς από ένα ιδιωτικό γυμνάσιο να περιοριστεί σε αναγνώσεις πλατωνικής φιλοσοφίας, αν και τέτοιες αναγνώσεις σίγουρα γίνονταν. Στην πραγματικότητα, το πιο λεπτομερές πορτρέτο που έχουμε από το γυμνάσιο του Ficino δείχνει ότι ασχολείται με ρητορική πρακτική σε ένα θέμα που δεν έχει καμία σχέση με τον πλατωνισμό...
... Τρίτον, το γυμνάσιο του Ficino δεν ήταν δημιούργημα της προστασίας των Μεδίκων και κανένα μέλος της οικογένειας των Μεδίκων δεν ήταν ποτέ μέρος του. Ούτε ο Κόζιμο ούτε ο Λορέντζο περιγράφονται ποτέ, εξ όσων γνωρίζω, ως «ακαδημαϊκοί» στα έργα του Φιτσίνο ή σε άλλες σύγχρονες πηγές. Σίγουρα, οι Μέδικοι ήταν οι κύριοι, αν όχι οι αποκλειστικοί, προστάτες της «ακαδημίας» του Φιτσίνο, αν αυτή η λέξη ληφθεί με την έννοια των «μεταφράσεων του Πλάτωνα και των πλατωνικών».
-Ο μύθος της Πλατωνικής Ακαδημίας της Φλωρεντίας (1991) James Hankins
Κατά κάποιο τρόπο, τα στροβιλιζόμενα ρεύματα γύρω από τους Μεδίκους και άλλους πλούσιους προστάτες κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης είναι πολύ πιο ενδιαφέροντα και πολύχρωμα από τις ξεκάθαρες επανεφευρέσεις αρχαίων μορφών. Αυτοί οι άνδρες δεν στόχευαν απλώς να αναδημιουργήσουν το παρελθόν, το οποίο θα είχε μικρή αξία σε έναν κόσμο παπών και καρδιναλίων και κοντοτιέρων και βυζαντινών λογίων που εγκαταλείπουν τη θρυλική πόλη τους. Ό,τι πήραν από τις μελέτες τους για τη νεοπλατωνική, στωική, επικούρεια σκέψη τους εξυπηρέτησε στο παρόν όσο ικανοποίησε την ανήσυχη διάνοιά τους. Για όσους ασχολήθηκαν με οποιαδήποτε εκτεταμένη μελέτη του Πλάτωνα, το να τους θυμούνται στην ιστορία με τόνους μυστικότητας, αδελφότητας, μυστηρίου φαίνεται κατάλληλο. Στην πραγματικότητα ο Φιτσίνο, όπως πολλοί καλλιτέχνες και στοχαστές, ζούσε στα καπρίτσια της τύχης - το εκτεταμένο δίκτυο των συναδέλφων του λογοτεχνών ήταν τόσο βάρος όσο και ευλογία, όπως όταν η Συνωμοσία Πάτσι του 1478 τον έβαλε σε αρκετούς βαθμούς σύνδεσης με τους δολοφόνους. Τι θα μπορούσε να είναι περισσότερο στο πνεύμα της μετά θάνατον ζωής του Πλάτωνα από έναν ιδιοφυή άνθρωπο που δημιουργεί μια μυθική πλατωνική ακαδημία, μεταφράζει τα αρχαία έργα του φιλοσόφου, λαμβάνει χρήματα από κάποιους και εσωτερικές ερμητικές ιδέες από άλλους, και τελικά τον αποφεύγει ο προστάτης του για τους δεσμούς του με μια κλασική συνωμοσία ρεπουμπλικανών-τυραννοκτόνων;
Το επόμενο μέρος αυτής της ιστορίας θα καλύψει σενάρια του πραγματικού κόσμου όπου η επιρροή του Πλάτωνα μπορεί να γίνει άμεσα αισθητή, μαζί με την αντίστροφη χρήση της σκέψης του - όπου οι υπερασπιστές της εξουσίας και της εξουσίας εργαλειοποίησαν τον Πλάτωνα για να ενισχύσουν και να σταθεροποιήσουν. Μπαίνω επίσης στον πειρασμό να κάνω μια βαθιά βουτιά στο πολύ περίεργο θέμα του πώς ιδρύθηκε η Βασιλική Εταιρεία, θα δούμε πόσο καλά γίνονται δεκτά αυτά τα δοκίμια.
ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ.....
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου