Απόλλωνας, ο Λύκος-Θεός

 

Βοτανολόγος της Λίθινης Εποχής

Η σχέση του ανθρώπου με τους θεούς πέρασε από δύο καθεστώτα: πρώτα τη συντροφικότητα και μετά τον βιασμό. Το τρίτο καθεστώς, το σύγχρονο, είναι αυτό της αδιαφορίας, αλλά με τον υπαινιγμό ότι οι θεοί έχουν ήδη αποσυρθεί, και, ως εκ τούτου, αν είναι αδιάφοροι για εμάς, μπορούμε να είμαστε αδιάφοροι ως προς την ύπαρξή τους ή όχι. Αυτή είναι η ιδιόμορφη κατάσταση του σύγχρονου κόσμου.

Όταν ο Απόλλωνας στέλνει τον θάνατο, φτάνει από απόσταση, ο ίδιος ο θεός παραμένει πάντα κρυμμένος. Αυτό σημαίνει το επίθετό του. Εκατέβολος. Μακρινός σκοπευτής. Από όλους τους Ολύμπιους θεούς αποτελεί την επιτομή της απόσυρσης, επιλέγοντας να μην διεκδικήσει έναν θνητό ήρωα και το ταξίδι του για συντροφιά ή υπερηφάνεια. Η υψηλή, απόμακρη φύση του καίγεται με τις ιδιότητες που αναμένονται από τον ίδιο τον ήλιο, την αγνότητα και τη λάμψη, τη διαύγεια και τον φωτισμό. Είναι επίσης ιατρομάντης, θείος οραματιστής, προστάτης της μαντικής σοφίας και των οραμάτων μέσω της επώασης.

Τότε ο Απόλλωνας, ο γιος του Δία, τους χαμογέλασε και τους είπε: «Ανόητοι θνητοί και φτωχοί αγγαρείες είστε, που ζητάτε μέριμνες και σκληρούς κόπους και στενοχώρια! Εύκολα θα σας πω μια λέξη και θα την βάλω στις καρδιές σας. Αν και ο καθένας σας με το μαχαίρι στο χέρι σφάζει πρόβατα συνεχώς, ωστόσο θα έχετε πάντα άφθονα αποθέματα, ακόμη και όλα όσα φέρνουν εδώ για μένα οι ένδοξες φυλές των ανθρώπων».

Ο Walter Otto, στους Ομηρικούς Θεούς, περιγράφει τον Απόλλωνα με έναν τρόπο που τώρα είναι εκτός μόδας. Ο Απόλλωνας του Όθωνα είναι απάνθρωπος, κάτι που είναι πιο δύσκολο να γραφτεί από ό,τι ακούγεται. Χρησιμοποιούμε το απάνθρωπο σε μεγάλο βαθμό ως ενισχυτικό της σκληρότητας: απάνθρωπες συνθήκες, απάνθρωπη μεταχείριση, που τελικά σημαίνει σκληρότητα που ξεπερνά αυτό που κάνουν οι απλοί άνθρωποι ο ένας στον άλλον. Ωστόσο, ο Otto σημαίνει κάτι έντονο, ο θεός λειτουργεί σε ένα μητρώο όπου η ανθρώπινη κλίμακα είναι απλώς άσχετη. Ο θεός ενεργεί και τα πράγματα αλλάζουν, και δεν υπάρχει καμία επίδραση στην αλλαγή.

Αυτή την ιδιότητα φέρει το αρχαϊκό επίθετο. Απόλλων Λύκειος. Ο λύκος-θεός. Η ετυμολογία αμφισβητείται - λύκος, λύκος, ή Λυκία, η περιοχή, ή μια ρίζα που συνδέεται με το φως - αλλά η ανάγνωση του λύκου δεν είναι αναγκαστική. Το Λύκειο στην Αθήνα, όπου δίδασκε ο Αριστοτέλης σε ένα άλσος ιερό του Λύκειου Απόλλωνα, δεν πήρε το όνομά του από μια αφαίρεση. Κάτι στη λατρεία του ένιωθε τη φύση του λύκου - η συγκεντρωμένη ηρεμία, η απόλυτη οικονομία της κίνησης, η σχέση με το θήραμά του που στερείται κακίας.

Τα αρπακτικά δεν είναι σκληρά. Όπως έγραψε ο Νίτσε - τα αρνιά ψιθυρίζουν μεταξύ τους, «Αυτά τα αρπακτικά πουλιά είναι κακά, και αυτό δεν μας δίνει το δικαίωμα να πούμε ότι οτιδήποτε από το αντίθετο ενός αρπακτικού πουλιού πρέπει να είναι καλό;», δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς λάθος σε ένα τέτοιο επιχείρημα - αν και τα αρπακτικά πουλιά θα κοιτάξουν κάπως περίεργα και θα πουν: «Δεν έχουμε τίποτα εναντίον αυτών των καλών αρνιών. Στην πραγματικότητα, τους αγαπάμε. τίποτα δεν έχει καλύτερη γεύση από ένα τρυφερό αρνί». Η σκληρότητα απαιτεί το είδος της προσοχής στον πόνο που έχει ως αντικείμενο τον πόνο. Ο λύκος που παρακολουθεί το χιόνι δεν φροντίζει για τα βάσανα αυτού που κυνηγάει. Ασχολείται καθαρά με το κυνήγι, ο θάνατος είναι απλώς η ολοκλήρωση.

Ο Walter Burkert, ανέλυσε τα τελετουργικά μοτίβα πίσω από την ελληνική θυσία και το ιερό κυνήγι στον Homo Necans, και εντόπισε πώς η βία και ο εξαγνισμός μοιράζονται την ίδια χειρονομία, δηλαδή το μαχαίρι του ιερέα και το βότανο του θεραπευτή ανήκουν και τα δύο στον θεό που στέλνει την πανούκλα και στον θεό που την τελειώνει. Ο Απόλλωνας σκοτώνει με βέλη και ο Απόλλωνας σκοτώνει με αρρώστιες και ο Απόλλωνας είναι επίσης ο θεός του γιατρού. Ο Burkert κατανοούσε τον εξαγνισμό με την αρχαϊκή ελληνική έννοια ως οικολογική και όχι ηθική. Εάν το σύστημα είχε διαταραχθεί - το σύστημα επέστρεφε σε ισορροπία. Η Κορωνίδα ήταν έγκυος στο παιδί του Απόλλωνα, αλλά τον πρόδωσε με τον Ίσχυ και ο θεός ζήτησε από την αδερφή του να σκοτώσει την Κορωνίδα στην όχθη της λίμνης Βοηίδας. Η τελευταία της δήλωση ότι ο Απόλλωνας είχε σκοτώσει και τον ίδιο του τον γιο αναιρέθηκε, καθώς έσωσε το βρέφος Ασκληπιό από τη νεκρική πυρά, το βρέφος ένα μελλοντικό θαύμα της θεραπείας και της ιατρικής.

Μέσα από τόσες πολλές περιγραφές, ο Απόλλων επιδεικνύει μια φύση αποστασιοποιημένη αλλά ικανή για έντονη, συντριπτική εστίαση. Όταν ο Μαρσύας χάνει τον διαγωνισμό και γδέρνεται ζωντανός για την αλαζονεία του, ο θεός δεν φλέγεται από τη νίκη ή την προσβεβλημένη υπερηφάνεια - το μαστίγωμα είναι σχεδόν διοικητικό. Ο σάτυρος υπερέβη τα όριά του και το όριο επαναβεβαιώθηκε. Υπήρχε αγωνία σε αυτή την επαναβεβαίωση, αλλά η αγωνία δεν αλλάζει τίποτα. Όταν ο Απόλλωνας ήταν προσηλωμένος σε σένα, δεν μπορούσε να αποφύγει την αδυσώπητη, εμμονική καταδίωξή του. Η Δάφνη δεν ήθελε να καεί, ο θεός της νιότης στεφάνωσε τους νικητές του με τα φύλλα της.

Αυτή είναι μια ιδιότητα που έχει γίνει δύσκολο να μιμηθεί ή να κατοικήσει, τώρα σχεδόν απρόσιτη. Μπορούμε ακόμα να φτάσουμε στον Διόνυσο γιατί το σκοτάδι του είναι παθιασμένο. Υπερβολή, φρενίτιδα, διαμελισμός, αυτοδιάλυση σε όχλο και θεό και κρασί. Ορισμένες μουσικές είναι διονυσιακές, το ίδιο και η θλίψη που δεν μπορεί να παρηγορηθεί. Αλκοόλ, απώλεια αυτοελέγχου και εγωισμού. Ο Διόνυσος έχει διατηρηθεί επειδή υπάρχουν ευανάγνωστα δοχεία και κανάλια για το πάθος, ακόμη και το καταστροφικό πάθος, και αυτά τα δοχεία προσκαλούν την ταύτιση με τη δύναμη που κατακλύζει τον εαυτό.

Αντίθετα, το σκοτάδι του Απόλλωνα προσφέρει λίγα ως πρόσκληση. Δεν κατακλύζει, δεν θέλει τίποτα από σένα. Ο Μακρινός Σκοπευτής λειτουργεί από απόσταση, δεν μπορεί να εξανθρωπιστεί. Απόμακρος, αδιάφορος, αποτραβηγμένος. Οι βουδιστικές παραδόσεις παρήγαγαν μια λέξη για το ον που έχει επιτύχει την πλήρη φώτιση και παραμένει στον κόσμο, ενεργώντας στον κόσμο, χωρίς προσκόλληση στα αποτελέσματα - μποντισάτβα. Πλήρης ικανότητα, καμία συνηθισμένη επίδραση, ικανότητα για πράξεις που είναι πραγματικά τρομερές, ένα βλέμμα που δεν πτοείται. Ο μποντισάτβα δεν υποφέρει με τα βάσανα.

Με το πέρασμα των αιώνων ο Απόλλωνας λειάνθηκε και διαμορφώθηκε στον θεό της λογικής και των όμορφων μορφών, που είναι ασφαλή και ιάσιμα πράγματα. Σταδιακά μεταφέρθηκε σε μουσείο και θεωρήθηκε ως το υπόδειγμα του ελληνικού ορθολογισμού. Αυτό που εξασθένησε κάνοντας αυτό ήταν η εμπειρία ενός συγκεκριμένου είδους ιερού τρόμου, η συνάντηση με μια δύναμη που δεν είναι ούτε κακόβουλη ούτε καλοπροαίρετη, που ενεργεί με απόλυτη ακρίβεια και που θα το κάνει είτε παρακολουθείτε είτε όχι.

Peter Kingsley, από το βιβλίο του In the Dark Places of Wisdom:

Για τους Έλληνες ο θεός αυτής της άλλης κατάστασης επίγνωσης ήταν ο Απόλλωνας. Στη συνείδησή του ο χώρος και ο χρόνος δεν σημαίνουν τίποτα. Μπορεί να δει ή να είναι οπουδήποτε. Το παρελθόν και το μέλλον είναι τόσο παρόντα όσο και το παρόν για εμάς. Και έτσι ήταν ένας θεός της έκστασης, της έκστασης, των καταληπτικών καταστάσεων – καταστάσεων που σε πάνε κάπου. Υπήρχε μια μόνο λέξη στα ελληνικά για να το εκφράσει αυτό. σήμαινε «πιασμένος από τον Απόλλωνα». Η έκσταση του Απόλλωνα ήταν διαφορετική από την έκσταση του Διονύσου. Δεν υπήρχε τίποτα άγριο ή ενοχλητικό σε αυτό. Ήταν έντονα ιδιωτικό, για το άτομο και μόνο για το άτομο. Και συνέβη σε τέτοια ακινησία που οποιοσδήποτε άλλος δύσκολα θα το προσέξει ή θα μπορούσε εύκολα να το μπερδέψει με κάτι άλλο. Αλλά μέσα σε αυτή την απόλυτη ακινησία υπήρχε απόλυτη ελευθερία σε ένα άλλο επίπεδο.

Το ανακατασκευασμένο πρωτοϊνδοευρωπαϊκό ουσιαστικό *kóryos, που σημαίνει μονάδα πολεμιστών είναι πλέον ευρέως αποδεκτό. Υποδηλώνει ακτημόνες ομάδες ανύπαντρων νεαρών ανδρών που ζούσαν στο κοινωνικό περιθώριο, κάνοντας επιδρομές, αυτοπροσδιορίζοντας τους λύκους και τα σκυλιά ως σύμβολα θανάτου και ανομίας. Το πλαίσιο Männerbund κάτω από το οποίο υπάρχει το kóryos προέρχεται από την πρώιμη γερμανική επιστήμη και αναπτύχθηκε στο πλαίσιο των ινδοευρωπαϊκών σπουδών από τους Georges Dumézil και Stig Wikander. Από τη δεκαετία του 1980 το πεδίο το έχει υποβάλει σε κριτική επανεξέταση. Το αποτέλεσμα ήταν ένας συμβιβασμός, γιατί ενώ το *kóryos είναι ασφαλώς ανακατασκευάσιμο, δεν είναι σαφές ότι θα πρέπει να εξισωθεί με το Männerbund.

Η σύνδεση του Apollo με την ινδοευρωπαϊκή πολεμική μπάντα είναι επίσης ασαφής, αλλά έχουμε περισσότερα να δουλέψουμε. Πρώτον, το επίθετό του Λύκειος (συνήθως ετυμολογείται ως «λυκοκτόνος» ή «λυκοκτόνος» ή «Λύκιος»). Στη συνέχεια, η προστασία του Απόλλωνα στα εφηβεία, τα μέλη των οποίων πολέμησαν με ενέδρα και νυχτερινή επιδρομή (Αθήνα) και τα σπαρτιατικά κρυπτεία, το «κυνήγι ανθρώπων». Τέλος ο χάλκινος λύκος που φύλαγε το ναό του Απόλλωνα στους Δελφούς. Ο συγκριτικός μυθολόγος Bernard Sergent συγκέντρωσε την έρευνά του στο Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens (1996). Ο Sergent ερμήνευσε μύθους όπως ο Απόλλωνας και ο Υάκινθος, ο Κυπάρισσος και ο Νάρκισσος ως κωδικοποιώντας ερωτικές ανδρικές τελετουργίες μετάβασης από την παιδική ηλικία στην κατάσταση του ενήλικου πολεμιστή, τονίζοντας τη σχέση του με τον λύκο του Απόλλωνα, τις βόρειες σχέσεις του (Βορέας) και την πιθανή ινδοευρωπαϊκή προέλευση αυτών των τελετών. Το βιβλίο του Kershaw The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde τοποθετεί επίσης τα ελληνικά στοιχεία μέσα σε ένα παν-ινδοευρωπαϊκό σύμπλεγμα ενός εκστατικού θεού πολεμικής μπάντας, που συνδέει τον Απόλλωνα τον Λύκο με τους Βεδικούς Vrātyas/Rudra-Maruts και τους Γερμανούς Odin/Einherjar.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο ίδιος ο Ντυμεζίλ θεωρούσε ρητά τον Απόλλωνα (και τον Αχιλλέα) ως μη ινδοευρωπαϊκές προσωπικότητες που αργότερα απορροφήθηκαν από την ελληνική παράδοση. Από ιστορικής-θεσμικής πλευράς, η κυρίαρχη ανάγνωση (Angelo Brelich, Paides e Parthenoi, και Fritz Graf, Apollo) αντιμετωπίζει τον ρόλο της νεότητας/μύησης του Απόλλωνα ως χαρακτηριστικό της ιστορικής πόλης (ο θεός των εφήβων και της αστικής ενσωμάτωσης) και όχι ως άμεση απόδειξη μιας ινδοευρωπαϊκής λατρείας λύκων. Το κεφάλαιο του μελετητή Michael H. Jameson Apollo Lykeios in Athens στο βιβλίο του Cults and Rites in Ancient Greece, διαβάζει τη σύνδεση του γυμνασίου του Λυκείου με πολιτικούς-εφηβικούς όρους. Το Apellai und Apollon του Walter Burkert συνέδεσε το δωρικό Apellōn με το apellai, τη γιορτή συγγένειας της μύησης των νέων, καθιστώντας τον Απόλλωνα «το πρότυπο των νέων ανδρών που γίνονται δεκτοί στη γιορτή μύησης».

Για τον Απόλλωνα, η κατοχή είναι κατάκτηση. Και, όπως κάθε κατάκτηση, πρέπει να την υπερασπιστεί ένα αγέρωχο χέρι. Όπως κάθε κατάκτηση, τείνει επίσης να εξαλείψει οποιαδήποτε δύναμη προηγήθηκε. Αλλά η κατοχή που προσέλκυσε τον Απόλλωνα ήταν πολύ διαφορετική από την κατοχή που ήταν πάντα η επικράτεια του Διονύσου. Ο Απόλλωνας θέλει η κατοχή του να αρθρώνεται με μέτρο. Θέλει να σφραγίσει τη φόρμα στη ροή του ενθουσιασμού, ακριβώς τη στιγμή που εμφανίζεται. Ο Απόλλωνας είναι επίσης υπεύθυνος για την επιβολή της λογικής: ένας περιοριστικός μετρητής στη ροή της σκέψης. Όταν ήρθε αντιμέτωπος με την τολμηρή, άτακτη, κρυφή νοημοσύνη του Ερμή, ο Απόλλωνας τράβηξε μια διαχωριστική γραμμή. Από τη μια πλευρά ο Ερμής μπορούσε να προΐσταται της μαντείας με ζάρια και κόκαλα, μπορούσε ακόμη και να έχει τις Θριάιες, τις μέλισσες, παρόλο που ο μεγαλύτερος αδελφός του τις είχε αγαπήσει κάποτε, αλλά τον υπέρτατο, τον αήττητο χρησμό του λόγου, ο Απόλλωνας κράτησε για τον εαυτό του.

Ο Απόλλωνας ο Σαμάνος είναι μια άλλη δημοφιλής ανάγνωση της φύσης του. Ο Karl Meuli στα Σκυθικά, υποστήριξε ότι οι αρχαϊκές ελληνικές εκστατικές μορφές αντανακλούσαν την επαφή με τη Μαύρη Θάλασσα και τον σκυθικό σαμανισμό. Στο πέμπτο κεφάλαιο του διάσημου έργου του E. R. Dodds The Greeks and the Irrational (1951), το δραματοποίησε, με φιγούρες όπως ο Άβαρις (ο Υπερβόρειος που έφερε το βέλος του Απόλλωνα, νήστεψε, έδιωξε την πανούκλα και πέταξε με το βέλος) και ο Αριστέας της Προκοννήσου (του οποίου η ψυχή άφησε το σώμα του με τη μορφή πουλιού και ταξίδεψε βόρεια) ως «Έλληνες σαμάνους». μαζί με τον Ερμότιμο, τον Επιμενίδη, τον Πυθαγόρα και τον Ορφέα. Ο Dodds υποστήριξε τις ξένες επιρροές για τρεις λόγους: ότι μια τέτοια συμπεριφορά εμφανίζεται μόνο όταν η Μαύρη Θάλασσα άνοιξε στον ελληνικό αποικισμό. ότι οι πρώτοι «σαμάνοι» είναι Σκύθες (Abaris) ή είχαν επισκεφτεί τη Σκυθία (Αριστέας)· και ότι υπάρχουν συγκεκριμένοι παραλληλισμοί Ελλάδας-Σκυθίας/Σιβηρίας, όπως η σαμανική αλλαγή φύλου.

Αυτοί είναι ισχυροί ισχυρισμοί για οποιοδήποτε θέμα της κλασικής εποχής. Ο Jan N. Bremmer στο The Early Greek Concept of the Soul αποδέχτηκε τα δεδομένα του ταξιδιού της ψυχής για τον Αριστέα/Ερμότιμο - αλλά τα επανερμηνεύει μέσω του ανθρωπολογικού μοντέλου της «ελεύθερης ψυχής». Έτσι, η περιπλανώμενη ψυχή σε έκσταση αντανακλά μια γηγενή ελληνική πίστη σε μια ψυχή/ελεύθερη ψυχή που είναι ενεργή έξω από το σώμα και δεν είναι απαραίτητα μια σιβηρική εισαγωγή. Ο ιστορικός Ioan Couliano προτιμούσε τον ιατρομάντη από τον σαμάνο, αυτούς τους «θεραπευτές-μάντεις, που συνδέονται με τον Απόλλωνα Υπερβόρειο. Πολλοί άλλοι θα προτιμούσαν να εγκαταλείψουν εντελώς την έννοια του Έλληνα σαμάνου, υποστηρίζοντας ότι ο όρος είναι αρκετά περίπλοκος και δύσκολο να αναλυθεί στη Σιβηρία και τη Μογγολία, πόσο μάλλον στους αρχαίους Έλληνες.

Ο Απόλλωνας δεν ήθελε ατημέλητους σαμάνους αλλά νεαρές παρθένες από τις σπηλιές του Παρνασσού, κορίτσια ακόμα κοντά στις Νύμφες και να μιλούν σε καλογυρισμένο στίχο.

Στο θέμα του Απόλλωνα και των αλλοιωμένων καταστάσεων συνείδησης μπορούμε να πάμε παραπέρα, στην έκσταση των χρησμών στους Δελφούς και στην εκστατική κατοχή της Πυθίας. Κάποιοι μπορεί να γνωρίζουν τη γεωλογική υπόθεση των de Boer, Hale & Chanton: η εργασία τους Νέα στοιχεία για τη γεωλογική προέλευση του αρχαίου μαντείου των Δελφών (Ελλάδα) εντόπισαν διασταυρούμενα ρήγματα κάτω από το ναό και αιθάνιο/μεθάνιο/αιθυλένιο στο νερό της πηγής, αναβιώνοντας το πνεύμα του Πλούταρχου. Αυτό έχει αμφισβητηθεί φυσικά. Ο Giuseppe Etiope από το Εθνικό Ινστιτούτο Γεωφυσικής και Ηφαιστειολογίας στη Ρώμη, υποστήριξε ότι οποιαδήποτε επίδραση των ρηγμάτων προήλθε από έλλειμμα οξυγόνου. Οι ακαδημαϊκοί Fontenrose και Maurizio ακολούθησαν διαφορετικό δρόμο, διαφωνώντας με το όραμα της Πυθίας ως φρενήρους, φλύαρου και εκστατικού, λέγοντας ότι αυτό είναι από μόνο του ένας μεταγενέστερος τόπος και ότι οι ομιλίες της Πυθίας ήταν απόλυτα συνεκτικές. Τόσο ο Kerényi όσο και ο Burkert αντιμετωπίζουν το μαντικό σύμπλεγμα του Απολλίνη ως γνήσια βασισμένο στην κατοχή, αλλά αντιστέκονται στο να το μειώσουν σε εισαγόμενο σαμανισμό.

Η Κυρήνη είχε νικήσει το λιοντάρι για άλλη μια φορά. Για να την κάνει να παραδώσει την παρθενιά της χωρίς τύψεις, ο Απόλλωνας επέλεξε μια από τις πιο μυστικές μορφές του: τον λύκο. Ήταν η μορφή που θα έδινε τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση τόσο σε εκείνη όσο και στον ίδιο.

Όλοι γνωρίζουν ότι ο Απόλλωνας ήρθε από τον βορρά, βρήκε καταφύγιο σε όσους ζουν στις παγωμένες ερημιές. Τρία σκέλη - πρώτα οι ίδιοι οι Υπερβόρειοι μύθοι, ότι ο Απόλλωνας ξεχειμώνιασε πέρα από τον βόρειο άνεμο, η Λητώ φέρεται να ήρθε στη Δήλο από την Υπερβόρεια (στην αναφορά του Αριστοτέλη, ήρθε με μια αγέλη λύκων), οι Υπερβόρειοι έστειλαν στη Δήλο πρωτογεννήματα τυλιγμένα με άχυρο μέσω της Δωδώνης στη Δήλο (έτσι λένε ο Ηρόδοτος, ο Πίνδαρος και ο Καλλίμαχος). Στη συνέχεια, η θεωρία της δωρικής μετανάστευσης - ο Ομηρικός Ύμνος στον Απόλλωνα τον απεικονίζει ως βόρειο εισβολέα, ο μήνας Απελλαίος στα βορειοδυτικά ελληνικά ημερολόγια και οι απελλάδες συνδέουν τον Απόλλωνα με τους Δωριείς. Τέλος, η αρχαιογενετική: Lazaridis et al., Nature (2017) και Science (2022) αποκάλυψε ότι οι Μυκηναίοι είχαν κατά μέσο όρο ~8,6±2% καταγωγή από στέπα/Γιαμνάγια, με άτομα που κυμαίνονται από 0% έως 19±7% στο Καστρούλι και 12±2% στο Ανάκτορο του Νέστορα. Οι βορειοελλαδίτες της Μέσης Εποχής του Χαλκού είχαν ~50% καταγωγή από τη στέπα του Πόντου-Κασπίας, με τη γονιδιακή ροή να υπολογίζεται περίπου στο 2300 π.Χ. Αυτό επιβεβαιώνει μια πραγματική συμβολή της βόρειας στέπας.

Ωστόσο, αυτή η γενετική εισροή είναι πολύ νωρίς (Πρώιμη/Μέση Εποχή του Χαλκού) για να χαρτογραφηθεί σε οποιαδήποτε άφιξη λατρείας του Απόλλωνα στην Εποχή του Σιδήρου και η ελίτ των Μυκηναίων δεν έδειξε ξεχωριστό προφίλ καταγωγής. Όπως το έθεσαν οι Lazaridis et al. (Science 2022), «Οι ελίτ της μυκηναϊκής περιόδου στην Ελλάδα δεν διέφεραν από τον γενικό πληθυσμό και περιελάμβαναν τόσο άτομα με κάποια καταγωγή στέπας όσο και άλλους, όπως ο Γρύπας Πολεμιστής, χωρίς αυτήν." Η θεωρία της εισβολής των Δωριέων έχει απορριφθεί ευρέως σήμερα. Η Annie Schnapp-Gourbeillion το αποκάλεσε «φάντασμα» που στοιχειώνει τους ιστορικούς της Ελλάδας, το μεταναστευτικό μοντέλο απορρίπτεται από τους περισσότερους ως «ακαδημαϊκός αντικατοπτρισμός», με συνέχεια αρχαίου DNA μεταξύ μυκηναϊκών πληθυσμών και πληθυσμών της Εποχής του Σιδήρου.

Η ίδια η γερμανική παράδοση διασπάστηκε ούτως ή άλλως - ο Martin P. Nilsson τόνισε τις ρίζες του Απόλλωνα στην Ανατολία, όπως και ο Robert Beekes, ο οποίος δήλωσε ότι «η ετυμολογία του Burkert που αντλεί το όνομα Απόλλωνας από μια δωρική λέξη για τη «συνέλευση», apella, είναι γλωσσικά και ιστορικά αδύνατη». Υποστήριξε περαιτέρω ότι «ο Απόλλωνας είναι ένα προ-ελληνικό-ανατολικό όνομα. Η αναμενόμενη πρωτο-μορφή ... βρίσκεται στο όνομα Appaliunas, ένας θεός του Wilusa/Ilios που αναφέρεται σε μια επιστολή των Χετταίων», μια θέση που υποστηρίζεται από το ομηρικό επίθετο Λυκεγγένης, «ένας αρχαϊκός σχηματισμός που σημαίνει «γεννημένος στη Λυκία», που ταιριάζει «στους ισχυρούς δεσμούς της Ανατολίας του Απόλλωνα καθώς και της μητέρας του Λητούς και της αδελφής του Άρτεμης». Ο κλασικιστής Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff ταύτισε τη Γαία με τη Θέμιδα και την άφιξη του Απόλλωνα ως σύμβολο μιας πατριαρχικής αλλαγής στην τάξη και τις αξίες.

Όπου βασιλεύει η δύναμη, το πνεύμα είναι ξένο, αποκομμένο τόσο από τη γη όσο και από το νερό. Αλλά ο Απόλλωνας και η Αθηνά ζήλευαν τη δύναμη, αυτή τη δύναμη που, όταν γεννήθηκαν, είχε ήδη απωθηθεί στα πέρατα της γης. Εκεί, κοντά στη φιδίσια σπείρα του Ωκεανού, μπορούσαν ακόμα να βρεθούν άγρυπνα ή ληθαργικά πλάσματα, που παραμόνευαν σε σπηλιές ή σε βουνά, πλάσματα που διέθεταν ακόμα μια άσβεστη δύναμη.

Ο Wilamowitz δεν είναι ο μόνος που βλέπει την καταστροφή του Πύθωνα/Δελφίνου από τον Απόλλωνα ως κωδικοποίηση της ιστορικής μετατόπισης μιας παλαιότερης χθόνιας θρησκείας της θεάς της γης (Γαία/Γε) από νεοφερμένους Ολύμπους. Αυτό έχει βαθιές ρίζες, που ανάγονται στο έργο του Erwin Rohde του 1894. Πολλοί έχουν παρασυρθεί από την ιδέα ότι οι Έλληνες κατέλαβαν ένα προελληνικό ιερό, με τους υποτιθέμενους νεκρικούς αγώνες να καθιερώνονται τότε για να κατευνάσουν το τοπικό αίσθημα. Η υπόθεση υποστηρίζεται από την προφητική διαδοχή της Γαίας από τον Αισχύλο στη Θέμιδα, μετά στη Φοίβη και τέλος στον Απόλλωνα και τον Παυσανία (ο αρχαιότερος χρησμός ανήκε στη Γη). Μυκηναϊκά (ΥΕ ΙΙΙ) αρχαιολογικά ευρήματα και ένα νεκροταφείο κάτω από το ιερό μαρτυρούν λατρευτική δραστηριότητα της Εποχής του Χαλκού στους Δελφούς.

Το Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins του Joseph Fontenrose είναι το θεμελιώδες έργο για αυτό το θέμα. Ο Fontenrose απέρριψε την απλή ανάγνωση κατάκτησης/διαδοχής - Απόλλων εναντίον Πύθωνα είναι ένα τοπικό ελληνικό αντανακλαστικό ενός μοναδικού, κληρονομημένου μύθου μάχης της Εγγύς Ανατολής/Ινδοευρώπης, που τοποθετείται συστηματικά δίπλα στον Marduk-Tiamat (Enuma Elish), τον Baal-Yam, τον δράκο και δαίμονα των Χετταίων, τον Indra-Vritra, τον Ώρο και τον Δία-Τυφώνα. Στον πρόλογό του το 1980 επέμεινε σε μια γενετική σχέση μεταξύ των παραλλαγών, λέγοντας «Κάθε παραλλαγή είναι ο ίδιος ο μύθος, τροποποιημένος στη μετάδοση στο χώρο και στο χρόνο». Στο The Delphic Oracle: Its Responses and Operations ήταν ρητά σκεπτικός για έναν προ-απολλώνιο χρησμό της Γαίας, γράφοντας ότι «αν και αυτή η θεότητα ήταν πιθανώς μια μητέρα-θεά, θα ήταν απερίσκεπτο να την ταυτίσουμε με τον Ge και να υποθέσουμε ότι προηγήθηκε του Απόλλωνα ως προφήτης». Η Christiane Sourvinou-Inwood το ενίσχυσε, υποστηρίζοντας ότι η φιλική μεταφορά Γαίας/Θέμιδος ήταν σε μεγάλο βαθμό ένα αισχύλειο κατασκεύασμα που σχεδιάστηκε για να συμφιλιώσει τις χθόνιες και τις ολύμπιες δυνάμεις.

Οι Γάλλοι στρουκτουραλιστές πρόσθεσαν ένα διαφορετικό επίπεδο αντί να υποστηρίξουν την αφήγηση της μετανάστευσης με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ο Marcel Detienne στο Apollon le couteau à la main: une approche expérimentale du polythéisme grec, αναδιατυπώνει τον Απόλλωνα ως αιματηρό ιδρυτή-θεό, τον αρχιγέτη στα χνάρια του οποίου οι άποικοι εντοπίζουν πόλεις, κραδαίνει το μαχαίρι της θυσίας του Ομηρικού Ύμνου (όπου ο θεός διατάζει τους Κρητικούς ιερείς του να κρατούν ο καθένας από μια λεπίδα και να σφάζουν ασταμάτητα πρόβατα). Η πειραματική μέθοδος του Detienne παίρνει κάθε περιοχή/πόλη-ίδρυμα ως χημικό αντιδραστήριο ή réactif, μέσω του οποίου διαβάζεται ένας θεός που είναι toujours au pluriel. Κριτικοί όπως ο Pierre Voelke βρήκαν την ιδρυτική/αποικιακή θέση «αδιαμφισβήτητη», αλλά η αιματοβαμμένη, δολοφονική θέση του Απόλλωνα μερικές φορές αναγκαστική. Το ευρύτερο πρόγραμμα των Detienne, Vernant και Vidal-Naquet (La cuisine du sacrifice en pays grec, Le festin des loups, Le chasseur noir, 1981 - για τον έφηβο/μαύρο κυνηγό) διαβάζει την πτυχή του λύκου/κυνηγού/περιθωριακού του Απόλλωνα ως δομικές αντιστροφές της αστικής τάξης και όχι ως καταγραφή της ιστορικής μετανάστευσης. Αυτά για τον θεό του καθαρού φωτός, της λογικής και του απαλού τραγουδιού.

Τα κομμάτια αυτού του παζλ συνενώνονται σε μια ενιαία εικόνα του Απόλλωνα ως θεού ενός στρατιωτικού-πολιτιστικού κινήματος από τον Βορρά; Η τρέχουσα απάντηση είναι απολύτως όχι. Η αειθαλής διατύπωση του Burkert διακρίνει «ένα δωρικό-βορειοδυτικό ελληνικό στοιχείο, ένα κρητικό-μινωικό στοιχείο και ένα συρο-χεττιτικό στοιχείο», δηλαδή - μια σύνθετη, πλήρως ελληνική θεότητα, και όχι μια ξένη εισαγωγή που φτάνει με τους κατακτητές. Το μυητικό/λύκος-πολεμιστής και το εφηβικό υλικό μαζί δείχνουν μια ιδεολογία της οριακής νεότητας, του κυνηγιού, της ενσωμάτωσης - ενώ τα σαμανικά κατάλοιπα είναι πιθανότατα μια αυτόχθονη πίστη ψυχής και όχι κάποια συγκεκριμένη εισαγόμενη τεχνική. Η ινδοευρωπαϊκή διαμάχη παραμένει, η ετυμολογία και η τελική προέλευση του ονόματος (Anatolian Appaliunas/Appaluwa vs the Doric apellai), πόση βαρύτητα πρέπει να δώσουμε στη συγκριτική ινδοευρωπαϊκή ανασυγκρότηση; Στη συνέχεια, υπάρχει η ετυμηγορία του Ντουμεζίλ ότι ο Απόλλωνας δεν είναι καθόλου ινδοευρωπαϊκός θεός. Η ροή των αποδεικτικών στοιχείων μας δείχνει μια πολυεπίπεδη φιγούρα, ένα ανατολίτικο/προελληνικό θεώνυμο που συνδέεται με ένα ινδοευρωπαϊκό σύμπλεγμα μύησης της νεολαίας και εκστατικής προφητείας. Αναμένουμε ένα ασφαλώς χρονολογημένο στρώμα λατρείας-ασυνέχειας της Εποχής του Σιδήρου στους Δελφούς με οποιονδήποτε παρεμβατικό βόρειο υλικό πολιτισμό ή στοιχεία DNA μιας μοναδικής βόρειας εισροής της Εποχής του Σιδήρου που συμπίπτει με την εξάπλωση της λατρείας του Απόλλωνα. Και τα δύο θα αναβίωναν τη σύνθεση μετανάστευσης-κατάκτησης. Μπορεί να συμβεί, μπορεί να μην συμβεί ποτέ.

Απόλλων Ακέσιος, Ακραφιαίος Απόλλων, Αγήτωρ, Άφετορας Απόλλων, Αφετώριος Απόλλων, Αρχέγης, Αργυρότοξος Απόλλων, Απόλλων Αρτισέν, Απόλλων Αβερρούνος, Απόλλων Κοελισπήξ, Απόλλων Κυνθογένης, Δήλιος Απόλλωνας, Απόλλων Δήλιος, Απόλλων Δελφίνιος, Απόλλων Διδυμαίος, Απόλλων Επικούριος, Απόλλων Γαλαξίας, Απόλλων Γενήτορας, Εκέργος Απόλλων, Απόλλων Εκέβολος, Εκατός, Ήλιος Απόλλων, Απόλλων Ιατρομάντης, Απόλλων Ιατρός, Κουροτρόφος, Απόλλων Λεσενόριος, Απόλλων Λοξίας, Απόλλων Λυκένης, Λύκειος, Manticus Apollo, Apollo Medicus, Apollo Nomius, Apollo Nymphegetes, Apollo Paean, Apollo Parnopius, Apollo Patroüs, Apollo Phanaeus, Pythius Apollo, Apollo Smintheus, Apollo Sosianus, Virotutis...

Η φύση του Απόλλωνα ανοίγει μια πόρτα σε ανδρικές τελετές μύησης, μυστικές κοινωνίες κυνηγών σκλάβων, οραματιστών θεραπευτών-οραματιστών, σφαγή φιδιών, βάναυση ίδρυση νέων αποικιών, θεμελιώδεις ιατρικές γνώσεις, εισβολές από τον κρύο βορρά, αγέλες λύκων και ένα βλέμμα που μετατοπίζεται από την κλινική αδιαφορία στην εμμονή με την εμμονή. Η θεότητα της ομορφιάς, της αυστηρής διαύγειας, των ονειρικών προφητειών, της γοητείας των λέξεων και του τρόμου της οργής του. Διορατικός. Μακρινός σκοπευτής.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

ΑΠΟΛΛΩΝ ΚΑΙ ΣΕΙΡΗΝΕΣ(Περί τηςτελετουργικής ιδιαιτερότητας των Δελφών)!!

 

Ετιέν Ντελοναί (1518/19–1583). Ο Απόλλωνας σκοτώνει τον Πύθωνα. Βαρσοβία. Λαογραφικό Μουσείο

AKimova L.I., Kifishin

Το ιερό του Απόλλωνα στους Δελφούς, παρά τα πολλά έργα που είναι αφιερωμένα σε αυτό, παραμένει εννοιολογικά ασαφές. Ορισμένα ερωτήματα παραμένουν αναπάντητα, συμπεριλαμβανομένων των αιώνιων προβλημάτων του Απόλλωνα-Διονύσου, της σημασίας της δελφικής τελετουργίας ως της σημαντικότερης μαντείας στην Ελλάδα και της σημασίας των αφιερωμένων δώρων. Φαίνεται ότι το κείμενο του Παυσανία, ο οποίος απεικόνισε τη Φωκίδα με τους ιερούς της Δελφούς στο τελευταίο, δέκατο βιβλίο της Περιγραφής της Ελλάδας, δεν έχει ακόμη χρησιμοποιηθεί πλήρως για την επίλυση πολλών προβλημάτων. Αυτό το έργο απέκτησε τη φήμη ότι είναι ευσυνείδητο και χρήσιμο, αλλά επιφανειακό και συγκεντρωτικό. Μια τέτοια εκτίμηση μας φαίνεται ανάξια: κάθε κεφάλαιο-περιοχή και η Ελλάδα του Παυσανία στο σύνολό της μπορεί να γίνει κατανοητή ως ένα συγκεκριμένο μυθολογικό τοπίο κρυμμένο κάτω από το κέλυφος μακραίωνων θρύλων. Ας προσπαθήσουμε να το δείξουμε αυτό με το παράδειγμα των Δελφών του Απόλλωνα – να πιάσουμε το μοναδικό νήμα πάνω στο οποίο μπορούν να δέσουν τα ετερογενή γεγονότα της «ιστορίας».

Το υπόβαθρο μέσα στο οποίο εκτυλίσσεται η ιστορία της Φωκίδας είναι εντυπωσιακό. Ενοχλητικό και ζοφερό, είναι διαποτισμένο με το θέμα της ληστείας – την ατελείωτη κλοπή του πλούτου του Θεού. «Φαίνεται ότι το ιερό των Δελφών ήταν από την αρχή αντικείμενο κακίας εκ μέρους πολλών ανθρώπων», δηλώνει ο Παυσανίας (Χ. 7. 1) * Στην αρχαιότητα ο Πύθωνας, ο γιος του Κρίου της Εύβοιας, λεηλάτησε τη χώρα (Χ. 6. 3). Ο φρενήρης Πύρρος, ο γιος του Αχιλλέα, ήρθε επίσης εδώ. η φυλή των Φλεγέων διέπραξε ληστείες. οι ίδιοι οι Φωκαείς λεηλάτησαν τον Απόλλωνα, οργώνοντας τους ιερούς αγρούς του και κλέβοντας δώρα από το ιερό. μέρος των περσικών στρατευμάτων του Ξέρξη εισέβαλε. λεηλατήθηκε από τους Γαλάτες. Η παράδοση συνεχίστηκε και κάτω από τους Ρωμαίους: μόνο ο Νέρωνας έκλεψε 500 δώρα που ανήκαν στο θεό (X. 7. 1). Έτσι, ο Απόλλωνας στον Παυσανία, ο κύριος ιδιοκτήτης του ιερού, εμφανίζεται ως ληστευμένος θεός.

Και ο τόπος όπου διαπράχθηκαν οι ληστείες ήταν τελετουργικά ακάθαρτος. Ένα από τα ονόματά του ήταν Πύθωνας, από τη λέξη Πυθέσφαι «σαπίζω και αποσυντίθεμαι» (Χ. 6.5): εδώ αποσυντίθεται η σάπια σάρκα του δράκου που σκοτώθηκε από τον Απόλλωνα. Ο δράκος, ο πρώην ιδιοκτήτης της περιοχής και του μαντείου, είχε κοινό όνομα Πύθωνας. Η «άσχημη μυρωδιά» εξαπλώθηκε και στη γειτονική περιοχή του Οζόλ Λόκρας (Λοκρίδα), η οποία συνδέθηκε είτε με τη φθορά του ακάθαρτου νερού, είτε με κακώς ντυμένα δέρματα ζώων, είτε με ένα βαρύ πνεύμα που προερχόταν από το πτώμα του κενταύρου Νέσσου σε αποσύνθεση στον ήλιο (Χ. 38.1).

Το τελευταίο γεγονός μας επιτρέπει να σκεφτούμε ότι στη Φωκίδα και τη Λοκρίδα υπήρχε κάποτε μια αρχαϊκή νεκρική τελετή, σύμφωνα με την οποία τα σώματα των νεκρών δεν καίγονταν ούτε θάβονταν, αλλά εκτίθεντο στον ήλιο μέχρι να καθαριστούν εντελώς τα οστά από σάρκα. Τα οστά στη συνέχεια συλλέχθηκαν σε μια ειδική "ostoteka" - συνδέθηκαν με την ελπίδα της αναβίωσης των νεκρών. Μια παρόμοια ιεροτελεστία, που χρονολογείται από την παλαιολιθική, ανακαλύφθηκε στην Κεντρική Ανατολία, στο Çatalgöyük, και χρονολογείται από την 7η-6η χιλιετία π.Χ. (Mellaart 1967: 204 f.). Αλλά έλαβε χώρα και στα Βαλκάνια, κρίνοντας από τις αναφορές σε μύθους για «ιερείς» που συνέλεγαν τα κρανία των σκοτωμένων αντιπάλων τους. Μεταξύ αυτών, τα πιο διάσημα είναι: Oenomaus (Schol. Βρίσκω. Ισθμ. 4. 92; πρβλ Schol. Πίνδ. 01. /. 114), Cycnus (Schol. Βρίσκω. 01.1. 147, 77, 79· σελ. ευρώ. Της. 391), Forbant (Philostr. Im. σ. 842 (424)). Όλοι αυτοί οι χαρακτήρες έχουν μια εγγενή σχέση με τον Απόλλωνα, ο οποίος στο μύθο συγκέντρωσε επίσης τα «οστά» του Πύθωνα για να τα φέρει στο ναό του στους Δελφούς (Hyg. Υπέροχη. 140), και ο Forbantes, μεταξύ άλλων, ήταν ο βασιλιάς των Phlegii, των παλαιότερων αποίκων στη γη των Φωκαέων (Fontenrose 1959: 22).

Έτσι, ο Απόλλωνας συμμετείχε στην ιεροτελεστία της επίδειξης των σωμάτων, και προφανώς θεωρήθηκε ότι είχε συνδεθεί με αυτήν, όπως μπορεί να φανεί από μια ασυνήθιστη μύηση στους Δελφούς που έκανε ο γιατρός Ιπποκράτης. Στον ναό υπήρχε «μια ορειχάλκινη εικόνα [ενός ανθρώπου] του οποίου η σάρκα είχε χαθεί, και μόνο τα οστά του παρέμειναν» (Χ. 2:4). Ως πράγμα αφιερωμένο σε θεό, η εικόνα έπρεπε να σχετίζεται με την ουσία του: ο «σκελετός» ήταν ο Απόλλωνας, απογυμνωμένος από τη σάρκα του στο τελετουργικό της ταφής, και ο δελφικός ναός ήταν πρωτίστως, κάτι σαν την «οστεθήκα» του.

Αλλά ποιος «λήστεψε» τη νεκρή σάρκα; Ποιος εκτέλεσε το τελετουργικό; Ο Απόλλωνας, ο οποίος αφήνει τον Πύθωνα να παρακμάσει, δεν ήταν ο κύριος ιερέας. Ο ίδιος ήταν θύμα του ίδιου είδους, και αναφέρεται ότι σκότωσε έναν δράκοντα με την Άρτεμη (Πανσ. ii. 7. 7), ή ακόμη και σκοτώθηκε από αυτόν τον δράκο (Πορφύριος. Βιτ. Πυθ. 16. Τα αρπακτικά πουλιά και τα θηρία θα μπορούσαν να "λεηλατήσουν" τη σάρκα της θεότητας. Στους ιστορικούς χρόνους, η ιεροτελεστία της έκθεσης δεν θεωρήθηκε αντάξια των πολιτισμένων λαών και ο Παυσανίας γράφει για την ύψιστη αγριότητα που άφησαν οι Γαλάτες τους πεσόντες χωρίς ταφή: «Ήταν αδιάφορο γι' αυτούς αν τους δέχτηκε η γη ή αν τους καταβρόχθισαν άγρια θηρία ή φυλή πουλιών εχθρική προς τους νεκρούς» (Χ. 21:4). Η στέρηση της ταφής, έχοντας γίνει ιδιοκτησία σκύλων ή κορακιών, ήταν η πιο σκληρή μοίρα για τους συμμετέχοντες στους πολέμους, όπως λέει η Ιλιάδα (Αρ. Π. XXII. 336, 339, 345-349).

Αλλά υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι στην προκλασική αρχαιότητα ήταν αυτή η ιεροτελεστία που εγγυήθηκε την αναγέννηση των νεκρών. Το σχίσιμο της σάρκας από θηρία και πουλιά θεωρούνταν υπέρτατη, θεϊκή πράξη. Ήδη στα ιερά του Çatal-Güyük εμφανίστηκαν σε τοιχογραφίες τεράστιοι χαρταετοί (ή ιέρειες στο φτέρωμα των πουλιών) που αποκεφάλιζαν τους νεκρούς και χτυπούσαν τη σάρκα τους (Mellaart 7967; 767-769, εικ. 47, pl^ 45-49, ιερό 8. VIII. 8), και η εικόνα της «οστοθήκης» ανακαλύφθηκε επίσης εκεί (Ibid.: 153, 168, εικ. 44, pi. 8, 29, shri ne VI. B. 1). Μια παρόμοια ιεροτελεστία απεικονίζεται στην αρχαία αιγυπτιακή στήλη των χαρταετών, con. 4η χιλιετία π.Χ. (Mathieu 1968: Εικ. Za}. Συναντάται και σε πλήθος άλλων μνημείων, μέχρι τα ετρουσκικά-κορινθιακά αγγεία του 7ου-6ου αιώνα π.Χ. (Σκυλάδη 1994: Εικ. 8, 9).

Ίχνη της ύπαρξης του τελετουργικού μπορούν να παρατηρηθούν, εκτός από την ιστορία του Python, σε άλλους φωκαείς θρύλους. Πρώτα απ 'όλα, όλες οι ιστορίες για τους Δελφούς σχετίζονται με αρπακτικά πουλιά. Σύμφωνα με τους αρχαίους συγγραφείς, μόνο koshuns εγκαταστάθηκαν σε αυτούς τους βράχους. Χαρταετοί εμφανίζονται στους μύθους του Τίτιου, ο οποίος σκοτώθηκε από τον Απόλλωνα και την Άρτεμη επειδή καταδίωξε τη μητέρα τους Λητώ: έσκισαν το συκώτι του. XXI. 407· Οδ. XI. 576-557). Η σκηνή του φόνου του Τίτιου παρουσιάστηκε κοντά στο θησαυροφυλάκιο της Σικυώνας στους Δελφούς (Χ. 11. 1). Και ο τάφος του Τίτιου υποδείχθηκε στη Φωκαική Πανόπεια (Χ. 4. 4). Στην ίδια Πανώπεια, ζούσε ένας άλλος μεγάλος «αμαρτωλός», ο Προμηθέας (Χ. 4. 4, 4), ο οποίος, όπως και ο Τίτιος, βασανιζόταν επίσης από το συκώτι, αν και όχι από δύο χαρταετούς, αλλά από έναν αετό (YMS VIII, 1996: Προμηθέας 36, 38, 41, 54, 69, 71, 72 κ.λπ.). Σε κοντινή απόσταση, στο Δαβλίδιο, δύο αδελφές πουλιών, ένα αηδόνι και ένα χελιδόνι, η Φιλομήλα και η Πρόκνα 2, πραγματοποίησαν παρόμοια ιεροτελεστία σε σχέση με τον Ίτη-Τηρέα. Και είναι περίεργο ότι το όνομα Φιλομέλ δόθηκε σε έναν από τους πιο επιφανείς Φωκαείς ληστές (Χ. 2. 1-2· πρβλ. επίσης Το αηδόνι, ο ληστής του ρωσικού έπους). Η σύνδεση του Απόλλωνα με την Πρόκνα-Φιλομήλα πιστοποιείται από την απεικόνιση του μύθου στη μετόπη του αρχαϊκού ναού του Απόλλωνα στον Φέρμο (Kolpino 1977: Εικ. 133).

Το αρπακτικό πουλί, θεά και ιέρεια, λάμβανε χώρα και στους ίδιους τους Δελφούς. Ένα ιερό θηλυκό κοράκι (koraz) εγκαταστάθηκε σταθερά εδώ, αρχικά λευκό, αλλά στη συνέχεια "ένοχο" πριν από τον Απόλλωνα και μετατράπηκε σε μαύρο από αυτόν. Ήταν προφήτισσα, προφήτισσα που συνδέεται με το τελετουργικό του θανάτου και της αναγέννησης, όπως αποδεικνύεται από τη στάση της απέναντι στο νερό (προφανώς ζωντανό και νεκρό, διατηρημένο στα ρωσικά παραμύθια), εξαιτίας του οποίου, στην πραγματικότητα, ήταν "ένοχος". Μερικές φορές σε ελληνικά αγγεία, ο Απόλλωνας εμφανίζεται να εκτελεί ένα τελετουργικό σπονδής προς τιμήν αυτής της αρχαίας θεάς (LIMC II, Απόλλων 455). Ο διάδοχος του θηλυκού κορακιού ήταν ο εραστής του Απόλλωνα Κορωνίς (Κορώνη; «Κοράκι»), κόρη του Φλέγιου ή Κόρωνου, της μητέρας του Ασκληπιού, που γέννησε γιο παρόμοιο με τον Θηβαίο Σεμέλη, χάνοντας σε φωτιά. Μία από τις παραλλαγές του ονόματος Asclepius, Ascalaf, αποδίδεται επίσης στο σοφό πουλί κουκουβάγιας, το οποίο παρακολουθεί τους νόμους του κάτω κόσμου. 4

Το αρχαίο ιερό του Απόλλωνα, ο δεύτερος ναός του, απεικονίζεται γενικά ως p t i c e (ekpteron – X. 5. 5), που δημιουργήθηκε από μέλισσες από κερί και φτερά, ή από έναν Κρητικό ονόματι Πτέρας, «Φτερό». Σαν πουλί, αυτός ο ναός πέταξε μακριά με εντολή του Απόλλωνα στην Υπερβόρεια χώρα (X. 5. 5. 5. 5). Δύο επώνυμα της περιοχής συνδέθηκαν με τον κόσμο των πουλιών. Ο ένας, ο Φώκος, θεωρούνταν εγγονός του Σίσυφου και γιος του Ορνίθιον (από το όρνις, «πουλί»), ο δεύτερος, γιος του Ποσειδώνα, ανακάλυψε τη μαντική τέχνη με το πέταγμα των πουλιών (Χ. 6. 1).

Αλλά το πιο αξιοσημείωτο είναι ότι ο ίδιος ο ναός του Απόλλωνα, με τον ομφαλό και τον μαντικό τρίποδα, ήταν υπό τη δικαιοδοσία της θεάς των πτηνών. Στον τρίτο, χάλκινο, ναό του Απόλλωνα κάθονταν φτερωτές σειρήνες (Χ. 5. 5): Και από ψηλά, από το αέτωμα,

Ολόχρυσες, οι μάγισσες τραγούδησαν υπέροχα το τραγούδι τους.

Αμφιβάλλοντας για την ορθότητα του Πινδάρου που παρέθεσε, ο Παυσανίας θυμάται ωστόσο τον Όμηρο (Οδ. XII. 44-46), ο οποίος περιέγραψε τη δραματική συνέπεια των μαγικών τραγουδιών των σειρήνων. Τραγουδούσαν

στο φωτεινό λιβάδι καθιστών. Και σε αυτό το λιβάδι των ανθρώπων είναι λευκό

Από μένα τα οστά, και τα διάσπαρτα δέρματα που σιγοκαίνε υπάρχουν κουρέλια.

(Μετάφραση V. Λ. Ζουκόφσκι)

Τα τραγούδια γοήτευαν μόνο τους άνδρες, ειδικά τους ναυτικούς που περνούσαν από το νησί των σειρήνων. Πάγωσαν, παγωμένοι στη λήθη του παρελθόντος, μέχρι που η σάρκα άρχισε να πέφτει από τα οστά τους. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο σκελετός που ήταν αφιερωμένος στον Ιπποκράτη ήταν μια οπτική εξήγηση του αποτελέσματος των μαγικών τραγουδιών. Το ευφημιστικό «τραγούδι» αντικατέστησε τη βάναυση πράξη της θεάς των πουλιών που «καταβροχθίζει» τη νεκρή, σάπια σάρκα του παρένδρου ενός ανθρώπου.

Αλλά το τελετουργικό της σαρκοφαγίας στους Δελφούς δεν εξαφανίστηκε. Ίχνη του έχουν διατηρηθεί σε αφθονία. Για παράδειγμα, το μνημείο του νεογέννητου Δία, που καταπίνεται από τον Κρόνο με τη μορφή πέτρας και ρίχνεται πίσω, εμπλέκεται σε αυτό. τιμήθηκε με θυσίες (Χ. 24:5). Ή το τέμενος του Πύρρου-Νεοπτόλεμου, ο οποίος δολοφονήθηκε με την αιτιολογία ότι ήθελε να ληστέψει το ιερό (Χ. 7:1). Σκοτώθηκε είτε από τον ίδιο τον Απόλλωνα, είτε από τον ιερέα του Μαχαιρεφή, είτε από τους «Δελφούς» γενικά. Ο Πύρρος θανατώθηκε στον ίδιο το ναό του Απόλλωνα, ή ακόμα και στον ομφαλό του, στη γιορτή της Θεοξένιας, κατά τη διανομή του κρέατος της θυσίας (Χ. 24. 4, βλ. επίσης ΙΙ. 29. 2). Μία από τις παραλλαγές του δολοφόνου του, του Ορέστη, ανήκε στην οικογένεια του Ταντάλου, ο οποίος ασκούσε ευρέως την τελετουργική ομοφαγία (πρβλ. τη βρώση του Πέλοπα ή των παιδιών του Θυέστη). Ο παραλληλισμός των φαγωμένων θυμάτων με τον δελφικό πύθωνα (Τίτιος, Προμηθέας, Απόλλωνας, Δίας, Πύρρος-Νεοπτόλεμος) (Fontenrose 1959: 22/., 412), 5 και των ιερέων με τη θεά των δελφικών πουλιών (και λύκαινα) 6 (Πρόκνα/Φιλομήλα, Κορωνίδα και Σειρήνες) δείχνει ότι ο ιερέας και το θύμα πρέπει να είχαν ιδιαίτερη συγγενική σχέση.

Η δελφική θυσία του Πύθωνα συμβόλιζε το αρχέγονο υδρόβιο χάος (Fontenrose 1958: 420). Η γέννηση του νέου κόσμου, που συνδέθηκε στους Δελφούς με το μύθο του κατακλυσμού του Δευκαλίωνα (Χ. 6.2), θα μπορούσε να λάβει χώρα μόνο μετά τον διαμελισμό και τη διαίρεση σε μέρη του άμορφου σώματος του αρχέγονου όντος. Από αυτά τα μέρη, όπως είναι γνωστό από τους κοσμογονικούς μύθους, προέκυψαν τα μέρη του κόσμου. Ιέρεια πουλιά, ραμφίζοντας τη σάρκα, μετέτρεψαν τον «σκελετό» του Πύθωνα σε παγκόσμιο δέντρο που χωρίζει τον ουρανό από τη γη (με δελφικούς όρους, η οροφή του ναού με σειρήνες από τον ομφαλό με τα λείψανα του θύματος). Οι ίδιοι έγιναν η ενσάρκωση του ουρανού, η θυσία τους ήταν γη και νερό, αλλά τα δύο πολικά μέρη παρέμειναν οργανικά συνδεδεμένα: τα πουλιά σειρήνων αντιπροσωπεύονταν ως θεότητες του νερού, οι ερωμένες του "νησιού στη θάλασσα" και ο τρίποδας στους Δελφούς τοποθετήθηκε μπροστά από το ναό "σε ορειχάλκινο δράκο". Ο τρίποδας, που πρέπει να τονιστεί, ήταν αφιέρωση στο θεό μετά τη μάχη των Πλαταιών από όλους τους Έλληνες (Χ. 13. 5). Και ο ίδιος ο ναός, όχι μόνο ο δελφικός ναός, αλλά και ο ελληνικός ναός γενικά, φέρει το όνομα ενός πλοίου (ναός, νέος), φτερωτό και φτερωτό (πρβλ. περίπτερο).

Έτσι, ο μύθος και το τελετουργικό που συνδέονται με τους Δελφούς ήταν μία από τις παραλλαγές της γνωστής ιδέας του διαμελισμού του Χάους με τη μορφή της Μέδουσας, της Γοργόνας, της Χίμαιρας ή του Πύθωνα. Παρεμπιπτόντως, τόσο η Μέδουσα η Γοργόνα όσο και η Χίμαιρα ήταν συνυφασμένες με τους δελφικούς μύθους, γιατί αποκαλούν τον δελφικό ομφαλό διακοσμημένο με δύο κεφάλια Γοργόνας (Ευρ. Ιόν. 224 τ.μ.), αργότερα φέρεται να αντικαταστάθηκε από τις μορφές δύο αετών (Schol. Βρίσκω. Πυθ. 4, 6J, 7 και ο γιος του Python ονομάζεται Aiz. (αναμμένο δέρμα κατσίκας), και οι κατσίκες πιστεύεται ότι ήταν οι ανακαλύπτες της σχισμής της γης με το πνεύμα ενφηστικόν (Πέθανε 16, 26; Fontenrose 1958: 408, 410)', ο κατσικίσιος Πάνας, ιδιοκτήτης του Κωρύκειου σπηλαίου, όπου λέγεται ότι έλαβε χώρα η πρώτη μάχη του Απόλλωνα με δράκους (Fontenrose 1958: 411), δίδαξε το μανδύα στον Απόλλωνα (ό.π.), και το δέρμα της κατσίκας, η περίφημη αιγίδα, ήταν το όπλο του Απόλλωνα και του Δία (Not. σελίδες XV. 308, 318, 361· XXIV. 20· πρβλ Macrob. I. 77, 67). Η κατσίκα ήταν το κύριο ζώο θυσίας στο ιερό και προσφερόταν ως δώρο στον ανατέλλοντα ήλιο (πρβλ. το άγαλμα αφιέρωσης του Κλέωνα, Χ. 16.3), και η κατσίκα που θήλαζε τα δίδυμα του Απόλλωνα από την Κρητική Ακακάλλη (Χ. 16.3) μπορεί γενικά να θεωρηθεί ως σύμβολο του δελφικού κόσμου. 8 Βάσει της πιθανής ταυτότητας της Python και της Ais· (πρβλ. Πλουτ. Κοσμήτορας. Gr. 12; Roscher IV, 2: 3379-338], s. v. Πύθιος), καθώς και από την ταφή του Πύθωνα από τον τελευταίο (Πλουτ. Κοσμήτορας. 12), μπορεί να θεωρηθεί ότι υπήρχε σχέση θύματος-ιερέα μεταξύ τους. Στο πλαίσιο του τελετουργικού της Φωκίδας, όπου οι ιερείς ήταν οι σύζυγοι των θυμάτων (πρβλ. Ρέα-Κρόνος-Ζεβ γ· Λητώ-Τίτιος-Απόλλωνας) ή οι μητέρες τους (πρβλ. Φιλομήλα-Πρόκνα-Τηρέας-Ίτης· πρβλ. επίσης Οιδίππους-Ιοκάστη. Η περίφημη Σχίστα, όπου ο Οιδίποδας σκότωσε τον πατέρα του και οδηγήθηκε από τη μοίρα να παντρευτεί τη μητέρα του, βρισκόταν, περιέργως, στη Φωκίδα, Χ. 5), μπορεί να υποτεθεί ότι η Αις ήταν αρχικά θηλυκό ον, σύζυγος-μητέρα. 9 Μασώντας τη νεκρή, σάπια σάρκα, 10 η μητέρα αναγέννησε τον άντρα της σαν γιο. εξ ου και οι μεταγενέστερες μορφές θυσίας παιδιών (πρβλ. Δίας, Ίτης). Κατά τη διαδικασία της τελετουργικής γιορτής-γάμου, ο ιερέας και το θύμα συγχωνεύτηκαν στο αρχικό αρχέγονο ον. Σε αυτή την περίπτωση, εμφανίζεται η εικόνα ενός φτερωτού δράκου που μοιάζει με κατσίκα όπως ο μυθικός γίγαντας Pallant. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι αυτός είναι ο λόγος για την ασυμφωνία στις πληροφορίες σχετικά με τον αντίπαλο του Απόλλωνα: είναι και δράκος και δράκαινα, υποτίθεται η μητέρα του δράκου (Όχι. Ύμνος. Απολ. 300), και το ζευγάρι δράκων (Fontenrose 1958: 373f.).

Με δελφικούς όρους, ο δράκος και ο δράκος είναι συγκρίσιμοι με τον Πύθωνα και την Πυθία. Το αρχέγονο ον, διαμελισμένο σε μέρη, μετατρέπεται σε φίδι νερού και πουλί. Η Πυθία βρίσκεται στο άδυτο του ναού του Απόλλωνα πάνω από μια σχισμή της γης από την οποία προέρχονται οι μεθυστικές αναθυμιάσεις ή η αναπνοή του Πύθωνα (Fontenrose 1958: 374, 417). Ταυτόχρονα, κάθεται πάνω από τον ομφαλό κάτω από τον οποίο είναι θαμμένα τα λείψανα του Πύθωνα - ή του Διονύσου - (Luc. Αστρικός. 23; Βάρρο. Λ. Ι. 7, 17). Ένας τρίποδας που φαινόταν να αναπτύσσεται από γυμνά οστά και καλυμμένος με το δέρμα του Python (Serv. Αέν. 3, 92, 6, 347; Ευστάθ. Διόνυσος. Ανά, 441; Μύθος. λατ. 5, 8, 5) παρομοιάστηκε με τον «σκελετό» του Θεού, ο οποίος υποδείχθηκε επιπλέον από τη σημασιολογία της «τρίποδης φύσης». 11 Η Πυθία καθόταν πάνω της σαν ιερό κοράκι πάνω σε δάφνη, σαν σειρήνες στη στέγη ναού.

Αξίζει να σημειωθεί ότι η εικονογραφία απεικονίζει την Πυθία (και τον Απόλλωνα) όχι καθισμένη σε τρίποδα, αλλά σε καζάνι που στέκεται μέσα σε αυτό. Επρόκειτο να περιέχει τα λείψανα ενός νεκρού θεού, 13 χωνευμένα σε αυτό το καζάνι όπως στη μήτρα μιας θεάς πουλιών. Οι θρύλοι των ζευγαριών, αν και δεν υποστηρίζονται από την έρευνα (Fontenrose 1958: 412), ταιριάζουν καλά στη σημασιολογία της «κουζίνας». Το τελετουργικό του βρασμού σε ένα καζάνι είναι γνωστό στις τελετές αναζωογόνησης της Μήδειας - έτσι αναβίωσε ένα κριάρι (παρεμπιπτόντως, ο Python ονομάζεται επίσης γιος του Crius - X. 6. 3), Aeson, Pelius. μια παρόμοια ιεροτελεστία σημειώνεται στη Βοιωτία, γειτονική Φωκίδα, και η ιστορία του Χρυσόμαλλου Δέρατος συνδέεται στενά με αυτό. 14 Είναι πιθανό ότι η πίστη στη σωτήρια λειτουργία της «πέψης της σάρκας» εξαρτούσε τις προσφορές στα ιερά ή στους τάφους πραγματικών καζανιών από τρίποδες. 15 Δεν είναι ασυνήθιστο να βλέπουμε σειρήνες να κάθονται πάνω σε πρώιμους λέβητες. 16 Η Πυθία παρουσιαζόταν ως «τρώγοντας σάρκα»: πριν αρχίσουν οι προφητείες, έπρεπε να πιει το νερό της Κασσώτης (Luc. Ερμότ. 60) και υπάρχουν φύλλα της ιερής δάφνης (Luc. Δις. κατηγορώ. 1; Λυκόφρος. 6; Σχολ. Χες. Θεογ. 30) ή κριθάρι (Plut. ΝτεΠύθ. ή. 6).

Οι πηγές αποκαλούν την Πυθία γριά, grais. (Aesch. Eit. 38), 17 τότε η παρθένος είναι η παρθένος (Plut. Ντε Πυθ. ή. 22): Υποτίθεται ότι οι νεαρές παρθένες αντικαταστάθηκαν από ηλικιωμένες προφήτισσες μετά την απαγωγή μιας νεαρής προφήτισσας από τον Θεσσαλό Εχεκράτη. Είναι πιθανό ότι η ίδια η Πυθία «έβραζε» στο καζάνι, μετατρέποντας από γριά σε νεαρή κοπέλα. πρβλ την τελετή αναζωογόνησης Kupala μεταξύ των Ρώσων (Snegirev 1990: 47). 18 Περιέργως, όμως, οι άντρες μπορούσαν επίσης να είναι μάντεις. Σύμφωνα με πληροφορίες, ένας από τους πρώτους που μίλησαν στους Δελφούς ήταν ο Υπερβόρειος Ολένος (Χ. 5. 4)· Υπό τον Πύθωνα, ο ίδιος ο Διόνυσος λέγεται ότι είχε προφέρει προφητείες (Fontenrose 1958: 415). Η ασυνέπεια των πληροφοριών σχετικά με το φύλο του προφήτη μπορεί να εξαλειφθεί με τέτοιο τρόπο ώστε η ψυχή του νεκρού που ενσαρκώθηκε στην Πυθία να ξαναγεννηθεί μέσω του ανδρόγυνου, της αποκατάστασης του αμφιφυλόφιλου αρχέγονου όντος. Αυτή η παράδοση υπήρχε σε όλο τον αρχαίο πολιτισμό. Για παράδειγμα, άφησε το στίγμα της στη ζωγραφική μιας κρητικής σαρκοφάγου από την Αγία Τριάδα (περ. 1400 π.Χ.), όπου το αναγεννημένο πρόσωπο απεικονίζεται με γυναικεία ενδυμασία (Μαρινάτος 1986: Taf. XXX, XXXII). Πολύ αργότερα, στη ζωγραφική αγγείων της ύστερης νότιας Ιταλίας, σε ταφικά θέματα, κυριαρχεί ο Έρωτας το ανδρόγυνο. 19 Στο παράρτημα των Δελφών βλέπουμε μια άμεση αναλογία: τόσο ο Απόλλωνας όσο και ο Διόνυσος είναι ανδρόγυνες θεότητες, θηλυκές νεαρές που εμφανίζονται σε τελετουργικές σκηνές με γυναικεία χτενίσματα και γυναικεία ενδυμασία.

Οι προφητείες της Πυθίας σχετίζονταν με το βράσιμο, το γάργαρο της σάρκας που έβραζε σε ένα καζάνι. Σαν να είχε εμμονή με τη μανία, είπε περίεργες φράσεις. Το θέμα του g o l o s a είναι ένα από τα κορυφαία στους Δελφούς. Η φωνή μπορούσε να αναγγείλει το θάνατο, όπως το τραγούδι των σειρήνων. Αλλά θα μπορούσε επίσης να είναι σωτήριο, όπως αποδεικνύεται από τους συνειρμούς που συνδέονται με μια σειρά από αναθηματικά δώρα: το ουρλιαχτό του λύκου οδήγησε τους ντόπιους στην κορυφή του βουνού την εποχή του Δευκαλίωνα (Χ. 6. 2)· και το ίδιο ουρλιαχτό του λύκου, αλλά σε διαφορετική εποχή, έδειξε στους Δελφούς πού βρίσκονταν οι θησαυροί που είχαν κλαπεί από τον θεό (Χ. 14. 1)· ο βρυχηθμός του γαϊδάρου έσωσε τους Αμβρακιώτες από τους Μολοσσούς σε κρίσιμη κατάσταση (Χ. 18:3)· Το αγκυροβόλιο του ταύρου υπέδειξε κοπάδια τόνου στην Κέρκυρα στη θάλασσα (Χ. 9. 2). Μια ιδιαίτερα αξιοσημείωτη περίπτωση είναι ο βρυχηθμός του λιονταριού που θεράπευσε ξαφνικά τον Battu στην Κυρήνη. Battos, «Ο τραυλιστής» (X. 15.4). Η μπερδεμένη, ημι-αρθρωμένη ομιλία μετατρέπεται σε πραγματική ανθρώπινη φωνή. Με τον ίδιο τρόπο, οι ομιχλώδεις εκπομπές της Πυθίας πλαισιώνονταν από τους ιερείς σε εξάμετρα (Πλουτ. Ντε Πυθ. ή. 25; Στράμπ. IX. 419· ευρώ. Ιόν. 416 τ.μ.). Το δελφικό τελετουργικό ήταν μια ιεροτελεστία για τη γέννηση της φωνής της ζωής στο σκοτάδι της φθοράς. Γι' αυτό ο κορυφαίος αγώνας στα Πύθια, ο άγων επιτάφιος, ήταν «η ψαλμωδία ύμνου προς τιμήν του θεού» (Χ. 7. 2).

Αλλά με την πάροδο του χρόνου, το μοναδικό τελετουργικό έγινε διχαλωτό. Η πρωτόγονη ομοφαγία με το «γάργαρο της σάρκας» αντικαταστάθηκε από το «τραγούδι των σειρήνων» και το «τραγούδι» στην προέλευσή του είχε διπλή σημασία. Με την πάροδο του χρόνου, πολώθηκε, χωρίστηκε στη «μουσική της ζωής» και στη «μουσική του θανάτου» (έτσι έγιναν τα τραγούδια των σειρήνων του Ομήρου). Στους Δελφούς βλέπουμε τη διαδικασία της διαφοροποίησής τους. Εδώ, η «μουσική του θανάτου» άρχισε να αντιπροσωπεύεται από το φλάουτο, ένα πνευστό όργανο φτιαγμένο από καλάμια ή ζώα άδεια από οστά μυελού. Θεωρήθηκε ότι αποβάλλει το πνεύμα από το σώμα, προκαλώντας τη φθορά και τη σήψη της σάρκας. Και η «μουσική της ζωής» ενσαρκωνόταν από την κιθάρα (και τη λύρα), ένα έγχορδο όργανο φτιαγμένο από κέλυφος χελώνας και νεύρα προβάτων. Προκάλεσε την ανάπτυξη της σάρκας, την ένταση των αρθρώσεων και των νεύρων, την αποκατάσταση ολόκληρης της πνευματικής σύστασης του θεού. 20 Οι Σειρήνες, που εμφανίζονται συχνά στην τέχνη με αυλούς (καθώς και ντέφια, πίπες και άλλα οργιαστικά όργανα), αντιτάχθηκαν στους Δελφούς από τον Πίνδαρο, ο οποίος τίμησε τον θεό τραγουδώντας παιάνες υπό τον ήχο του κιθάρας. Ένας σιδερένιος θρόνος διορίστηκε γι' αυτόν στον σηκό του ναού (Χ. 24.4). Ο Πίνδαρος δημιούργησε ένα νέο θεϊκό πεπρωμένο: δίπλα του στέκονταν τα αγάλματα δύο Μοίρας και δύο Μοιραγετών, του Απόλλωνα και του Δία.

Οι παλιοί αέδες δεν έφτασαν εδώ. Δεν επιτράπηκε στον Ησίοδο να αγωνιστεί, «επειδή δεν είχε μάθει να συνοδεύει το τραγούδι του παίζοντας κιθάρα» (Χ. 7. 2). Και ο Όμηρος δεν ήξερε πώς να χρησιμοποιήσει ένα όργανο, και ήταν επίσης τυφλός (Χ. 7:2). 21 Οι διοργανωτές των Πυθίων προσπάθησαν να αποκαταστήσουν την αρχαία τάξη: το τρίτο έτος της τεσσαρακοστής όγδοης Ολυμπιάδας, οι Αμφικτύονες εισήγαγαν «διαγωνισμό τραγουδιού υπό τον ήχο του αυλού και παιξίματος του ίδιου του αυλού» (Χ. 7.3). Αλλά σύντομα την κατάργησαν, «καταδικάζοντας μια τέτοια μουσική σαν να δίνει μια δυσμενή εντύπωση: στη μελωδία αυτά τα τραγούδια στο φλάουτο είναι πολύ αυστηρά και λυπημένα, τραγούδια θλίψης και δακρύων, ελεγεία (X.7. 3).

Η λύρα και η κιθάρα πέρασαν στα χέρια του Απόλλωνα και των Μουσών. Ο αυλός παρέμεινε με τις σειρήνες και τους οπαδούς της αρχαίας παράδοσης. Στον ανταγωνισμό μεταξύ των δύο οργάνων, η λύρα κέρδισε. Οι Μούσες πήραν το καλύτερο από τις Σειρήνες και ρίχτηκαν στη θάλασσα από έναν ψηλό γκρεμό, πεθαίνοντας από τους Δελφούς «ληστές» (βλ. Χ. 2. 2). Συνέβη στην Κρήτη ή στη Νότια Ιταλία, στην πόλη Άπτερα (Χ. 5. 5) («Ηθοποιός 'Χωρίς φτερά'; πρβλ. την αναφορά της Κρητικής Απτέρας σε σχέση με την προέλευση του κατασκευαστή του ναού «πουλί» του Απόλλωνα στους Δελφούς, του Κρητικού Πτέρα). Εκεί, οι σειρήνες έχασαν τα φτερά τους και έχασαν την ικανότητα να πετούν. Το όνομα μιας από τις σειρήνες, της Παρθενόπης (Suid. s. v. Neapolis; Λυκόφρ. 717, 732. Στράμπ. I. 23, 26· V. 246; Weicker 1902: 65, Anm. 1) και το όνομα του τόπου όπου ιδρύθηκαν οι Σειρήνες, Αθήναιον (Roscher IV: 607, s. v. Seirenen), υποδηλώνουν τη σύνδεσή τους με τη θεά Αθηνά. Η πόλη της δεν ήταν μόνο η γενέτειρα του «χωρίς φτερά» Ίκαρου, ο οποίος πέθανε και από τις σειρήνες. Στην Ακρόπολη, στην είσοδο του ιερού, όπου ο Αιγέας και άλλοι ήρωες της αθηναϊκής ιστορίας ρίχτηκαν από τον γκρεμό, βρισκόταν ο ναός της χωρίς φτερά (Άπτερος) Αθηνάς Νίκης. 22

Τι κοινό έχουν οι σειρήνες και η Αθηνά; Πρώτα απ 'όλα, είναι θεές του φωτός, το οποίο είναι εξαιρετικά σημαντικό για τους Δελφούς, αφιερωμένο στον θεό του φωτός του Ολύμπου. Αυτή η λειτουργία υποδεικνύεται, αφενός, από τη στάση τους απέναντι στην ιστορία της αρπαγής του φλοιού από τον Πλούτωνα και, αφετέρου, στον Οδυσσέα. Οι Σειρήνες και η Αθηνά, μαζί με την Κόρα, μάζευαν λουλούδια όταν απήχθη από τον θεό του θανάτου (Οβίδιος. Συναντήθηκε. V. 554-555. Rostovtsev 1913-1914: 166, καρτέλα. XLIX) 23 Ο Οδυσσέας ήταν ο μόνος άνθρωπος που είχε την ευκαιρία να ακούσει το τραγούδι των Σειρήνων χωρίς να χαθεί: επιπλέον, γι 'αυτόν τα γεγονότα που ακολούθησαν σήμαιναν σωτηρία (Not. Οδ. XII. 39-54, 158-200). Οι ενέργειες του Οδυσσέα καθοδηγήθηκαν από την Αθηνά και είναι σημαντικό ότι ο Οδυσσέας συνδέεται στενά με τους Δελφούς. Στον Παρνασσό, στην κατοχή του παππού του Αυτόλυκου, είχε μια αρχαία λατρεία του «ληστευμένου θεού». 24 Η Αθηνά, ως «ληστής της σάρκας», εμφανίστηκε στις τελετουργίες του βασανισμού του θεού των Δελφών. Γιατί ήταν οι Αθηναίοι Κεφαλοί που πήγαιναν στον Παρνασσό κάθε δύο χρόνια για να γιορτάσουν τον Διόνυσο με τις δελφικές γυναίκες (Χ. 4. 2), ενώ στη Φωκαεία Πανοπεία, όπου βρισκόταν ο τάφος του Τίτιου, έπαιζαν τελετουργικό χορό (Χ. 4. 2). Επιπλέον, όλες οι σημαντικότερες ενέργειες του Διονύσου είναι γνωστές από τις τελετουργίες της Αθήνας.

Γνωρίζοντας το τελετουργικό του θανάτου και της αναγέννησης, αυτές οι θεές διέθεταν μια ιδιαίτερη δύναμη: οι σειρήνες ήταν λόγιοι (Ovid. Συναντήθηκε. V. 555), Αθηνά η Σοφή (Not. P. V. 260; XVIII. 31; Χες. Θεογ. 896; Πλατ. Κράτ. 407A). Γεννήθηκαν «εκ κεφαλής» των πατέρων τους, οι σειρήνες του κεφαλιού του Αχελώου, του οποίου το κέρας έσπασε ο Ηρακλής (Λουκ. λ. ή^σ. 50· Λιβάνι. Progymn. 4), η Αθηνά από το κεφάλι του Δία, χωρισμένη από το σφυρί του Ηφαίστου. 25 Όλες τους είναι παρθένες στην Ολύμπια παράδοση, αλλά στην αρχαϊκή τους μορφή οι δύο μορφές των σειρήνων είναι συγκρίσιμες με τα δύο πρόσωπα της Πυθίας (Παρθένος και Γραίς) και με τις δύο υποστάσεις της Αθηνάς στην Ακροπολιτική λατρεία (grais, «Γριά», 26) και της Παρθένου, «Παρθένος»).

Η εικόνα του πουλιού της Αθηνάς είναι γνωστή. Έχει τρεις υποστάσεις: ένα θηλυκό κοράκι, ένα χελιδόνι και μια κουκουβάγια. Η Αθηνά απεικονίστηκε ως πουλί σε ένα από τα πιο σημαντικά δελφικά κτερίσματα, το οποίο αντιπροσώπευε «μια ορειχάλκινη χουρμαδιά, και σε έναν φοίνικα ένα άγαλμα της Αθηνάς, επενδεδυμένο με χρυσές πλάκες» (Χ. 15. 3). Η Αθηνά είναι το κυριολεκτικό ανάλογο της Δελφικής Κορωνίδας (Graves 1992: 136) \ είναι επίσης η σειρήνα και η Πυθία. Η Αθηνά είναι μια ανδρόγυνη θεότητα (αρσενική κοπέλα, παρέδρομη του Απόλλωνα-Διονύσου), είναι η μυθική Αίς, που «έγδαρνε» τους νεκρούς θεούς - γι' αυτό και η προσφορά του πέπλου έγινε προς τιμήν της. 27 Είναι η Bracagua, της οποίας η σταθερή ιδιότητα είναι το φίδι. Μέχρι αργότερα, η Αθηνά συνδέθηκε με τη λατρεία των Δελφών (LIMC 11.1984: Athena I Minerva 26) και ακόμη και στους ρωμαϊκούς χρόνους απεικονιζόταν άμεσα ως σειρήνα (LIMC 11.1984: Athena/Minerva 110, 110c). Προφανώς, ήταν η Αθηνά που ήταν η αρχαιότερη ερωμένη των Δελφών. Αν και ο ναός του Μάντη, Πρόνοια (Χ. 8.4), βρισκόταν έξω από το ιερό του Απόλλωνα τον έκτο αιώνα π.Χ., μόνο στη θέση του ναού της Αθηνάς ανακαλύφθηκαν ίχνη μυκηναϊκής λατρείας. Εικόνες μιας θεάς πουλιών καθισμένης σε θρόνο βρέθηκαν επίσης εκεί (Poulsen 1920: 67, εικ. 9β).

Η Αθηνά θεωρούνταν ο εφευρέτης των αυλών. Στον γνωστό μύθο του Μαρσύα, ο Σιληνός μπαίνει σε μια τελετουργική διαμάχη όχι με τη θεά, αλλά με τον Απόλλωνα, και τιμωρείται από αυτόν με μαστίγιο. Αλλά η τέχνη διατηρεί τη μνήμη του αρχαίου ρόλου της θεάς. Στις σκηνές του αγώνα μεταξύ Απόλλωνα και Μαρσύα (καθώς και στις Σειρήνες και τις Μούσες) στις ρωμαϊκές σαρκοφάγους, η Αθηνά στέκεται πάντα στο πλευρό των ηττημένων, υπερασπιζόμενη τη «μουσική του θανάτου» της (fL/MC/L 1984: Apollo 469, 470, 471).

Τι συνέβη όμως στη θεά που έχασε τα φτερά της; Αυτό υποδεικνύεται έμμεσα από τη δελφική υπόσταση της Αθηνάς, τον Όμηρο. Σύμφωνα με τον Παυσανία, έγινε δεκτός μόνο στον πρόναο του ναού του Απόλλωνα, όπου ήταν συγκεντρωμένη η ελληνική σοφία. Στους τοίχους ήταν χαραγμένα τα λόγια των Επτά Σοφών, με τη λατρεία της αυτοσυγκέντρωσης, της αυτοσυγκράτησης, της «τάσης των αρθρώσεων και των νεύρων» (Χ. 24:1). Μαζί τους ήταν και η εικόνα του Ομήρου, η οποία συνοδευόταν από επίγραμμα με προφητεία θανάτου (Χ. 24.2):

Αλλά προσέξτε τα μυστηριώδη λόγια από νεαρά αγόρια.

Σύμφωνα με το μύθο, κάποτε στο νησί της Ίου, ο ηλικιωμένος Όμηρος είδε δύο νεαρούς ψαράδες να περπατούν με μια ψαριά. Τους ρώτησε για τη λεία και απάντησαν με ένα αίνιγμα. Ανίκανος να το λύσει, ο Όμηρος πέθανε από θλίψη (Αριστοτέφρ. Ψ.-Πλουτ. /. 3; Κράμερ. Ανέκδοτο. Paris II 227, 28), ηττήθηκε από τους αντιπάλους του. Ο θάνατός του, όπως και αυτός των διάσημων μάντεις Calhant και Pug, υπαγορεύεται από τελετουργικό. Ο λόγος για αυτό έγκειται στην ένδειξη: η παλιά σοφία της φτερωτής σειρήνας (και της σφίγγας, πρβλ. Αθηνά-σφίγγα) νικιέται από ένα μάτσο ψάρια. 28 Ένα βουβό ψάρι, πιασμένο σε ένα δίχτυ, ξαναβρίσκει τη φωνή του και γίνεται πάλι σειρήνα. Η έξοδος από τα νερά ως σωτήρια πράξη πιστοποιείται από την ιδέα μιας σειράς δελφικών αναθημάτων: εδώ είναι η αγκυροβόληση των τριήρεων του Ξέρξη (Χ. 19.1), η απομάκρυνση του άγριου βίσωνα της Παιονίας από την τάφρο με σχοινιά (Χ. 13.2) και το ψάρεμα του κεφαλιού του Διονύσου του Πεσόντος (Χ. 19.2) από ξύλο ελιάς (δηλ. το δέντρο της Αθηνάς) από ψαράδες με δίχτυ (Χ. 19. 2). Το δίχτυ ως εγγενές χαρακτηριστικό της κοσμογένεσης αποθανατίζεται επίσης στο Δελφικό om-fal (YMSP, 1984: Apollon 745, 768a, 890; Απόλλων/Απόλλων 356 κ.α.) .

Εξ ου και η Αθηνά άπτερος. Από καιρό σε καιρό μετατράπηκε σε θεά ψαριών, "γοργόνα", έγινε "γριά" και "μητέρα". Στους Δελφούς, αυτή η μορφή της αντιπροσωπεύεται ειδικά από την Phe e t i d a, την «ασημένια θεά», ένα ανάλογο της Αθηνάς στο τελετουργικό του Τρωικού πολέμου (Akimova 1996: 255 el.). Η Θέτιδα δεν εμφανίζεται στο κείμενο του Παυσανία, αλλά η εικόνα της είναι εμμέσως κρυμμένη στους Δελφούς. Πρώτα απ 'όλα, αντιπροσωπεύεται από το επώνυμο της Φωκίδας, τον Φώκο (Φωκός - «Σφραγίδα»), τον ανιψιό της, αλλά ίσως κάποτε και τον γιο της: η ίδια η Θέτιδα είχε την ικανότητα να μεταμορφώνεται σε σφραγίδα (Apollod. III. 12. 6). Επιπλέον, ο «νόμιμος» γιος της Αχιλλέας είναι μια παραλλαγή του ποτάμιου θεού Αχελώου (Toporov 1990: 77 el.), του πατέρα των δελφικών σειρήνων και του ρέματος της Κασταλίας (X. 6. 2). Αλλά, επιπλέον, ο εγγονός της Νεοπτόλεμος, γιος του Αχιλλέα, λέγεται ότι ήταν ο πρόδρομος του Απόλλωνα-Διονύσου. Οι στάχτες του στάλθηκαν στους Δελφούς με διάταγμα της Θέτιδας (Ziegler 1936: 2457) και θάφτηκαν πρώτα κάτω από το κατώφλι του ναού του Απόλλωνα (Fontenrose 1958: 419), και στη συνέχεια έλαβαν ένα ειδικό τέμενος και την ηρωική λατρεία του ολοκαυτώματος (X. 24.5). Το δεύτερο όνομα του Νεοπτόλεμου, του Πύρρου, του Πύρρου (Fiery), καθιστά δυνατή την ανακατασκευή του διπλού ζεύγους Πύρρου-Πύρρου (Πύρρα μεταξύ των Ελλήνων είναι η σύζυγος του Δευκαλίωνα, ο οποίος μαζί του μετά τον κατακλυσμό δημιούργησε τους πρώτους ανθρώπους από πέτρα), 19 τύπους Δελφικών Πύθωνα-Πυθία, Ερμή-Ερμιόνη, Ήρα-Ηρακλή. Σε αυτό το ζευγάρι, η Θέτιδα αντιμετωπίζει τον Πύρρο όπως το νερό Χάος αντιμετωπίζει τη δημιουργική φωτιά. Άλλωστε, δεν είναι τυχαίο ότι η Θέτιδα ήταν σαν τη Γοργόνα Μέδουσα – είχε την ικανότητα να πετρώνει τους ανθρώπους (Οβίδιος. Συναντήθηκε. 11, 266τ.μ.; 380τ.μ., 398 τ.μ.; Ευδοκ. 762, σ. 563 φλ.).

Η διπλή μορφή της ανδρόγυνης θεότητας, χωρισμένη την τέταρτη ημέρα του σεληνιακού μήνα 30 σε ξεχωριστά μέρη (μητέρα-σύζυγος και γιος-σύζυγος), διατρέχει ολόκληρο το σύστημα των δελφικών τελετουργιών και μύθων: δύο σειρήνες στην οροφή του ναού του Απόλλωνα. οι δύο Παρνασσίδες θεάδες, η Σοφία (ή Θεανώ) και η Μέλαινα (Χ. 6. 2)· οι δύο ιέρειες θεές στο μύθο της Πρόκνης-Φιλομήλ. δύο κεφάλια της Γοργόνας (ή δύο αετοί) στον ομφαλό. δύο θεές δίπλα στον Απόλλωνα (Άρτεμις και Λητώ). οι δύο γύπες που ροκάνιζαν το συκώτι του Τίτιου. δύο Μοίρες στον σηκό του ναού του Απόλλωνα. δύο Μοιραγτές στο ίδιο μέρος. οι δύο νεαροί ψαράδες στην ιστορία του Ομήρου· δύο επώνυμα της Φωκίδας, με το κοινό όνομα Φώκος, αλλά το ένα από την Κόρινθο, γιο του Ορνίθιον (από την Όρνιδα, «πουλί»), που είχε έρθει προηγουμένως στην περιοχή των Δελφών, το άλλο, «σφραγίδα», από την Αίγινα, γιος του Αιακού, ετεροθαλής αδελφός του συζύγου της Θέτιδας, Πηλέα (Χ. 1. 1). Είναι σημαντικό ότι και οι δύο Φωκάς πέθαναν με θυσιαστικό θάνατο31, όπως ο Διόνυσος-Απόλλωνας και οι πολλές δελφικές υποστάσεις τους.

Στη συνέχεια, οι δύο μορφές της θεότητας χρονομετρήθηκαν ώστε να συμπίπτουν με τα δύο μέρη του ημερολογιακού έτους. Το καλοκαίρι ήταν η επικράτεια του «πουλιού», ο χειμώνας ήταν η επικράτεια των «ψαριών»: ο Απόλλωνας βασίλευε στους Δελφούς το καλοκαίρι, ο Διόνυσος το χειμώνα (Πλουτ. Ντε Έι. 9; Ιβάνοφ 1994). 32 Τα όρια του έτους μπορεί να ήταν οι ημέρες του θερινού και του χειμερινού ηλιοστασίου: η σφίγγα, ή σφίγγα, έθετε συνήθως αινίγματα στις στροφές του έτους, και οι στροφές, με τη σειρά τους, συνδέονταν με πλημμύρα (το χειμώνα) ή με πυρκαγιά (το καλοκαίρι). Κατά τον ίδιο τρόπο, ο τρίτος ναός του Απόλλωνα, στον οποίο κάθονταν οι σειρήνες, λέγεται ότι είτε έλιωσε από φωτιά είτε έπεσε σε σχισμή της γης (Χ. 5, 5). Η δελφική τελετουργία του Παυσανία είναι χειμερινή. Ο τελετουργικός του χρόνος είναι τα μεσάνυχτα (της ημέρας-έτους), η πανσέληνος (Χ. 1. 5), όταν περιφέρονται φαντάσματα, νυσταγμένα φαντάσματα και οράματα και όταν ο ιδιοκτήτης του Κωρύκειου σπηλαίου, ο Πάνας, χτυπά τους εχθρούς του με τρόμο πανικού (Χ. 23. 7). Ήταν εκείνη την εποχή που οι Theads βασάνιζαν τον θεό των Δελφών, πιθανώς σε 14 μέρη, που αντιστοιχούν στις 14 ημέρες του «θανάτου του φεγγαριού». Στις τελετουργίες του Διονύσου είναι γνωστές 14 ιέρειες. Και συγχρόνως έπρεπε να εκπληρωθούν οι προφητείες και ο επιτάφιος του άγονα. Στους ιστορικούς χρόνους, τα Πύθια γιορτάζονταν το φθινόπωρο, από το Μεταγάτειο μέχρι το Πιανέπιον. Αρχικά, ο χρησμός μιλούσε μόνο την ημέρα της αναγέννησης του θεού, δηλαδή την άφιξη του Απόλλωνα από την Υπερβόρεια χώρα, την 7η του Βυσίου (τον Φεβρουάριο), και μόνο οι άνθρωποι μπορούσαν να τον αμφισβητήσουν (Πλουτ. Ντε Έι. 2; πρβλ. Ιόν. 226 τ.μ. ; Βρίσκω. Πυθ. 4, 5). Ως εκ τούτου, οι νικητές των αγώνων θα μπορούσαν να ανταμειφθούν όχι μόνο με ένα κλαδί φοίνικα ή ένα δάφνινο στεφάνι, αλλά και με ένα μήλο (Luc. Ανάχ. 9. 13, 16. Ανθόλη. Φιλαράκος. 9, 357, 4; πρβλ. IG 3, 116). Ήταν ένα γαμήλιο δώρο από τη θεά στην παρέδρα της, ένα σημάδι της σωτηρίας του από το θάνατο.

Γι' αυτό και το ιερό των Δελφών μοιάζει τόσο πολύ με θέατρο. Το ασημένιο-λιλά φόντο των Φαιδριάδων το σκιάζει όπως η μήτρα της γης, όπως ένα δελφίνι σκιάζει τη μήτρα της μητέρας του. Σε αυτό, όπως και στον χθόνιο κόσμο, βασιλεύει το σκοτάδι και όποιος έμπαινε στο ιερό από την ανατολή, όπου υπήρχε πύλη, έπεφτε στο βασίλειο της δύσης, θάνατος. Από τους θησαυρούς, τα σημάδια του νεκρού ήλιου, 33 ο επισκέπτης περπάτησε στο ναό, στο δυτικό αέτωμα του οποίου απεικονιζόταν ο «ήλιος που δύει» (Χ. 19. 3), και στο άδυτο, προσβάσιμο μόνο στους ιερείς, βρισκόταν «το χρυσό άγαλμα του Απόλλωνα» (Χ. 24.4). Και τότε, έχοντας παρακάμψει το ναό, ο ταξιδιώτης περπατούσε ήδη προς τα ανατολικά. Απώτερος στόχος του ήταν η Λέσχα των Κνιδίων, ζωγραφισμένη με τοιχογραφίες «Η μετά θάνατον ζωή» και «Η καταστροφή της Τροίας» (Χ. 25. 1 τετρ.). Στη «Μετά θάνατον ζωή», που τοποθετήθηκε στο δυτικό τμήμα του κτιρίου, συλλέχθηκαν εικόνες διάσημων ανθρώπων της Ελλάδας, σαν ολόκληρη η προηγούμενη ελληνική ιστορία. Στην Καταστροφή της Τροίας, ζωγραφισμένη στο ανατολικό τμήμα της Λέσκας, υπήρχαν επίσης εικόνες θανάτου και καταστροφής, αλλά σε αυτήν την κεντρική θέση κατέλαβε η απελευθερωμένη αιχμάλωτη Ελένη, η οποία ήταν έτοιμη να επιβιβαστεί σε ελληνικό πλοίο (Χ. 25.2). Τελετουργικές μάχες μεταξύ ζωής και θανάτου εξακολουθούσαν να λαμβάνουν χώρα εδώ (πραγματικές μάχες γροθιάς έλαβαν χώρα στο Leskh), αλλά σε αυτόν τον "σαρκοφάγο" (leskh σημαίνει "σαρκοφάγος") 34 το φως είχε ήδη ανάψει και η ανθρώπινη φωνή κόπηκε. μια άλλη έννοια του lesche, από το lego, «μιλώ», «ένα κτίριο για συνομιλία» (Oehler 1925: 2133-2134). 35 Εδώ ήταν το τέλος του δρόμου, δύσκολο και επικίνδυνο: το ιερό βρίσκεται πολύ απότομα πάνω στο βράχο των Φαιδριάδων (Χ. 8. 5). Λέσχα σήμαινε το τέλος του δρόμου όχι μόνο για τον επισκέπτη του ιερού, αλλά και για τον Παυσανία. Ολοκληρώνοντας την περιγραφή της Ελλάδας με μια περιγραφή του σημαντικότερου ελληνικού ιερού, έκανε ένα ταξίδι, ανεβαίνοντας σταδιακά, με πλατωνικούς όρους, από την «ύλη» (μητέρα, Αθηνά) στο «πνεύμα» (πατέρας, Απόλλωνας). Άλλωστε, το πρώτο του βιβλίο ήταν αφιερωμένο στην Αθηνά και την Αττική, το τελευταίο στη Φωκίδα και τον Απόλλωνα.

ΛΟΓΟΤΕΧΝΊΑ

Akimova 1992 - Akimova Λ. Ι. Fereiskie freski. Εμπειρία στην ανασυγκρότηση του μυθολογικού συστήματος. Εγγρ. Διαστ. Μόσχα, 1992.

Akimova 1996 — Akimova L. I. Troyanskiy mir v antichnoi miforitualnoy traditsii [Ο κόσμος της Τροίας στην αρχαία μυθολογική παράδοση] // Akimova L. I., Tolstyakov V. P., Treister M. Y. Θησαυροί της Τροίας από τις ανασκαφές του Heinrich Schliemann. Μόσχα, Μιλάνο Publ., 1996.

Altman, 1936 - Altman, M. S. Απομεινάρια του φυλετικού συστήματος στα κύρια ονόματα του Ομήρου. Λένινγκραντ, 1936.

Graves 1992 — Τάφοι R. Μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας. Λωρίδα. Α. Α. Tahoe-Godi. Μόσχα, 1992.

Ivanov 1994 - Ivanov Vs. I. Διόνυσος και Pradyonisianism. - Μ., 1994 2 . Kuyper 1986 - Kuyper F. B. Y. Έργα για τη βεδική μυθολογία. Λωρίδα. από τα δανικά. Μόσχα, 1986.

Kifishin 1998 - Kifishin Α. Γ. Εισαγωγή στο ναό. Μια εμπειρία ανακατασκευής του σουμερίου-βαβυλωνιακού τελετουργικού // Εισαγωγή στο ναό. Ed. από τον L. I. Akimova. Μόσχα, 1998. σ. 27-49.

Kolpinsky 1977 - Kolpinskiy Y.D. Η μεγάλη κληρονομιά της αρχαίας Ελλάδας και η σημασία της για τη νεωτερικότητα. Μόσχα, 1977.

Matthieu 1968 - Mathieu M., et al. Iskusstvo Drevnego Vostoka [Τέχνη της Αρχαίας Ανατολής]. Μόσχα, 1968.

Νικιφορόφσκι 1897—Νκιφορόφσκι I. Λαϊκές δεισιδαιμονίες και δεισιδαιμονίες. - Βιτέμπσκ, 1897.

Rostovtsev M. I. Αρχαία διακοσμητική ζωγραφική στο νότο της Ρωσίας. Στίχοι και άλμπουμ. Αγία Πετρούπολη, 1913-1914.

Snegirev 1990 — Snegirev Ι. Μ. Russkie prostonarodnye prazdniki i superstitnye obrity [Ρωσικές απλές λαϊκές διακοπές και δεισιδαιμονικές τελετουργίες]. Ed. από τον A. G. Kifishin / Ρωσική μυθολογία. Μόσχα, 1990. — Μέρος 2.

Sciladi 1994 — Sciladi Y. G. Ob ikonografii etrusskogo mifologii v epoch archaik [Σχετικά με την εικονογραφία της ετρουσκικής μυθολογίας στην εποχή των αρχαϊκών]. Πρακτικά Διεθνούς Συμποσίου 1990 / Vipper Readings-XXX. Ed. από τον L. I. Akimova. Μόσχα, 1994. —Σ. 111—126.

Toporov 1990 — Toporov V. P. Ob archaichnom strae v obraze Achilla (Problemy rekonstruktsiya elementov prototexta) [Σχετικά με το αρχαϊκό στρώμα στην εικόνα του Αχιλλέα (Προβλήματα ανακατασκευής πρωτοκειμενικών στοιχείων)]. Ed. από τον L. I. Akimova. Μόσχα, 1990. - Σ. 64-95.

Bottom et al. 1973 — Boitani et al. Le citta etrusche. — Βερόνα, 1973. Dummler - Dummler F. Kleine Schriften. — Βερολίνο, 1892. — Βδ. 11. Enplin 1937- EnBlin W. Πηλέας,! ΑΠ XIX, 1937. - Σ. 271-308. Fontenrose 1959 - Fontenrose J. Python. Μελέτη του Δελφικού Μύθου και της Προέλευσής του. — Berkeley, Λος Άντζελες, 1959.

LIMC 11,1984 — Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). — Zurich, Munchen, 1984 (Απόλλων, Αθηνά).

LIMC VIH, 1996— Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). — Ζυρίχη, Miinchen, 1996 (Προμηθέας).

Μαρινάτες 1986 — Μαρινάτες Σ., Hinner M. Kreta, Thera und das mykenische Hellas. — Miinchen, 1986.

Mellaart 1967 - Mellaart J. Catal-Hiiyuk. Μια νεολιθική πόλη στην Ανατολία. — Λονδίνο, 1967. Oehler 1925 - Oehler J. Leschai // RE XII, 1925. - Sp. 2133f.

Orthmann 1975 - Orthmann W. der Alte Orient / Propylaen Kunstgeschichte. Βδ. 14. — Βερολίνο, 1975.

Poulsen 1920 - Poulsen F. Δελφοί. Μετάφραση. από τα ολλανδικά από τον G. C. Richards. — Λονδίνο, 1920.

Roscher IV - Roscher W., Hrsg. Ausführliches Lexikon der griechischen und romischen Mythologie. -Λειψία, 1909-1915. -Bd. IV. Trendall, Cambitoglou 1978 — Trendall A. D., Cambitoglou A. Τα ερυθρόμορφα αγγεία της Απουλίας. - Οξφόρδη, 1978. - Τόμος Ι.

Weicker 1902 - Weicker G. Der Seelenvogel in der antiken Literatur und Kunst. Λειψία, 1902.

Weicker 1909-1915 - Weicker G. Sirenen // Roscher IV, 1909-1915. - Σ. 602-639. Ziegler 1936 — Ziegler K. Neoptolemos oder Pyrrhos, 1 // RE XVI, 1936. - Σ. 2440—2462.

ΣΗΜΕΙΏΣΕΙΣ

Σε ένα πουλί δείτε: (Verg. Αέν. VI. 597τ.μ.; Πόδια. Οδ. 3, 4. 78 τ.μ.; Οβίδιος. Ιβ. 182 τ.μ. κ.ά.).

2 Στους ελληνικούς μύθους, η Φιλομήλα θεωρείται συχνά ως αηδόνι (Aedon), ενώ ο Primsky είναι το αντίθετο.

3 Λέγεται ότι ο Απόλλωνας έστειλε ένα κοράκι να φέρει νερό, αλλά δεν επέστρεψε εγκαίρως, για το οποίο τιμωρήθηκε με δίψα τις πιο ζεστές ημέρες του έτους (Plin. N. h. X. 32; Αελ. Hist. an. Ι. 47). Το κοράκι προκαλεί άνεμο και βροχή (Αριστοτ. Frg. 241, 7). Πρβλ. ο ρόλος του κορακιού στους θρύλους του Κατακλυσμού, όπου αντιπροσωπεύει τον δημιουργό του κόσμου σε μεταμορφωμένη μορφή. πρβλ επίσης τη θέση του στο τελετουργικό της Μεγάλης Πέμπτης μεταξύ των Ρώσων: προκειμένου να εξασφαλιστεί η υγεία για όλο το χρόνο, ήταν απαραίτητο να συλλεχθεί νερό από την πηγή, "πριν το κοράκι λούσει τα παιδιά του" (Nikiforovsky 1897: 242, αριθ. 1905).

4 Σύμφωνα με αρχαίες πηγές, ο Ασκάλαφ πληροφόρησε τον Άδη ότι η Κόρα είχε προσπαθήσει να τον «ληστέψει» τρώγοντας κρυφά ένα ρόδι από τον κήπο του. Γι' αυτό, η Κόρη ή Δήμητρα μετέτρεψε τον γιο του Αχέροντα και της Γοργύρας σε κουκουβάγια (Stat. Theb. 3, 511; Μύθος. ΦΠΑ. 2, 100; Σερβ. Αέν. 4, 462).

5 Μεταξύ των πρωτοτύπων του θεού των Δελφών είναι: ο Πύθωνας, ο Δευκαλίων, ο Λύκος ή Λύκος, ο Παρνασσός, ο Πύρρος-Νεοποτόλεμος, ο Προμηθέας, ο Τίτιος, οι δύο Φωκάς, ο Ποσειδώνας, ο Ερμής, ο Ηρακλής, ο Δίας, ο Άπρολσον, ο Διόνυσος, ο Όμηρος, ο Ησίοδος, ο Πίνδαρος.

6 Ο λύκος παίζει πολύ σημαντικό ρόλο στο ιερό των Δελφών, όπως λέγεται: ένα από τα παλαιότερα ονόματα του τόπου είναι Λυκόρια (Χ . 6. 2), η αφήγηση της διάσωσης των κατοίκων από τον λύκο στον κατακλυσμό (Χ. 6. 2), η αφιέρωση του αγάλματος του λύκου στο θεό από τους ίδιους τους Δελφούς και ο ίδιος ο τόπος όπου τοποθετήθηκε «στο μεγάλο θυσιαστήριο» (Χ. 14. 4). Κρίνοντας από το όνομα, την εικόνα του «λύκου» κατείχε ο παππούς του Οδυσσέα Αυτόλυκος, ο οποίος ζούσε στον Παρνασσό στην περιοχή του γυμνασίου (Χ. 8. 8). Οι πληροφορίες για την εικόνα του λύκου της Λητούς, η οποία κατέφυγε από την Υπερβόρεια χώρα στη Λυκία ή τη Δήλο για να γεννήσει δίδυμα, μας επιτρέπουν να σκεφτούμε ότι η ηγεμόνας των Δελφών θεωρούνταν μερικές φορές ως λύκαινα – ένας παραδοσιακός «ληστής», «ληστής».

7 Βλέπε παρ. πληροφορίες για τη διακόσμηση του ομφαλού με εικόνες κύκνων (Plut. De def. ή. 41)\ κοράκια (Strab. IX. 3. b., p. 420).

8 Πρβλ. μια παρόμοια φόρμουλα που εφαρμόζεται στις αρχαίες πόλεις: η Ρώμη είναι μια συκιά, ένας δρυοκολάπτης, μια λύκαινα με τον Ρωμύλο και τον Ρέμο. Η Αθήνα είναι μια ελιά, μια κουκουβάγια, μια σκύλα με δύο "κορίτσι-mi-arrephores". Η Δήλος είναι φοίνικας (ελιά, δάφνη). Καλοκαίρι με δίδυμα τον Απόλλωνα και την Άρτεμις κ.α.

9 Πρβλ. ενδείξεις ότι το δέρμα μιας κατσίκας ήταν καλυμμένο με δελφικό τρίποδα ή ομφαλό (γεγονός που υποδηλώνει την παρουσία των λειψάνων του Αι από κάτω) και την ευρεία χρήση ονομάτων «κατσίκας» στην τοπωνυμία των Δελφών (Steph. Byz., s. κατά Aiyd; Ευστάθ. Διόνυσος. Ανά. 132).

10 Πρβλ. το συζυγικό πλαίσιο των «σάπιων» και «δύσοσμων» συζύγων στους μύθους της τιμωρίας των γυναικών της Λήμνου από την Αφροδίτη ή στο μύθο της θεραπείας του Μίνωα από την Πρόκριδα, προικισμένου με την ασθένεια της Πασιφάης, στην οποία ήταν άπιστος.

11 Σύμφωνα με το γνωστό αίνιγμα της Θηβαϊκής Σφίγγας, ένας γέρος, ισοδύναμος με τελετουργικά νεκρό, περπατά με τρία πόδια (δηλ. ακουμπώντας σε ραβδί).

Akimova, Α. Γ. Kifishin 211

12 Βλ. παρ. ένα ερυθρόμορφο κιλίκι από το Vulci με την εικόνα της Πυθίας-Θέμιδος, από το Gos. μουσεία του Βερολίνου (LI MC I, 1980: Αιγέας 24). Παντρεύομαι. επίσης πετώντας σε ένα καζάνι σε τρίποδο (LI MC II, 1984: Apollon 382).

13 Πρβλ. Σχόλια (Serv. Αέν. 3, 360): tripus ossibus et dentibus Pythii serpentibus. Ένα τρίποδο με καζάνι ονομάζεται cortina (Hyg. Υπέροχη. 140).

14 Η ιστορία του «Χρυσόμαλλου Δέρατος» (ως δέρμα με φλοιές) είναι ανάλογη με εκείνη του Μαρσύα. Ο Μαρσύας είναι ένα τελετουργικό ανάλογο του ελληνικού Άρη, του ετρουσκικού Μαρή και του ρωμαϊκού Άρη.

το χρυσόμαλλο δέρας, που ανήκε στο χρυσό κριάρι (Ερμής, Φρίξος-Χρυσός, Πελιός), φυλασσόταν στην Κολχίδα πάνω στη βελανιδιά του Άρη. Η ιστορία του Ορχομενού του Αθαμάντη και της Ήρας-Νεφέλας-Ινώς περιλαμβάνει το βράσιμο του βρέφους Μελικέρτ σε ένα καζάνι, το οποίο μπορεί να έχει γίνει κατανοητό ως ο αναγεννημένος Δίας-Αθάμαντος. η θυσία στο μύθο έγινε προς τιμήν του Δία Λαφιστίου. Εν ολίγοις, η Κολχική-Βοιωτική-Ιωνική ιστορία του ρούνου προτείνει το ίδιο αρχαϊκό ταφικό τελετουργικό με τη μορφή έκθεσης σωμάτων για τη «λεηλασία της σάρκας» που καταγράφεται στους Δελφούς.

15 Καζάνι με πρωτοτομές γρύπα από το Cerveteri.

16 Δυστυχώς, μόνο χάλκινες πλάκες με σειρήνες έχουν διασωθεί από αυτές (βλ. MerEgee 1979: N 105-111, σελ. 165-167).

18 Στην επαρχία του Νόβγκοροντ.

19 Πρβλ., π.χ., (Trendall, Cambitoglou 1978: Pis. 92.5· 107.6· 124.6· 127.3, 5· 130, 6, κ.λπ.).

20 Η αντιπαράθεση των δύο οργάνων απεικονίζεται ήδη στη σαρκοφάγο της Αγίας Τριάδας, όπου πραγματοποιείται η δολοφονία του θύματος με τη μουσική του αυλού (Μαρινάτες 1986:

Ταφ. XXI)», και η ανάσταση του νεκρού στη μουσική της λύρας (ό.π.: Taf. XXXI)», αξίζει να σημειωθεί ότι, όπως και ο θανών, αμφότεροι οι μουσικοί παίζουν με γυναικεία ρούχα.

21 Η τύφλωση του Ομήρου προφανώς θεωρήθηκε ισοδύναμη με την ανδρική ανικανότητα:

ο δελφικός Όμηρος ήταν επίσης «τελετουργικά νεκρός» (Altman 1936: 65-68). Στην ίδια γραμμή είναι: η στειρότητα του Πύρρου-Νεοπτόλεμου, που τον ανάγκασε να έρθει στους Δελφούς για να ρωτήσει για το μαντείο. Η στειρότητα του Αιγαίου. τη στειρότητα των φωκαικών αηδονιών και χελιδονιών, τα οποία «δεν κάνουν φωλιές και δεν γεννούν αυγά» επειδή «φοβούνται τη γη του Τηρέα» (Χ. 4. 6).

22 Βλ. παρ. για την Αθηνά Νίκα του K. Jeppesen (1987: 50-52).

23 Η κρύπτη του Alcim στο Κερτς.

24 Η σάρκα του προφανώς «λήστεψε» από μια τοπική θεά με τη μορφή κάπρου, ο οποίος έσκισε ένα κομμάτι της από το πόδι του και άφησε μια ουλή (Όχι. Οδ. XIX. 413-450). Παντρεύομαι. ο θάνατος του Άδωνη στα χέρια της θεάς του αγριόχοιρου.

25 Βλ. παρ. στο Σκηνές γέννησης σε αγγεία (LI MC II, 1984: Αθηνά 346, 347, 353).

26 Στους κλασικούς χρόνους, επίκληση σήμαινε «Άρχοντας της πόλης», αλλά η λατρεία της Αθηνάς στην Ακρόπολη υπήρχε συνεχώς από την εποχή της Κρήτης και των μυκηναϊκών χρόνων, όταν δεν υπήρχε πόλις, αλλά τελετουργία προς τιμήν της μητέρας θεάς. Ως εκ τούτου, Polias θα μπορούσε παλαιότερα να σημαίνει "Γριά". Στην Ολύμπια θρησκεία, το λειτούργημα της μητέρας αφαιρέθηκε από την Αθηνά από την Ήρα. ζεύγη: Αθηνά-Ήρα – Ηρακλής· Αθηνά-Ήρα ως Δίας. Η Ήρα υπονοήθηκε επίσης στο τελετουργικό της Δελφικής Αθηνάς: ανέθρεψε, "χωρίς σύζυγο", τον Τυφώνα, ένα ανάλογο του Πύθωνα. κυνήγησε τη Λητώ. ήταν το τελετουργικό ζευγάρι του Ηρακλή, ο οποίος πήρε τον τρίποδα και το ελάφι της Κυρήνης από τον Απόλλωνα. ήταν επίσης σειρήνα – πρβλ. το άγαλμα της Ήρας στη βοιωτική Κορώνεια με τη σειρήνα στο μπράτσο της (IX. 34. 2) και, επιπλέον, πρβλ. το τοπωνύμιο Κοπώνεια με το όνομα Κορώνης·

27 Βλ. παρ. σχετικά με το τελετουργικό της προσφοράς πέπλου, το έργο μας (Akimova 1992: 38 el.). Η συμμετοχή της Αθηνάς στο «εκδορά» πιστοποιείται από το μύθο του Μαρσύα, του Παλλάντου και του δελφικού Απόλλωνα-Διονύσου. Η ίδια η Αθηνά φοράει συνεχώς την αιγίδα - ο Απόλλωνας και ο Δίας προφανώς την κληρονόμησαν από αυτήν. Οι «αιγίς» (δέρματα ζώων) φοριούνται από τους συμμετέχοντες στις διονυσιακές τελετές. Παντρεύομαι. η ιεροτελεστία της προσφοράς του πέπλου στον Ερμή και τον Απόλλωνα στα Θεοξένια της Πελλήνης (Πινδ. Νεμ. 10, 81).

28 Πρβλ. το τελετουργικό της θυσίας μιας δέσμης ψαριών, που απεικονίζεται στο δυτικό σπίτι του Ak-rotiri στο νησί Fera, περίπου 1500 π.Χ. Μαρινάτος 1986: Ταφ. XXXIV). Ср. ένα μάτσο γυμνοί αιχμάλωτοι από τον θεό Ningirsu στη στήλη των Σουμερίων του χαρταετού του Girsu (Tello), π. 2470 π.Χ. (Orthmann 1975: Abb. 90). Περιέργως, η γραβάτα του διχτυού σε αυτό το ανάγλυφο έχει σχήμα λιονταριού-αετού, ενός πουλιού που πετάει.

29 Ο Πύρρος, μέσω του Πύρρου, συμμετείχε στην πράξη της δημιουργίας των πρώτων ανθρώπων, με την οποία συνδέονται οι Δελφοί: πρβλ. το γεγονός της διαμόρφωσης των ανθρώπων από τον Προμηθέα στην Πανοπεία, όπου σβώλοι από πηλό είχαν παραμείνει για μεγάλο χρονικό διάστημα, αναδίδοντας τη μυρωδιά του ανθρώπινου δέρματος (Χ. 4. 3). Στη Φωκίδα κατοικούσαν οι αρχαιότεροι πέτρινοι άνθρωποι, οι Λαπίθες, και οι άνδρες της βελανιδιάς, οι Δρύοπες (Δ. 11. XXII. 1264; Οδ. XIX. 163). Εκατοστόμετρο. Βλέπε, επίσης, το έργο του J. S. Smith. Φοντενρόουζ (1959: 423). Παντρεύομαι. ένα περίεργο θέμα στην ύστερη τέχνη: ο Προμηθέας δημιουργεί ανθρώπους από σκελετούς (LI MS VII, 7996; Προμηθέας 80, 81, 81α, 81β, 83).

30 Σύμφωνα με το μύθο, ο Απόλλωνας σκότωσε τον Πύθωνα την τέταρτη ημέρα της γέννησής του (Hyg. Υπέροχη. 140. Παρόμοιες αναφορές για τη δολοφονία ενός δράκου από την Indra (Kuyper 1986: 31) υποδηλώνουν ότι πρόκειται για ένα μάλλον αρχαίο τελετουργικό. Η αναφορά της τέταρτης ημέρας ως γενεθλίων του Ερμή και της Αφροδίτης μπορεί να ερμηνευτεί μόνο με τέτοιο τρόπο ώστε να ήταν η ημέρα της διαίρεσης του αμφιφυλόφιλου αρχέγονου που ήταν ο Ερμαφρόδιτος σε δύο μισά. Η ημέρα του «διαμελισμού» ήταν επίσης η ημέρα του γάμου τους. Προφανώς, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η τέταρτη ημέρα θεωρήθηκε τυχερή για γάμους (Hes. Θεογ. 799—801).

31 Ο Φώκος, γιος του Ορνίθιονα, εγγονός του Σίσυφου, τιμήθηκε στη Φώκαια Τρώνη με καθημερινές αιματηρές θυσίες με βρώση σάρκας (Χ. 4. 7)· Ο Φώκος, γιος του Αιακού από τα Ψαμάτα, δολοφονήθηκε με την προτροπή της μητριάς του Μέγαρας, κόρης του Σκίρωνα, από τους ετεροθαλείς αδελφούς του Τελαμώντα και Πηλέα (Enfilin 1937: 274-275).

32 Αυτό επιβεβαιώνεται από την εικονογραφία: ο Απόλλωνας έχει διάφορες υποστάσεις πουλιών, όπως κύκνο και κοράκι (βλ. LIMC II, 1982, Αποίον 343, 344. 346, 350-352), στον Διόνυσο απουσιάζουν εντελώς. Σε ένα μεταγενέστερο τελετουργικό, και οι δύο θεοί γεννήθηκαν γύρω από το χειμερινό ηλιοστάσιο, όπως φαίνεται από τις γιορτές της «άφιξης» (δηλαδή της γέννησης): ο Απόλλωνας έφτασε από την Υπερβορεία στους Δελφούς στις 7 του Βυσίου, ο Διόνυσος βασανίστηκε στον Παρνασσό στα μέσα του χειμώνα και έφτασε στην Αθήνα στο Ανθεστήριο, δηλαδή επίσης τον Φεβρουάριο.

33 Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με τους θησαυρούς ως μεταφορά για τον παλιό ήλιο, βλέπε Kifishin 1998: 47-48, n. 107). Παντρεύομαι. θησαυροί με χρυσό άγαλμα του Απόλλωνα στο δυτικό τμήμα του ναού, χρυσές «μάγισσες» στη στέγη, χρυσή Αθηνά σε χουρμαδιά και δύο χρυσά αγάλματα – αφιερώσεις θνητών ανδρών, που απεικονίζουν τον εαυτό τους – τις εταίρες της Φρύνης από τον Πραξιτέλη (Χ. 14. 4) και τον Γοργία του Λεοντίνου (Χ. 18.7). Ο χρυσός συμβόλιζε τους θεούς του φωτός και τη μετάβασή τους από το θάνατο στη γέννηση.

34 Επιπλέον, πρόκειται για σαρκοφάγο τύπου kline, προοριζόμενη για ξαπλωμένα και τελετουργικά γεύματα. Γύρω από τέτοιες σαρκοφάγους και ταφικές κόγχες, τα μέλη της φυλής συγκεντρώθηκαν για να συζητήσουν κοινές υποθέσεις. Στη συνέχεια έγιναν συνεδριάσεις των συμβουλίων.

35 Πρβλ. την επίκληση του Λεσενορίου Απόλλωνα στη Γόρτυνα και τη Θεσσαλία.

varvar.ru: