ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…
[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]
ΚΑΛΟ ΜΗΝΑ ΣΕ ΟΛΟΥΣ...Ο Σεπτέμβριος είναι ο ένατος μήνας του ισχύοντος Γρηγοριανού Ημερολογίου, με διάρκεια 30 ημερών.
Η λέξη Σεπτέμβριος, September στα λατινικά, προέρχεται από το αριθμητικό septem (σέπτεμ = επτά), καθώς ήταν ο έβδομος μήνας του αρχαίου δεκάμηνου ρωμαϊκού ημερολογίου. Αργότερα, με την προσθήκη του Ιανουαρίου και του Φεβρουαρίου, ο Σεπτέμβριος μετακινήθηκε στην ένατη θέση, χωρίς όμως να αλλάξει η ονομασία του. Η Ρωμαϊκή Σύγκλητος, θέλοντας να κολακέψει τον αυτοκράτορα Τιβέριο (14-37), αποφάσισε να δώσει το όνομά του στον μήνα Σεπτέμβριο. Αυτός σοφά ποιών αρνήθηκε, επειδή υποστήριξε ότι οι συχνές αλλαγές στις ονομασίες των μηνών μόνο σύγχυση προκαλούν.
Τον Σεπτέμβριο στη Ρώμη τελούνταν μεγάλες γιορτές, όπως τα Καπιτώλια και τα Ρωμαία ή Ρωμαϊκοί Αγώνες (Ludi Romani) προς τιμή του Δία (κάτι σαν Ολυμπιακοί Αγώνες των Ρωμαίων). Την 1η Σεπτεμβρίου προσδιοριζόταν ο ετήσιος φόρος που έπρεπε να καταβάλουν οι Ρωμαίοι πολίτες (indictio), εξού και Ινδικτιών, που στο Βυζάντιο γιορταζόταν ως Πρωτοχρονιά και συνέπιπτε με το νέο εκκλησιαστικό έτος (Αρχή της Ινδικτιώνος).
Στο αρχαίο Αττικό ημερολόγιο ο Σεπτέμβριος αντιστοιχούσε στο δεύτερο δεκαπενθήμερο του μήνα Μεταγειτνιώνα και στο πρώτο δεκαπενθήμερο του μήνα Βοηδρομιώνα. Δεσπόζουσα γιορτή στην Αθήνα και συγκεκριμένα στην Ελευσίνα ήταν τα Ελευσίνια, με τα περιώνυμα Μυστήρια (Ελευσίνια Μυστήρια). Άλλες γιορτές:
Αδώνια
Μεταγείτνια
Ηράκλεια του Κυνοσάργους
Γενέσια
Αρτέμιδος Αγροτέρας
Βοηδρόμια
Η 1η Σεπτεμβρίου συνδέεται με ποικίλες προλήψεις. Οι έγκυες απείχαν από κάθε εργασία για να μη γεννηθεί το παιδί τους με το σημάδι του Αγίου Συμεών του Στυλίτη, που γιορτάζει αυτή την ημέρα (Συμεών / σημαδεύω). Η 1η Σεπτεμβρίου θεωρείται η «Ημέρα του Χρονογράφου», καθώς πιστεύεται ότι ο Χάρος γράφει όσους θα πεθάνουν κατά τη διάρκεια του χρόνου. Για να ξορκίσουν τον Χάροντα, οι νοικοκυραίοι σπάνε ένα ρόδι στην είσοδο του σπιτιού τους.
Ο Σεπτέμβριος έχει διάφορες ονομασίες στο λαϊκό καλεντάρι:
Χινόπωρος, επειδή θεωρείται ο πρώτος μήνας του Φθινοπώρου.
Ορτυκολόγος, λόγω του περάσματος των ορτυκιών που αποδημούν νότια.
Τρυγητής ή Τρυγομηνάς, λόγω του τρύγου, που είναι η κύρια αγροτική απασχόληση το μήνα αυτό.
Σποριάρης, επειδή προετοιμάζεται η σπορά των χωραφιών.
Σταυρίτης, από τη μεγάλη εορτή της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού στις 14 Σεπτεμβρίου.
Το Speculum Orientis εξετάζει πώς ο μαύρος μηχανισμός του Ahriman μπορεί να στραφεί εναντίον της αμερικανικής αυτοκρατορίας που τώρα λειτουργεί ως το μεγαλύτερο σκάφος της.
Ξεκινήστε με το Zurvan – Χρόνος αδημιούργητος, απεριόριστος, πριν από όλα τα ονόματα. Η παλιά ιρανική φαντασία τοποθέτησε αυτή τη μοναδική πραγματικότητα στην αρχή όλων των πραγμάτων. «Εκτός από τον Χρόνο, όλα τα άλλα πράγματα δημιουργούνται». Ο Ζουρβάν υπήρχε πριν ονομαστούν ο ουρανός και η γη. Για χίλια χρόνια, ο Ζουρβάν έκανε θυσίες, επιθυμώντας έναν γιο που θα έφτιαχνε μια τακτοποιημένη δημιουργία. Στο τέλος των χιλίων ετών, στο κατώφλι της εκπλήρωσης, η αμφιβολία έσκισε τον θεό. Μια σκιά αναδεύτηκε μέσα του. Ήταν μάταιες οι θυσίες; Θα ερχόταν ο γιος; Εκείνη τη στιγμή του διχασμού μεταξύ πίστης και άρνησης, τα δίδυμα συνελήφθησαν στη μήτρα που περιείχε ο ίδιος ο Ζουρβάν.
Ο Ορμάζντ, ο Σοφός Κύριος, γεννήθηκε από τη θυσία: φωτεινός, ευωδιαστός, στραμμένος προς την αλήθεια και τη δημιουργία του καλού κόσμου. Ο Ahriman, το Καταστροφικό Πνεύμα, γεννήθηκε από την αμφιβολία: σκοτεινός, βρωμερός, στράφηκε προς την άρνηση και την αναίρεση της μορφής. Προέρχονταν από την ίδια πηγή, αλλά δεν ήταν ίσοι. Ο ένας προσπάθησε να χτίσει. Ο άλλος προσπάθησε να σπάσει.
Ο Ζουρβάν είχε ορκιστεί ότι το βασίλειο θα ανήκε σε όποιον δίδυμο ερχόταν πρώτος μπροστά του. Ο Ορμάζντ αντιλήφθηκε τη σκέψη του πατέρα του υπό το φως της σοφίας και είπε στον αδελφό του τι είχε δει. Ο Αριμάν, που καταλήφθηκε από τον Αζ —το μανιασμένο πνεύμα της απληστίας, της υπερβολής και της ακόρεστης βιασύνης— δεν θα περίμενε. Έσκισε τη μήτρα πριν από την ώρα του, μπήκε με το ζόρι στον κόσμο και παρουσιάστηκε στον Ζουρβάν. Ο θεός έκλαψε. Όταν ο Ορμάζντ γεννήθηκε λίγες στιγμές αργότερα, φωτεινός και αληθινός, ο Ζουρβάν τον αναγνώρισε αμέσως, αλλά ο όρκος δεν μπορούσε να αθετηθεί. Το βασίλειο του κόσμου παραχωρήθηκε στον Αριμάν, αλλά μόνο για μια μετρημένη περίοδο: εννέα χιλιάδες χρόνια. Μετά από αυτό, ο Ορμάζντ θα κυβερνούσε ως κύριος όλων και η σπασμένη δημιουργία θα εξαγνιζόταν.
Αυτή ήταν η πρώτη συνθήκη, το σύμφωνο που έθεσε ένα όριο στην καταστροφή. Ο Ahriman μπορούσε να μπει στον κόσμο, να τον πληγώσει, να τον διαφθείρει, να τον γεμίσει με θάνατο, αλλά δεν μπορούσε να κάνει την κυριαρχία του αιώνια. Η δύναμη του αντιτορπιλικού, παρ' όλη τη βία της, τοποθετήθηκε μέσα σε ένα όριο του Χρόνου. Η πιο τρομερή δύναμη εξακολουθεί να υπόκειται σε έναν όρο που δεν έθεσε.
Ο Ζουρβάν δεν άφησε το σύμφωνο στην τιμή του αντιτορπιλικού. Έβαλε στο χέρι του Αριμάν ένα μαύρο και σταχτί εργαλείο, βουτηγμένο στην ουσία του Αζ, και προειδοποίησε ότι αν το πνεύμα του σκότους αποτύγχανε να πραγματοποιήσει την απειλή του μέσα στα προβλεπόμενα χρόνια, αυτό ακριβώς το όπλο θα στρεφόταν προς τα μέσα και θα κατέτρωγε τις δικές του λεγεώνες. Αυτό το σταχτί εργαλείο παρέμεινε αποστειρωμένο και άκαμπτο, μια ψυχρή συσκευή μηχανικής μοίρας – η μυθική εικόνα μιας μηχανής που καταβροχθίζει αυτό που προοριζόταν να υπηρετήσει. Το σύμφωνο δόθηκε υπό την κηδεμονία του Μίθρα, άρχοντα της συνθήκης, φύλακα των συνόρων, ο οποίος περιμένει σιωπηλά μέχρι την καθορισμένη ώρα και στη συνέχεια καθιστά τον παραβάτη του όρκου ανίσχυρο.
Αυτός είναι ο θεμελιώδης μύθος, που χρησιμεύει ως διαγνωστικό για την παθολογία της εξουσίας όταν μπερδεύει την ψευδαίσθηση της επιτάχυνσης με την αληθινή κυριαρχία και την εφαρμογή της δύναμης με την κυριαρχία του Χρόνου.
Το στενό που σήμερα φέρει το όνομα Ορμούζ - μια συστολή του Αχούρα Μάζντα, του ίδιου του Σοφού Κυρίου - είναι το στενό θαλάσσιο πέρασμα μέσα από το οποίο ρέει η ενέργεια του κόσμου. Σε αυτό το στενό, το αρχαίο δράμα αναπαρίσταται. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, η σκιά δεν πέφτει σε κάποιον μακρινό εχθρό. Πέφτει πάνω στη δύναμη που κυριαρχεί τώρα στην παγκόσμια τάξη. Το επίμαχο κακό δεν είναι το ωμό κακό μιας ηθικής καρικατούρας. Είναι ένα δομικό και πνευματικό κακό – το κακό μιας δύναμης της οποίας η μορφή φέρει τα αλάνθαστα σημάδια του καταστροφικού πνεύματος: εισέρχεται σε έναν τακτοποιημένο χώρο που δεν δημιούργησε, διαταράσσει τις αρχαίες πολιτικές οικολογίες με τεράστια ταχύτητα, αναπτύσσει έναν τεχνολογικό μηχανισμό πρωτοφανούς κλίμακας και οδηγείται από έναν καταναγκασμό που τα παλιά κείμενα ονομάζουν Az.
Ο Ahriman είναι μηχανή. Δεν είναι ένας δαίμονας που κρύβεται στις σκιές. Είναι η λογική του ίδιου του συστήματος. Είναι το ψυχρό φως του τερματικού σταθμού που βελτιστοποιεί την ανθρώπινη παρουσία. Ο αόρατος λογισμός της επίθεσης με drone που εξατμίζει μάρτυρες. Το γραφειοκρατικό διάγραμμα ροής που καθιστά την ιερότητα της ανθρώπινης ζωής σε ένα σημείο δεδομένων σε ένα καθολικό. Είναι η δομική λογική ενός πολιτισμού που έχει εξυψώσει την τεχνική πάνω από τον στοχασμό και το υπολογιστικό φύλλο πάνω από την ψυχή.
Το αμερικανικό imperium δεν είναι η πηγή αυτού του κακού. Είναι το πιο ολοκληρωμένο δοχείο γι' αυτό – η πιο αγνή έκφραση της Αριμανικής δομής που έχει δημιουργήσει μέχρι τώρα η ιστορία. Η αμερικανική οικονομία έχει γίνει ένα από τα πιο αγνά όργανά της: δεν μπορεί να σταματήσει, δεν μπορεί να προβληματιστεί, δεν μπορεί να συρρικνωθεί χωρίς να καταρρεύσει. Το αμερικανικό στρατιωτικό δόγμα έχει πάρει την ίδια μορφή: απαιτεί τη στιγμιαία μετατροπή της νοημοσύνης σε κινητικό αποτέλεσμα, χωρίς να αφήνει χώρο για τους οργανικούς ρυθμούς της διπλωματίας ή της στρατηγικής των γενεών. Η αμερικανική τεχνολογία ολοκληρώνει το μοτίβο: αντικαθιστά τον ζωντανό λόγο με τον αλγόριθμο, την οικογένεια με το δίκτυο, την ψυχή με τη διεπαφή.
Αυτό υπερβαίνει την απλή ηθική κρίση. είναι ένα δομικό αναπόφευκτο. Μια κοινωνία που ανεβάζει τη μηχανή στο καθεστώς ενός θεού κατακλύζεται από μια πείνα που καμία κατάκτηση δεν μπορεί να ικανοποιήσει. Το μαύρο εργαλείο, η ψυχρή μηχανή του μύθου της νεκρής αιτιότητας, καθορίζει το ρυθμό της εποχής. Υπαγορεύει την πολιτική. Ακυρώνει τους πολιτικούς. Επιταχύνει προς τη δική του τελική ταχύτητα, ανίκανος να σταματήσει γιατί το σταμάτημα θα απαιτούσε θέληση και η Αριμανική δομή δεν έχει θέληση. Έχει μόνο ορμή.
Το Ιράν, αντίθετα, έχει διατηρήσει το κατάλοιπο του Ορμάζντιτς. Όχι ως ουτοπία, αλλά ως πολιτισμός που θυμάται ακόμα ότι ο χρόνος είναι οργανικός, όχι γραμμικός. Ο Μάγος βλέπει την ιστορία ως χωράφι καλλιέργειας, όχι ως γραμμή συναρμολόγησης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η μνήμη της Καρμπάλα αντηχεί τόσο βαθιά εδώ. Είναι η ζωντανή αναπαράσταση της πρώτης θυσίας. Διδάσκει ότι μια πράξη αλήθειας, μόλις φυτευτεί στο έδαφος της ιστορίας, είναι ένας σπόρος του οποίου η συγκομιδή ανήκει στο μέλλον – μια πράξη που η μηχανή επιτάχυνσης, στη βιασύνη της, δεν μπορεί ποτέ να κατανοήσει.
Ενώ ο αμερικανικός κολοσσός πρέπει να δράσει τώρα -ο δομικός του Ahriman απαιτεί άμεσα αποτελέσματα, εκλογική επικύρωση, μετρήσιμα αποτελέσματα- το Ιράν μπορεί να περιμένει. Απορροφάται. Αποφεύγει. Ξαναχτίζει. Διασκορπίζει τις δυνάμεις της σε συμμαχικά δίκτυα που μοιράζονται τον χρονικό της ορίζοντα. Κάθε αμερικανική νίκη, μετρούμενη σε χωρητικότητα εκρηκτικών ή αριθμό κυρώσεων, γίνεται στρατηγική ήττα που μετριέται σε χρόνια περιχαράκωσης. Αυτό δεν είναι ανταρτοπόλεμος με τη συμβατική έννοια. Είναι η υπομονή του Μίθρα, ο οποίος γνωρίζει ότι η Αριμανική δομή, παρ' όλη την τρομακτική αποτελεσματικότητά της, είναι πεπερασμένη. Τα γρανάζια του φθείρονται. Οι αλγόριθμοί του συναντούν μεταβλητές που δεν μπορούν να επεξεργαστούν. Η ταχύτητά του συναντά την αντίσταση της ύλης.
Οι οραματιστές της εποχής μας ψιθυρίζουν εδώ και καιρό για αυτή την παρακμή: η φαουστική θέληση στρέφεται εναντίον του εαυτού της, η βασιλεία της ποσότητας πάνω στην ποιότητα, η μηχανική ανατροπή του οργανικού. Αυτά δεν είναι απλώς ξεχωριστά παράπονα. είναι τα συμπτώματα μιας ενιαίας δομικής παγίδας. Το Αριμανικό οικοδόμημα δεν είναι ο κατακτητής του Χρόνου. Είναι ο σκλάβος του Χρόνου, ανίκανος να αναπαραχθεί παρά μόνο μέσω της αέναης, βαμπιρικής εξαγωγής των ζωντανών.
Το μαύρο εργαλείο δεν ήταν ποτέ στην κατοχή του ίδιου του Αριμάν. Δανείστηκε υπό όρους. Όταν λήξει η θητεία του καταστροφέα –και λήγει σε αυτήν την εποχή– το σταχτί εργαλείο, αυτό το ψυχρό όργανο της νεκρής αιτιότητας από τον μύθο, στρέφεται προς τα μέσα. Το μηχάνημα καταβροχθίζει τους ίδιους τους χειριστές του. Το κράτος επιτήρησης στρέφεται εναντίον των αρχιτεκτόνων του. Ο χρηματοπιστωτικός λεβιάθαν καταρρέει κάτω από το βάρος των δικών του σύνθετων αφαιρέσεων. Τα drones, τα πλέγματα, οι αλγόριθμοι -ο αποστειρωμένος, εντροπικός μηχανισμός της Αζ- θα αποδειχθούν μια μέρα πιο θανατηφόρα για την Ουάσιγκτον παρά για την Τεχεράνη.
Ο στρατηγικός προσανατολισμός του Ιράν αντιπροσωπεύει κάτι περισσότερο από τη διατήρηση της μορφής. Είναι μια θεμελιώδης αποκατάσταση – μια ανάκτηση του αρχέγονου νόμου του Χρόνου που ο τεχνολογικός αντίπαλος έχει ρίξει στη λήθη. Ο ανταγωνιστής έχει κατασκευάσει την τεράστια, στείρα αρχιτεκτονική του πάνω στην αυταπάτη της δικής του αιωνιότητας. Ωστόσο, μόνο το οργανικό επιμένει. Μόνο η ψυχή γλιτώνει από την εντροπία. Το ατσάλι παραδίδεται στη σκουριά. Ο αλγόριθμος αποσυντίθεται. Η μηχανική συσκευή βρίσκει τελικά την τελική της ακινησία.
Στο Ορμούζ, τα στενά νερά παρουσιάζουν μια γεωγραφική αλήθεια που η Αριμανική δομή δεν μπορεί να υπολογίσει. Το στενό είναι ένα όριο, ένα a priori όριο. Η Αριμανική επέκταση, όσο ολική κι αν φαίνεται, τελικά συναντά την ίδια την ύλη: Η θάλασσα παραμένει αδιάφορη για την ταχύτητα του πυραύλου και το ρεύμα δεν υποκύπτει στην ομάδα αεροπλανοφόρων. Ενάντια σε αυτό, η Αριμανική μηχανή παραπαίει, γιατί αντιμετωπίζει όχι μόνο την παλίρροια, αλλά έναν πολιτισμό του οποίου οι ρίζες τρέχουν τόσο βαθιά στο στενό όσο και η ίδια η γεωγραφία. Κάθε δύναμη συναντά ένα φυσικό όριο που δεν μπορεί να συντρίψει, όπως κάθε αυτοκρατορία συναντά ένα χρονικό όριο που δεν μπορεί να ξεπεράσει.
Το Frashokereti, ο Ζωροαστρικός ορίζοντας της τελικής ανακαίνισης, δεν είναι ο αφανισμός του κόσμου. Είναι ο καθαγιασμός του: η κάθαρση του δομικού παρασίτου που μπέρδεψε μια προσωρινή μίσθωση με μια αιώνια κυριαρχία. Ο Ahriman ξέσπασε στη δημιουργία πιστεύοντας ότι η μηχανή του θα μπορούσε να ανατρέψει την τάξη του Χρόνου. Έκανε λάθος. Μπήκε σε ένα βασίλειο που διέπεται από έναν νόμο παλαιότερο από τα γρανάζια του.
Τα οπλοστάσια εξελίσσονται. Τα λάβαρα της αυτοκρατορίας υψώνονται και διαλύονται στην ιστορία. Ωστόσο, η θάλασσα παραμένει ο αμετάβλητος μάρτυρας. Ο αγώνας για αυτό το στενό είναι ο απόηχος της πρώτης θυσίας: το ζήτημα του μέτρου του καταστροφέα. Ο Χρόνος κρατά τον λογαριασμό και ο Χρόνος απαντά σε έναν υψηλότερο, ανυποχώρητο νόμο. Όταν χτυπήσει η καθορισμένη ώρα, ο Μίθρας θα σηκωθεί και το κρύο, σταχτί τέχνασμα – η ίδια η μάσκα του Αριμάν – θα διαλυθεί στο χώμα από το οποίο σφυρηλατήθηκε. Η ξέφρενη κίνηση της μηχανής θα σταματήσει. το βιολογικό θα αντέξει.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Στο αττικό ημερολόγιο ο Αύγουστος ήταν ο δεύτερος μήνας του έτους και ονομάζονταν Μεταγειτνιών διάρκειας 29 ημερών που αντιστοιχεί με το χρονικό διάστημα από 24 Ιουλίου έως τις 22 Αυγούστου.
Ο Αύγουστος, κατά το παλαιό ρωμαϊκό ημερολόγιο, ήταν ο έκτος μήνας, γι’ αυτό αρχικά στα Λατινικά ονομάζονταν Sextilis και είχε 31 ημέρες, ευθύς εξ αρχής από την εγκαθίδρυση του Ιουλιανού ημερολογίου το 45 π.Χ. (έτος 709 από κτίσεως Ρώμης).
Το έτος 8 π.Χ. ο Αύγουστος Καίσαρας του έδωσε το όνομά του χωρίς την προσθήκη μίας ημέρας από τον Φεβρουάριο (όπως λανθασμένα αναγράφεται σε ορισμένες αναφορές). Λέγεται ότι ο Αύγουστος έβαλε τον μήνα σε αυτή την θέση, για να τιμήσει τον θάνατο της Κλεοπάτρας η οποία, όπως λέγεται, έθεσε τέλος στη ζωή της στις 12 Αυγούστου του 30 π.Χ. αν και ο ακριβής λόγος του θανάτου της καλύπτεται από μυστήριο. Κατά το Βυζαντινό ημερολόγιο που ακολουθεί ακόμη και σήμερα η Ορθόδοξη Εκκλησία, και το οποίο αρχίζει τον Σεπτέμβριο, ήταν ο τελευταίος μήνας του χρόνου κι έτσι η 31 Αυγούστου γιορτάζονταν ως παραμονή της Πρωτοχρονιάς.
Αστρονομικά, ο ήλιος βρίσκεται στην αρχή του μήνα στον αστερισμό του Καρκίνου (21 Ιουλίου έως 9 Αυγούστου) και στο τέλος στον αστερισμό του Λέοντα (10 Αυγούστου έως 15 Σεπτεμβρίου).
Οι λαϊκές, πάντως, ονομασίες του μήνα (όπως Συκολόγος, Τραπεζοφόρος και Διπλοχέστης) αναφέρονται κυρίως στην αφθονία των καρπών του: «Αύγουστε καλέ μου μήνα να ‘σουν δυο φορές το χρόνο». Στο Βυζαντινό, πάντως, ημερολόγιο ήταν ο τελευταίος μήνας του χρόνου και η 31η Αυγούστου γιορταζόταν ως η παραμονή της Πρωτοχρονιάς τους.
Οι δώδεκα πρώτες μέρες του Αυγούστου ονομάζονταν και «ημερομήνια», γιατί έλεγαν ότι προλέγουν τον καιρό: «κάθε μέρα κι ένας μήνας». Οι μέρες αυτές ήταν επίσης γνωστές και ως «δρίμες». Τις μέρες αυτές δεν έπρεπε να πάει κάποιος στη θάλασσα για μπάνιο, ούτε να πλύνει ούτε να κόψει σταφύλια και σύκα. Σε μερικές, μάλιστα, περιοχές, θεωρούνταν ότι συμπίπτουν με την «εώα επιτολή» του Σείριου, δηλαδή την ανατολή του λαμπρότερου άστρου της νύχτας λίγο πριν από την ανατολή του Ήλιου. Όπως αναφέρουν οι Μάνος Δανέζης και Στράτος Θεοδοσίου: «Ο Σείριος είναι το λαμπρότερο άστρο του αστερισμού του Μεγάλου Κυνός και η “εώα επιτολή” του σ’ αυτή τη χρονική περίοδο είχε συνδεθεί στην αρχαιότητα με τα “κυνικά καύματα” (τα dies caniculariae των Λατίνων), δηλαδή με τις θερμότερες ημέρες του έτους, τα οποία “καύματα” οι αρχαίοι απέδιδαν στην επί πλέον αύξηση της θερμοκρασίας από την υποτιθέμενη προσθήκη της ακτινοβολίας του Σείριου στην ακτινοβολία του Ήλιου».
Ο Αύγουστος, όμως, είναι γνωστότερος για τον «δεκαπενταύγουστό» του, τις πρώτες ημέρες του μήνα πριν από την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στις 15 Αυγούστου. Η Παναγία, άλλωστε, είναι το ιερό εκείνο πρόσωπο που ο λαός μας τιμά και σέβεται περισσότερο από κάθε άλλο. Αμέτρητες φαίνεται να είναι οι προσωνυμίες που αποδίδονται στο πρόσωπό της: Ελεούσα, Μεγαλόχαρη και Φανερωμένη, Χρυσοσπηλιώτισσα, Παντάνασσα και Κεχαριτωμένη είναι μερικές μόνο από τις χαρακτηριστικές δοξασιολογίες που αποδίδει στην Παναγία ο λαός μας, που τιμά τη μνήμη της Κοίμησής της με νηστεία και παρακλήσεις δύο εβδομάδων. Ανήμερα, όμως, στη γιορτή της, καθώς και τα εννιάμερά της, στις 23 Αυγούστου, «γιορτές και πανηγύρια» παντού.
Σύμφωνα με τη λαογράφο Ελένη Ψυχογιού: «Τα πανηγύρια της Παναγίας τελούνται παραδοσιακά στο απόγειο του καλοκαιριού, όταν έχει ολοκληρωθεί ο παραγωγικός κύκλος, αφήνοντας στους ανθρώπους χρόνο σχόλης και προσόδους για να καταναλώσουν σε μια “τελετουργική σπατάλη”… Πέρα από εκδηλώσεις πίστης, τα πανηγύρια αποτελούν συλλογικά πολυσύνθετα και ύψιστης σημασίας επικοινωνιακά γεγονότα, που λειτουργούν ως θεμέλια πολιτισμού για τις ανθρώπινες κοινότητες ακόμη και στις μέρες μας, με όποια μορφή επιτελούνται κατά τόπους».
Οι γιορτές της Παναγίας δεν είναι, φυσικά, οι μοναδικές του μήνα, αφού σπουδαία θέση στο χριστιανικό εορτολόγιο κατέχει και η 6η Αυγούστου όταν η Εκκλησία γιορτάζει τη Μεταμόρφωση του Σωτήρα. Την ημέρα αυτή, όπως αναφέρει ο Γεώργιος Ν. Αικατερινίδης, «έθιμο από τα πιο διαδεδομένα, με μορφή θρησκευτικού νομίμου, είναι η προσκομιδή στις εκκλησίες και ευλόγηση με ειδική ευχή των πρώτων σταφυλιών της χρονιάς… Σ’ αυτό το έθιμο επιζεί η αρχαία συνήθεια των απαρχών, δηλαδή της προσφοράς των πρώτων καρπών στους θεούς, όπως εκφραζόταν στην ιστορική αρχαιότητα ως συγκροτημένη λατρευτική εκδήλωση με τις εορτές των Θαργηλίων, των Θαλυσίων και των Πυανοψίων».Αλλά, όσο κι αν τον Ιούλιο «ο Αϊλιάς κόβει σταφύλια και η Αγιά Μαρίνα σύκα», ο ερχομός του Αυγούστου δεν μας αφήνει να ξεχάσουμε ότι «από Μάρτη καλοκαίρι κι από Αύγουστο χειμώνας»!
Σιμόπουλος, Διονύσης Π. Οι Μήνες Ιούλιος και Αύγουστος, Γεωτρόπιο Ελευθεροτυπίας, Τεύχος 480 (27 Ιουνίου 2009)
Από το facebook του Δ.Σιμόπουλου
August Blue: πινακας του Henry Scott Tuke (1893-4), φυλέσσεται στην Tate Britai
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Ο Ιούλιος ή Ιούλης ή Θερνόν (ποντιακά, συναντάται και ως Χορτοθέρτς), είναι ο έβδομος μήνας του έτους κατά το Ιουλιανό και το Γρηγοριανό Ημερολόγιο και έχει 31 ημέρες. Στο αττικό ημερολόγιο ήταν ο πρώτος μήνας του έτους και ονομάζονταν Εκατομβαιών διάρκειας 30 ημερών που αντιστοιχεί με το χρονικό διάστημα από 23 Ιουνίου έως τις 23 Ιουλίου. Είναι ο ενδέκατος μήνας κατά το Εκκλησιαστικό ημερολόγιο που αρχίζει τον Σεπτέμβριο, και ο πέμπτος κατά το παλαιό ρωμαϊκό ημερολόγιο, γι’ αυτό αρχικά στα Λατινικά ονομάζοντανQuintilis. Αργότερα, όμως, ο Αύγουστος Καίσαρας για να τιμήσει τον Ιούλιο Καίσαρα του έδωσε το όνομα Ιούλιος.
Όσο κι αν φαίνεται παράξενο, στις 4 Ιουλίου η Γη μας θα βρίσκεται στο πιο απομακρυσμένο σημείο της τροχιάς της, δηλαδή στο αφήλιό της, γεγονός που δεν πρέπει να ξενίζει κανέναν αφού η απόστασή μας από τον Ήλιο δεν σχετίζεται με τις θερμοκρασίες που επικρατούν πάνω στη Γη. Αυτό, όπως είναι άλλωστε γνωστό, οφείλεται αποκλειστικά και μόνο στην κλίση του άξονα της Γης κι όχι στο αν βρισκόμαστε στο αφήλιο ή στο περιήλιο της γήινης τροχιάς. Έτσι, στη διάρκεια του καλοκαιριού ο Ήλιος ευνοεί το βόρειο ημισφαίριο, οι ακτίνες του πέφτουν πάνω μας περισσότερο κάθετα κι ενώ εμείς έχουμε καλοκαίρι, στο νότιο ημισφαίριο έχουν χειμώνα.
Οι εποχικές, άλλωστε, αλλαγές είχαν για τους αρχαίους τεράστια σημασία, ιδιαίτερα μετά την εμφάνιση της γεωργίας, αφού η σπορά η συγκομιδή και οι άλλες γεωργικές ασχολίες εξαρτιούνταν από τις αλλαγές των εποχών. Λόγω των γεωργικών αυτών ασχολιών, ο Ιούλιος ονομάζεται και Αλωνάρης ή Αλωνιστής, αφού το μήνα αυτό γίνεται το αλώνισμα των δημητριακών. Παλαιότερα, όταν δεν υπήρχαν οι σύγχρονες μηχανές, οι γεωργοί μας καθάριζαν από τα αγριόχορτα το αλώνι που βρισκόταν σε μέρος που να το φυσούν οι περισσότεροι άνεμοι και ήταν στρωμένο με πέτρα ή συχνότερα με χώμα. Όπως γράφει σ’ ένα ποίημά του και ο Γεώργιος Δροσίνης (1859-1951): «Στ’ αλώνια καλοσάρωτα / και ξεχορταριασμένα / θα ξαπλωθούν οι θημωνιές / ξανθόμαλλες πλεξίδες».
Το αλώνι είχε σχήμα κυκλικό και στη μέση βρισκόταν το «στρέντζερο» ή το «στρογγερό», το ξύλινο δοκάρι γύρω από το οποίο έτρεχαν τα ζώα που θα αλώνιζαν τα στάχυα. Τα βόδια, τα άλογα, τα γαϊδούρια ή τα μουλάρια που χρησιμοποιούνταν ήταν ζεμένα το ένα δίπλα στο άλλο και γυρνούσαν γύρω από τον κεντρικό στύλο ποδοπατώντας έτσι στα στάχυα. Πολλές φορές χρησιμοποιούσαν και τη «δοκάνα», μια ειδικά διαμορφωμένη πλατφόρμα που θρυμμάτιζε τα στάχυα. Κατόπιν με ένα δικράνι, σαν φτυάρι, ξεκινούσε το λίχνισμα, δηλαδή η διαδικασία που ξεχώριζε τον καρπό από το άχυρο με τη βοήθεια του ανέμου. Σύμφωνα, πάντως, με τα έθιμα του αλωνίσματος δεν κάνει να βρεθεί στο αλώνι γυναίκα με ρόκα γνέθοντας γιατί «είναι ξωτικιά και διώχνει τον άνεμο και δεν μπορούν να ανεμίσουν (λιχνίσουν)». Πολλά από τα έθιμα αυτά προέρχονται μάλιστα από τα αρχαιοελληνικά Θαλύσια, προς τιμήν της Δήμητρας.
Με το λίχνισμα συνδέεται επίσης και ο Προφήτης Ηλίας που διαφεντεύει τους ανέμους και του οποίου η μνήμη γιορτάζεται στις 20 του μήνα. Γι’ αυτό άλλωστε ο Ιούλιος ονομάζεται και Αϊλιάτης ή Αϊλιάς. Ο Προφήτης Ηλίας, όμως, είναι συνδεδεμένος και με τις βροχές και με τις κορυφές των βουνών. Σε κάθε περιοχή θα βρούμε κι από ένα ξωκλήσι του. Από την αρχαιότητα άλλωστε οι κορυφές ήταν κέντρα λατρείας και ταυτίζονταν με τον Δία, που ήταν επίσης και θεός των μετεωρολογικών φαινομένων, εξ ου και οι ονομασίες του Νεφεληγερέτης, Υέτιος και Κεραύνιος, ιδιότητες που οι νεοέλληνες, αλλά και οι Σλάβοι, αποδίδουν και στον Προφήτη Ηλία.
Σύμφωνα με μια παράδοση που αναφέρει ο Γεώργιος Ν. Αικατερινίδης: «Οι βροχές και τ’ αστροπελέκια από τον Προφήτη Ηλία γίνονται. Ξαπλώνει στα σύννεφα και κοιμάται όταν είναι να καλοσυνέψει ο καιρός. Μα όταν είναι για νερό, τρέχει με τ’ αμάξι του στον ουρανό και γι’ αυτό βροντάει… Όταν βροντάει είναι που με το πύρινο αμάξι του κυνηγάει τη Λάμια να τη σκοτώσει, για να μην καταστρέψει τα σπαρτά των ανθρώπων. Οι αστραπές που πέφτουν τότες είναι οι πύρινες σαγίτες που ρίχνει στη Λάμια ο άγιος».
Δεν είναι, όμως, μόνο ο Προφήτης Ηλίας που γιορτάζεται τον Ιούλιο. Πολλές από τις μεγάλες γιορτές του μήνα είναι αφιερωμένες στους άγιους «ατήρες», αρχίζοντας με τους Ανάργυρους γιατρούς Κοσμά και Δαμιανό, την πρώτη του μήνα. Η αφιλοκερδής δραστηριότητά τους εξόργισε τον έπαρχο, ο οποίος τους ζήτησε τον 3ο αιώνα να αποκηρύξουν την πίστη τους κι όταν αυτοί αρνήθηκαν, τους βασάνισε και στο τέλος τους αποκεφάλισε. Στη συνέχεια έρχεται η γιορτή της θεραπεύτριας Αγίας Κυριακής στις 7 Ιουλίου, ενώ στις 17 του μήνα γιορτάζεται η μνήμη της Αγίας Μαρίνας, η οποία «ξεμαραίνει», δηλαδή αναζωογονεί, τα καχεκτικά παιδιά. Στη γιορτή της στο Θησείο συνήθιζαν να περνούν ξάγρυπνοι τη νύχτα όσοι είχαν άρρωστα παιδιά, αλλάζοντας τα ρούχα τους μπροστά στην εικόνα της.
Και οι γιορτές συνεχίζονται με την οσιομάρτυρα Αγία Παρασκευή, η οποία σύμφωνα με την παράδοση θεραπεύει τα μάτια και η μνήμη της εορτάζεται στις 26 του μήνα. Μία ημέρα αργότερα γιορτάζεται άλλος ένας ιατρός που ασκούσε την ιατρική ως φιλανθρωπία και ο οποίος αποκεφαλίστηκε το έτος 305. Πρόκειται για τον Άγιο Παντελεήμονα, του οποίου η ιδιότητα είναι εμφανής και από την παροιμία «κουτσοί, στραβοί στον άγιο Παντελεήμονα». Όπως χαρακτηριστικά αναφέρει και η ανθρωπολόγος Λίντα Παπαγαλάνη: «Η θρησκευτική λαϊκή παράδοση κρατά ζωντανή τη θαυματουργική χαριτοδότηση των αγίων, όπως και των αρχαίων θεοτήτων. Με ευχές, τελετικά δρώμενα και προσφορές, οι πιστοί προσπαθούν, σ’ ένα συνδυασμό ευλάβειας, πίστης, φόβου και προσωπικής ωφέλειας, να διασφαλίσουν τη συνεπικουρία των θείων δυνάμεων».
Σιμόπουλος, Διονύσης
Ιούλιος ο πορθητής
Στίχοι: Ηλίας Κατσούλης Μουσική: Παντελής Θαλασσινός Πρώτη εκτέλεση: Παντελής Θαλασσινός
Φορά η νύχτα στα μαλλιά του φεγγαριού την άλω να γίνει αγάπη διάφανη γυναίκα ποθητή από το κάστρο της Ωριάς στέλνει στερνό σινιάλο και περιμένει τρέμοντας Ιούλιο πορθητή
Με της φωτιάς τα άλογα ο ήλιος ταξιδεύει σε πάει όνειρο χρυσό στους δρόμους τ’ ουρανού και μια ψυχή που καίγεται τον άνεμο αγναντεύει και χάνεται στα σύννεφα τσιγάρου πρωινού
Ένα τσαμπάκι μέλισσες και λιάτικο σταφύλι είναι του μήνα Καίσαρα το βιος το αληθινό κι ο ποιητής που έψαχνε θαλασσινό τριφύλλι έγινε άσπρο ανέσπερο και φως εωθινο
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Οι μύθοι και οι παραδόσεις που συνδέονται με τον Ιούνιο ασκούν μεγάλη γοητεία, μας ταξιδεύουν σε άλλες εποχές και μας εμπνέουν διαχρονικά.
Ο πρώτος μήνας του καλοκαιριού, ο Ιούνιος, κατέχει κάθε χρόνο μία ιδιαίτερη θέση στην οργάνωση της καθημερινής μας ζωής, αλλά και στην καρδιά μας. Για μερικούς μπορεί να είναι μήνας διακοπών, ενώ για τους περισσότερους είναι ο μήνας της προετοιμασίας τους, για τον Ιούλιο ή τον Αύγουστο. Οι μύθοι και οι παραδόσεις που συνδέονται με τον Ιούνιο ασκούν μεγάλη γοητεία, μας ταξιδεύουν σε άλλες εποχές και μας εμπνέουν διαχρονικά.
Ο Ιούνιος είναι η εξελληνισμένη μορφή της λατινικής λέξης Junius, η οποία πιθανότατα προέρχεται από τη ρωμαϊκή θεά Juno, προστάτιδα της γονιμότητας, του γάμου και των γυναικών. Η Juno ταυτίζεται με την θεά Ήρα, κι έτσι λατρευόταν τόσο από τους Έλληνες όσο και από τους Ρωμαίους. Η αρχαιότερη και η πιο ξακουστή γιορτή προς τιμήν της θεάς λάμβανε χώρα στο Ηραίο του Άργους κάθε τέσσερα χρόνια, στο μέσον του δεύτερου έτους κάθε Ολυμπιάδας.
Η γιορτή τιμούσε την ιδιότητα της Ήρας ως προστάτιδα σε καιρό πολέμου και ονομαζόταν και «εκατόμβοια», επειδή οδηγούνταν προς θυσία 100 αγελάδες. Τα συνηθέστερα ιερά σύμβολα της Ήρας στην εικονογραφική παράδοση είναι το σκήπτρο, συνυποδηλωτικό της εξουσίας της, το ρόδι, που συνδέεται με τη γονιμότητα, το ελίχρυσο, ο κρίνος, αλλά και ο κούκος, που φέρνει την άνοιξη, και το παγώνι.
Ο Ιούνιος είναι ο μήνας του θερινού ηλιοστασίου (21 Ιουνίου), οπότε και η μέρα είναι η μεγαλύτερη όλου του έτους, ενώ η νύχτα, η μικρότερη. Στα δύο ηλιοστάσια του έτους, θερινό και χειμερινό, αλλά και στις δύο ισημερίες, πολλοί πολιτισμοί, Bαβυλώνιοι, Aιγύπτιοι, Iνδοί, Πέρσες και λαοί της Nότιας και Kεντρικής Aμερικής, ήδη από την αρχαιότητα, λατρεύουν τον Ήλιο ως θεότητα.
Από τις πιο σημαντικές γιορτές στην αρχαία Αθήνα που συνδέονται με τη λατρεία του Ήλιου ήταν τα Σκιροφόρια, τα οποία γίνονταν προς τιμήν της Αθηνάς ή της Δήμητρας και της Κόρης. Η γιορτή τελούνταν κάθε χρόνο στις 12 του μηνός Σκιροφοριώνος, ο οποίος συμπίπτει σχεδόν με τον μήνα Ιούνιο. Το σημαντικότερο όμως κέντρο λατρείας του Ήλιου ως διακριτής θεότητας στην αρχαία Ελλάδα ήταν η Ρόδος.
Στην ορθόδοξη χριστιανική παράδοση μία από τις μεγαλύτερες γιορτές του Ιουνίου είναι το Γενέθλιον του Ιωάννου του Προδρόμου στις 24 Ιουνίου, που κι αυτό τοποθετείται κοντά στο θερινό ηλιοστάσιο. Για το λόγο αυτό σε πολλές περιοχές της Ελλάδας την ημέρα αυτή την ονομάζουν «τ’ Αϊ-Γιαννιού του Λιοτροπιού» στην Κύθνο, «του Λιτροπίου» στην Κύμη, «του Αλιτροπιού» στη Λέσβο. Τα πανηγύρια για τον Άγιο, συνοδεύονται από το πανάρχαιο έθιμο με τις αναμμένες φωτιές στους δρόμους, πάνω από τις οποίες πηδούν οι πιστοί για να ξορκίσουν το κακό και να υποδεχτούν το καλό. Η γιορτή του Αϊ-Γιαννιού στις 24 Ιουνίου, διατήρησε αυτές τις παγανιστικές παραδόσεις, επειδή συνδέθηκε με το αρχαίο έθιμο του Κλήδονα και τη λατρεία του μάντη και ηλιακού θεού Απόλλωνα, την οποία αντικατέστησε με την επικράτηση του χριστιανισμού.
Ο Ιούνιος όμως, έχει άρρηκτους δεσμούς και με πολύ σημαντικές δραστηριότητες της αγροτικής υπαίθρου, και ειδικά τον θερισμό των δημητριακών. Ο θερισμός ξεκινάει από τις αρχές του μήνα και διαρκεί μέχρι το τέλος του. Πρώτα συνήθως θέριζαν το σανό και το κριθάρι, μετά τη βρώμη και τελευταία το σιτάρι και τη σίκαλη. Το χαρακτηριστικό εργαλείο του θερισμού είναι το δρεπάνι, σύμβολο των αγροτών, το οποίο χρησιμοποιούσαν πρωτίστως μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, όταν ο θερισμός γινόταν με τα χέρια. Τα στάχυα θερίζονταν με χεριές ή δράγματα και τοποθετούνταν στο έδαφος, γίνονταν αγκαλιές, δένονταν σε δεμάτια και μεταφέρονταν με ζώα ή με κάρα στα χωμάτινα ή πέτρινα αλώνια. Η διαδιακασία του αλωνίσματος ξεκινάει τον επόμενο μήνα, τον Ιούλιο, που ονομάζεται «Αλωνάρης», ενώ ο Ιούνιος, «Θεριστής».
Ας συγκρατήσουμε τέλος, μερικές από τις πιο χαρακτηριστικές παροιμίες για τον Ιούνιο, οι οποίες συμπυκνώνουν και την θέση του στη λαογραφική παράδοση και τη συνείδηση του λαού: «από την αρχή του Θεριστή, του δρεπανιού μας η γιορτή», «Γενάρη πίνουν το κρασί, το Θεριστή το ξίδι», «θέρος, τρύγος, πόλεμος» (για κάτι που δεν επιδέχεται αναβολή), «θέρος, τρύγος , πόλεμος ….και στο αλώνισμα χαρές!» , «θέρος, τρύγος, πόλεμος, στασιό δεν έχουν», «Μάρτης έβρεχε, Θεριστής εχαίρονταν», «Μη σε γελάσει ο βάτραχος και το χελιδονάκι, αν δε λαλήσει ο τζίτζικας, δεν είν’ καλοκαιράκι», «Πρωτόλη (Ιούνιε), Δευτερόλη (Ιούλιε) μου, φτωχολογιάς ελπίδα», «το τραγούδι του Θεριστή, η χαρά του Αλωνιστή», «τον Ιούνιο αφήνουν το δρεπάνι και σπέρνουν το ρεπάνι». https://www.flowmagazine.gr -https://ellas2.wordpress.com/
Η Πρωτομαγιά ανοιξιάτικη γιορτή, πολύ πριν γίνει εργατική γιορτή, κοντά πάντοτε στο Πάσχα, συνδυάζει αρχέγονα λατρευτικά στοιχεία που σχετίζονται με τη λατρεία των νεκρών (Λεμούρια, Ροζάρια) και την αναγέννηση της φύσης. Θεωρείται παρετυμολογικά ευνοϊκή για τα μάγια, όπως και ολόκληρος ο μήνας Μάιος.
Το μαγιάτικο στεφάνι
Το στεφάνι που πλέκεται την παραμονή της Πρωτομαγιάς είναι το μοναδικό σχεδόν έθιμο, που εξακολουθεί να μας δένει με την παραδοσιακή πρωτομαγιά, μια γιορτή της άνοιξης και της φύσης με πανάρχαιες ρίζες πλούσια σε εκδηλώσεις σε παλιότερες εποχές. Το στεφάνι κατασκευαζόταν με βέργα από ευλύγιστο και ανθεκτικό ξύλο κρανιάς ή κλήματος και στολιζόταν με λουλούδια και θαλερά κλαδιά από καρποφόρα δέντρα (αμυγδαλιά με αμύγδαλο, συκιά με τα σύκα, ροδιά με ρόδι ) αλλά και στάχυα από σιτάρι και κριθάρι, κρεμμύδι και σκόρδο για το μάτι.
Η χρησιμοποίηση πρασινάδας και όχι τόσο λουλουδιών με σκοπό τη μετάδοση της θαλερότητας και της γονιμότητάς τους στον άνθρωπο είναι το κύριο χαρακτηριστικό των μαγιάτικων συνηθειών. Στον αγροτικό μάλιστα χώρο δεν ήταν απαραίτητο το πλέξιμο στεφανιών αλλά η τοποθέτηση πάνω από την πόρτα του σπιτιού δέσμης από χλωρά κλαδιά ελιάς, συκιάς, νερατζιάς, πορτοκαλιάς κ.ά. μαζί με λουλούδια. Απαραίτητη ήταν η ύπαρξη μεταξύ των λουλουδιών και χλωρών κλαδιών φυτών αποτρεπτικών του κακού, όπως τσουκνίδα, σκόρδο, δαιμοναριά, αγκάθια. Σε ορισμένες περιοχές οι μαγικές ενέργειες για υγεία συνοδεύονται από ομαδικές εκδηλώσεις, όπως αγερμούς (παιδιά στεφανωμένα με λουλούδια και κρατώντας κλαδιά καρποφόρων δένδρων έλεγαν τραγούδια του Μάη:
Μάη, Μάη χρυσομάη,
τι μας άργησες;
να μας φέρεις τα λουλούδια
και την άνοιξη;
ή
Μάη, Μάη δροσερέ κι Απρίλη λουλουδάτε (με τα ρόδα) κ.ά.
Στην Κέρκυρα για παράδειγμα περιέφεραν κορμό τρυφερού κυπαρισσιού στολισμένου με λουλούδια, μαντήλια, κορδέλες και φρούτα της εποχής (μούσμουλα) και χορταρικά. Αυτό ήταν το μαγιόξυλο .
Η Πρωτομαγιά είναι εθιμικά μια από τις δημοφιλέστερες γιορτές του ελληνικού λαού ιδιαίτερα στο βορειοελλαδικό χώρο. Ο βαρύς χειμώνας, ο οποίος συνήθως επικρατεί στη Μακεδονία και κυρίως στην κατ’ εξοχήν ορεινή περιοχή της, με τις πολλές βροχές, τα χιόνια, τον παγετό, το δυνατό κρύο και τις ομίχλες, κάνει εντονότερη την προσδοκία της άνοιξης και του καλοκαιριού. Έτσι την Πρωτομαγιά γιορτάζεται χαρακτηριστικά και πανηγυρικά η βελτίωση του καιρού, η επικράτηση της άνοιξης και η επικείμενη έλευση του καλοκαιριού, η αναγέννηση προπαντός της φύσης.
Η Πρωτομαγιά στη Δυτική Μακεδονία συνδέεται με ποικίλα έθιμα γονιμικού κυρίως χαρακτήρα, και τραγούδια. Έτσι, στη Βλάστη Κοζάνης πρωΐ πρωΐ αδειάζουν τα αγγεία και φέρνουν φρέσκο νερό από τη βρύση. Τα παιδιά κόβουν κλάδους οξυάς και τους φέρνουν στους γύρω από το χωριό λόφους, όπου κυρίως τα κορίτσια στήνουν χορούς, « πιάνοντας το Μάη». Στολίζουν τις μέσες τους με λυγαριές, για να μην τους πονάει τον Ιούνιο στον θερισμό. Στο Τσακνοχώρι Βοϊου στολίζουν τις πόρτες των σπιτιών με πρασινάδες, ενώ στη Γαλατινή κρεμούν στη βρύση ένα πράσινο κλαδί και τρώνε κάτι πρωΐ – πρωΐ, για να « μην τους τσακίσ΄ ο κούκος».
Στην πόλη της Φλώρινας πρωϊ ανεβαίνουν στον λόφο του Αγίου Παντελεήμονα και συναγωνίζονται ποιος θα μαζέψει πρώτος λουλούδια, να φτιάξουν στεφάνια που στεφανώνονται οι ίδιοι και φροντίζουν και να τα κρεμάσουν πρώτοι στην εξώπορτα του σπιτιού τους και να πιάσουν πρώτοι τον Μάη, για το καλό, για γούρι. Εκεί στον λόφο οι Φλωρινιώτες παραδοσιακά μέχρι σήμερα χαίρονται τη φύση, χορεύουν και τραγουδούν. Επικαλούνται επίσης τον άγιο Ιερεμία, που γιορτάζει τη Πρωτομαγιά, για να φύγουν από τα σπίτια τους ποντίκια, φίδια κλπ. με την έλευση του Μάη. Έτσι χτυπώντας τον μασά, ένα μέλος της οικογένειας, γυρίζει την παραμονή όλο το σπίτι και τους βοηθητικούς χώρους του φωνάζει μεταξύ άλλων: «Γιερεμία, συντελεία στα ποντίκια ( ή στα φίδια κλπ. )», ή «φύγετε γάτες, φίδια, ποντίκια, γιατί έρχεται ο Μάης ».
Και στα τραγούδια της Πρωτομαγιάς οι κάτοικοι της Δυτικής Μακεδονίας θεωρούν τον Μάη ως τον κατ’ εξοχήν μήνα της άνοιξης και τον προπομπό του καλοκαιριού. Έτσι το παρακάτω πολύ γνωστό και ευρύτατα διαδεδομένο τραγούδι το τραγουδούν την Πρωτομαγιά στην Κοζάνη και αλλού, όταν οι οικογένειες γυρίζουν στολισμένες με πρασινολούλουδα από την εξοχή. Είναι η εποχή που με τη βελτίωση του καιρού είναι πλέον εφικτά τα μακρινά ταξίδια και η επιστροφή των ξενιτεμένων στο γενέθλιο τόπο τους:
Τώρα Μαγιά, τώρα δροσιά, τώρα το καλοκαίρι,
Τώρα φουντώνουν τα κλαριά και βγάζ΄ η γη χορτάρι,
τώρα κι ο ξένος βούλεται να πάγει στα δικά του.
Νύχτα σελώνει τ’ άλογο, νύχτα το καλιγώνει.
Βάζει τα πέταλα αργυρά, καρφιά μαλαματένια.
Βάζει τα φτερνιστήρια του, ζώνει κι του σπαθί του
Κι η κόρη που τον αγαπά κρατεί κερί και φέγγει.
Με το ‘να χέρι το κερί, με τ’ άλλο το ποτήρι
κι όσα ποτήρια τον κερνά, τόσες βουλές του λέει:
– Πάρε μ΄, αφέντη μ΄, πάρε με κι εμένανε κοντά σου,
να μαγειρεύω να δειπνάς, να στρώνω να κοιμάσαι,
να γίνω κι ασημόκουπα να πίνεις το κρασί σου.
Εσύ να πίνεις το κρασί κι εγώ να λάμπω μέσα.
– Κει που πηγαίνω, κόρη μου, γυναίκες δεν διαβαίνουν,
Κει ’ναι λύκοι στα βουνά και κλέφτες στα ντερβένια
κι εσένα παίρνουν, κόρη μου, κι εμένα με σκλαβώνουν.
Σε χορευτικό τραγούδι ακολουθεί παραλλαγή του από τον Πελεκάνο Βοϊου, ο λαός εκδηλώνει την προσμονή του για τον Μάη και την άνοιξη που φέρνει:
Μάη, Μάη , χρυσομάη, τι μας άργησες και δεν φάνηκες,
να μας φέρεις τα λουλούδια και την άνοιξη;
Λούσου κι άλλαξε, μπεΐνα, κοντά μου πλάγιασε.
Για ’τος, για ’τος από πέρα, με τριαντάφυλλα, με καρόφυλλα.
Σε άλλο τραγούδι, πολύ διαδεδομένο επίσης στον δυτικομακεδονικό χώρο, ο Μάης θεωρείται ο μήνας, που παράλληλα με το ξύπνημα της φύσης μετά τη βαρυχειμωνιά, προκαλεί διέγερση ερωτικών αισθημάτων, γι’ αυτό και διατυπώνονται σχετικές συμβουλές. Άλλωστε γενικότερα ο Μάης, καθώς έχει συνδεθεί παρετυμολογικά με τη μαγεία, είναι μήνας συνδεδεμένος με ποικίλες προλήψεις και δεισιδαιμονίες.
Κι εμείς το Μάη τον ξέρουμε πως είναι σκανταλιάρης, που σκανταλίζει όμορφες χήρες και μαυρομάτες !
Το Μάη κρασί μην πίνετε, όξω μην κοιμηθείτε.
Τρία παιδιά παλάβωσαν και πήραν τα σοκάκια.
Σέρνουν ψωμί για τα σκυλιά και κρέας για τ’ αγρίμια,
σέρνουν κι αγαποβότανο γι΄ αυτές τις μαυρομάτες.
Στο παρακάτω τραγούδι από τα πολλά σχετικά της επαρχίας Βοϊου Κοζάνης, διατυπώνονται οι προσδοκίες όχι μόνο του ανθρώπου, αλλά και των άλλων ζωντανών οργανισμών, από τον όμορφο μήνα της άνοιξης, που στ΄ όνομά του εξυμνούνται οι ομορφιές της φύσης και της ζωής:
τα χορτάρια, Σε μήνυσαν οι όμορφες ν΄ αξιώνεις τα λουλούδια,
σε μήνυσαν και τα πουλιά της άνοιξης τ΄ αηδόνιαν΄
αξιώνεις τα κοντά κλαδιά και τα ψιλά δενδράκια.
Την ίδια μέρα οι γυναίκες συνηθίζουν να συγκεντρώνουν τα χόρτα που χρησιμοποιούν για τα φάρμακα (βότανα) και να βγάζουν το ασπρόχωμα ή ασημόχωμα που προορίζεται για λούσιμο όλο το χρόνο. Πιστεύουν ότι έτσι η ψώρα και οι λειχήνες εξαλείφονται. Μάλιστα η εξαγωγή του χώματος αυτού από συγκεκριμένο σημείο γινόταν με συμμετοχή πολλών γυναικών μαζί και με τραγούδια.
Ο σεβασμός προς τους νεκρούς, οι οποίοι ευρίσκονται ακόμη πάνω στη γη και ετοιμάζονται να ξαναμπούν στους τάφους οδηγεί τις γυναίκες στα νεκροταφεία προκειμένου να καθαρίσουν τους τάφους από τα χόρτα, να τους ασβεστώσουν και να τους περιποιηθούν, να ανάψουν κεριά και όταν γυρίσουν στα σπίτια να φτιάσουν πίττα που μοιράζουν στη γειτονιά και στους φτωχούς για συχώριο.
Στον καταραμένο τόπο το Μάη χαλαζώνει……
Το χαλάζι, όπως είναι γνωστό, προκαλεί μεγάλες καταστροφές στη γεωργική παραγωγή, όταν μάλιστα πέφτει την εποχή που ανθίζουν τα φυτά (αμπέλια, δέντρα) ή ωριμάζουν οι καρποί τους. Αυτός είναι και ο λόγος που ο γεωργός το θεωρεί κατάρα και θεομηνία, όπως εύκολα μπορεί να συμπεράνει κανείς από σχετικές παροιμίες και παροιμιώδεις εκφράσεις π.χ. «στον καταραμένο τόπο το Μάη μήνα χαλάζι ρίχνει», «αντά ’πρεπε δεν έβρεχε κι ο Μάης χαλαζώνει».
Ειδικότερα ο λαός πιστεύει ότι με το χαλάζι εκδηλώνεται η οργή του θεού για κάποιο ηθικό παράπτωμα των ανθρώπων. Τέτοια παραπτώματα που μπορούν, σύμφωνα πάντοτε με τη λαϊκή αντίληψη, να προκαλέσουν χαλαζοθύελλα είναι πολλά. Αναφέρω ενδεικτικά την παραβίαση της αργίας ορισμένων εορτών, την εγκατάλειψη νόθου παιδιού, δοξασία με πλατειά διάδοση σε χαλαζόπληκτες ελληνικές περιοχές αλλά και στον ευρωπαϊκό χώρο, τον ανόσιο έρωτα μεταξύ συγγενών εξ αίματος, όπως συχνά αναφέρεται στα δημοτικά μας τραγούδια, την εξωμοσία χριστιανού, τη φθορά εκκλησιαστικής – μοναστηριακής περιουσίας.
Ο γεωργός για να αποφύγει την καταστροφή του μόχθου του ο γεωργός καταφεύγει στη μαγεία, στη θρησκεία αλλά συνήθως και στα δύο μαζί. Με τη βοήθεια της μαγείας επιχειρεί «να καταδέσει το χαλάζι», να το «καρφώσει» και να το «γυρίσει πίσω» χρησιμοποιώντας μέσα και τους τρόπους, όπως πυροστιά, μαυρομάνικο μαχαίρι, κεριά και άνθη του Επιταφίου, κόκκινο αβγό του Πάσχα, επωδές, που χρησιμοποιεί, όπως είναι γνωστό, και σε άλλες περιστάσεις.
Άγιοι προστάτες από το χαλάζι
Τη βοήθεια της θρησκείας εξασφαλίζει με την αυστηρή τήρηση της αργίας ορι-σμένων εορτών ή μνήμης αγίου, που θεωρείται προστάτης από το χαλάζι και θεωρεί την παραβίασή της από τις πιό σοβαρές αιτίες για τη χαλαζόπτωση. Έτσι π.χ. τηρούνται αυστηρά σαν αργίες από τους αμπελουργούς και τους κηπουρούς σ’όλες σχεδόν τις χαλαζόπληκτες περιοχές η Μεγάλη Πέμπτη, η Πέμπτη της Διακαινησίμου, η ημέρα της Αναλήψεως, της Πεντηκοστής. Αυτές τις ημέρες δεν πλένουν, δεν απλώνουν ρούχα, δεν λούζονται, δεν γνέθουν και δεν πηγαίνουν στο αμπέλι.
Άη Γιάννης ο Χαλαζιάς
Στην Κεντρική Ελλάδα «κρατούν την αργία του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου (8 Μαίου), που τον λένε μάλιστα «χαλαζιά», γιατί πιστεύουν ότι ο άγιος «στέλνει το χαλάζι και καταστρέφει τα σπαρτά». Στη Μακεδονία την αργία του Αγίου Γεωργίου και της Αγίας Ελένης που «φυλάει από το χαλάζι. Το σηκώνει στο μανίκι της», ενώ στην περιοχή της Γορτυνίας τη γιορτή της Αγίας Τριάδας και του Αγίου Αντωνίου.
Σε διάφορες άλλες περιοχές καταφεύγουν σε αγίους που θεωρούνται γενκότερα προστάτες της βλαστήσεως από ασθένειες ή δυσμενείς καιρικές συνθήκες, όπως ο άγιος Τρύφων και ο Προφήτης Ηλίας ή τοπικούς αγίου, όπως ο άγιος Αχίλλειος (Κόνιτσα), ο Κοσμάς ο Αιτωλός (Ήπειρος), ο άγιος Αρσένιος (Παραμυθιά Θεσπρωτίας). Ενώ όμως η λατρεία των αγίων που προαναφέρθηκαν είναι περιορισμένη τοπικά, η λατρεία του αγίου Χριστοφόρου, ως προστάτη από το χαλάζι, καλύπτει όλο το βορειοελληνικό χώρο, από την Ήπειρο μέχρι την Ανατολική Θράκη.
Ειδικότερα στην Ήπειρο πιστεύεται ότι ο άγιος Χριστόφορος «γυρίζ’ με το χαλάζ’ στον κόρφο», για αυτό και τηρούν την αργία της γιορτής του (9 του Μάη) με μεγάλη αυστηρό-τητα. «Έχ’ νι σκόλ’ όλοι, γιατί πεισμών’ ου άγιους». «…Επειδή πολλοί ζητούσι με εις πόλιν έχειν ή χώραν ή αγρόν, ή εν οιωδήποτε τόπω μη επέλθη αυτοίς εκεί, Δέσποτα, χάλαζα, μηδέ θυμός μηδέ αφορία αμπέλου, αλλ’ ει και ποτε ηδικούντο, απελθόντος μου εκείσε, φύλαξον τους τόπους αυτών, όπως ούτοι αφθόνως λαμβάνουσι τας αιτήσεις αυτών…» Του Αγίου Χριστοφόρου δε μπαίνουν στους κήπους και στα χωράφια, γιατί, αν δουλέψουν, «θα πέση χαλάζι και θα τους χαλάσει τη σοδειά» «Ο Αη Χριστόφορος, λένε, στέκεται με το χαλάζι στο χέρι» και αλλού πως το έχει στην ποδιά του το χαλάζι κι ίσια το ρίχνει, άμα εργαστείς στη γιορτή του».
Από την ίδια περιοχή προέρχεται μια παράδοση που αιτιολογεί την καθιέρωση της αργίας στις 9 Μαϊου: Όταν ακόμη η ημέρα δεν είχε καθιερωθεί ως αργία, θέλησε ο άγιος Χριστόφορος να παρουσιαστεί στο θεό και να παραπονεθεί, αλλά ο φύλακας άγγελος της Πύλης τον ρώτησε τί θέλει και μαθαίνοντας την αιτία τον συμβούλεψε: – Αφού δε σου κρατούν την ημέρα, χτύπα τους με λιθάρια από δω ψηλά. – Πού να βρω τα λιθάρια, εδώ δεν έχουμε, είπε ο άγιος. – Έχουμε το χαλάζι. Έτσι και έγινε. Επήρε το μεγαλύτερο χαλάζι χτύπησε τους γεωργούς και κατάστρεφε τους αγρούς και τους κήπους τους. Από τότε κρατούν την ημέρα αυτή» .
Στη Μακεδονία (περιοχή Πέλλης) «για να μη πέφτει χαλάζι και καταστρέφει τα σπαρτά, τα δέντρα – ακόμη και τα ζώα σκοτώνει – φυλάνε την ημέρα του αγίου Χριστοφόρου». Και στη Χαλκιδική «εκείνη την ημέρα οι γεωργοί δεν οργώνουν». Στο χωριό Καρπερό των Γρεβενών στις 9 Μαϊου η λειτουργία συνοδεύεται από δημοτελή θυσία και «εγκατόρυξη» (ταφή) των υπολειμμάτων από την από κοινού κατανάλωση του σφαγίου. «Συγκεντρώνονται οι κάτοικοι της περιοχής στο εξωκλήσι του Αγίου Χριστοφόρου και μετά τη λειτουργία θυσιάζουν ένα μαύρο αρνί. Η θυσία γίνεται σ’ ένα λάκκο κοντά στο άγιο βήμα, σκεπασμένο με μια πέτρα. Στο λάκκο αυτό χύνεται το αίμα, το δέρμα και τα κόκκαλα του αρνιού μετά από το κοινό τραπέζι».
Όταν υπάρχει κίνδυνος να πέσει χαλάζι μαζεύεται ο κόσμος στον άγιο Χριστόφορο. Έρχεται και ο παπάς. «Ανοίγουν και βγάζουν μερικά κόκκαλα από μέσα. Ο παπάς φέρνει την εικόνα του αγίου Χριστοφόρου. Την ακουμπάει πάνω στην πέτρα, ανάβει και μια λαμπάδα, διαβάζει την ευχή και το σύννεφο δια-λύεται». Η τελετή της εκταφής των οστών του θυσιασθέντος ζώου συνηθίζεται και σε περιπτώσεις ανομβρίας στην ίδια περιοχή. Τη γιορτή τηρούσαν και οι Τούρκοι… Στη Θράκη για τον ίδιο σκοπό και με την ίδια αυστηρότητα τηρούν την αργία του αγίου.
Στο Φανάρι Κομοτηνής «κάθε χρόνο στη γιορτή τ’ αποβραδύ έκαμναν αγρυπνία και την ώρα που έβγαινε τ’ άστρο, ο αυγερινός, ανέβαιναν έξω στα χωράφια κι έκαμναν δέησι να μη ρίχνει χαλάζι. Κείν’ τη μέρα δεν δούλευαν κι οι Τούρκοι του Γιαπατζή. Ρωτούσανε πότε ήτανε η γιορτή τ’ για να μη δουλέψουν».
Στην Κομοτηνή, τέλος, όπως αναφέρει ο Στίλπων Κυριακίδης, «του Χριστοφόρου δε δ’ λεύουν». Είνι για του χαλάζ’». Ο άγιος Χριστόφορος (250 περ. π.Χ.) ανήκει στους λαϊκούς μάρτυρες τόσο της Ανατολικής όσο και της Δυτικής Εκκλησίας και θεωρείται από το ελληνικό λαό καθώς και τους ευρωπαϊκούς λαούς προστάτης από διάφορες συμφορές, όπως είναι οι επιδημίες, η κακοκαιρία, τα ατυχήματα κ.ά. Η εικονογραφική παράδοση είναι διττή. Η μία τον θέλει Κυνοκέφαλο, επειδή ήταν πολύ όμορφος και παρακάλεσε το Θεό να τον κάνει άσχημο.
Η σύνδεσή του με τα απότομα καιρικά φαινόμενα, όπως είναι η χαλαζόπτωση, αποτελεί ενδεχομένως ένα στοιχείο για την συσχέτισή του με τους αιγυπτιακούς Κυνοκεφάλους δαίμονες. Στην απόδοση της ιδιότητας του προστάτη από το χαλάζι στον άγιο Χριστόφορο συνετέλεσε προφανώς η εποχή που γιορτάζει (9 Μαϊου) που θεωρείται η πιο κρίσιμη για τις επιπτώσεις της χαλαζόπτωσης στη γεωργική παραγωγή. Η άλλη παράδοση τον παριστάνει με κανονικά χαρακτηριστικά να κουβαλάει στον ώμο το Χριστό, τον οποίο περνάει από ένα ποτάμι (Χρι-στοφόρος).
Ως Χριστοφόρος είναι σήμερα ο προστάτης των αυτοκινητιστών. Στο εύλογο ερώτημα, γιατί η λατρεία του αγίου αυτού εντοπίζεται ειδικά στο Βόρειο Ελληνικό χώρο, όπως τουλάχιστον προκύπτει από τη σχετική έρευνα τόσο σε έντυπα όσο και στο χειρόγραφο υλικό του Κέντρου Ερεύνης της Ελληνικής Λαογραφίας της Ακαδημίας Αθηνών, και γιατί έχει τέτοια διάδοση σε σύγκριση με την περιορισμένη τοπικά λατρεία άλλων αγίων, την απάντηση δίνει η διάδοση της λατρείας του αγίου Χριστοφόρου στον βορειοελληνικό χώρο οφείλεται στις καιρικές συνθήκες που επικρατούν την εποχή της εορτής του αγίου ή σε τοπική λατρεία του αγίου, προερχομένη από τη Μ. Ασία (Καππαδοκία), που απλώθηκε στο χώρο αυτό, όπου επικρατούν οι ίδιες δυσμενείς συνθήκες κλίματος. Την υπόθεση αυτή ενισχύει και η παρουσία εικόνων του αγίου Χριστοφόρου σε ναούς των Μικρασιατών Ελλήνων προσφύγων στους τόπους όπου εγκαταστάθηκαν.
Στο ερώτημα εξ άλλου, γιατί αποδίδεται στον άγιο η ιδιότητα του προστάτη από το χαλάζι, η απάντηση θεωρούμε ότι δίδεται από τη διήγηση που υπάρχει στο συναξάριο του αγίου – που σώζεται σε κώδικα του ΙΑ΄ αιώνα – και απηχεί ασφαλώς παλαιότερη παράδοση, όπου αναφέρεται ότι ο άγιος σε προσευχή του προς τον θεό, όταν τον οδηγούσαν στο μαρτύριο είπε: «Κύριε, δος χάριν τω σώματί μου, ίνα πας ο έχων λείψανόν μου φανερώς δύναται δι αυτού απελαύνειν τους δαίμονας. Αλλά και επειδή πολλοί ζητούσι με εις πόλιν έχειν ή χώραν ή αγρόν, ή εν οιωδήποτε τόπω μη επέλθη αυτοίς εκεί, Δέσποτα, χάλαζα, μηδέ θυμός μηδέ αφορία αμπέλου, αλλ’ ει καί ποτε ηδικούντο, απελθόντος μου εκείσε, φύλαξον τους τόπους αυτών, όπως ούτοι αφθόνως λαμβάνουσι τας αιτήσεις αυτών… Και ήλθεν αυτώ φωνή εκ του ουρανού. Κατά το αίτημά σου έσται σοι, και ου μη λυπήσω σε έως του αιώνος. Και εν τούτω θαυμασθήσει..»
Οι Μάηδες στο Πήλιο…
Στο Πήλιο ο ερχομός του Μάη γιορταζόταν παλιότερα– και αναβίωσε κάποιες φορές από το 1957 και εξής στη Μακρινίτσα – με ιδιαίτερες εκδηλώσεις. Κατά μία περιγραφή, την παλαιότερη, του Ζωσιμά Εσφιγμενίτη το 1892 «Τη α΄ Μαϊου άγουσι τινές νουμηνίαν μετημφιεσμένοι και προσωπιδοφορημένοι όντες εν συνεταιρισμώ και συνοδεία δέκα έως δώδεκα, ων έκαστος φέρει ίδιον όνομα, ως ιατρός, γενίτσαρος, αράπης κτλ. Έχοντες μεθ’ εαυτών και νεανίαν τινά όλον κεκαλυμμένον δι’ ανθέων, όν ονομάζουσι « μαγιόπουλον» και περιερχόμενοι ανά τας οδούς και ρύμας του χωρίου άδουσι και χορεύουσιν επί προαιρετική αμοιβή.
Τα αδόμενα δε ιδιόρρυθμα άσματα εισί τάδε:
Το έθιμο έχει ζωγραφίσει στις αρχές του 20ού αιώνα ο λαϊκός ζωγράφος Θεόφιλος Χατζημιχαήλ, ενώ ο Γεώργιος Αδρακτάς κάνοντας λόγο για την σηροτροφία (καματερός) στο Πήλιο αναφέρεται στη συνήθεια των γυναικών για προληπτικούς λόγους «κατά την πρωτομαγιάν αποσπώσιν εκ του μάη ήτοι του παιδός, όστις εστολισμένος δι’ ανθέων χορεύει κατά την πρώτην του Μαϊου προ των οικιών υπό τον ήχον τυμπάνου, τεμάχιον ορμαθιάς από μαϊολούλουδα, ταύτα δε μετά χαράς κρεμώσιν εις την πρώτην σταντοσιάν, επειδή τούτο θεωρείται ως συντελεστικόν καλής εσοδείας».
Περιγραφή των Μάηδων στο Πήλιο μας δίνει το 1931 στη Νέα Εστία ο Γιάνης Κορδάτος. Μετά την αναβίωσή τους (1957) οι περιγραφές είναι πολλές (Κ. Λιάπης, Αποστολία Νάνου-Σκοτεινιώτη. Δ. Λαμπαδάρης, Κ. Καρυδάκης κ.ά.) και αφορούν σε όλα τα χωριά του Πηλίου.
Σύμφωνα με τις καταγεγραμμένες πληροφορίες ομάδες ανδρών ντυμένων με διάφορα ρούχα και προσωπίδες παράσταιναν τον αράπη, το γιατρό, το γέρο και τη γριά, τον φουστανελά, τον γενίτσαρο, τη χανούμισσα και στη μέση πάντοτε έναν νέο στολισμένο με λουλούδια, που κρατούσε ένα ξύλο στολισμένο επίσης με λουλούδια, το μαγιόξυλο. Η ομάδα συνοδευόταν από οργανοπαίχτες με ζουρνά, νταούλι, βιολί και περιερχόταν τα σπίτια και τα μαγαζιά και παρίστανε πως ο νέος πέθαινε και ο γιατρός με τη βοήθεια και της γριάς τον ξανάφερναν στη ζωή. Τραγουδούσαν και τα παραπάνω τραγούδια.
Μάη μου, Μάη δροσερέ κι Απρίλη λουλουδάτε,
Ο Μάης με τα τριαντάφυλλα κι Απρίλ’ς με τα λουλούδια,
Όλον τον κόσμο γέμουσι τ’ άθη και το λουλούδι,
Το νιόνε περικύκλουσες μες της κυράς την πόρτα.
Άνοιξε, πόρτα της κυράς, πόρτα της μαυρομάτας,
Να μπω να διώ τη λιγυρή, πώς στρώνει, πώς κοιμάται,
Πώς στρώνει στα τριαντάφυλλα, κοιμάται στα λουλούδια.
Πώς να την πω να σηκωθεί, πώς να την πω να κάτσει.
Να την ειπώ αγιόκλημα, το κλήμα κόμπους έχει,
Να την ειπώ τριαντάφυλλο κι από τ’ αγκάθι βγαίνει,
Να την ειπώ βασιλικό κι από τη μυρουδιά του.Ακόμη:
Αφέντη κι αφεντούτσικε, πέντε φορές αφέντη,
Λύσε τ(ο), αφέντη μ’, λύσε το, το χρυσομάντηλό σου,
Κι αν έχεις γρόσια δός μας τα, φλουργιά μη τα λυπάσαι,
Κι αν τα λυπάσαι τα φλουριά, δός μας δεκαπεντάρια.
Δός μας τα, αφέντη, δός μας τα, να πούμε για την υγειά σου,
Για την υγειά σ’, αφέντη μου, για την καλή χρονιά σου,
Να ζήσης χρόνους εκατό και να τους ξεπεράσεις,
Κι απ’ τους διακόσιους κι εμπροστά, ν’ ασπρίσεις, να γεράσεις,
Ν’ ασπρίσεις σαν τον Όλυμπο, σαν τ’ άσπρο περιστέρι.
Και του χρόνου.
Ως προς τις λεπτομέρειες οι περιγραφές που διαθέτουμε διαφέρουν μεταξύ τους. Ωστόσο κοινό στοιχείο που χαρακτηρίζει το μαγικοθρησκευτικό δρώμενο του Πηλίου και το συνδέει με ανάλογα ανοιξιάτικα δρώμενα του ελληνικού χώρου (Ζαφείρης, Φουσκοδέντρι, «Πεθαμένος») είναι η συμβολική μιμική αναπαράσταση θανάτου και ανάστασης στο αποκορύφωμα της άνοιξης και στην αρχή της καρποφορίας. Όπως έχει γράψει για την παλιά « Αθηναϊκή Πρωτομαγιά » ο Δημ. Καμπούρογλους, η « η πρώτη Μαϊου συνεκέντρωσε την ελπίδα της βλαστήσεως, την χαράν της ανθίσεως και την αθανασίαν της καρπώσεως, εκπροσωπήσασα συμβολικώς και την άνοιξιν ολόκληρον».
