ΜΕΡΟΣ Α΄
Πώς τα πρωτόκολλα επαφής UFO και οι αρχαίες τελετουργίες επίκλησης έχουν πρόσβαση στο ίδιο αμοιβαίο επίπεδο πραγματικότητας
Σημείωση του συγγραφέα:
Αυτό είναι το Μέρος 1 ενός δοκιμίου 2 μερών που διερευνά γιατί τα πρωτόκολλα επαφής CE5 και η τελετουργική μαγεία είναι λειτουργικά ταυτόσημες τεχνολογίες συνείδησης και τι αποκαλύπτει αυτό για τη φύση της ίδιας της πραγματικότητας. Λόγω του μήκους του, οι συνδρομητές email πιθανότατα θα χρειαστεί να κάνουν κλικ για να διαβάσουν κάθε μέρος του δοκιμίου στο σύνολό του.
Πριν βουτήξετε, μια απαραίτητη προειδοποίηση: κανένα άτομο δεν έχει ολόκληρη την εικόνα του φαινομένου. Αν κάποιος σας πει ότι ξέρει οριστικά τι συμβαίνει, παραμείνετε δύσπιστοι. Στην καλύτερη περίπτωση, ο καθένας μας κρατά μια μόνο όψη από κάτι πολύ μεγαλύτερο, αλλά ποτέ ολόκληρο το αντικείμενο. Τα συμπεράσματα που βγάζω εδώ μπορεί να μην ταιριάζουν σε όλους και αναγνωρίζω ότι οι εμπειρίες επαφής και οι μαγικές επικλήσεις δεν είναι καθολικά θετικές. Μπορούν να συντρίψουν οντολογίες, να αποσταθεροποιήσουν ζωές και να αφήσουν τους ανθρώπους απομονωμένους με εμπειρίες που δεν μπορούν να ενσωματώσουν ή να μοιραστούν. Το φαινόμενο δεν ενδιαφέρεται για την ετοιμότητά σας και το άνοιγμα του εαυτού σας σε αυτό εγκυμονεί πραγματικούς κινδύνους.
Αλλά υπάρχει κάτι που αυτές οι πρακτικές αποκαλύπτουν με συνέπεια: η αντίληψή μας δεν είναι μια παθητική καταγραφή της σταθερής πραγματικότητας. Είναι μια ενεργή διαδικασία που μπορεί να αλλάξει σκόπιμα. Η συνείδηση, υπό συγκεκριμένες συνθήκες, γίνεται πορώδης σε πράγματα που η συναινετική πραγματικότητα φιλτράρει. Το αν πρόκειται για απελευθέρωση ή κρίση εξαρτάται συχνά από το πλαίσιο, την υποστήριξη και την τύχη.
Αυτό το δοκίμιο δεν είναι μια προσπάθεια να αποδειχθεί η κυριολεκτική αλήθεια των πρωτοκόλλων CE5, της τελετουργικής μαγείας ή οποιασδήποτε συγκεκριμένης κοσμολογίας. Αντίθετα, θέτει ένα διαφορετικό ερώτημα: γιατί τέτοιες πρακτικές, σε πολύ διαφορετικά συστήματα πεποιθήσεων, παράγουν αξιόπιστα παρόμοια είδη ανώμαλης εμπειρίας; Τι κάνουν στον ασκούμενο, στο περιβάλλον και στο πεδίο του νοήματος στο οποίο είναι ενσωματωμένα και τα δύο;
Ακολουθώ τα μοτίβα όπου οδηγούν.
Αποποίηση ευθύνης: Αυτό το κομμάτι συζητά αλλοιωμένες καταστάσεις και ανώμαλες εμπειρίες σε θεωρητικό πλαίσιο και δεν προορίζεται ως ιατρική, ψυχολογική ή καθοδήγηση ψυχικής υγείας.
«Η πιο επικίνδυνη μορφή τύφλωσης είναι να πιστεύεις ότι η προοπτική σου είναι η μόνη πραγματικότητα» - Φρίντριχ Νίτσε
Ήταν το 2014, στα ανοικτά των ακτών της Βιρτζίνια Μπιτς στην Προειδοποιητική Περιοχή W-72. Δύο πιλότοι του Πολεμικού Ναυτικού από την VFA-11 διεξήγαγαν εκπαίδευση ρουτίνας εναέριας μάχης όταν αντιμετώπισαν κάτι που θα τους ανάγκαζε να τερματίσουν την αποστολή τους.
Ένας σκούρος γκρι κύβος αιωρείται μέσα σε μια καθαρή σφαίρα, που εκτιμάται μεταξύ πέντε και δεκαπέντε ποδιών σε διάμετρο.
Το αντικείμενο παρέμεινε ακίνητο παρά τους ανέμους τυφώνα σε υψόμετρο. Δεν έπρεπε να μπορεί να πετάξει καθόλου. Δεν υπάρχουν ορατά μέσα πρόωσης. Χωρίς εξάτμιση. Χωρίς φτερά. Οι πιλότοι έλαβαν μέτρα αποφυγής και υπέβαλαν έκθεση ασφαλείας. Δεν υπήρξε επίσημη αναγνώριση. Καμία συνέχεια. Δεν υπήρχε μηχανισμός για να αναφέρουν τι είχαν δει χωρίς να διακινδυνεύσουν την καριέρα τους.
Αυτό δεν ήταν ένα μεμονωμένο περιστατικό. Όπως θα κατέθετε αργότερα στο Κογκρέσο ο Ryan Graves, πρώην πιλότος F/A-18 και ιδρυτής των Αμερικανών για την Ασφαλή Αεροδιαστημική:
«Με την πάροδο του χρόνου, οι θεάσεις UAP έγιναν ανοιχτό μυστικό μεταξύ του πληρώματος μας. Ήταν ένα σύνηθες φαινόμενο, που το έβλεπαν οι περισσότεροι συνάδελφοί μου στο ραντάρ και περιστασιακά από κοντά».
Αλλά εδώ είναι που το κάνει σχετικό με ένα δοκίμιο για το CE5 και την τελετουργική μαγεία: όσοι πιλότοι αναφέρουν συχνά ζητούν πρώτα συγγνώμη. «Συνειδητοποιώ ότι αυτό θα ακουστεί τρελό», κατέθεσε ο Γκρέιβς. Γιατί; Γιατί οι συναντήσεις τους δεν ήταν μόνο οπτικές. Το φαινόμενο ανταποκρίθηκε στη συνείδησή τους. Φαινόταν να έχει επίγνωση της παρατήρησης. Συμπεριφέρθηκε με τρόπους που παραβίασαν τον καθαρό διαχωρισμό μεταξύ παρατηρητή και παρατήρησε ότι εξαρτάται ολόκληρο το υλιστικό επιστημονικό μας παράδειγμα.
Την ίδια χρονιά που αυτοί οι πιλότοι του Ναυτικού συνάντησαν το UFO με τον κύβο στη σφαίρα, χιλιάδες άνθρωποι σε όλο τον κόσμο χρησιμοποιούσαν πρωτόκολλα CE5 (Close Encounter of the Fifth Kind): δομημένες τεχνικές διαλογισμού και οπτικοποίησης που χρησιμοποιούνται για να ξεκινήσουν σκόπιμα την επαφή με τη μη ανθρώπινη νοημοσύνη. Εν τω μεταξύ, οι ασκούμενοι μάγοι επικαλούνται οντότητες μέσω τελετουργικών τελετουργιών για αιώνες που δεν έμοιαζαν καθόλου με το CE5 αλλά ακολουθούσαν μια πανομοιότυπη υποκείμενη δομή.
Διαφορετικά κοστούμια. Το ίδιο τελετουργικό. Η ίδια ανταποκρινόμενη πραγματικότητα.
Για να κατανοήσουμε πώς φτάσαμε σε αυτό το συμπέρασμα, πρέπει να εντοπίσουμε τη γενεαλογία εκεί όπου συγχωνεύτηκαν για πρώτη φορά αυτές οι πρακτικές.
Όταν το αδύνατο γίνεται ρουτίνα
Χίλια εννιακόσια εβδομήντα τέσσερα. Η έρημος Chilca έξω από τη Λίμα του Περού. Ο δεκαεννιάχρονος Sixto Paz Wells κάθεται στην άμμο με τον δημοσιογράφο J.J. Benítez και άλλους, περιμένοντας...
Μέρες νωρίτερα, κατά τη διάρκεια ασκήσεων αυτόματης γραφής, ο Paz Wells ισχυρίστηκε ότι είχε λάβει τηλεπαθητικές οδηγίες από ένα ον που ονομαζόταν Oxalc από τον Γανυμήδη: μεθόδους νοητικής προετοιμασίας, τεχνικές για την επέκταση της συνείδησης και ακριβή χρόνο και τοποθεσία. Την καθορισμένη ώρα, σύμφωνα με πολλούς μάρτυρες, φωτεινά σκάφη εμφανίστηκαν ακριβώς όπως είχε προβλεφθεί.
Αυτό που έχει σημασία εδώ δεν είναι η προέλευση του Oxalc, αλλά η μέθοδος που χρησιμοποίησε ο Paz Wells. Οι πρακτικές που χρησιμοποίησε (διαλογισμός, συγκέντρωση, οραματισμός) διδάχθηκαν μέσω Θεοσοφικών και εσωτερικών οργανώσεων βαθιά ριζωμένων στις δυτικές αποκρυφιστικές και γιογκικές παραδόσεις.
Στη δομή και τη λειτουργία, δεν ξεχώριζαν από την τελετουργική μαγεία. Αυτό δεν είναι εικασία. Αυτή είναι μια τεκμηριωμένη γενεαλογία.
Μισό αιώνα αργότερα, οι επαγγελματίες σε όλο τον κόσμο χρησιμοποιούν τυποποιημένα πρωτόκολλα με το όνομα CE5 για να επιχειρήσουν επαφή με μη ανθρώπινη νοημοσύνη. Το CE5 περιγράφεται συχνά ως μια νέα τεχνολογία βασισμένη στη συνείδηση για εξωγήινη επαφή. Λειτουργικά, είναι άμεσα αναγνωρίσιμο ως τελετουργικό σύστημα.
Τα σύγχρονα πρωτόκολλα CE5 καθορίστηκαν και διαδόθηκαν από τον Δρ Steven M. Greer, έναν Αμερικανό ουφολόγο και συνταξιούχο γιατρό που ίδρυσε το Κέντρο για τη Μελέτη της Εξωγήινης Νοημοσύνης (CSETI) και επινόησε τον όρο CE5 για σκόπιμη επαφή με μη ανθρώπινη νοημοσύνη.
Ο Greer είχε προηγουμένως εκπαιδευτεί σε τεχνικές Υπερβατικού Διαλογισμού και τα πρωτόκολλά του αντικατοπτρίζουν ασκήσεις που βασίζονται στον διαλογισμό και όχι την πολυεπίπεδη κοσμολογία, την τελετουργική γενεαλογία και τα μυητικά πλαίσια που υπάρχουν στα παραδοσιακά μαγικά συστήματα. Αυτό που διατηρεί το CE5 είναι ο σκελετός της τελετουργίας (πρόθεση, ομαδικός συγχρονισμός, προβολή και δεκτικότητα) αλλά απογυμνωμένος από το κληρονομημένο εσωτερικό πλαίσιο.
Οι συμμετέχοντες ακολουθούν έναν διαδικαστικό μινιμαλισμό: η δομή παραμένει, αλλά το μυθικό και μυητικό βάθος που ορίζει την τελετουργική μαγεία απουσιάζει.
Christine Odlund, The Terrestrial, 2025. Ακουαρέλα και μολύβι σε χαρτί.
Τι είναι η τελετουργική μαγεία;
Πριν μπορέσουμε να συγκρίνουμε το CE5 με την τελετουργική μαγεία, πρέπει να καταλάβουμε τι είναι στην πραγματικότητα η τελετουργική μαγεία, γιατί για τους περισσότερους ανθρώπους, η «μαγεία» φέρνει στο νου εικόνες σκηνικών ψευδαισθήσεων, μυθιστορημάτων φαντασίας ή ευσεβών πόθων της Νέας Εποχής. Αφαιρέστε τα όλα αυτά.
Η τελετουργική μαγεία (μερικές φορές γράφεται «μαγεία» για να τη διακρίνει από τη σκηνική μαγεία) είναι μια δυτική εσωτερική παράδοση με ρίζες που εκτείνονται πίσω στα μεσαιωνικά grimoires, τον ερμητισμό της Αναγέννησης και τις αρχαίες σχολές μυστηρίου. Στον πυρήνα της, είναι μια τεχνολογία συνείδησης: δομημένες πρακτικές που έχουν σχεδιαστεί για να αλλάζουν την αντίληψη, να εστιάζουν τη θέληση και να διασυνδέονται με τη μη συνηθισμένη πραγματικότητα.
Μια τυπική τελετουργική μαγική εργασία μπορεί να μοιάζει με αυτό:
Ο ασκούμενος εισέρχεται σε έναν καθαγιασμένο χώρο (συχνά ένας κύκλος που σχεδιάζεται στο πάτωμα, σημειωμένος με σύμβολα). Εκτελούν ένα τελετουργικό «εξορίας» που έχει σχεδιαστεί για να καθαρίσει τη συνηθισμένη συνείδηση και να δημιουργήσει ιερό χώρο. Δηλώνουν την πρόθεσή τους με σαφήνεια και ακρίβεια. Οραματίζονται την οντότητα ή τη δύναμη που επικαλούνται, χρησιμοποιώντας συχνά παραδοσιακές αντιστοιχίες: συγκεκριμένα ονόματα, σύμβολα, πλανητικούς συσχετισμούς, χρώματα και αρώματα. Μπορεί να ψάλλουν θεϊκά ονόματα, να εντοπίζουν γεωμετρικά μοτίβα στον αέρα ή να συμμετέχουν σε βαθιά οπτικοποίηση της οντότητας που εκδηλώνεται. Καθ' όλη τη διάρκεια, η εστίαση είναι απόλυτη. Οποιαδήποτε διακοπή της συγκέντρωσης μπορεί να καταρρεύσει τη λειτουργία.
Όταν συμβαίνει επαφή (αν συμβεί), σπάνια πρόκειται για φυσική υλοποίηση. Πιο συχνά: μια ισχυρή αίσθηση παρουσίας, επικοινωνία μέσω συμβόλων ή άμεσης γνώσης, συγχρονικότητες που ακολουθούν τη λειτουργία ή αλλαγές στη συνείδηση που αισθάνονται ποιοτικά διαφορετικές από τη συνηθισμένη σκέψη.
Η πιο γνωστή σύγχρονη τελετουργική παράδοση μαγείας είναι το Ερμητικό Τάγμα της Χρυσής Αυγής, που ιδρύθηκε το 1888. Τα μέλη περιελάμβαναν τους W.B. Yeats, Aleister Crowley και Dion Fortune. Το σύστημά τους συνέθεσε την Καμπάλα, την αστρολογία, τα ταρώ, την αλχημεία και τον αιγυπτιακό συμβολισμό σε ένα ολοκληρωμένο μαγικό πρόγραμμα σπουδών. Οι μαθητές προχωρούσαν στις τάξεις, μαθαίνοντας όλο και πιο εξελιγμένες τεχνικές για αυτό που αποκαλούσαν «το Μεγάλο Έργο». Η μεταμόρφωση της συνείδησης και η επικοινωνία με ανώτερες διάνοιες.
Άλλες παραδόσεις περιλαμβάνουν το Thelema (σύστημα του Crowley), την παράδοση grimoire (εργασία με μεσαιωνικά κείμενα όπως το Κλειδί του Σολομώντα) και τη μαγεία του χάους (την οποία θα εξερευνήσουμε αργότερα. Είναι απογυμνωμένη, ρεαλιστική προσέγγιση που αντιμετωπίζει όλα τα συμβολικά συστήματα ως εργαλεία και όχι ως αλήθειες).
Αυτό που ενώνει αυτές τις παραδόσεις είναι ένα σύνολο βασικών υποθέσεων: Η συνείδηση μπορεί να αλλάξει σκόπιμα μέσω συγκεκριμένων τεχνικών. Η πραγματικότητα ανταποκρίνεται και συμμετέχει περισσότερο από ό,τι υποδηλώνει ο συναινετικός υλισμός. Υπάρχουν μη συνηθισμένες οντότητες ή δυνάμεις και μπορείτε να επικοινωνήσετε μαζί τους μέσω κατάλληλων πρωτοκόλλων. Ο συμβολισμός και η τελετουργία δημιουργούν συνθήκες όπου αυτές οι επαφές γίνονται δυνατές. Η εμπειρία μεταμορφώνει τον ασκούμενο, συχνά μόνιμα.
[Παρατηρήστε το μοτίβο που αναδύεται. Αν αυτό σας φαίνεται οικείο, υπάρχει λόγος.]
Η σύγχυση προκύπτει όταν η σύγκριση επιχειρείται στο επίπεδο των εργαλείων και της γλώσσας, παρά των διαδικασιών. Τα λέιζερ δεν είναι ραβδιά και οι τοποθεσίες πεδίου δεν είναι κύκλοι ναών. Αλλά αυτές οι επιφανειακές διαφορές κρύβουν μια βαθύτερη συνέχεια. Τόσο το CE5 όσο και η τελετουργική μαγεία ακολουθούν την ίδια υποκείμενη τελετουργική ακολουθία. Μια τεχνολογία συνείδησης που οι άνθρωποι έχουν τελειοποιήσει εδώ και χιλιετίες.
Αυτό το δοκίμιο δεν είναι μια προσπάθεια να αποδειχθεί η κυριολεκτική αλήθεια των πρωτοκόλλων CE5, της τελετουργικής μαγείας ή οποιασδήποτε συγκεκριμένης κοσμολογίας. Αντίθετα, θέτει ένα διαφορετικό ερώτημα: Γιατί τέτοιες πρακτικές, σε πολύ διαφορετικά συστήματα πεποιθήσεων, παράγουν αξιόπιστα παρόμοια είδη ανώμαλης εμπειρίας; Τι κάνουν στον ασκούμενο, στο περιβάλλον και στο πεδίο του νοήματος στο οποίο είναι ενσωματωμένα και τα δύο;
Αντλώντας από στοχαστές όπως ο Alan Moore, ο John Keel, ο D. W. Pasulka, ο Joshua Cutchin, ο Grant Morrison, ο Erik Davis και άλλοι, αυτό το δοκίμιο υποστηρίζει ότι και οι δύο πρακτικές λειτουργούν ως τεχνολογίες συνείδησης: μέθοδοι για τον συντονισμό της αντίληψης έτσι ώστε ορισμένα είδη εμπειρίας να γίνονται όχι μόνο δυνατά, αλλά και πιθανά.
Αυτό που ακολουθεί είναι μια εξερεύνηση του τρόπου με τον οποίο το μυαλό, ο πολιτισμός και η ανωμαλία συμπαράγουν το ένα το άλλο και γιατί το σύμπαν, υπό τις κατάλληλες συνθήκες, μερικές φορές φαίνεται να απαντά.
Rithika Merchant, Το φεγγάρι καταβροχθίζει τα παιδιά της, 2015. Γκουάς και μελάνι σε χαρτί.
Η Τελετουργική Αρχιτεκτονική της Επαφής
Τόσο το CE5 όσο και η τελετουργική μαγεία ακολουθούν την ίδια υποκείμενη τελετουργική ακολουθία. Αυτό δεν είναι τυχαίο. Ας εμβαθύνουμε λοιπόν στην κοινή διαδικασία:
Πρώτον: Διακοπή της συνηθισμένης συνείδησης. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω διαλογισμού, εξορίας, χαλάρωσης ή επικέντρωσης. Ο ασκούμενος σηματοδοτεί μια μετάβαση από την καθημερινή επίγνωση σε μια οριακή κατάσταση.
Αυτό δεν είναι προπαρασκευαστικό χνούδι. Είναι ο πρωταρχικός μηχανισμός με τον οποίο λειτουργούν και οι δύο διαδικασίες. Η συνηθισμένη αντίληψη αναστέλλεται έτσι ώστε να μπορεί να προκύψει ανώμαλη αντίληψη.
Σκεφτείτε τι σημαίνει αυτό στην πραγματικότητα. Περπατάμε στη ζωή φιλτράροντας το μεγαλύτερο μέρος της πραγματικότητας. Ο εγκέφαλός μας κατασκευάζει μια διεπαφή χρήστη σχεδιασμένη για επιβίωση, όχι για αλήθεια.
Το θεώρημα Fitness-Beats-Truth (FBT) του Donald Hoffman δείχνει μαθηματικά ότι η εξέλιξη ευνοεί τις αντιληπτικές στρατηγικές που συντονίζονται με τα οφέλη της φυσικής κατάστασης έναντι εκείνων που προσπαθούν να εκτιμήσουν την αντικειμενική πραγματικότητα. Όπως δείχνει η έρευνά του, οι οργανισμοί που αντιλαμβάνονται την πραγματικότητα «όπως είναι» ανταγωνίζονται σταθερά από εκείνους με διεπαφές βελτιστοποιημένες για επιβίωση. Αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως «αντικειμενική πραγματικότητα» (στερεά αντικείμενα σε τρισδιάστατο χώρο και χρόνος που ρέει προς μία κατεύθυνση) μπορεί να είναι αυτό που ο Χόφμαν αποκαλεί «διεπαφή χρήστη για συγκεκριμένο είδος». Ο κόσμος γύρω μας αποτελείται από σύμβολα όπως εικονίδια επιφάνειας εργασίας που δεν έχουν καμία ομοιότητα με την πραγματική πραγματικότητα. Και όπως τα εικονίδια της επιφάνειας εργασίας, δεν αποκαλύπτουν τις υποκείμενες διαδικασίες.
Το Ritual διακόπτει σκόπιμα αυτήν τη διεπαφή.
Επόμενο: Πειθαρχημένη προσοχή και ξεκάθαρη πρόθεση. Στην τελετουργική μαγεία, αυτό εμφανίζεται ως δήλωση θέλησης και οπτικοποίηση μιας οντότητας ή δύναμης. Στο CE5, εμφανίζεται ως συνεκτική πρόθεση, διευρυμένη ταυτότητα και οπτικοποίηση της επαφής. Και στις δύο περιπτώσεις, η φαντασία αντιμετωπίζεται ως μια λειτουργική ικανότητα: ένα όργανο για τη δόμηση της αντίληψης και της προσδοκίας, όχι μόνο της φαντασίας που πρέπει να απορριφθεί.
Στη συνέχεια: Προβολή και προσανατολισμός. Οι μάγοι φωνάζουν, δονούν ονόματα και ενεργοποιούν την αστρική όραση. Οι επαγγελματίες του CE5 περιγράφουν την απομακρυσμένη προβολή ή τη διανυσματική συνείδηση σε μια τοποθεσία. Η γλώσσα διαφέρει. η λειτουργία όχι. Η συνείδηση επεκτείνεται πέρα από τα προεπιλεγμένα όριά της και προσανατολίζεται προς τη σχέση.
Κρίσιμο στοιχείο: Συνοχή της ομάδας. Και τα δύο συστήματα δίνουν έμφαση όχι μόνο στην ατομική εστίαση, αλλά και στον ομαδικό συγχρονισμό. Ο μαγικός κύκλος και η ομάδα CE5 εξυπηρετούν τον ίδιο ρόλο: τη σταθεροποίηση της πρόθεσης μέσω της κοινής προσοχής. Η ομάδα γίνεται ένα ενιαίο αντιληπτικό όργανο. Όταν μια ντουζίνα άνθρωποι συγκεντρώνονται κάτω από τα αστέρια, συγχρονίζουν τον διαλογισμό τους και προβάλλουν συνεκτική πρόθεση προς την επαφή, δεν ενισχύουν απλώς την ατομική συνείδηση - δημιουργούν μια νέα τάξη συνείδησης, ένα κατανεμημένο μυαλό συντονισμένο σε μια συγκεκριμένη συχνότητα.
Μόνο τότε: Δεκτικότητα. Κανένα σύστημα δεν αντιμετωπίζει την εκδήλωση ως κάτι που πρέπει να εξαναγκαστεί. Η απάντηση αναμένεται, δεν διατάσσεται. Είναι αμοιβαίο, και όταν έρχεται, σπάνια είναι κυριολεκτικό. Τα φώτα, οι κινήσεις, οι συγχρονικότητες, η συναισθηματική απήχηση και οι συμβολικές εντυπώσεις υπερισχύουν της σαφούς επικοινωνίας.
Τέλος: Ένταξη. Οι εμπειρίες αφηγούνται, συγκρίνονται, γράφονται, τελετουργούνται ξανά. Χωρίς ερμηνεία και ιστορία, η εμπειρία καταρρέει ξανά σε θόρυβο. Το νόημα δεν είναι ιδιωτικό. σταθεροποιείται κοινωνικά. Όπως υποστηρίζει η Diana Pasulka στο American Cosmic,
«Η πίστη δεν είναι αυτό που κάνει αυτές τις εμπειρίες να έχουν νόημα. Είναι η κοινωνική διαδικασία γύρω τους –η αφήγηση, το μοίρασμα, η τελετουργία– που τους σταθεροποιεί σε κάτι που μπορεί να αντέξει».
Με αυτόν τον τρόπο, η τελετουργία δεν είναι ένα αίτημα που αποστέλλεται προς τα έξω. Είναι μια διαδικασία συντονισμού. Αυτό που καθιστά κάτι ήδη παρόν προσωρινά αντιληπτό. Μέσω της τελετουργίας, φέρνουμε κάτι στο umwelt μας, όπως θα το έθετε ο Jim Madden.
Η Ανθρωπολογία των Οριακών Τεχνολογιών
Ο δομικός παραλληλισμός που καταδεικνύεται δεν είναι απλή σύμπτωση ή ιστορικός δανεισμός. Οι ανθρωπολόγοι της τελετουργίας έχουν τεκμηριώσει αυτή την αρχιτεκτονική σε όλους τους πολιτισμούς εδώ και δεκαετίες, χωρίς αναφορά σε UFO ή τελετουργική μαγεία.
Ο Victor Turner, ένας Βρετανός πολιτιστικός ανθρωπολόγος γνωστός για το έργο του σχετικά με τα σύμβολα και τις τελετουργίες, προσδιόρισε την οριακότητα ως τον βασικό μηχανισμό με τον οποίο η τελετουργία αναστέλλει τις συνηθισμένες κοινωνικές και αντιληπτικές δομές. Αυτό επιτρέπει την εμφάνιση νέων μορφών νοήματος και ταυτότητας. Ο ασκούμενος CE5 που διαλογίζεται κάτω από αστέρια της ερήμου και ο μάγος που στέκεται σε έναν καθαγιασμένο κύκλο καταλαμβάνουν και οι δύο οριακό χώρο. Είναι μεταξύ και μεταξύ συνηθισμένων κρατών, όπου οι κανόνες που διέπουν την αντίληψη γίνονται διαπραγματεύσιμοι.
Ο Stanley Tambiah, κοινωνικός ανθρωπολόγος, έδωσε έμφαση στην τελετουργία ως επιτελεστική δράση. Όχι συμβολική περιγραφή, αλλά μια πράξη που επιφέρει πραγματικά αποτελέσματα μέσω πειθαρχημένης επανάληψης και κοινής πρόθεσης. Η τελετουργία δεν αντιπροσωπεύει απλώς τη μεταμόρφωση. Το θεσπίζει.
Ένας άλλος ανθρωπολόγος, ο Roy Rappaport, προχώρησε παραπέρα, υποστηρίζοντας ότι η τελετουργία λειτουργεί ως κυβερνητικό σύστημα, σταθεροποιώντας το νόημα μέσω της επανάληψης, του πλεονασμού και της ανατροφοδότησης και όχι μόνο της πίστης. Η τελετουργία δημιουργεί αυτοενισχυόμενους βρόχους όπου η προσδοκία, η δράση και η ερμηνεία αλληλοενισχύονται μέχρι να αποκρυσταλλωθεί η εμπειρία.
Διαβάζοντας μέσα από αυτό το πρίσμα, το CE5 και η τελετουργική μαγεία δεν εμφανίζονται ως περιθωριακές ανωμαλίες, αλλά ως σύγχρονες ενσαρκώσεις μιας καλά τεκμηριωμένης ανθρώπινης τεχνολογίας για τη δημιουργία συμμετοχικής εμπειρίας.
Το φαινόμενο δεν φαίνεται να ενδιαφέρεται για το ποια συμβολική φορεσιά φοράει το τελετουργικό.
Tyra Kleen, Σύνθεση. Λάδι σε καμβά.
Το μέσο απόκρισης
Εάν το τελετουργικό είναι ένας μηχανισμός συντονισμού, σε τι ακριβώς συντονίζεται;
Ο John Keel πέρασε χρόνια ερευνώντας τα UFO πριν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το φαινόμενο δεν ήταν διαστημόπλοιο που προερχόταν από άλλους πλανήτες με οποιαδήποτε συμβατική έννοια. Αντίθετα, πρότεινε το «υπερφάσμα»: μια σειρά από πραγματικότητες ή ενέργειες που συνήθως είναι αόρατες στην ανθρώπινη αντίληψη, που γίνονται ορατές υπό συγκεκριμένες συνθήκες. Πιο προκλητικά, ο Keel παρατήρησε ότι οι εκδηλώσεις φαίνονταν βαθμονομημένες στις πολιτιστικές προσδοκίες. Οι μεσαιωνικοί μάρτυρες έβλεπαν νεράιδες. Σύγχρονοι μάρτυρες βλέπουν διαστημόπλοια.
«Βλέπουμε αυτό που θέλουμε να δούμε», έγραψε ο Keel, «και ερμηνεύουμε τα οράματά μας σύμφωνα με τις σύγχρονες πεποιθήσεις μας».
Η σύγχρονη γνωστική επιστήμη προσφέρει έναν παραλληλισμό. Τα μοντέλα προγνωστικής επεξεργασίας υποδηλώνουν ότι η αντίληψη δεν είναι μια άμεση ανάγνωση της πραγματικότητας αλλά μια ενεργή διαδικασία συμπερασμάτων. Ουσιαστικά, η πραγματικότητα είναι μια ελεγχόμενη ψευδαίσθηση που περιορίζεται από αισθητηριακά ερεθίσματα. Ο εγκέφαλος προβλέπει συνεχώς τι περιμένει να συναντήσει και ενημερώνει αυτές τις προβλέψεις όταν προκύπτουν ανωμαλίες. Σε αλλοιωμένες καταστάσεις όπως ο διαλογισμός, η τελετουργία, η εξάντληση και η έκσταση, αυτοί οι προγνωστικοί περιορισμοί χαλαρώνουν. Τα οριακά φαινόμενα που κανονικά θα φιλτράρονταν από τον εγκέφαλο μπορούν να περάσουν το κατώφλι της επίγνωσης.
Η τελετουργία δεν κατασκευάζει την εμπειρία από το τίποτα, επαναπροσδιορίζει την αντίληψη έτσι ώστε οι ανωμαλίες να γίνονται αντιληπτές. Προσαρμόζει αυτό που οι Andy Clark και David Chalmers αποκαλούν «όριο σφάλματος πρόβλεψης» ή το επίπεδο στο οποίο το μυαλό αποφασίζει εάν θα απορρίψει τα αισθητηριακά δεδομένα ως θόρυβο ή θα τα αναβαθμίσει σε σήμα. Το φαινόμενο μπορεί τότε να εισέλθει στο umwelt μας, στην αντιληπτική μας φούσκα.
[Έχουμε δημιουργήσει τον μηχανισμό. Τώρα εμβαθύνουμε σε αυτό που το κάνει να λειτουργεί.]
Ο Εκτεταμένος Νους και η Συμμετοχική Οντολογία
Φιλοσοφικοί στοχαστές όπως ο Andy Clark και ο Francisco Varela βοηθούν να φωτιστεί γιατί αυτές οι πρακτικές δεν είναι απλώς «εσωτερικές». Το έργο τους συμβάλλει σε αυτό που τώρα ονομάζεται πλαίσιο «γνώσης 4Ε» (βλέποντας τη γνώση ως Ενσωματωμένη, Ενσωματωμένη, Εκτεταμένη και Ενεργή). Εάν ο νους είναι εκτεταμένος και ενεργός (η γνώση και το νόημα προκύπτουν από την αισθητηριοκινητική αλληλεπίδραση με το περιβάλλον), τότε η γνώση δεν σταματά στο κρανίο. Εργαλεία, σύμβολα, περιβάλλοντα, σώματα, άλλοι άνθρωποι και κοινοί μύθοι γίνονται μέρος του ίδιου του συστήματος σκέψης.
Τα πρωτόκολλα CE5 (λέιζερ, νυχτερινοί ουρανοί, συνοχή ομάδας, σενάρια καλωσορίσματος) δεν είναι στηρίγματα. Είναι γνωστικές σκαλωσιές και εξωτερικευμένα συστατικά ενός κατανεμημένου μυαλού που εκτελεί μια συντονισμένη πράξη αντίληψης. Ομοίως, ο κύκλος, το σιγίλλιο, ο χιτώνας, το άσμα: αυτά είναι μέρη ενός εκτεταμένου γνωστικού συστήματος για τη μαγεία, όχι μόνο για το θέατρο.
Εάν η γνώση εκτείνεται πέρα από τα ατομικά μυαλά, τότε οι επαναλαμβανόμενες πρακτικές θα πρέπει να αφήνουν ίχνη. Όχι μόνο στην ατομική μνήμη, αλλά στη δομή της ίδιας της πραγματικότητας.
Η θεωρία του βιολόγου Rupert Sheldrake για τον μορφικό συντονισμό προσφέρει ένα πλαίσιο για την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο οι επαναλαμβανόμενες πρακτικές θα μπορούσαν να δημιουργήσουν πεδία που κάνουν τις επόμενες εμπειρίες πιο πιθανές. Ο Sheldrake προτείνει ότι τα συστήματα κληρονομούν τη μνήμη μέσω συντονισμού με την πάροδο του χρόνου, όχι μόνο μέσω γενετικής ή υλικής μετάδοσης. Την πρώτη φορά που κρυσταλλώνεται μια νέα χημική ένωση, χρειάζεται περισσότερος χρόνος. Οι επόμενες κρυσταλλώσεις συμβαίνουν πιο γρήγορα, σαν το σύμπαν να έχει «μάθει» το μοτίβο.
Εφαρμόζεται στην τελετουργία: κάθε διαλογισμός CE5, κάθε εξορία, κάθε επίκληση ενισχύει ένα μορφικό πεδίο που κάνει την επόμενη παράσταση πιο αποτελεσματική. Αυτό δεν είναι μεταφορά. Η υπόθεση του Sheldrake υποδηλώνει ότι όταν χιλιάδες άνθρωποι εκτελούν παρόμοια πρωτόκολλα αλλαγής συνείδησης παγκοσμίως, δεν έχουν απλώς ατομική πρόσβαση σε τροποποιημένες καταστάσεις - συμβάλλουν και αντλούν από ένα συλλογικό πεδίο που δυναμώνει με την επανάληψη.
Αυτό εξηγεί γιατί οι παραδοσιακές μαγικές τελετουργίες, που εκτελούνται με τον ίδιο τρόπο για αιώνες, μπορεί να λειτουργήσουν καλύτερα από τους νέους αυτοσχεδιασμούς. Το μορφικό πεδίο είναι βαθύτερο, πιο εδραιωμένο. Υποδηλώνει επίσης γιατί οι συναντήσεις CE5 μπορεί να αυξάνονται καθώς περισσότεροι άνθρωποι εκτελούν τα πρωτόκολλα: κάθε επιτυχημένη επαφή ενισχύει το πεδίο, καθιστώντας τις επόμενες επαφές πιο πιθανές.
Το πληροφοριακό μοντέλο (τελετουργία ως προγραμματιστική πραγματικότητα μέσω σκόπιμων δομών) αποκτά εμπειρική βάση μέσω του έργου του Sheldrake. Η συνείδηση δεν διασυνδέεται απλώς με την ανταποκρινόμενη πραγματικότητα - διαμορφώνει ενεργά το τοπίο των πιθανοτήτων μέσω της επαναλαμβανόμενης δέσμευσης.
Ο Maurice Merleau-Ponty, ο Γάλλος φαινομενολόγος, προσφέρει κρίσιμες πληροφορίες εδώ. Για τον Merleau-Ponty, η συνείδηση είναι θεμελιωδώς ενσωματωμένη, που σημαίνει ότι δεν στεγάζεται σε ένα σώμα, αλλά αποτελείται από αυτό. Όπως έγραψε:
«Η ύπαρξή μου ως υποκειμενικότητα είναι απλώς ένα με την ύπαρξή μου ως σώμα και με την ύπαρξη του κόσμου».
Η αντίληψη δεν είναι παθητική λήψη αλλά ενεργητική δέσμευση, ένας συνεχής χορός μεταξύ σώματος και περιβάλλοντος.
Πρόσφατη έρευνα στη φαινομενολογία το έχει επεκτείνει για να κατανοήσει την τελετουργία ως «ενσωματωμένη κατασκευή κόσμου». Η τελετουργία είναι η συστηματική αναμόρφωση των αντιληπτικών δομών μέσω επαναλαμβανόμενης σωματικής πρακτικής. Όταν ένας ασκούμενος CE5 εκτελεί την ίδια στάση διαλογισμού νύχτα με τη νύχτα ή ένας μάγος εντοπίζει το ίδιο πεντάγραμμο στον αέρα επανειλημμένα, δεν κάνει απλώς κινήσεις. Εκπαιδεύουν τον αντιληπτικό τους μηχανισμό να αναγνωρίζει μοτίβα που προηγουμένως φιλτράρονταν ως θόρυβος. Το σώμα μαθαίνει να αντιλαμβάνεται διαφορετικά.
Αυτό το πλαίσιο, που μερικές φορές ονομάζεται «4Ε γνώση» (θυμηθείτε, Ενσωματωμένη, Ενσωματωμένη, Εκτεταμένη, Ενεργή), αποκαλύπτει γιατί η τελετουργία πρέπει να εκτελείται, όχι μόνο να κατανοείται διανοητικά. Μπορείτε να διαβάσετε κάθε βιβλίο για την τελετουργική μαγεία ή τα πρωτόκολλα CE5 και να μην συναντήσετε τίποτα. Αλλά εκτελέστε το τελετουργικό με πειθαρχημένη προσοχή και η αντίληψη αλλάζει. Η γνώση βρίσκεται στην πράξη, όχι στη γνώση.
Ο John Keel το διαισθάνθηκε πολύ πριν προλάβει η γνωστική επιστήμη. Το σύστημα ελέγχου του δεν είναι μια εξωτερική μηχανή που χειραγωγεί τους ανθρώπους, αλλά ένας σχεσιακός βρόχος μεταξύ συνείδησης, κουλτούρας, προσδοκίας και ανωμαλίας. Ο Joshua Cutchin το επεκτείνει αυτό δείχνοντας πώς η λαογραφία, η οικολογία και η εμπειρία αλληλοπαράγονται διαχρονικά. Το φαινόμενο προσαρμόζεται επειδή προσαρμοζόμαστε σε αυτό. Όπως γράφει ο Cutchin:
«Το φαινόμενο δεν παρουσιάζεται ως πληροφορία προς αποκωδικοποίηση, αλλά ως εμπειρία προς ερμηνεία. Μιλάει με σύμβολα, όχι με δηλώσεις, και φαίνεται περιέργως επενδυμένο στο να παραμένει ακριβώς μακριά από την τελική εξήγηση».
Leonor Fini, Σύνθεση. Σινική μελάνη σε χαρτί.
Το IdeaSpace και το Φανταστικό Βασίλειο
Ο Άλαν Μουρ, καταξιωμένος καλλιτέχνης κόμικς και ασκούμενος μάγος, προσεγγίζει την ίδια περιοχή από άλλη οπτική γωνία. Η αντίληψή του για το IdeaSpace περιγράφει ένα βασίλειο όπου οι φανταστικές κατασκευές διαθέτουν αυτόνομη ύπαρξη. Όχι επειδή είναι «φανταστικά», αλλά επειδή η ίδια η φαντασία είναι απλώς ένας άλλος τρόπος πραγματικότητας. Η μυθοπλασία, κατά την άποψη αυτή, δεν είναι ψεύδος αλλά διεπαφή.
Ο Μουρ διερεύνησε αυτή την ιδέα σε πολλά έργα. Στο Miracleman, εισήγαγε τους Qys: εξωγήινους που υπάρχουν ταυτόχρονα σε πολλαπλά σώματα μέσω της τεχνολογίας μεταφοράς συνείδησης, που κατοικούν σε έναν οριακό χώρο μεταξύ των φυσικών μορφών. Πιο αποκαλυπτικά, όταν οι εξωγήινοι Qys δημιουργούν μια μεταθανάτια ζωή κάτω από το Λονδίνο χρησιμοποιώντας τεχνολογία για να ανεβάσουν τους πρόσφατα αποθανόντες σε σώματα ανδροειδών σε έναν όμορφο κήπο, ο Moore απεικονίζει κυριολεκτικά το IdeaSpace που εκδηλώνεται: ένα βασίλειο όπου η συνείδηση επιμένει ανεξάρτητα από την αρχική υλική μορφή, όπου το φανταστικό (οι μεταφορτωμένες προσωπικότητες) γίνεται λειτουργικά πραγματικό.
Στο Supreme, ο Moore έκανε την έννοια ακόμη πιο σαφή με το "The Supremacy": μια διάσταση έξω από τη συνηθισμένη πραγματικότητα όπου όλες οι προηγούμενες, ανανεωμένες εκδοχές του χαρακτήρα Supreme πηγαίνουν όταν η πραγματικότητα υφίσταται "αναθεωρήσεις". Είναι ένα κυριολεκτικό αρχείο πεταμένων μυθοπλασιών, ένα μέρος όπου οι ακυρωμένες αφηγήσεις συνεχίζουν να υπάρχουν.
Στην Προμηθέα, ο Μουρ ωθεί το θέμα πιο μακριά: ο χαρακτήρας του τίτλου αντλεί ρητά δύναμη από το άπειρο βασίλειο της φαντασίας, όπου η μαγεία και η τέχνη γίνονται λειτουργικά ταυτόσημες. Όπως έχει δηλώσει:
«Η φαντασία δεν είναι εξωπραγματική. Είναι ένας άλλος τρόπος πραγματικότητας».
Η πιο διαβόητη επίδειξή του ήταν η λατρεία του Glycon, ενός αρχαίου θεού φιδιού που αναγνώριζε πλήρως ότι ήταν κατασκευασμένος. Η μυθοπλασία ήταν η διεπαφή μέσω της οποίας μπορούσε να εκδηλωθεί κάτι άλλο.
Ο ισλαμιστής φιλόσοφος Henry Corbin το διατύπωσε ως το φανταστικό βασίλειο: μια περιοχή ούτε υλική ούτε καθαρά νοητική, προσβάσιμη μέσω πειθαρχημένης φαντασίας, τελετουργίας και αφοσίωσης. Οι μορφές που συναντώνται εκεί είναι πραγματικές, αυτόνομες και επακόλουθες, αν και όχι φυσικά συμπαγείς. Όπως έγραψε ο Corbin:
«Ο φανταστικός κόσμος δεν είναι ούτε προϊόν των αισθήσεων ούτε μόνο της διάνοιας. Είναι ένας πραγματικός και αυτόνομος κόσμος, τόσο αντικειμενικός όσο και ο φυσικός κόσμος, αν και άλλου τρόπου ύπαρξης».
Το υπερφάσμα του Keel, το IdeaSpace του Moore και ο φανταστικός κόσμος του Corbin περιγράφουν την ίδια περιοχή: ένα ανταποκρινόμενο μέσο όπου η συνείδηση και η εκδήλωση αλληλοδιεισδύουν, όπου ο παρατηρητής και το παρατηρούμενο γίνονται πορώδη και όπου το νόημα προηγείται της εξήγησης.
Ο Patrick Harpur το αναπτύσσει περαιτέρω στη Δαιμονική Πραγματικότητα, υποστηρίζοντας μια anima mundi: μια παγκόσμια ψυχή που κατοικείται από δαιμονικές οντότητες που δεν είναι ούτε καθαρά ψυχολογικές ούτε καθαρά φυσικές. Αυτά τα όντα υπάρχουν στο φανταστικό βασίλειο και εκδηλώνονται σύμφωνα με το πολιτισμικό πρότυπο, είτε ως νεράιδες, άγγελοι, εξωγήινοι ή κρυπτίδες. Το φαινόμενο είναι συνεπές. αλλάζει μόνο η πολιτιστική φορεσιά.
Ο Alfred North Whitehead, ένας Άγγλος μαθηματικός και φιλόσοφος, προσφέρει μια φιλοσοφική γραμματική για αυτό το είδος σύμπαντος. Στη φιλοσοφία της διαδικασίας του, η πραγματικότητα δεν αποτελείται από στατικά αντικείμενα αλλά από γεγονότα. Στιγμές εμπειρίας που προκύπτουν μέσα από τη σχέση και μετά χάνονται. Η αιτιότητα δεν είναι απλώς μηχανική αλλά βιωματική. Κάθε περίσταση της πραγματικότητας, σε κάθε κλίμακα, συμμετέχει στο συναίσθημα και την ανταπόκριση. Από αυτή την άποψη, το CE5 και η τελετουργική μαγεία δεν παραβιάζουν τους νόμους της φύσης. εκμεταλλεύονται ένα χαρακτηριστικό του. Εντείνουν τη συμμετοχή σε ένα σύμπαν ήδη δομημένο γύρω από την ανταπόκριση.
Αυτό που έμοιαζε με ξεχωριστά φαινόμενα (UFO, μαγεία, δημιουργική έμπνευση) μοιράζονται μια υποκείμενη αρχιτεκτονική.
Austin Osman Spare, Ένα ανερχόμενο λοφίο προσώπων, μορφών και αταβιστικών μορφών, 1929. Μολύβι, μελάνι, ακουαρέλα & μεταλλική μπογιά σε χαρτί.
Chaos Magick: Απογυμνώνοντας το τελετουργικό στη μηχανή του
Εάν το CE5 και η τελετουργική μαγεία μοιράζονται την ίδια τελετουργική αρχιτεκτονική, η μαγεία του χάους κάνει αυτή τη δομή ρητή. Και με αυτόν τον τρόπο, αφαιρεί αιώνες μπαρόκ διακόσμησης για να αποκαλύψει τον κινητήρα από κάτω.
Ο Austin Osman Spare, καλλιτέχνης και αποκρυφιστής, έφερε επανάσταση στη μαγική πρακτική στις αρχές του 20ου αιώνα με μια κομψά απλή διορατικότητα: δεν υπάρχουν «σωστά» ή «λανθασμένα» μαγικά σύμβολα, μόνο σύμβολα που έχουν νόημα για τον ασκούμενο. Ένα σιγίλλιο (μια φορτισμένη συμβολική αναπαράσταση μιας επιθυμίας) γίνεται καταλύτης ανεξάρτητα από την παραδοσιακή γενεαλογία. Αυτό που έχει σημασία είναι η πρόθεση που επενδύεται και η τεχνική φόρτισης.
Η μέθοδος του Spare ήταν ακριβής: δημιουργήστε ένα οπτικό σύμβολο που κωδικοποιεί την πρόθεσή σας, φορτίστε το κατά τη διάρκεια μιας αλλοιωμένης κατάστασης (σεξουαλική κορύφωση, εξάντληση, διαλογισμός) και μετά ξεχάστε το σκόπιμα. Η λήθη είναι ζωτικής σημασίας. Η σφραγίδα πρέπει να παρακάμψει τη συνειδητή παρέμβαση και να εγκατασταθεί στο ασυνείδητο, το οποίο στη συνέχεια εκτελεί τη θέληση χωρίς το εγώ να τη σαμποτάρει μέσω αμφιβολίας ή εμμονής.
Τα αποτελέσματα φτάνουν λοξά. Ξαφνικά ο ασκούμενος βιώνει συγχρονικότητες και λανθασμένη κατεύθυνση. Πράγματα που μπορεί να λειτουργούν μαγικά ή μπορεί να είναι σύμπτωση. Ποιος μπορεί να πει; Η ασάφεια είναι δομική και καθόλου τυχαία. Η μαγεία λειτουργεί μέσω ουσιαστικής σύμπτωσης και όχι μηχανικής αιτιότητας. Είναι η συγχρονικότητα του Γιουνγκ που έγινε λειτουργική.
Τι είναι το σενάριο διαλογισμού CE5 αν όχι ένα προφορικό σιγίλλιο; Οι ασκούμενοι οραματίζονται την πρόθεσή τους «να αναπηδούν στα άκρα του σύμπαντος» μέχρι να συνδεθούν με όντα «τέλεια για εμάς». Ολόκληρο το πρωτόκολλο είναι μια πράξη φόρτισης: δημιουργήστε μια συγκεκριμένη νοητική-συναισθηματική κατάσταση, προβάλλετε μια συμβολική κατασκευή, απελευθερώστε την προσκόλληση στο αποτέλεσμα. Ο ίδιος ο διαλογισμός είναι το φορτισμένο σύμβολο.
Ο Robert Anton Wilson, γράφοντας παράλληλα με τη συνεργασία του με τον Robert Shea στην τριλογία Illuminatus! και αργότερα στο Cosmic Trigger, άρθρωσε αυτό που ονόμασε «τούνελ πραγματικότητας»: την αναγνώριση ότι η αντίληψη κάθε ατόμου φιλτράρεται μέσω του συστήματος πεποιθήσεών του, δημιουργώντας ένα μοναδικό βιωματικό σύμπαν. Η αντίληψή του για το «Επικίνδυνο Παρεκκλήσι» περιγράφει την οριακή περιοχή στην οποία εισέρχεται κάθε ασκούμενος όταν ασχολείται με την υψηλή παραξενιά. Ένας χώρος όπου οι συγχρονικότητες πολλαπλασιάζονται, η αιτιότητα γίνεται διφορούμενη και πρέπει να επιλέξετε μεταξύ παράνοιας και αποκάλυψης.
Η ιδιοφυΐα του Wilson αναγνώριζε ότι η ίδια η πίστη είναι ένα εργαλείο, όχι ένας ισχυρισμός αλήθειας. Μπορείτε να δοκιμάσετε συστήματα πεποιθήσεων όπως τα λειτουργικά συστήματα, να τα χρησιμοποιήσετε για να δημιουργήσετε συγκεκριμένες εμπειρίες και στη συνέχεια να τα απορρίψετε όταν δεν είναι πλέον χρήσιμα. Αυτή είναι η βασική ιδέα της μαγείας του χάους που έγινε σαφής: ο χάρτης δεν είναι η περιοχή, αλλά διαφορετικοί χάρτες αποκαλύπτουν διαφορετικές περιοχές. Ή όπως το έθεσε ο Wilson στο Cosmic Trigger:
«Οι απόλυτα πεπεισμένοι και οι εντελώς ηλίθιοι έχουν πάρα πολλά κοινά για να είναι τυχαία η ομοιότητα».
Το έργο του γεφυρώνει την τεχνική του σιγίλ του Spare και την προσέγγιση του υπερσιγίλου του Morrison (στην οποία θα βουτήξουμε στην επόμενη ενότητα), αποδεικνύοντας ότι η ίδια ρεαλιστική μεθοδολογία λειτουργεί είτε επικαλείστε θεότητες του Discordian, είτε εκτελείτε τις τελετουργίες του Crowley είτε επιχειρείτε επαφή με το CE5. Το πρωτόκολλο έχει σημασία. Η κοσμολογική ιστορία που λέτε γι' αυτό δεν το κάνει.
Ο Peter J. Carroll, συνιδρυτής της μαγείας του χάους μαζί με τον Ray Sherwin, συστηματοποίησε αυτό που είχε διαισθανθεί ο Spare και ο Wilson είχε διαδώσει. Τα θεμελιώδη κείμενά του Liber Null & Psychonaut παρέχουν την πιο ξεκάθαρη άρθρωση των λειτουργικών αρχών της μαγείας του χάους.
Ο Κάρολ απογύμνωσε το τελετουργικό στα βασικά του συστατικά: γνώση (αλλοιωμένη συνείδηση), θέληση (σαφής πρόθεση) και πίστη (αντιμετωπίζεται ως εργαλείο και όχι ως δέσμευση). Το πλαίσιό του προσδιορίζει δύο κύριες γνωστικές καταστάσεις: την ανασταλτική γνώση (που επιτυγχάνεται μέσω διαλογισμού, αισθητηριακής στέρησης, εξάντλησης) και τη διεγερτική γνώση (που επιτυγχάνεται μέσω εκστατικού χορού, σεξ, έντονου συναισθήματος). Και τα δύο συντρίβουν τη συνηθισμένη συνείδηση με διαφορετικούς τρόπους, δημιουργώντας συνθήκες εκδήλωσης.
Αυτό που κάνει τη συμβολή του Κάρολ κρίσιμη είναι η επιμονή του ότι τα μαγικά αποτελέσματα μπορούν να αξιολογηθούν εμπειρικά. Εάν η λειτουργία της σφραγίδας σας δεν παράγει παρατηρήσιμες συγχρονικότητες ή αποτελέσματα, έχετε αποτύχει τεχνικά, όχι πνευματικά. Δεν πρόκειται για πίστη, αλλά για ανάπτυξη δεξιοτήτων μέσω εξάσκησης και ανατροφοδότησης.
Το πρωτόκολλο CE5 αντικατοπτρίζει ακριβώς αυτό: οι ασκούμενοι επιτυγχάνουν γνώση μέσω διαλογισμού (ανασταλτικό), εστιάζουν τη θέληση στην επαφή και αξιολογούν τα αποτελέσματα μέσω άμεσης εμπειρίας. Όταν το CE5 λειτουργεί, λειτουργεί με τον τρόπο που ο Carroll λέει ότι λειτουργεί η μαγεία του χάους: αξιόπιστα, επαναλαμβανόμενα και εντελώς ανεξάρτητα από το αν πιστεύετε στη μεταφυσική ιστορία που την περιβάλλει.
Ο Lon Milo DuQuette, ένας από τους πιο διαυγείς ερμηνευτές της σύγχρονης μαγείας, προσφέρει αυτό που μπορεί να είναι η πιο ξεκάθαρη άρθρωση για το πώς λειτουργεί αυτό. Το διάσημο απόφθεγμά του διαπερνά αιώνες μυστικοποίησης:
«Είναι όλα στο κεφάλι σου... απλά δεν έχεις ιδέα πόσο μεγάλο είναι το κεφάλι σου».
Αυτό δεν είναι αναγωγισμός μεταμφιεσμένος σε μυστικισμό. Ο DuQuette επισημαίνει κάτι κρίσιμο: η αντίθεση μεταξύ «ψυχολογικού» και «πραγματικού» καταρρέει μόλις καταλάβετε ότι η συνείδηση δεν περιέχεται στο κρανίο. Όταν ένας μάγος επικαλείται μια οντότητα και βιώνει γνήσια επαφή (αλλαγές στην επίγνωση, συγχρονικότητες, επαληθεύσιμα αποτελέσματα) η ερώτηση «ήταν αληθινό ή μόνο στο κεφάλι μου;» χάνει το νόημά του. Το εν λόγω κεφάλι, το μυαλό τους, εκτείνεται στον κόσμο. Περιλαμβάνει σύμβολα, τελετουργικό χώρο, άλλους ασκούμενους, την πολιτιστική μήτρα του νοήματος και οτιδήποτε ανταποκρίνεται πέρα από αυτή τη μήτρα.
Το έργο του DuQuette αποδεικνύει σταθερά ότι μπορείτε να πάρετε τη μαγεία απολύτως σοβαρά, διατηρώντας παράλληλα την αίσθηση του χιούμορ σχετικά με τους οντολογικούς ισχυρισμούς. Μπορείτε να εκτελέσετε περίτεχνες Ενωχιανές επικλήσεις ενώ αναγνωρίζετε ότι μπορεί να μιλάτε με πτυχές της δικής σας ψυχής και να έχετε αποτελέσματα που έχουν σημασία. Ο μηχανισμός λειτουργεί ανεξάρτητα από τη μεταφυσική ιστορία που λέτε γι' αυτόν.
Αυτός ακριβώς είναι ο πραγματισμός της μαγείας του χάους που κληρονόμησε από τον Spare και που οι ασκούμενοι του CE5 ενσαρκώνουν εν αγνοία τους. Το πρωτόκολλο λειτουργεί. Είτε το εξηγείτε μέσω εξωγήινης επαφής, συλλογικού ασυνείδητου ή μορφικών πεδίων, όλα γίνονται δευτερεύοντα σε σχέση με την επιχειρησιακή πραγματικότητα: η συνείδηση, όταν είναι σωστά δομημένη, διασυνδέεται με κάτι που ανταποκρίνεται.
Brian Bolland, Εξώφυλλο για το The Invisibles Book Two, 1996.
Ο Γκραντ Μόρισον και οι Αόρατοι
Ο Grant Morrison ακολούθησε αυτή την επιχειρησιακή προσέγγιση και τη μετέτρεψε σε performance art, ή ακριβέστερα, σε οπλισμένη αφήγηση.
Ο Γκραντ Μόρισον, ο διάσημος συγγραφέας κόμικς, έφερε τη μαγεία του χάους στην επικρατούσα συνείδηση μέσω των κόμικς του, κυρίως των Αόρατων. Αλλά ο Μόρισον έκανε κάτι πιο φιλόδοξο από την απλή απεικόνιση της μαγείας. Δημιούργησαν αυτό που αποκαλούν «υπερσιγίλλιο»: ένα εκτεταμένο έργο τέχνης που λειτουργεί ως τελετουργία πολλών ετών.
Ο Morrison περιέγραψε τους Αόρατους ως μια κούκλα βουντού για την ίδια την πραγματικότητα, όπου το κόμικ έγινε ένα μαγικό έργο μεταμφιεσμένο σε ψυχαγωγία. Ισχυρίζονται ότι έχουν ενσωματώσει συγκεκριμένα σιγίλλια στο έργο τέχνης, ενθάρρυναν τους αναγνώστες να συμμετάσχουν σε τελετουργικές πράξεις για να αυξήσουν τις πωλήσεις και χρησιμοποίησαν την ίδια την αφήγηση ως δοχείο για μεταμορφωτική πρόθεση.
Τα αποτελέσματα που ανέφερε ο Morrison ήταν χαρακτηριστικά απατεώνες: το κόμικ απέφυγε την ακύρωση ενάντια σε όλες τις πιθανότητες, ο Morrison πήρε τη δουλειά των ονείρων του γράφοντας για την DC και οι συγχρονικότητες πολλαπλασιάστηκαν. Αλλά τίποτα δεν εκδηλώθηκε καθαρά ή ξεκάθαρα. Το φαινόμενο τους έδωσε αυτό που ζήτησαν, λίγο πλαγίως.
Η θεωρία του Morrison είναι ότι όταν τα συμπλέγματα γίνονται αρκετά εξελιγμένα ώστε να λειτουργούν αυτόνομα, γίνονται υπηρέτες. Όταν ανεξαρτητοποιούνται από άτομα και αναλαμβάνουν συλλογική ζωή, γίνονται egregores. Οι Αόρατοι ήταν μια προσπάθεια να δημιουργηθεί ένα απελευθερωτικό egregore, μια ζωντανή σκεπτομορφή που θα μπορούσε να επηρεάσει την πραγματικότητα μέσω της συλλογικής προσοχής και φαντασίας των αναγνωστών της.
Αυτό αντιστοιχίζεται απευθείας στην ομαδική πρακτική CE5. Όταν μια ντουζίνα άνθρωποι συγκεντρώνονται κάτω από τα αστέρια, συγχρονίζουν τον διαλογισμό τους και προβάλλουν συνεκτική πρόθεση προς την επαφή, δημιουργούν ένα προσωρινό egregore: μια συλλογική οντότητα με περισσότερη αντιληπτική και εκδηλωτική ικανότητα από οποιονδήποτε μεμονωμένο ασκούμενο. Η ομάδα δεν ενισχύει απλώς την ατομική συνείδηση. Δημιουργεί μια νέα τάξη συνείδησης, ένα κατανεμημένο μυαλό συντονισμένο σε μια συγκεκριμένη συχνότητα.
Για να καταλάβουμε τι περιγράφει ο Morrison, πρέπει να εξετάσουμε τους μηχανισμούς των σκεπτομορφών - αυτόνομων νοητικών κατασκευών που, υπό τις κατάλληλες συνθήκες, αναπτύσσουν δράση ανεξάρτητη από τους δημιουργούς τους.
Η ιδέα έχει βαθιές ρίζες. Ο Θιβετιανός Βουδισμός περιγράφει τούλπα: οπτικοποιημένες οντότητες που δημιουργούνται μέσω παρατεταμένου διαλογισμού και οραματισμού. Ο δυτικός αποκρυφισμός υιοθέτησε αυτό το πλαίσιο μέσω της Θεοσοφίας, της Annie Besant και των Σκεπτομορφών του C.W. Leadbeater, οι οποίοι πρότειναν ότι η συγκεντρωμένη σκέψη δημιουργεί οιονεί φυσικές δομές στο αστρικό βασίλειο.
Η μαγική παράδοση κάνει διάκριση μεταξύ διαφορετικών τάξεων αυτών των οντοτήτων με βάση την πολυπλοκότητα και την αυτονομία:
Οι σκεπτομορφές είναι βασικές κατασκευές: παρατεταμένα μοτίβα πρόθεσης και προσοχής που μπορούν να επηρεάσουν την πιθανότητα ή την αντίληψη, αλλά παραμένουν εξαρτημένα από την εστίαση του δημιουργού τους. Διαλύονται όταν αποσύρεται η προσοχή.
Οι υπηρέτες είναι πιο εξελιγμένοι. Δημιουργήθηκε μέσω σκόπιμης τελετουργίας, φορτίστηκε με συγκεκριμένο σκοπό και του δόθηκε αρκετή αυτονομία για την εκτέλεση εργασιών χωρίς συνεχή κατεύθυνση. Ένας υπηρέτης μπορεί να προγραμματιστεί να προσελκύει συγχρονικότητες που σχετίζονται με έναν στόχο ή να ειδοποιεί τον δημιουργό του για σχετικές ευκαιρίες. Είναι εργαλεία. Αρκετά αυτόνομα ώστε να είναι χρήσιμα, αλλά οριοθετημένα από τον αρχικό προγραμματισμό τους.
Οι Egregores είναι η κορυφαία μορφή: συλλογικές σκεπτομορφές που επιτυγχάνουν ανεξάρτητη ύπαρξη μέσω της συνεχούς ομαδικής προσοχής. Οι εταιρικές μάρκες, οι εθνικές ταυτότητες και οι θρησκευτικές θεότητες λειτουργούν ως egregores. Είναι οντότητες που ασκούν πραγματική επιρροή στη συμπεριφορά και την αντίληψη, τροφοδοτούμενες από τη συλλογική πίστη και το τελετουργικό των οπαδών τους. Μόλις καθιερωθούν, αναπτύσσουν τις δικές τους ατζέντες, τα δικά τους πρότυπα αυτοσυντήρησης.
Το κρίσιμο κατώφλι εμφανίζεται όταν μια σκεπτομορφή γίνεται αυτοενισχυόμενη. Αρχίζει να διαμορφώνει τη συνείδηση εκείνων που το παρακολουθούν, δημιουργώντας βρόχους ανατροφοδότησης που το διατηρούν ανεξάρτητα από οποιονδήποτε μεμονωμένο επαγγελματία. Αυτό επιχείρησε ο Μόρισον με τους Αόρατους: όχι απλώς ένα κόμικ για τη μαγεία, αλλά ένα έργο που θα δημιουργούσε μια αυτόνομη οντότητα που θα συντηρούνταν από την προσοχή και τη φαντασία των αναγνωστών.
Τώρα εξετάστε το πρωτόκολλο CE5 μέσα από αυτό το πρίσμα. Οι ομάδες συγκεντρώνονται επανειλημμένα, εστιάζουν τη συλλογική πρόθεση στην επαφή με συγκεκριμένους τύπους όντων («καλοπροαίρετα», «εξαιρετικά εξελιγμένα», «έτοιμα να βοηθήσουν την ανθρωπότητα»), οπτικοποιούν αυτές τις οντότητες λεπτομερώς και δημιουργούν αφηγηματικά πλαίσια για την κατανόηση της επαφής όταν συμβαίνει. Δεν διαλογίζονται απλώς, εκτελούν την ακριβή τελετουργική διαδικασία που η μαγική παράδοση λέει ότι δημιουργεί egregores.
Το ερώτημα γίνεται άβολα οξύ: όταν συμβαίνει επαφή, τι ακριβώς ανταποκρίνεται; Οι επαγγελματίες CE5 έρχονται σε επαφή με αυτόνομη μη ανθρώπινη νοημοσύνη; Ή μήπως δημιουργούν και στη συνέχεια συναντούν τη δική τους συλλογική σκεπτομορφή; Μια οντότητα που έχει γίνει πραγματική μέσω της διαρκούς ομαδικής πίστης και τελετουργίας, αρκετά αυτόνομη ώστε να παρέχει πληροφορίες, να βαθμονομεί τις εκδηλώσεις της σύμφωνα με τις προσδοκίες και να συμπεριφέρεται με τρόπους που φαίνεται να επικυρώνουν την ανεξάρτητη ύπαρξή της;
Ή, όπως προτείνουν οι Moore και DuQuette, αυτή η διάκριση τελικά καταρρέει; Εάν μια σκεπτομορφή αναπτύξει επαρκή αυτονομία για να παράγει πραγματικά αποτελέσματα (συγχρονικότητες, κοινές εμπειρίες, επαληθεύσιμες πληροφορίες) η προέλευσή της έχει μικρότερη σημασία από τη λειτουργία της;
Αυτό δεν σημαίνει ότι απορρίπτουμε τις εμπειρίες CE5 ως «απλώς φαντασία». Είναι για να υποδηλώσει ότι η φαντασία, η συλλογική προσοχή και η τελετουργία μπορεί να είναι ακριβώς ο μηχανισμός με τον οποίο οι αυτόνομες οντότητες (ανεξάρτητα από την τελική τους φύση) έρχονται σε εκδήλωση. Το φαινόμενο μπορεί να ανταποκρίνεται επειδή το egregore που δημιουργήθηκε από την πρακτική CE5 έχει γίνει ένας έγκυρος κόμβος στο ευρύτερο δίκτυο συνείδησης που περιγράφουν οι Morrison, Keel και Vallée.
Η επιμονή της μαγικής παράδοσης στα σωστά όρια και την εξάλειψη των πρωτοκόλλων αποκτά νέα επείγουσα ανάγκη εδώ. Ένα egregore που δημιουργήθηκε συλλογικά αλλά χωρίς σαφή περιορισμό, τροφοδοτούμενο από εκατοντάδες ή χιλιάδες ασκούμενους που εκτελούν παρόμοιες τελετουργίες παγκοσμίως, θα μπορούσε να αναπτυχθεί σε απρόβλεπτες κατευθύνσεις. Τι συμβαίνει σε μια σκεπτομορφή που έχει σχεδιαστεί για «ειρηνική επαφή» όταν τροφοδοτεί την προσοχή ανθρώπων που φοβούνται, είναι απελπισμένοι ή αναζητούν σωτηρία; Προσαρμόζεται; Κατακερματίζεται; Αναπτύσσει τη δική της ατζέντα;
Αυτές δεν είναι άσκοπες ερωτήσεις. Είναι ακριβώς οι ανησυχίες που η μαγική παράδοση ανέπτυξε ηθικά πλαίσια για να αντιμετωπίσει. Πλαίσια που εφαρμόζει το CE5, στον εκδημοκρατισμό και την προσβασιμότητά του, έχει παρακάμψει σε μεγάλο βαθμό.
Αυτή η ένταση μεταξύ εκδημοκρατισμού και ασφάλειας δεν είναι νέα. Είναι η βασική πρόκληση κάθε τεχνολογίας που γίνεται mainstream.
Ο Erik Davis εξερευνά αυτήν την περιοχή στο TechGnosis, ανιχνεύοντας πώς οι θρησκευτικές παρορμήσεις και τα μαγικά όνειρα διαπερνούν την ιστορία της τεχνολογίας, ειδικά της τεχνολογίας της πληροφορίας. Για τον Davis, τα εργαλεία δεν είναι ποτέ απλώς λειτουργικά. Φέρουν μυθικό φορτίο. Όπως γράφει,
«Η τεχνολογία δεν είναι απλώς μια συλλογή ουδέτερων εργαλείων, αλλά ένα μέσο κορεσμένο με όνειρα, σύμβολα και πνευματική λαχτάρα».
Σύμφωνα με τον Davis, οι τεχνολογίες της πληροφορίας δεν αντικαθιστούν τη μαγεία, αλλά μάλλον κληρονομούν τον ρόλο της. Η εφαρμογή CE5 στο τηλέφωνό σας είναι απλώς η πιο πρόσφατη επανάληψη της αρχαίας προσπάθειας της ανθρωπότητας να έρθει σε επαφή με τον Άλλο μέσω της διαμεσολαβημένης συνείδησης.
Αλλά ο Davis προχωρά παραπέρα, τεκμηριώνοντας αυτό που αποκαλεί μια αναδυόμενη εποχή «hacking συνείδησης που θα συνδυάσει την ανεξέλεγκτη χρήση νέων ψυχοδραστικών φαρμάκων, ηλεκτρονικών και αυτό που ο Mircea Eliade ονόμασε τεχνικές έκστασης». Η διδακτορική του έρευνα, που δημοσιεύτηκε ως High Weirdness: Drugs, Esoterica, and Visionary Experience in the Seventies, εξέτασε πώς οι Philip K. Dick, Terence McKenna και Robert Anton Wilson χρησιμοποίησαν αλλοιωμένες καταστάσεις ως συστηματικές τεχνολογίες για την εξερεύνηση της συνείδησης. Όχι ως ψυχαγωγική απόλαυση αλλά ως μεθοδολογική έρευνα.
Αυτό που εντόπισε ο Ντέιβις στην αντικουλτούρα της δεκαετίας του 1970 έχει γίνει mainstream. Σε πρόσφατες συνεντεύξεις του και στο Substack του The Burning Shore, παρατηρεί ότι
«Καθώς οι συμβατικές μορφές εξουσίας, γνώσης και εκπαίδευσης καταρρέουν, υπάρχει περισσότερος χώρος για να αναδυθούν ορισμένες πτυχές μυστικιστικών προσεγγίσεων ή πολιτισμών».
Οι ορθολογιστές της Silicon Valley (πολλοί πρώην αφοσιωμένοι άθεοι) ασκούν τώρα διαλογισμό, πειραματίζονται με ψυχεδελικά και ναι, χρησιμοποιούν ακόμη και ταρώ. Η στροφή δεν είναι προς την πίστη αλλά προς την πραγματιστική τεχνική: αυτές οι πρακτικές λειτουργούν ως εργαλεία για τη διαμόρφωση της συνείδησης, ανεξάρτητα από το αν αποδέχεστε τα κοσμολογικά τους πλαίσια.
Η έννοια του Davis για το «hacking συνείδησης» συλλαμβάνει ακριβώς αυτό που αντιπροσωπεύουν το CE5 και η τελετουργική μαγεία: συστηματικές μέθοδοι παρέμβασης στην αντίληψη, όχι μέσω παθητικής παρατήρησης αλλά μέσω ενεργητικής συμμετοχής. Όπως σημειώνει, η ταχεία κανονικοποίηση της κάνναβης και η ψυχεδελική αναγέννηση δείχνουν ότι μπαίνουμε στον «αιώνα του εγκεφάλου», όπου οι μη συνηθισμένες καταστάσεις συνείδησης βρίσκονται όλο και περισσότερο στο τραπέζι ως νόμιμα αντικείμενα μελέτης και εξερεύνησης.
Το ερώτημα γίνεται, όπως το διατυπώνει ο Ντέιβις:
«Τι να κάνουμε με την παράδοση και την ηθική και την επιστήμη του γκαράζ που αναπτύχθηκε στο underground; Πώς μπορούμε να αναδιατάξουμε αυτό που ήταν πραγματικά αντιπολιτισμικό στην αντικουλτούρα και όχι απλώς να ψυχεδελοποιήσουμε την κατανάλωση και τις νέες τεχνολογίες απόσπασης της προσοχής;»
Αυτό είναι το κρίσιμο σημείο. Οι επαγγελματίες του CE5 και οι τελετουργικοί μάγοι διεξάγουν «επιστήμη γκαράζ» εδώ και δεκαετίες. Ή στην περίπτωση της μαγείας, για χιλιετίες. Έχουν αναπτύξει πρωτόκολλα, ηθική και πρακτικές γνώσεις σχετικά με τον τρόπο ασφαλούς εμπλοκής με αλλοιωμένες καταστάσεις και φαινόμενα που ανταποκρίνονται. Καθώς αυτές οι πρακτικές μετακινούνται από το underground στο mainstream, από τις αποκρυφιστικές στοές στις εφαρμογές, το ερώτημα δεν είναι αν η συνείδηση μπορεί να χακαριστεί (γιατί, σαφώς μπορεί), αλλά πώς να το κάνετε υπεύθυνα, με τις κατάλληλες διασφαλίσεις και κατανόηση του τι πραγματικά κάνετε.
Η ίδια η τεχνολογία γίνεται ένα ιερό μέσο, ένα τελετουργικό όργανο μεταμφιεσμένο σε χρησιμότητα.
Hilma af Klint, Untitled No. 22, 1914-15.
Το ερώτημα που παραμένει
Έχουμε δημιουργήσει τον μηχανισμό. Το CE5 και η τελετουργική μαγεία είναι πανομοιότυπες τεχνολογίες: τελετουργικές δομές που έχουν σχεδιαστεί για να συντρίψουν την καθημερινή μας αντιληπτική διεπαφή και να συντονίσουν τη συνείδηση σε συχνότητες που συνήθως φιλτράρονται από την επίγνωση. Ο παραλληλισμός δεν είναι μεταφορικός. Είναι δομικό, τεκμηριωμένο και επαναλαμβανόμενο.
Και οι δύο πρακτικές ακολουθούν την ίδια αρχιτεκτονική: διακόπτουν τη συνηθισμένη συνείδηση, αποσαφηνίζουν την πρόθεση, προβάλλουν την επίγνωση πέρα από τα προεπιλεγμένα όρια, συγχρονίζουν τη συνοχή της ομάδας, περιμένουν ανταπόκριση και ενσωματώνονται μέσω της κοινής νοηματοδότησης. Οι ανθρωπολόγοι αναγνώρισαν αυτό το μοτίβο πολύ πριν το εφαρμόσει κάποιος στην επαφή με UFO. Οι γνωστικοί επιστήμονες μπορούν να εξηγήσουν γιατί λειτουργεί μέσω της προγνωστικής επεξεργασίας και της εκτεταμένης θεωρίας του νου. Φιλόσοφοι από τον Whitehead έως τον Moore έχουν χαρτογραφήσει το μέσο απόκρισης στο οποίο έχουν πρόσβαση και οι δύο πρακτικές.
Αλλά αν η συνείδηση μπορεί να δομηθεί ώστε να διασυνδέεται με την ανταποκρινόμενη πραγματικότητα, τι ακριβώς ανταποκρίνεται;
Και το πιο σημαντικό: ποιες είναι οι συνέπειες του ανοίγματος του εαυτού σας σε κάτι που απαντά;
Το φαινόμενο δεν εκδηλώνεται καθαρά. Φτάνει λοξά, μέσω της συγχρονικότητας και της ουσιαστικής σύμπτωσης. Συμπεριφέρεται σαν απατεώνας. Προσαρμοστικό, ειρωνικό και επενδυμένο στην ασάφεια. Παράγει αρκετά στοιχεία για να διατηρήσει τη δέσμευση και αρκετό παραλογισμό για να αποτρέψει το κλείσιμο. Οι μάγοι το γνωρίζουν αυτό εδώ και αιώνες. Οι επαγγελματίες του CE5 το ανακαλύπτουν τώρα.
Κάτι που εγείρει άβολα ερωτήματα σχετικά με την ηθική, την οντολογία και την πλοήγηση. Πρέπει να επικαλούμαστε καθόλου την επαφή; Τι καλούμε στην πραγματικότητα; Και πώς ζούμε υπεύθυνα σε μια πραγματικότητα που ανταποκρίνεται διακριτικά στην προσοχή;
Η μαγική παράδοση έχει περάσει αιώνες αναπτύσσοντας απαντήσεις. Η πρακτική CE5, όντας νεότερη, τα μαθαίνει με τον δύσκολο τρόπο. Και οι δύο πρέπει τώρα να αντιμετωπίσουν κάτι που κανένας από τους δύο δεν αναμενόταν πλήρως: το φαινόμενο δεν ανταποκρίνεται απλώς στην τελετουργική δομή - ανταποκρίνεται σαν απατεώνας, επενδυμένος στην ασάφεια, αλλεργικός στο κλείσιμο και φαινομενικά σχεδιασμένος για να αντιστέκεται σε κάθε προσπάθεια τελικής κατηγοριοποίησης.
Αλλά ίσως το θέμα δεν είναι τι αποκαλύπτει η επαφή για τον κόσμο γενικότερα. Ίσως είναι αυτό που κάνει η επαφή στο άτομο που βλέπει. Τι είδους προσοχή εκπαιδεύει, τι είδους θάρρος απαιτεί και τι είδους ενσυναίσθηση ξυπνά.
Στο Μέρος ΙΙ, θα μετακινηθούμε από την αρχιτεκτονική της τελετουργίας και της ανωμαλίας στον λαβύρινθο της ίδιας της μεταμόρφωσης: πώς αυτές οι εμπειρίες διαμορφώνουν τον ασκούμενο, δοκιμάζουν την ικανότητά μας να πιστεύουμε ο ένας στον άλλον και μας προσκαλούν σε μια πιο εκτεταμένη, συμμετοχική σχέση με την πραγματικότητα.
ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ....
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου