Γένεση της θυσίας: από το αίμα στο πυρίτιο –----Το σπίτι του ατελείωτου ανθρώπου,Σώμα, θυσία και αναζήτηση νοήματος σε έναν κόσμο χωρίς έργα

Γένεση της θυσίας: από το αίμα στο πυρίτιο –

Rita Remagnino

Στις παραδοσιακές κοινωνίες, ο ιστορικός χρόνος γινόταν αντιληπτός ως μια διαδικασία αδυσώπητης φθοράς. Μόνο η εποχή της προέλευσης είχε αυθεντική και ιδρυτική αξία. Για το λόγο αυτό, η καθημερινή ζωή περιστρεφόταν γύρω από τελετουργίες και μύθους που τον προκαλούσαν μέσα από συλλογικούς εορτασμούς και πράξεις θυσίας. Κάθε κοινότητα προσπάθησε – με τον δικό της τρόπο – να μην χάσει την επαφή με τη Δημιουργική Δύναμη της αρχής (το αρχικό και ιερό status quo), το οποίο, όσο ήταν δυνατόν να θυμόμαστε στη ζωντανή μνήμη, ήταν πάντα πολύ απαιτητικό.

Ανάντη της ανθρωπότητας, άλλωστε, υπήρχαν αδιαμφισβήτητα παραδείγματα.Ξεκινώντας με τη Μεγάλη Έκρηξη: μια απόλυτη και περιεκτική έκρηξη, ταυτόχρονα εκρηκτική και ανατρεπτική. Αυτή ήταν η «Θυσία σου». Το αρχέτυπο κάθε βίας που εκδηλώθηκε για να διεκδικήσει ξανά μια νέα τάξη πραγμάτων. Αν και ακόμη και ο νόμος που διέπει τους κοσμικούς κύκλους, με τη σειρά του, έδειχνε μια αδιάκοπη διαδοχή «δωρεών» στις οποίες κάθε γιούγκα έπρεπε να θυσιάσει τον δικό της συγγενή ρυθμό για να εναρμονιστεί με τον προηγούμενο, προβλέποντας τον επόμενο.

Όλα, με λίγα λόγια, έδειχναν ότι ο άνθρωπος είχε εισαχθεί σε μια πραγματικότητα διαποτισμένη από μια ανώτερη θυσιαστική λογική. Δεν υπήρξε ούτε μία μετάβαση από την αταξία στην τάξη χωρίς βίαιο, ανατρεπτικό και συντριπτικό τραύμα. Τι άλλο θα μπορούσαν να κάνουν οι πρόγονοί μας από το να αναπαράγουν το μακροκοσμικό μοτίβο σε ανθρώπινη (και τελετουργική) κλίμακα;
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η παραδοσιακή ερμηνεία τοποθετεί τη θυσία [από το λατινικό sacrificire, που αποτελείται από sacrum «ιερή ιεροτελεστία» και –ficare, από το θέμα του facĕre «να κάνεις»] στη βάση όλων των μεταγενέστερων ανθρώπινων αφηγήσεων, ανιχνεύοντας την έναρξη της βίας πίσω στην επισφαλή ισορροπία του σύμπαντος.

– Το σενάριο του δράματος
Οι ρίζες αυτού του οράματος θα μπορούσαν να βρίσκονται στην τελευταία φάση της μεταπαγετώδους καταστροφής (μεταξύ του Πλειστόκαινου και του Ολόκαινου, πριν από περίπου 11.700 χρόνια), όταν μια ανθρωπότητα δοκιμασμένη από τις περιστάσεις, αποκαρδιωμένη και αποδεκατισμένη, πίστεψε ότι θα μπορούσε να διευκολύνει την ανάκαμψη «θυσιάζοντας» τα υπολείμματα του παρελθόντος και εντόπισε στο αίμα το «συνδετικό υλικό» που είναι απαραίτητο για το ζύμωμα των μορφών του νέου.
Απορριπτόμενο σε ένα γεωϊστορικό κλειδί, το σενάριο είναι κατάλληλο για την «ηρεμία μετά την καταιγίδα» στην οποία βρέθηκαν οι μετακατακλυσμιαίοι κάτοικοι των βόρειων περιοχών, οι οποίοι, έχοντας δει τερατώδη αποκαλυπτικά θεάματα, ανέπτυξαν μια τραγική και ηρωική αντίληψη της ύπαρξης στην οποία τα βάσανα και οι θυσίες αντιπροσώπευαν το τίμημα που έπρεπε να πληρωθεί για την αποκατάσταση της τάξης.
Αν η ζωή του ανθρώπου ήταν ένα δάνειο από τους θεούς που αργά ή γρήγορα έπρεπε να αποπληρωθεί, συμβολικά ή/και κυριολεκτικά, σήμαινε ότι η αρχή «μια ζωή για μια ζωή» ήταν μέρος του σχεδίου για την εκκαθάριση του κοσμικού χρέους. Η γενέτειρα αυτής της οδυνηρής κοσμοθεωρίας είναι άγνωστη. Ωστόσο, υπάρχει μια σχεδόν ομόφωνη σύγκλιση μεταξύ των μελετητών σχετικά με τη θέση ενός κοινού Urheimat ή αρχικής πατρίδας στη Βόρεια Οικουμένη – ακόμη και πριν από το Τελευταίο Μέγιστο Παγετώνων – όπου, στην πραγματικότητα, θα μπορούσε να είχε διαμορφωθεί η θυσιαστική λογική, η ουσία και το υπομόχλιο της αρχαϊκής σκέψης.
Στη συνέχεια, το καραβάνι των πεποιθήσεων, των μύθων, των τελετουργιών, των τεχνολογιών, των εθίμων και των παραδόσεων, ταξίδεψε κατά μήκος της προϊστορικής λεωφόρου που διέσχιζε τον τεράστιο ανθισμένο βιότοπο που ονομάζεται από τους σύγχρονους ερευνητές Στέπες Μαμούθ. Αυτή η τρομερή «οδός επικοινωνίας» εξαφανίστηκε εντελώς με την υπερθέρμανση του Ολόκαινου, όταν ο βορράς εισέβαλε από την τάιγκα (βόρειο δάσος) και ο νότος από θερμότερες στέπες. Όμως, μέχρι τώρα, η γνώση και οι πεποιθήσεις είχαν ριζώσει βαθιά, ξεκινώντας από το τεράστιο εννοιολογικό ρεπερτόριο που περιελάμβανε τελετουργίες και μύθους που σχετίζονται με θυσίες.

– Στους αντίποδες του κυρίαρχου εγώ
Η ιδέα του προϊστορικού ανθρώπου να επανέλθει στο σωστό δρόμο «θυσιάζοντας τον εαυτό του» μπορεί να φαίνεται αντίφαση: σαν οι τεράστιες καταστροφές που συνδέονται με την αποπαγετοποίηση της Βυρμίας να μην είχαν ήδη προκαλέσει αρκετό πόνο και βάσανα στην ανθρωπότητα. Αλλά ας μπούμε για λίγο στη θέση αυτών των μακρινών προγόνων μπροστά στην πραγματικότητα των γεγονότων: οι λατρείες που ασκούνταν από την Ανώτερη Παλαιολιθική (πριν από περίπου 30.000 χρόνια) για να εξευμενίσουν τις Στοιχειακές Δυνάμεις δεν είχαν καμία χρησιμότητα, ούτε ο ουρανός είχε διστάσει να καταστρέψει τον πολιτισμό των αρχαίων θεών (βλ.
Προφανώς, η αφοσίωση δεν ήταν αρκετή.
Για να αποφευχθούν τα κοσμικά αντίποινα (παλιρροϊκά κύματα, σεισμοί, ηφαιστειακές εκρήξεις, βύθιση σχεδόν του 15% της επιφάνειας της γης), ήταν απαραίτητο να αυξηθεί το διακύβευμα, δηλαδή να οριστεί ένα νέο σύμφωνο Ανθρώπου-Θεού, Γης-Ουρανού. Μέχρι τότε, η «διπλή» σχέση (πάνω-κάτω ↔) ήταν επαρκής, αλλά τώρα χρειαζόταν μια «τριπλή» συμμαχία (δωρεά → λήψη → ανταπόδοση). Οι άνθρωποι απευθύνθηκαν έτσι στους νέους θεούς: «Σας τιμούμε, θα ανταποκριθείτε ανάλογα με τις προσφορές που λάβατε».
Εγκαινιάζοντας την οικονομική κοινωνία (πριν από περίπου 12.000 χρόνια), η νεολιθική αγροτική επανάσταση σφράγισε τη συμφωνία με αίμα, που θεωρείται η καλύτερη δυνατή εγγύηση. Οι συνέπειες αυτής της επιλογής εξακολουθούν να βαραίνουν τα κεφάλια μας και σήμερα μελετώνται από τη «θυσιαστική ανθρωπολογία» ή «ανθρωπολογία του αίματος», η οποία, απευθυνόμενη σε μυαλά που δεν είναι συνηθισμένα στο ιερό, έχει συγκεντρώσει το μονοπάτι σε τρεις αρχετυπικές φάσεις, καθεμία από τις οποίες αντιστοιχεί σε τόσα στάδια ανάπτυξης της ανθρώπινης συνείδησης και του πολιτισμού στο σύνολό του.

1. Φάση της Αναγκαιότητας και της Ύλης.
Η μετάβαση από το αδιαφοροποίητο Χάος (μετα-παγετώδης υδρογεωλογική επανάσταση) στον διατεταγμένο Κόσμο (η αναπροσαρμογή) απαιτεί τη φυσική και υπαρξιακή θυσία του χρωμανοειδούς γίγαντα. Αυτή η πράξη υλικής θεμελίωσης σφραγίζει το πέρασμα από την ακαθόριστη αρχική ενότητα (τον φυσικό, Μεσολιθικό-Νεολιθικό κόσμο) στην πολλαπλότητα (τη νέα πραγματικότητα ή την Πρωτοϊστορία).

1. Φάση Δικαίου και Κοινωνίας.
Η εγκαθίδρυση των νέων κωδίκων συμπεριφοράς και δικαιοσύνης απαιτεί τη «θυσία» του προηγούμενου ολιστικού οράματος, παρέχοντας ως αντάλλαγμα μια σειρά κανόνων που επιτρέπουν τη συνύπαρξη μεταξύ των αιθόντων. Ξεκινά ο πολιτισμός που βασίζεται στο νόμο, στο λόγο και στις συμμαχίες.

2. Φάση Γνώσης και Υπέρβασης.
Η επίπονη και εκούσια αναζήτηση του νοήματος, του πεπρωμένου και των απόλυτων μυστικών της ύπαρξης, εγκαθιδρύει ένα καθεστώς «αιώνιας θυσίας». Η καθημερινότητα γίνεται έτσι μια συνεχής παραχώρηση της οποίας το αντίστοιχο είναι η κατανόηση των βαθύτερων νόμων του σύμπαντος, του πεπρωμένου (örlög) και της απόκρυφης γνώσης (μαγεία/επιστήμη).

– Η θυσία του μακροανθρώπου
Αφού διαπραγματεύτηκε με τις Ανώτερες Δυνάμεις για να εισέλθει στον Νέο Κόσμο, ο άνθρωπος άρχισε να αναζητά δικαιολογίες. Είναι γραμμένο στη Vāstusūtra Upaniṣad: «Σε αυτόν τον θνητό κόσμο το Ον υπάρχει στην πιο σημαντική πράξη θυσίας» (I, 6). Έτσι γεννήθηκε ο μύθος του αρχέγονου μακροανθρώπου – δυνητικού και ζωντανού σύμπαντος – του οποίου το σώμα θα είναι η πρώτη ύλη από την οποία θα προέρχονται όλα τα πράγματα και τα πλάσματα στον κόσμο.
Στην Ινδία, η πρώτη επιλογή θυσίας μπορεί να εντοπιστεί στον ύστερο Βεδικό δημιουργό Prajapati, ο οποίος έσκισε τον γίγαντα Purusha [puruṣamedha] σε κομμάτια για να δημιουργήσει μια κοινωνία ήδη χωρισμένη σε κάστες, δηλαδή τακτοποιημένη και πιο κατάλληλη για τις νέες ανάγκες.
Στην Κίνα, όπου ο ινδο-άριος μύθος πιθανότατα αναπτύχθηκε μέσα στον πολιτισμό Tokharian (λεκάνη Tarim), η αναπνοή του Pangu γίνεται άνεμος και σύννεφα, το δεξί του μάτι ο Ήλιος, το αριστερό του μάτι η Σελήνη, τα τέσσερα άκρα του οι τέσσερις γωνιές του κόσμου, το αίμα και ο ιδρώτας του ο Κίτρινος Ποταμός και ο ποταμός Yangtze. Ενώ στα μυθολογήματα της Μεσοποταμίας Tiamat, η τερατώδης γίγαντας που ζει στο Apsû ή Abzû, τον κάτω κόσμο, δολοφονείται από τον νεαρό θεό Marduk, με σκοπό να φέρει επανάσταση στο status quo.
Η ιρανική αφήγηση είναι επίσης πολύ αρχαία, η οποία βλέπει στο κέντρο τον γίγαντα Gayomart – τον πρώτο από τους ζωντανούς – να σκοτώνεται και να κομματιάζεται από τον Ahriman (τον Δημιουργό) για να σφυρηλατήσει μέταλλα. Από τον σπόρο του, που χύνεται στη γη, φυτρώνει ένα δέντρο από το οποίο σχηματίζονται ένας άνδρας και μια γυναίκα, ο Mašī και ο Mašanī, οι πρόγονοι της νέας ανθρωπότητας (Bundahishn XV: 1-3).
Ομοίως στο Gylfaginning (μέρος της Prose Edda του Snorri Sturluson), η νέα παγκόσμια τάξη διαμορφώνεται όταν ο κοσμογονικός γίγαντας Ymir – πρόγονος των Frost Giants – διαμελίζεται από τα αδέρφια του Odin, Vili και Vè για να χτίσει τον νέο κόσμο. Το τελευταίο σχήμα, ειδικότερα, προσφέρει ενδιαφέρουσες σκέψεις.

– Το τίμημα του πολιτισμού
Ο Snorri Sturluson λέει (Prose Edda > Gylfaginning, 7) πώς η πλημμύρα στην οποία εξοντώνονται οι αρχέγονοι γίγαντες (εκτός από τον Bergelmir και τη γυναίκα του, αλλά αυτό είναι μια άλλη ιστορία) παράγεται από το αίμα που έτρεχε άφθονο από τις πληγές του Ymir. Σε ποιον κατακλυσμό αναφέρεται η αφήγηση και για ποιους γίγαντες μιλάει; Σήμερα γνωρίζουμε ότι μεταξύ 15.000 και 7.000 χρόνια πριν η καταστροφική διαδοχή των πλημμυρών μάστιζε τη Γη, οπότε δεν έχουμε πολλές επιλογές.
Σε κάθε περίπτωση, ο χρωμμαγνοειδής πρόγονος πλήρωσε το τίμημα, ο τελευταίος που υπήρχε χωρίς προφανή σκοπό. Ο Ymir αντιπροσωπεύει μια κληρονομιά αυτής της φιγούρας που εξακολουθεί να είναι εμποτισμένη με μια χαοτική και ισχυρή ουσία: ο jötunn (γίγαντας) έχει μια «διπλή» σχέση με ↔ τη δημιουργία και ζει χωρίς προβλήματα τρέφεται με το γάλα της αγελάδας Auðumbla, η οποία με τη σειρά της τρέφεται γλείφοντας τα αλμυρά κομμάτια πάγου του Ginnungagap (ο παγετώδης κόσμος). Έτσι, για χιλιετίες. μέχρι που οι δολοφόνοι του – ο Όντιν και τα αδέρφια του – αισθάνονται την ανάγκη για μια νέα «μαγική» ή τεχνολογική πραγματικότητα, που προορίζεται να αυξήσει σημαντικά το τίμημα της θυσίας.
Αυτό το εννοιολογικό πλαίσιο μοιράζεται η πλειοψηφία των ινδοευρωπαϊκών λαών: σε ένα εντελώς ανανεωμένο ανθρωπολογικό πλαίσιο, μια σειρά από νέους θεούς επιβάλλουν την κυριαρχία τους στον κόσμο αφού την έχουν αρπάξει από μια παλαιότερη «θεϊκή γενιά». Οι ανερχόμενοι απορρίπτουν τη θεμελιώδη θεία θυσία (π.χ. ο Πουρούσα στον Ινδο-Άριο κόσμο), ούτε σκοπεύουν να ακολουθήσουν το παράδειγμα του προηγούμενου κοσμογονικού μονοπατιού (π.χ. Pangu, Gayomart, Tiamat). Αντίθετα, είναι πρόθυμοι να αναλάβουν το κοσμικό βάρος της ηλικίας τους με αντάλλαγμα τη μαγική γνώση.
Το να δίνεις → να λαμβάνεις → να ανταποδίδεις.
Απογοητευμένη και φιλόδοξη, η γενιά του Όντιν φιλοδοξεί να «διαμορφώσει την πραγματικότητα», μια βούληση που την καθιστά συμβατή με τον σύγχρονο κόσμο. Ξεκινά η μετακατακλυσμιαία φάση: μια εποχή που βασίζεται στη μνήμη της θυσίας ενός ημι-θεϊκού όντος που ορίζει μια νέα πραγματικότητα (Ymir), που διατηρείται στη θέση της με τη θυσία μιας τάξης πολεμιστών που καθιερώνει την ανάγκη για συμφωνίες και συμμαχίες (Týr), που προβάλλεται προς το μέλλον αλλά νοσταλγεί τα «αρχαία πράγματα» (μαγικά), για να τα αποκτήσει είναι πρόθυμη να θυσιαστεί σε πρώτο πρόσωπο (Odin).
Όπως φαίνεται, ακόμη και οι θυσίες της Μεσολιθικής – χλωμό τελετουργικό μίμημα των θεϊκών πρωτοτύπων της Παλαιολιθικής – καλύπτονται από θρησκευτικές και κοινωνικές έννοιες, αλλά δεν καταφέρνουν να φτάσουν στην αρχική τους δύναμη, της οποίας καταλήγουν να γίνονται μια αυτοαναφορική σκιά. Αλλά ο νέος άνθρωπος είναι πολύ έξυπνος και οξυδερκής για να δεχτεί να προχωρήσει σαν κουτσή πάπια, γι' αυτό ανεβάζει το διακύβευμα: στην προσφορά του εαυτού του προσθέτει το ολοκαύτωμα των άλλων, σκεπτόμενος, ίσως, ότι ακόμη και στη θυσία η ενότητα πολλαπλασιάζει τη δύναμη, παρέχοντας δύναμη.

– Η αρχή της μόνιμης
ανισότητας Προφανώς, όσα ειπώθηκαν φαίνεται να έχουν μόνο ιστορική σημασία ή – στη σημερινή γλώσσα – καμία σημασία. Αλλά τα φαινόμενα μπορεί να απατούν. Πάντα. Στην πραγματικότητα, η πράξη θυσίας είναι ακόμα ζωντανή στον σημερινό κόσμο, παρά το γεγονός ότι ο «ευέλικτος άνθρωπος» του εικοστού πρώτου αιώνα (Richard Sennett) απέρριψε τις ιερές αξίες που τη στήριζαν.
Οι κανόνες εμπλοκής έχουν αλλάξει, αλλά το παιχνίδι είναι το ίδιο.
Επομένως, τα εργαλεία της θυσιαστικής ανθρωπολογίας ισχύουν πάντα για την αποκρυπτογράφηση των βαθιών μηχανισμών της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των μικρών «θυσιών» της καθημερινής ζωής. Απτά παραδείγματα αυτού είναι ο αθλητής που είναι πρόθυμος να προκαλέσει στον εαυτό του τεράστια βάσανα για τη δόξα της νίκης. Οι «περικοπές και οι θυσίες» που έχουν μπει στη γλώσσα της οικονομικής πολιτικής. η έννοια του «σκύβοντας προς τα πίσω» για χάρη κάποιου άλλου. το τίμημα του αίματος (δολοφονία ή βασανιστήρια) που καταβάλλεται για να γίνει μέρος ενός αποκλειστικού κύκλου.
Κάθε θυσία, από την πιο υποφερτή έως την πιο αιματηρή, εκπληρώνει την ίδια λειτουργία: να ράβει και να ενισχύει τον ιστό της εσωτερικής συνοχής. Είναι ένα σύμφωνο: η κοινωνία μας επιτρέπει να υπάρχουμε ως ανθρώπινα όντα (με δικαιώματα, καθήκοντα, αναγνωρισμένη ταυτότητα), αλλά απαιτεί σε αντάλλαγμα την παραίτηση από την ατομικότητα, και επομένως «όποιος συναναστρέφεται με άλλους, από εκείνη τη στιγμή, παύει να είναι εντελώς ο εαυτός του» (Mauss).
Η παλαιότητα της συμφωνίας μας επιτρέπει να ακολουθήσουμε το λεπτό κόκκινο νήμα που ξετυλίγεται από την προϊστορία στις σημερινές τεχνοοικονομικές ολιγαρχίες, περνώντας από τους Γνωστικούς που αντιτάχθηκαν στην ανωτερότητά τους στην κατωτερότητα της μάζας, που κρίθηκε «ελαττωματική» όπως διαμορφώθηκε από τον Δημιουργό με μόνο ωμή ύλη (hylé), και επομένως «αναλώσιμη».
Αμέτρητες φορές με την πάροδο του χρόνου, αυτό το νήμα έχει τεντωθεί μέχρι να σπάσει. Αλλά κάποιος το έδενε πάντα και το ταξίδι συνεχίστηκε, γλιστρώντας στο σήμερα. Το ερώτημα, ωστόσο, είναι άλλο: θα συνεχίσουμε να δένουμε κόμπους για την αιωνιότητα ή θα επινοήσουμε νέες μορφές σχέσης; Δεν είμαστε εκτός χρόνου; Μεταξύ άλλων, δεν μοιραζόμαστε πλέον τίποτα από το κοσμικό όραμα της αρχαϊκής θυσίας, που ήταν ένα Ιερό Σύμφωνο, ένας συλλογικός δεσμός που στόχευε στην τάξη τόσο των φυσικών νόμων – όπως η βαρύτητα – όσο και των πνευματικών.
Η νέα συμφωνία που πρόκειται να κάνει ο άντρας με τη μηχανή δεν έχει το κερί σφράγισης που κάποτε σφράγισε την υπόσχεση: αίμα. Η φωτιά που παράγεται από την καύση δεδομένων είναι μια ψυχρή φωτιά, η οποία δεν θερμαίνεται ούτε καθαρίζει, αποδεικνύοντας ανίκανη να παράγει οτιδήποτε. Διαχωρίζει μόνο τον «θυσιαζόμενο» από τον «θυσιασμένο», επισημοποιώντας το κριτήριο της μόνιμης ανισότητας.
Κινούμενος άτακτα μέσα στο κενό ομοίωμα του αρχαίου συμφώνου μεταξύ ανθρώπων και θεών, ο «τελετουργικός διαμελισμός» του εικοστού πρώτου αιώνα μιμείται τις εξωτερικές μορφές του πρωτοτύπου (μαρτυρώντας έτσι την ασυνέπεια μιας αρχιτεκτονικής χωρίς θεμέλια), αλλά είναι πολύ αδύναμη για να σταθεί στα πόδια της. Η «αλγοριθμική κυριαρχία» δεν μπορεί να ανταγωνιστεί τον «κυρίαρχο εαυτό», με τον οποίο διατηρεί μόνο ένα κοινό σημείο: την αιματοχυσία.

 

Το σπίτι του ατελείωτου ανθρώπου

Σώμα, θυσία και αναζήτηση νοήματος σε έναν κόσμο χωρίς έργα

Από ιστορική και ανθρωπολογική άποψη, η ακούσια θυσία του ανθρωποκοσμικού γίγαντα σηματοδοτεί τη μετάβαση από την προκατακλυσμιαία κοινωνία σε μια νέα παγκόσμια τάξη. Σε αυτό το χρονικό ρήγμα λαμβάνει χώρα η μετάβαση από τον μη χρόνο στονιστορικό χρόνο, δηλαδή από την αδιαφοροποίητη κατάσταση της καθαρής υλικής και ενστικτώδους ύπαρξης («ψυχή» με την έννοια της «αρχέγονης ψυχής») στην επιβεβαίωση μιας διατεταγμένης, σκόπιμης και θυσιαστικής συνείδησης.
Η παρακμή του «αφελούς» ή φυσικού οράματος αντιστοιχεί σε ένα κοινό συναίσθημα που χαρακτηρίζεται από προσωπικές θυσίες και τελετουργικές συγκρούσεις. Αυτό το ήθος, με τη σειρά του, απορροφάται σταδιακά στην αρχή του δώρου, το οποίο θα βρει την πληρέστερη μορφή του στη λειτουργία του φαρμακού (αποδιοπομπαίος τράγος), για να γίνει κατανοητό ως προσφορά σε έναν Ανώτερο.

Αυτές οι έννοιες εξαπλώθηκαν όχι μόνο στην Ευρασία αλλά και στην Αμερική, όπου έφτασαν (μέσω της νότιας Γροιλανδίας → του νησιού Anticosti) στον απόηχο των προσφύγων του Βορειοατλαντικού Δευτερεύοντος Ιερού Κέντρου, δηλαδή των Άτλαντων (ή των προϊστορικών Σκανδιναβών), που πιθανώς απέπλευσαν από μια γη που βρίσκεται στην περιοχή που τώρα είναι βυθισμένη μεταξύ της Ισλανδίας, των Νήσων Φερόε και της Rockall Bank.
Προς το παρόν δεν υπάρχουν στοιχεία για τη διάρκεια παραμονής αυτών των ανθρώπων στις σημερινές επαρχίες της Νέας Γης και του Λαμπραντόρ, του Νιου Μπράνσγουικ, της Νέας Σκωτίας και του ανατολικού Κεμπέκ. Ωστόσο, ο αριθμός των «πνευματικών αποικιών» που προέκυψαν στο μοντέλο της αρχικής Υπερβόρειας Θούλης και η βραδύτητα των προϊστορικών διεργασιών, καθιστούν πολύ πιθανό ότι ο Βόρειος Ατλαντικός και οι Παλαιο-Ινδικοί λαοί που σήμερα ονομάζονται γενικά «αρχαϊκοί πληθυσμοί» (8.000-2.000 π.Χ.) υβριδοποιήθηκαν. Ένα από τα αποτελέσματα αυτών των διασταυρώσεων θα μπορούσε να είναι ο «πολιτισμός Saqqaq» (προ-Ινουίτ) – ο οποίος προέκυψε μεταξύ της περιοχής Thule στα βόρεια και της περιοχής Nanortalik στα νότια – που χρονολογείται από την περίοδο 2.500-800 π.Χ.

Η κωδικοποίηση των κανόνων συνύπαρξης, η εισαγωγή της αλιείας, της κτηνοτροφίας, των γεωργικών τεχνικών, της κεραμικής τέχνης, της παραδοσιακής ιατρικής, η δόμηση του ημερολογίου στη βάση μιας ενοποιημένης τελετουργίας θυσίας, καθώς και η μετάδοση της αφηγηματικής κληρονομιάς της οποίας ο μύθος της δολοφονίας του μακροανθρώπου αποτελεί σαφές παράδειγμα, αποδίδονται παραδοσιακά στη μεταφορά γνώσης.
Στον απόηχο της βορειοατλαντικής παράδοσης, στην πραγματικότητα, η μεσοαμερικανική παράδοση περιέχει επίσης την ιστορία μιας γενιάς νέων «αποκαταστατών της πνευματικής τάξης» (Tezcatlipoca και Quetzalcoatl), οι οποίοι, πριν στραφούν άγρια ο ένας εναντίον του άλλου, ενεργούν από κοινού για να διαλύσουν το τεράστιο σώμα του γίγαντα Tlaltecuhtli (μερικές φορές περιγράφεται ως θηλυκή ή ανδρόγυνη θεότητα), με τα αποκομμένα άκρα του οποίου σχηματίζεται ο νέος κόσμος.

Και στις δύο κοσμοθεωρίες (βορράς → νότος), η διαδικασία της θυσίας σηματοδοτεί την αρχή μιας άνευ προηγουμένου πραγματικότητας που προκύπτει από μια προϋπάρχουσα χαοτική κατάσταση (ο κόσμος κατακλύζεται από τις καταστροφές της Würmian) και κατευθύνεται προς μια νέα τάξη πραγμάτων. Το χωροχρονικό χάσμα, ωστόσο, καθορίζει εξίσου σημαντικές διαφορές: το κουφάρι του Ymir δημιουργεί ένα «ζωντανό σύμπαν», ενώ του Tlaltecuhtli χρησιμεύει για την αναζωογόνηση ενός ανακατεμένου και παραβιασμένου φυσικού περιβάλλοντος.
Στην πρώτη περίπτωση, τα μάτια (ανθρώπινη σκέψη) εξακολουθούν να είναι στραμμένα προς τα πάνω, ενώ στη δεύτερη κοιτάζουν ήδη προς τα κάτω (στην ύλη), επιβεβαιώνοντας τη μετάβαση από έναν πολιτισμό που βασίζεται στην ουράνια δύναμη σε έναν τελλουρικό πολιτισμό με λιγότερες υπαρξιακές αξιώσεις. Από τη μια υπάρχει ανάγκη να χαρτογραφήσουμε ξανά το σύμπαν, από την άλλη είμαστε ικανοποιημένοι με το λίπασμα.

Αλλά από την άλλη πλευρά, καμία μυθολογική παράδοση δεν μπορεί να ονομαστεί έξω από τον φυσικό της κόσμο (γεωγραφική διαμόρφωση και συστατικά ιστορικά στοιχεία). Στη Μεσοαμερική, η αποπαγετοποίηση της Βυρμίας δεν «λιώνει τον πάγο», όπως στην περιοχή του Βόρειου Ατλαντικού, αλλά αντίθετα εντείνει τις βροχοπτώσεις, δημιουργώντας ένα πιο σταθερό και υγρό περιβαλλοντικό πλαίσιο, ιδανικό για την εξημέρωση καλαμποκιού, φασολιών και κολοκύθας. Είναι αναπόφευκτο, επομένως, η ακούσια θυσία του Ymir να είναι εφάπαξ, ενώ του Tlaltecuhtli να γίνεται μόνιμος φόρος τιμής, απευθυνόμενος σε ένα στοιχείο (τη γη) που ζητά να γονιμοποιείται συνεχώς.

 

– Ο συμβολισμός του Κρεμασμένου: μεταξύ εξιλέωσης και συμμετοχής
Μέσα στη λογική του κοσμικού χρέους – σύμφωνα με την οποία ο κόσμος δημιουργήθηκε από έναν ιερό φόνο, επομένως η συνέχειά του θα απαιτούσε την επανάληψη αυτής της πράξης – υπάρχει η φιλοσοφική μετάβαση στην οποία έχουμε δώσει το όνομα «μαγεία». Αυτό μεταμορφώνει ριζικά το όραμα του ανθρώπου, που δεν είναι πλέον παθητικό θύμα μιας θυσιαστικής οικονομίας που τον υπερβαίνει, αλλά διαχειριστής του χρέους, και επομένως υπεύθυνος για τις συνέπειές του.

Έτσι μεταβαίνουμε από μια κοσμολογία της εξιλέωσης σε μια πιο περίπλοκη κοσμολογία της λειτουργικής συμμετοχής. Η φάση έκτακτης ανάγκης τελείωσε, επιβεβαιώθηκε η μαγική σκέψη και γεννήθηκε το αρχέτυπο του «Κρεμασμένου», που αντιπροσωπεύει την εθελοντική θυσία όσων είναι πρόθυμοι να υποστούν τους πόνους της κόλασης για να αποκτήσουν ακόμη μεγαλύτερη δύναμη.

Για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω (ο κόσμος είναι μικρός, άλλωστε), η διάχυση αυτού του συμβολισμού είναι εγκάρσια: στη Βόρεια Ευρώπη, ο Όντιν παραμένει «κρεμασμένος από τον ψηλό κορμό μαστιγωμένος από τον άνεμο της τέφρας Yggdrasill για εννέα ολόκληρες νύχτες, πληγωμένος από δόρυ», ενώ στην Αμερική ο πολεμιστής Λακότα (ή Σιού) κρέμεται από τη λεύκα του ποταμού κατά τη διάρκεια του Wiwanyag Wachipi, ή Sun Dance, που είναι η καρδιά της πνευματικότητας των λαών των Μεγάλων Πεδιάδων (Νεμπράσκα, Ουαϊόμινγκ, Μοντάνα κ.λπ.).

Και στις δύο περιπτώσεις, το αίμα είναι το υπέρτατο δώρο.
Ο «βωμός» της θυσίας είναι πάντα το Δέντρο του Κόσμου.

Για άλλη μια φορά, ωστόσο, οι τελετουργικές και συμβολικές συγκλίσεις δεν πρέπει να συσκοτίζουν τις διαφορές. Πιο αρχαίος και εξελιγμένος, ο πολιτισμός του Βορείου Ατλαντικού ολοκληρώνει τη θυσία στη διανοητική γνώση: μέσω των ρούνων (της γραπτής και μαντικής γλώσσας) τα βάσανα του Όντιν μετατρέπονται σε σοφία ή ψυχική δύναμη. Αντ' αυτού, οι ιθαγενείς Αμερικανοί, μη γνωρίζοντας τη «μαγεία» με μια χειριστική έννοια, δίνουν το αίμα τους για να ενισχύσουν το «αγροτικό σύμφωνο» που ορίζεται μεταξύ του λαού, της γης και του Μεγάλου Μυστηρίου.

Τελετουργικά «πληγωμένος από δόρυ», ο Όντιν κρέμεται με το πλευρό του τρυπημένο από τον άξονα του Γκουνγκνίρ και το αίμα που χύνεται στη φλαμουριά σφραγίζει τη συμφωνία. τρυπημένος στο στήθος με οστά βίσωνα ή νύχια αετού δεμένα στο κοντάρι, ο πολεμιστής που χορεύει ορκίζεται στον Ήλιο σε μια προσευχή που είναι επίσης μια πράξη συμπόνιας (προσφέροντας τον δικό του πόνο για να ανακουφίσει τον πόνο των άλλων).
Αργότερα, αυτές οι αρχές θα εισέλθουν στην πολιτιστική κληρονομιά πολλών παραδόσεων με τη μορφή ενσαρκώσεων, τελετουργιών, μυστηρίων. Με φιλοσοφικούς όρους, η έννοια του «Πνεύματος που γίνεται μορφή» θα επιβεβαιωθεί. Η μαγεία των ρούνων είναι ένα ισχυρό παράδειγμα αυτού. Ο Χορός του Ήλιου αντιπροσωπεύει έναν άλλο. Το βασανιστήριο της σταύρωσης που επινοήθηκε από τους Ασσυρίους-Βαβυλώνιους είναι ένα τρίτο.

Αλλά το μακρύ ταξίδι του Κρεμασμένου μέσα στην Ιστορία αποκαλύπτει μια ακόμη πιο ενδιαφέρουσα αλήθεια: οι θυσίες που επιβάλλονται στη σάρκα γίνονται μεγαλειώδεις μόνο σε περιπτώσεις στις οποίες όλες οι άλλες ικανότητες (νους, ψυχή, ολόκληρο το Εγώ) συγκλίνουν σε μια ενιαία πράξη στοχαστικής ακύρωσης μπροστά σε αυτό που υπερβαίνει κάθε όνομα και παράσταση. Διαφορετικά, οι πόρτες της διαφθοράς ανοίγουν.

Τα βασανιστήρια που επινοούνται από τη σκεπτόμενη συνείδηση αναπαράγουν αντί να υπερβαίνουν την εργαλειακή λογική του κόσμου που σκοπεύουν να ξεπεράσουν μέσω της θυσίας, αποκαλύπτοντας έτσι τη δομική τους αδυναμία να αντιστρέψουν την πορεία της εξέλιξης. Είναι μια στιγμή να γλιστρήσουμε από το ιερό στην ειδωλολατρία, από την ανύψωση του πνεύματος στον σαδομαζοχισμό.
Σκεφτείτε, για παράδειγμα, τη λατρεία του Άττη που εξαπλώθηκε στη Φρυγία από μητρικούς πολιτισμούς και στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη την περιοχή της Μεσογείου: κάθε χρόνο την άνοιξη (Dies Sanguinis, 24 Μαρτίου) ο τοξότης και οι πιστοί του εκτελούσαν έναν ξέφρενο χορό γύρω από το ιερό πεύκο (κουκουνάρια πλούσια σε κουκουνάρια = γονιμότητα) μαστιγώνοντας, κόβοντας τα χέρια τους, χύνοντας αίμα στον φαλλικό κορμό με σκοπό να τιμήσουν τον αυτοευνουχισμό και τον θάνατο του θεού.

Σήμερα οι «δυνατές» σωματικές αισθήσεις όπως τρυπήματα και διατρήσεις, δαγκώματα και αυτοπροκαλούμενες μαχαιριές έχουν φύγει από τη μόδα, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι τα ανθρώπινα όντα έχουν σταματήσει να «βλάπτουν τον εαυτό τους». Αντιθέτως. Με τη δικαιολογία της υποτιθέμενης «ανεπάρκειας» του σώματος, ο μακαρισμένος άνδρας (αναστημένος από τους δύο πολέμους του εικοστού αιώνα και μετενσαρκωμένος στον μετανθρωπισμό) αλλάζει το αίμα του με γονιδιακούς ορούς, τροποποιεί όργανα με ψηφιακές προθέσεις και μικροτσίπ, εμβολιάζει βιονικά μάτια και αυτιά ικανά να παρέχουν οπτικό ζουμ και ενισχυμένη ακοή.

Για πολλοστή φορά, ο άνθρωπος θυσιάζεται με αντάλλαγμα μεγαλύτερη δύναμη. Με τη διαφορά, σε σύγκριση με το παρελθόν, ότι η αποστροφή για το σαρκικό περίβλημα έχει αλλάξει στάση: δεν είναι πλέον «κάθετη» (η φυσική αποδυνάμωση που εξυψώνει την ψυχή), η χειραγώγηση του «μάγου-μετανθρωπιστή» προχωρά σε μια «οριζόντια» κατεύθυνση, στη μεσσιανική αναμονή του ενισχυμένου νου να ανακηρύξει τον βασιλιά του κόσμου και να στεφανώσει pro-tempore μια παροδική ακυρότητα.
Εκεί που ο προϊστορικός μυημένος είδε στο βασανιστήριο της σάρκας μια σχισμή για να μπει το υπερφυσικό, ο τεχνοεπιστήμονας βλέπει στις τεχνητές προθέσεις μια ευκαιρία να κυριαρχήσει στην ύλη. Δεν αποσύρεται πλέον για να αναληφθεί, αλλά προστίθεται για να κρατήσει.

 

– Το θυσιαστικό καύσιμο ως σύνδεσμος μεταξύ Γης και Ουρανού
Ακριβώς όπως το εθελοντικό κρέμασμα του δέντρου/axis mundi είναι ένα σαφές σημάδι δύναμης, αυτονομίας και πνευματικής κατάκτησης, η λατρεία του Άττη που συνδέεται με την Κυβέλη αντανακλά μια νοσηρή σχέση αγάπης, προδοσίας, ευνουχισμού και θανάτου. Χρησιμοποιώντας τη δική του προσωπική κρίση, ο καθένας θα πρέπει να αξιολογήσει με ποια από τις δύο πλευρές έχει ταχθεί ο μετανθρωπισμός ή η τελική θυσία της σάρκας.
Η Ιταλική Αναγέννηση, έχοντας να επιλέξει ένα αρχέτυπο για το Ταρώ, επέλεξε τον αρχικό Κρεμασμένο, στον οποίο ανέθεσε το έργο της απεικόνισης του δωδέκατου αρκάνα. Και εδώ, πρέπει να οπλιστούμε με υπομονή και να επιστρέψουμε στην αφετηρία, δηλαδή στο γεωϊστορικό πλαίσιο της Βόρειας Οικουμένης.

Για τους Άριους πληθυσμούς, στην πραγματικότητα, το 12 ήταν ο αριθμός της «καλής κοσμικής αρμονίας», της πληρότητας, της τάξης και της τέλειας σύνθεσης. Αλλά πάνω απ' όλα, ήταν η «σφραγίδα» της συμμαχίας μεταξύ ουρανού και γης που συγκεκριμενοποιήθηκε μέσω της δράσης του πνεύματος στην ύλη.
Ο 12ος ήταν επίσης ένας από τους συμβολικούς ακρογωνιαίους λίθους της Ηλιακής Παράδοσης που, μετά τις πλημμύρες, άλλαξε κάθε παράδειγμα, και έγινε σχεδόν παγκόσμιος. Έχοντας ξεφύγει από ένα παγωμένο σκοτάδι, ο άνθρωπος πίστευε ότι έβλεπε στην επιστροφή του ήλιου την καλοσύνη του θεϊκού έργου (αόρατο, αγνό πνεύμα) που ενσαρκώθηκε στον κόσμο μέσω μιας τεχνικής (τελετουργία, τέχνη, επαναλαμβανόμενη δράση) ικανή να τον κάνει παρόντα, σταθερό και αποτελεσματικό.

Η ηλιακή ενέργεια, ωστόσο, θα είχε παραμείνει αφηρημένη και ανίκανη να ενσαρκωθεί στον κύκλο ζωής χωρίς συγκεκριμένη μεσολάβηση. Οι παραδοσιακοί πολιτισμοί προσδιόρισαν έτσι στο Ξύλο (τα ιερά δέντρα, τα μυητικά δάση, τα δοκάρια του ναού) το ιδανικό «στήριγμα» μέσω του οποίου η ηλιακή δύναμη θα μπορούσε να κατέβει και να δράσει στη Γη χωρίς να είναι καταστροφική.
Παραδοσιακά, το ξύλο κυριαρχεί στην Εαρινή Ισημερία, την αυγή του ηλιακού έτους. Αντιπροσωπεύει την αρχή του γενεσιουργού κύκλου, συμβολίζοντας την αναγέννηση της ζωής. Η ενέργειά του θεωρείται επεκτατική, εξερχόμενη και σταθερά ανερχόμενη προς τα πάνω. Ακριβώς όπως το δέντρο ανθίζει ξανά στο τέλος ενός σκληρού χειμώνα, ο Κρεμασμένος (πάνω στο δέντρο) ανασταίνεται ξανά μετά από μια οδυνηρή, θυσιαστική, πνευματική εμπειρία.

– Κρεμασμένος, αιμορραγώντας, καθιστός και σταυρωμένος
Συχνά συνδέεται με την Υπερβόρεια ή τη Βορειοατλαντική Παράδοση, το Ξύλο καταλήγει έτσι να γίνει το «καύσιμο» της θυσιαστικής φωτιάς, το στήριγμα που επιτρέπει στον Ήλιο να εκδηλωθεί στην ιεροτελεστία, ενώ το Στοιχείο της Φωτιάς αντιπροσωπεύει τον ήλιο στην υπερβατική του ουσία.
Για τους πρώτους ηλιακούς ήρωες, ένα ξύλο, ή ένα δάσος, είναι αρκετό για να πάρει τη ζωτική ενέργεια από το ξύλο και να τη μετατρέψει σε φως και πνευματική ζεστασιά (φωτιά). Ο Όντιν κρέμεται στη φλαμουριά για να αποκτήσει σοφία. Ο πολεμιστής Λακότα αιμορραγεί γύρω από τη λεύκα για το καλό της κοινότητας. Κάτω από τον φίκο Σιντάρτα Γκαουτάμα που ονομάζεται Βούδας φτάνει στη φώτιση.
Καρφωμένος σε ξύλο κέδρου, ο Χριστός φέρνει επανάσταση στην αίσθηση του πόνου, της δικαιοσύνης και της σχέσης μεταξύ ανθρώπινου και θείου, αλλάζοντας ριζικά τη λογική της θυσίας. Δεδομένου ότι ανήκουμε στην «κουλτούρα της εικόνας», μπορούμε να διορθώσουμε τις έννοιες που εκφράζονται σε ισάριθμα ξύλινα αποστάγματα, αποδίδοντας σε καθένα από αυτά διαφορετική λογική ή όραμα.

1. Η φλαμουριά – μυητική λογική της αυτοθεμελίωσης.
Ο Όντιν δεν υποφέρει για τους άλλους, αλλά για να «γίνει αυτό που πρέπει να είναι». Μέσα από τον μοναχικό ασκητισμό και την αυτοεπιβαλλόμενη θυσία, κατακτά τη μυστική σοφία που κυβερνά τον κόσμο, παραμένοντας μέσα σε μια λογική μυητικής δύναμης και κοσμικής τάξης.

2. Η λεύκα του ποταμού – λογική της ψήφου.
Ο πολεμιστής Λακότα θυσιάζεται με αντάλλαγμα κάτι: τη θεραπεία ενός συγγενή, τη νίκη στη μάχη, την προστασία της κοινότητας. Ο όρκος του είναι συνέπεια μιας ανάγκης, επομένως το δώρο που προέρχεται από αυτόν είναι οριστικό, γι' αυτό πρέπει να επαναλαμβάνεται κάθε χρόνο με νέους ικέτες.

3. Το ficus – λογική της σοφίας.
Για τον Βούδα, το ξύλο (το δέντρο Μπόντι) είναι ο τόπος της αγάπης που γεννιέται από την παγκόσμια σοφία και συμπόνια. Ο Σιντάρτα δεν πεθαίνει κάτω από το δέντρο, αλλά ξαναγεννιέται ως Βούδας, ο «Αφυπνισμένος». Δεν είναι πρωτίστως ένα δώρο που δίνεται σε κάποιον (αν και αργότερα γίνεται), αλλά μια βαθιά κατανόηση της φύσης του πόνου και της παύσης του.

4. Ο κέδρος – λογική της άσκοπης αγάπης.
Ο Χριστός δεν έχει ρούνους να κατακτήσει, ούτε κάνει όρκους, ούτε προσφέρει τον εαυτό του ως παράδειγμα προς μίμηση. Δίνει τον εαυτό του ελεύθερα: «Κανείς δεν αφαιρεί τη ζωή μου, αλλά εγώ την προσφέρω από τον εαυτό μου» (Ιω. 10:18). Στο ξύλο κέδρου δεν ολοκληρώνεται μια ατομικιστική ή μυητική θυσία, αλλά μια αντιπροσωπευτική θυσία που σηματοδοτεί τη μετάβαση από μια ανταποδοτική δικαιοσύνη (η ενοχή πρέπει να ξεπληρωθεί από τον ένοχο) σε μια λογική της απόλυτης δωρεάς. Σε αυτή την περίπτωση, η αγάπη είναι αγάπη, κατεβαίνει χωρίς να υπάρχει αξία ή ψήφος από την πλευρά αυτού που τη λαμβάνει, ενώ ο σταυρός αντιπροσωπεύει την ιστορική θυσία, μοναδική και ανεπανάληπτη, που θεμελιώνει μια νέα διαθήκη.

 

– Από το αρχέτυπο στο παράδειγμα
Από ανθρώπινη σκοπιά, ο σταυρός είναι η αποθέωση της αποτυχίας. Και όμως, σε αυτή τη φαινομενική ήττα βρίσκεται η ουσία της κατ' εξοχήν πνευματικής νίκης: μέσω της θυσίας στον ξύλινο βωμό, ο Θεός υπόσχεται να συνοδεύσει τον άνθρωπο στην ευθραυστότητά του, καθιστώντας τον ικανό να αντέξει τον πόνο και να ζήσει αυθεντική κοινωνία με τους άλλους.
Από αυτή την άποψη, η πνευματική ωριμότητα δεν συνίσταται στην επίτευξη υλικής επιτυχίας – όπως επαναλαμβάνεται από τις ερμηνείες της Μεταρρύθμισης του δέκατου έκτου αιώνα, που οδήγησε στον μετανθρωπισμό – αλλά στην απόσπαση από τους ανθρώπινους θρόνους. Η χάρη δεν εκδηλώνεται «από θαύμα», ούτε ο Θεός θα γεμίσει τα κενά της ανθρώπινης ύπαρξης με υπερφυσικά θαύματα, αλλά, αντίθετα, θα εμφανιστεί όταν η ατομική και συλλογική ιστορία πάψει να ακολουθεί τα όνειρα δόξας των ανθρώπων.

Φιλοσοφικά, εδώ βρίσκεται η διαφορά μεταξύ της θυσίας που στοχεύει στη μυητική σοφία και της εξιλεωτικής, και από την άλλη το δέντρο – όχι πλέον axis mundi – γίνεται ικρίωμα, εγκαθιδρύοντας μια νέα σχέση μεταξύ του θείου και του ανθρώπινου.
Ο σταυρός δεν είναι αρχέτυπο, αλλά όργανο βασανιστηρίων που ανήκει σε μια κληρονομιά σκληρότητας που μοιράζονται διαφορετικοί αρχαίοι και σύγχρονοι πολιτισμοί. Δεν είναι απόκτηση, αλλά κένωση (αυτοκένωση). Δεν είναι μια επίδειξη θάρρους, αλλά μάλλον μια παραδοχή ευθραυστότητας.

Κρεμασμένος από τη φλαμουριά, ο Όντιν πεθαίνει για τον εαυτό του, υπομένοντας βασανιστήρια χωρίς παράπονο γιατί ελπίζει να αποκτήσει εξουσία. Κρεμασμένος από τη λεύκα, ο πολεμιστής Λακότα υποφέρει σιωπηλά για το συλλογικό καλό. Καθισμένος κάτω από το ficus, ο Βούδας δείχνει το δρόμο. Ενώ ο Χριστός στο σταυρό επαναστατεί: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» Αυτή είναι η στιγμή που το θείο σταματά να κρύβεται πίσω από την ηρωική και θαρραλέα πράξη για να αποκαλύψει μια σιωπηρή ευπάθεια.

Υπό αυτή την έννοια, ο σταυρός είναι το σύμβολο της ανατροπής κάθε παραδείγματος: αυτό που ο κόσμος θεωρεί αδυναμία (σήμερα ανωνυμία, περιθωριοποίηση) θα είναι κρυπτογράφηση θεϊκής δύναμης. Αυτό που ο κόσμος γιορτάζει ως επίτευγμα (επιτυχία, εμφάνιση) θα χαθεί στο κενό.
Ο «Κρεμασμένος» γνωρίζει αυτά τα πράγματα εδώ και χιλιετίες. Ωστόσο, δεν αλλάζει πορεία. Αλλά τι νόημα μπορεί να έχει να θυσιάσεις κάτι ή κάποιον για έναν Απώτερο Σκοπό σε έναν κόσμο που γνωρίζει μόνο Διαδικασίες; Με αυτόν τον τρόπο, η ανθρωπότητα δεν διατρέχει τον κίνδυνο να σπείρει μια γη που δεν ενδιαφέρεται για τη γεωργία, ούτε έχει κανένα χρέος στις προσδοκίες του αγρότη;  https://www.ereticamente.net/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων