Άσλεϊ Φρόλεϊ
Το 1973, ο ψυχολόγος Έριχ Φρομ περιέγραψε ένα όνειρο που είχε ένας από τους ασθενείς του: Δέκα ζευγάρια χορεύουν σε ένα πάρτι. Αλλά κάτι δεν πάει καλά. Ο ρυθμός επιβραδύνεται και οι χορευτές γίνονται όλο και πιο ληθαργικοί. Ξαφνικά, ένα ζευγάρι μπαίνει με ένα σετ εργαλείων. Πλησιάζουν ένα ζευγάρι νεαρών χορευτών και μαχαιρώνουν το αγόρι στην πλάτη. Αλλά δεν αιμορραγεί. Αντίθετα, πέφτει δεκτικά καθώς τοποθετούν ένα μικρό κουτί και ένα κλειδί στην πλάτη του και του συντρόφου του. Όπως τα ρολόγια, τυλίγονται και αμέσως αναπηδούν όρθια. Το ζευγάρι αρχίζει να χορεύει, αυτή τη φορά με ταχύτητα και ενέργεια. Σύντομα, όλοι λαμβάνουν την ίδια μεταχείριση και το δωμάτιο στροβιλίζεται από κίνηση. Ο ονειροπόλος, ένας νεαρός φοιτητής μηχανικός, αφηγείται ότι όλοι είναι, επιτέλους, «ευτυχισμένοι».
Για τον εραστή της ζωής, αυτό το όνειρο είναι ένας εφιάλτης. Αλλά για τους άλλους -και τον ίδιο τον ονειροπόλο- είναι ένα ουτοπικό όραμα, μέρος της αναζήτησης να «διορθώσουν» τη ζωή. Εκφράζει τη βεβαιότητα ότι η ίδια η ζωή είναι το πρόβλημα, ότι η βραδύτητα, η εξάρτηση, το απρόβλεπτο και η απείθαρχη φύση της πρέπει όλα να απομακρυνθούν. Το μόνο εμπόδιο για έναν καλύτερο κόσμο, φαίνεται, είναι η ίδια η ανθρωπότητα.
Αυτή η πεποίθηση είναι παντού στη δημόσια ζωή. Είναι αριστερά και δεξιά, σε αίθουσες συνεδριάσεων και μέσα κοινωνικής δικτύωσης, πανεπιστημιακά εργαστήρια και έγγραφα πολιτικής. Μιλάει μια γλώσσα βελτιστοποίησης και βελτίωσης. Παρόλο που είναι βίαιο, είναι αναίμακτο.
Λίγοι το ενσάρκωσαν περισσότερο από τον Τζέφρι Έπσταϊν. Το όνομά του συνδέεται με μακάβριες ιστορίες κοριτσιών και νησιών και τα μυστικά των πλουσίων και ισχυρών. Αλλά η αντιμετώπισή του ως εξωτικού αποκλίνοντος συσκοτίζει τον βαθμό στον οποίο οι ανησυχίες του είναι απλώς το εκτεθειμένο υπογάστριο της κυρίαρχης λογικής της σύγχρονης κοινωνίας.
Πάρτε τις πνευματικές αναζητήσεις του Έπσταϊν. Όπως αναφέρουν οι New York Times, ήταν γοητευμένος με τον μετανθρωπισμό, που ορίζεται ως «η επιστήμη της βελτίωσης του ανθρώπινου πληθυσμού μέσω τεχνολογιών όπως η γενετική μηχανική και η τεχνητή νοημοσύνη» και συχνά κατεύθυνε τις συζητήσεις προς το «πώς οι άνθρωποι θα μπορούσαν να βελτιωθούν γενετικά». Σε μια ανταλλαγή email που κυκλοφόρησε από το Υπουργείο Δικαιοσύνης, ο Έπσταϊν και ένας γνωστικός επιστήμονας συζητούν πώς ο φασισμός μπορεί να είναι η πιο «αποτελεσματική» μορφή διακυβέρνησης, ενώ ο Έπσταϊν σκέφτεται ότι «πάρα πολλοί άνθρωποι» σημαίνει ότι «πολλές μαζικές εκτελέσεις ηλικιωμένων και αναπήρων έχουν νόημα», συγκρίνοντάς τους με αχρησιμοποίητους νευρώνες που ο εγκέφαλος απορρίπτει.
Το 2003, ένα δώρο 6,5 εκατομμυρίων δολαρίων από τον Έπσταϊν επέτρεψε την ίδρυση του πλέον ανενεργού Προγράμματος Εξελικτικής Δυναμικής του Χάρβαρντ, το οποίο χρησιμοποίησε τα μαθηματικά για να μοντελοποιήσει την εξέλιξη και, σύμφωνα με τις αρχειοθετημένες ιστοσελίδες του, εφάρμοσε αυτές τις ιδέες σε οτιδήποτε, από την οικονομία μέχρι τον πολιτισμό και την «ευτυχία». Τα μηνύματα ηλεκτρονικού ταχυδρομείου αποκαλύπτουν ότι ο Έπσταϊν ήταν στο Στάνφορντ το 2012 «εξετάζοντας τη δημιουργία ενός ινστιτούτου μηχανικής συμπεριφοράς». Ένα πρόσφατο άρθρο στο Stanford Review αναρωτιέται γιατί ο διαβόητος σεξουαλικός παραβάτης ήταν τόσο «αποφασισμένος να μηχανευτεί συμπεριφορά». Η απάντηση είναι απλή: Όλοι ήταν. Εξακολουθούν να είναι.
Οι θεσμοί και οι εκπρόσωποι της παγκόσμιας διακυβέρνησης μπορεί να μην λένε, όπως έκανε ο Έπσταϊν, ότι «μπορεί να είστε σε θέση να κάνετε τους μαύρους πιο έξυπνους αλλάζοντας τον χρόνο για την ανάπτυξη του κινητικού στρώματος», αλλά λένε ότι η βελτίωση της «δομής και της λειτουργίας του εγκεφάλου» των παιδιών είναι το κλειδί για την επίλυση κοινωνικών και οικονομικών προβλημάτων στον Παγκόσμιο Νότο. Ακόμη και οι κριτικοί θεωρητικοί της φυλής λένε ότι οι μαύροι έχουν «μειωμένη γνωστική λειτουργία». Οι δίκαιοι γραφειοκράτες μας μπορεί να μην λένε ότι πρέπει να θανατώνουμε τους ηλικιωμένους και τους ανάπηρους, αλλά καταθέτουν περιοδικά προτάσεις να προσφέρεται σε όλους άνω των 75 ετών η «επιλογή» της ευθανασίας. Οι αξιοσέβαστες ελίτ μερικές φορές αναρωτιούνται φωναχτά, όπως έκανε η δημοσιογράφος των Times Melanie Reid το 2012, γιατί τα έθνη που αντιμετωπίζουν μια «απρόσιτη» έκρηξη ασθενειών που σχετίζονται με την ηλικία θα έμπαιναν στον κόπο να συζητήσουν μια τέτοια πολιτική.
Οι παγκόσμιες συζητήσεις πολιτικής είναι γεμάτες με την ίδια λογική της βελτίωσης του «ανθρώπινου κεφαλαίου» και της αναζήτησης «αλλαγής συμπεριφοράς». Χώρες σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της Μεγάλης Βρετανίας και των Ηνωμένων Πολιτειών, έχουν θεσμοθετήσει «μονάδες ώθησης» που χρησιμοποιούν επιστήμες συμπεριφοράς για να κατευθύνουν τους πολίτες προς συμπεριφορές που θεωρούνται πιο «σωστές» από τους καλύτερους τους.
Η λίστα συνεχίζεται και τίποτα από αυτά δεν είναι συνωμοσία. Αυτό που μας εκνευρίζει είναι να το βλέπουμε χωρίς την προσεκτική γυαλάδα δημοσίων σχέσεων. Οι πεποιθήσεις του Έπσταϊν είναι μια ψυχρή, σκοτεινή σκιά αυτού που λέει χαρούμενα η παγκόσμια διακυβέρνηση στο ζεστό φως της ημέρας. Είναι όλοι σε θεμελιώδη συμφωνία: Εσείς είστε το πρόβλημα. Είστε πολύ απρόβλεπτοι, αναποτελεσματικοί και απείθαρχοι. Πρέπει να μεταμορφωθείς. Ανοίξτε το μυαλό, επανασχεδιάστε το περιεχόμενό του και δεν θα γίνουν όλα για να κινηθούν πολύ καλύτερα; Δεν θα είμαστε όλοι, επιτέλους, ευτυχισμένοι;
«Οι πεποιθήσεις του Έπσταϊν είναι μια ψυχρή, σκοτεινή σκιά αυτού που λέει χαρούμενα η παγκόσμια διακυβέρνηση»
Έριχ Φρομ είχε έναν όρο για την κοινή προοπτική των σημερινών ελίτ: «νεκροφιλία». Με αυτό δεν εννοούσε τη σεξουαλική διαστροφή, αλλά μάλλον «την παθιασμένη έλξη» για όλα όσα είναι «νεκρά, αποσυντιθέμενα, άψυχα και καθαρά μηχανικά», μια προοπτική που είδε να «αυξάνεται σε όλη την κυβερνητική βιομηχανική κοινωνία μας». Το φετίχ του νεκρόφιλου είναι για «καθαρές, λαμπερές μηχανές» και ο εχθρός του είναι η ίδια η ζωή, με όλο το ακατάστατο απρόβλεπτο της.
Αντίθετα, ο «βιοφίλος» αγαπά τη ζωή και επιθυμεί να προωθήσει την ανάπτυξή της. Η βεβαιότητα τον βαριέται γιατί είναι νεκρή. Επιθυμεί να κινείται με τη λογική και όχι με τον «γραφειοκρατικό τρόπο διαχείρισης των ανθρώπων σαν να ήταν πράγματα». Καθώς ο νεκρόφιλος πιέζει και λυγίζει τη ζωή στη θέλησή του, την καταστρέφει. Και η προοπτική του απλώνεται στον κόσμο μας, εισχωρώντας στην ποίηση και την τέχνη μας, ακόμα και στα όνειρά μας.
Και εδώ, ο Έπσταϊν είναι διδακτικός όχι τόσο για τα εγκλήματά του όσο για τα πολιτιστικά του γούστα. Οι θεωρητικοί συνωμοσίας έχουν κάνει μεγάλο μέρος της παράξενης διακόσμησης στις ιδιοκτησίες του Έπσταϊν, θεωρώντας την ως κυριολεκτική επιβεβαίωση των σατανιστικών λατρειών που θυσιάζουν μωρά: μια αναπαραγωγή του The Massacre of the Innocents του Cornelis Cornelisz van Haarlem (αυτή «όπου σκοτώνουν μωρά», περιέγραψε βοηθητικά ο βοηθός του όταν συζητούσε την προμήθειά του). ένα γλυπτό «νύφης» που κρέμεται επικίνδυνα από ένα ψηλό ταβάνι. πλαισιωμένοι προσθετικοί βολβοί ματιών που καλύπτουν την είσοδο.
«Το υλικό των εφιαλτών», έλεγε ένας τίτλος. Αλλά οι εφιάλτες μας αναγκάζουν μόνο να δούμε αυτό που διαφορετικά παραμένει σιωπηρό. Για δεκαετίες, η ευγενική κοινωνία έχει επιδοθεί στη δική της ζοφερή γοητεία με τα σώματα και τον θάνατο. Για παράδειγμα, στα τέλη της δεκαετίας του ενενήντα και στις αρχές της δεκαετίας του noughties η αμερικανική τηλεόραση είδε την άνοδο σειρών γραφικών όπως το CSI και το Autopsy του HBO, ενώ το βρετανικό Channel 4 είχε το Anatomy for Beginners, το οποίο ανατέμνει ανθρώπινα σώματα μπροστά σε ζωντανό κοινό στούντιο. Στην πραγματικότητα, ακόμα κι αν δεν είδατε ποτέ το τελευταίο, πιθανότατα είστε εξοικειωμένοι με τον οικοδεσπότη του, τον Gunther von Hagens - ή τουλάχιστον την πιο γνωστή έκθεσή του με πόζα, πλαστικοποιημένα ανθρώπινα σώματα: Body Worlds. Ίσως πληρώσατε για να το δείτε μαζί με πενήντα εκατομμύρια άλλους σε όλο τον κόσμο. Αυτές οι ανησυχίες αντικατοπτρίστηκαν στον κόσμο της υψηλής μόδας, ο οποίος άρχισε να γυρίζει γύρω από τις αναπαραστάσεις του θανάτου και της φθοράς.
Το 2006, η κριτικός πολιτισμού Tiffany Jenkins παρατήρησε ότι αυτή η αυξανόμενη υπερβολική προσήλωση στον θάνατο αντανακλούσε έναν βαθύτερο αποπροσανατολισμό προς την αξία της ανθρώπινης ζωής. Σε μια εποχή που ζούσαμε περισσότερο από ποτέ, σημείωσε, τα μέσα ενημέρωσης φώναζαν για να συλλάβουν μια «επιθανάτια κουδουνίστρα», εξυψώνοντας το πτώμα ως θέαμα και μένοντας «στην λιγότερο ανθρώπινη πτυχή του ποιοι και τι είμαστε».
Μεταξύ άλλων, η Jenkins έγραφε για τη Βρετανίδα δημοσιογράφο και τηλεοπτική παρουσιάστρια Esther Rantzen, η οποία έχοντας ιδρύσει τη γραμμή βοήθειας για παιδιά ChildLine τη δεκαετία του 1980 έστρεφε τότε την προσοχή της στο How to Have a Good Death, όπως ονομαζόταν το πρόγραμμά της στο BBC. Χρόνια αργότερα, μετά τη δική της διάγνωση καρκίνου, έγινε ένας από τους πιο ένθερμους υποστηρικτές του «υποβοηθούμενου θανάτου» στη Βρετανία.
Αυτές οι ανησυχίες μπορεί να φαίνονται μόνο εφαπτομενικά συνδεδεμένες. Ωστόσο, η παιδική ηλικία και ο θάνατος αντιπροσωπεύουν τη ζωή στην πιο ακατάστατη και λιγότερο αποτελεσματική της. Δεν αποτελεί έκπληξη, λοιπόν, ότι είναι μερικές από τις πιο εξέχουσες εμμονές της ανυπομονησίας του νεκρόφιλου πολιτισμού μας με τη βιολογία. Και έτσι είναι στη δημόσια ζωή μιας καλοπροαίρετης φιγούρας όπως ο Rantzen, πολύ περισσότερο από τις μυστικές συναλλαγές ενός φαύλου χρηματιστή, που μπορούμε να δούμε καλύτερα το μισανθρωπικό ένστικτο να αντικειμενοποιεί, να διαχειρίζεται και να συγκινεί τους ανθρώπους.
Αφού παρουσίασε περιπτώσεις κακοποίησης παιδιών ως παρουσιαστής του That's Life του BBC!, ο Rantzen ίδρυσε την ChildLine το 1986. Κατά την έναρξή της, οι Times (Λονδίνο) ανέφεραν ότι η γραμμή είχε στόχο να «βοηθήσει τα παιδιά που βρίσκονται σε κίνδυνο» και εκείνα που «υποφέρουν από παραμέληση, σωματική βία ή σεξουαλική κακοποίηση». Αυτό ήταν αναμφίβολα καλό, προσφέροντας στα κακοποιημένα παιδιά έναν προσιτό τρόπο για να λάβουν βοήθεια. Ωστόσο, σχεδόν αμέσως, η λογική του επεκτάθηκε. Στην εκπομπή ChildWatch του BBC τον Οκτώβριο του 1986, ο Rantzen είπε ότι η φιλανθρωπική οργάνωση είχε πάνω από «4.000 υποθέσεις», που κάλυπταν «σχολικό εκφοβισμό έως βία και κακοποίηση». Όταν η Rantzen ρωτήθηκε από το Newsround (μια εκπομπή για παιδιά), «Με τι είδους προβλήματα αντιμετωπίζετε;» απάντησε: «Λοιπόν, οτιδήποτε προβληματίζει πραγματικά ένα παιδί», συμπεριλαμβανομένου του «φόβου για το σκοτάδι». Στη συνέχεια πρόσθεσε, «η παιδική κακοποίηση είναι οτιδήποτε βάζει ένα παιδί σε πόνο, το κάνει να αισθάνεται άβολα και δυστυχισμένο».
Εκείνη την εποχή, η αρθρογράφος των Times Barbara Amiel ήταν επιφυλακτική, προειδοποιώντας ότι η ChildLine του Rantzen δίδασκε στα παιδιά να «τηλεφωνούν στο κράτος» όποτε ένιωθαν άβολα. «Υπάρχει κάτι πιο καταστροφικό για την οικογένεια ως μονάδα», ρώτησε, «από το να έρχονται ξένοι θέλοντας και μη για να λύσουν ζητήματα όπου δεν παραβιάζονται νόμοι;» Οι αμφιβολίες της θα αποδεικνύονταν προφητικές. Από τη δεκαετία του 1980, ο πήχης για παρέμβαση στις οικογένειες χαμηλώνει σταθερά. Πολλά κακοποιημένα παιδιά έχουν σωθεί, αλλά σε χώρες που χαιρετίζονται ως οι πιο παιδοκεντρικές, όπως η Νορβηγία, ο πιο συνηθισμένος λόγος για την απομάκρυνση παιδιών δεν είναι η κακοποίηση αλλά η «έλλειψη γονικών δεξιοτήτων». Προς το παρόν, το πιο συχνό ζήτημα που αντιμετωπίζει η ChildLine δεν είναι επίσης η κακοποίηση, αλλά οι «ανησυχίες για την ψυχική υγεία», ενώ οι διαφημιστικές καμπάνιες ενθαρρύνουν τα παιδιά να φέρουν τα «φυσιολογικά» τους προβλήματα στους ειδικούς στη συνέχεια.
Οι επικριτές ισχυρίζονται εδώ και καιρό ότι ιδρύματα όπως το ChildLine δημιουργούν μια σταθερή ροή αμφίβολων περιπτώσεων, καθιστώντας την κοινωνική εργασία λιγότερο προστάτη των κακοποιημένων παιδιών παρά ρυθμιστικό φορέα για την ανατροφή των παιδιών και την οικογενειακή ζωή. Η «γονική μέριμνα», τώρα ρήμα, μετατρέπεται από οργανικό δεσμό σε μηχανικό, γίνεται μια σειρά διαδικασιών που ο Φρομ θα αναγνώριζε ως τη «συγχώνευση τεχνικής και καταστροφικότητας» της εποχής μας.
Όπως και η ανατροφή των παιδιών, ο θάνατος μπορεί επίσης να γίνει αντικείμενο μιας λίστας ελέγχου και να γίνει πολύ πιο καθαρός, πολύ πιο προβλέψιμος, πολύ «καλύτερος», για να παραθέσω έναν τίτλο βιβλίου για τον οποίο ο Rantzen έγραψε τον πρόλογο. «Γιατί οι ασθενείς σε τελικό στάδιο που δεν έχουν πλέον την επιλογή μεταξύ ζωής και θανάτου, δεν μπορούν τουλάχιστον να έχουν μια επιλογή μεταξύ ενός καλού και ενός κακού θανάτου;» ρωτάει. Ένας κακός θάνατος, από αυτή την άποψη, είναι αυτός που παρέχει η φύση.εν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το σεξ πρέπει επίσης να εξορθολογιστεί και να βελτιστοποιηθεί. Σε συνέντευξή του στον James B. Stewart των New York Times, ο Epstein αναφέρθηκε στα ταμπού σχετικά με το «σεξ με έφηβες» ως «πολιτιστική παρέκκλιση», υποστηρίζοντας ότι σε άλλες στιγμές της ιστορίας ήταν «απολύτως αποδεκτό». Όσον αφορά το σεξ που ήταν γενετικό για αυτόν, προφανώς πήρε τη μορφή αυτού που οι γνωστοί αποκαλούσαν παράξενες και ενοχλητικές φαντασιώσεις «σποράς» του κόσμου με το DNA του μέσω γραμμών παραγωγής γυναικών, έως και είκοσι εγκύων κάθε φορά.
Και εδώ, ο Έπσταϊν εμφανίζεται απλώς ως το διεστραμμένο υπογάστριο της κυρίαρχης πολιτιστικής μας λογικής. Ενώ τα σχολεία διδάσκουν τακτικά τον αυνανισμό ως συνηθισμένη πρακτική υγείας, το γενετικό σεξ συνδέεται με τον κίνδυνο και ελέγχεται αυστηρά. Αυτό είναι κάτι που αρχειοθετείται για όσους έχουν τους κατάλληλους πόρους, τα σωστά είδη ανθρώπων που θα το κάνουν σωστά. Η πορνογραφία, στείρα και ρομποτική, τείνει να αντιμετωπίζεται ως μια σχετικά ασφαλής σεξουαλική διέξοδος - εάν πλοηγηθεί με την κατάλληλη καθοδήγηση ειδικών. Για παράδειγμα, η ChildLine, που διευθύνεται από μια οργάνωση προστασίας παιδιών, παρήγαγε ένα βίντεο στο YouTube που έχει πλέον αποσυρθεί το 2023 για παιδιά που τα ενημέρωνε ότι το πορνό είναι «διασκεδαστικό» και «σέξι για να το απολαμβάνεις». Επιχειρώντας έναν δροσερό, μη επικριτικό τόνο, ο παρουσιαστής συνέχισε: «Αν θέλετε να δείτε κάτι περισσότερο από στρέιτ λευκούς να το κάνουν, ίσως χρειαστεί να είστε λίγο πιο συγκεκριμένοι», προτού προτείνει όρους αναζήτησης όπως BDSM, hardcore και hentai. Αναφέροντας ότι το πορνό είναι για ενήλικες, κλείνει το μάτι στους θεατές: «Είστε άνω των 18, έτσι δεν είναι;»
Η προστασία των παιδιών γίνεται εκ των υστέρων όταν ο μεγαλύτερος στόχος είναι η διαχείριση και ο περιορισμός της επικίνδυνης βιολογικής ζωής. Με τη μηχανοποίηση του σεξ, δεν είναι πλέον «χαρά» ή «έκφραση έντονης ζωντάνιας», αλλά «διασκέδαση». Ο κόσμος, γράφει ο Φρομ, «γίνεται ένα άθροισμα άψυχων αντικειμένων» και «όποια αγάπη και τρυφερότητα έχει ο άνθρωπος κατευθύνεται προς τις μηχανές και τα gadget».
Η αυστηρότερη συμπίεση της διακυβέρνησης αντανακλά μια βαθύτερη απογοήτευση και ανασφάλεια. Ο μηχανικός που έγινε οικονομολόγος Vilfredo Pareto φαντάστηκε την οικονομία ως ένα σύστημα ισορροπίας τόσο κομψό όσο οποιοδήποτε άλλο στη φυσική. «Η καθαρή οικονομία», έγραψε, «είναι ένα είδος μηχανικής». Από αυτή την άποψη, οι στρεβλώσεις μπορούν να εισαχθούν μόνο από έξω. Είναι δύσκολο να μην φανταστεί κανείς τον Παρέτο, να κοιτάζει τις όμορφες μαθηματικές εξισώσεις του, τη μηχανή να αναδεύεται τέλεια και ατελείωτα, και μετά να γυρίζει με απόγνωση για να δει την πραγματικότητα της ανθρώπινης κοινωνίας που απλά δεν μπορούσε να ανταποκριθεί σε αυτήν. Και έτσι έστρεψε την προσοχή του με όλο και μεγαλύτερη απογοήτευση στους παραλογισμούς και τις ατέλειες όχι του τρόπου με τον οποίο φανταζόταν την κοινωνία, αλλά των ανθρώπων που την κατοικούσαν. Οι εισροές είναι πολύ ακάθαρτες. Πρέπει να τελειοποιηθούν.
Σε μια άλλη μεταγραφή ονείρου που αναπαράγεται από τον Φρομ, ένας νεαρός άνδρας βρίσκεται να κατεβαίνει σε μια βιομηχανική σπηλιά. Βλέπει δύο εξανθρωπισμένους χοίρους να φορτώνουν κάτι που φαίνεται να είναι ανθρώπινα σώματα σε ένα καρότσι ορυχείου. Κατεβαίνοντας πιο κάτω, αφήνει πίσω του τον ηλιόλουστο κόσμο και βρίσκεται σε μια υπόγεια πόλη, που πάλλεται από τεχνητό φως. Είναι εξαιρετικά μοντέρνο, «φτιαγμένο εξ ολοκλήρου από ατσάλι και γυαλί - το μέλλον», αφηγείται ο ονειροπόλος. Καθώς όμως κινείται μέσα στην πόλη, συνειδητοποιεί ότι δεν υπάρχει ούτε ένα ζωντανό πλάσμα σε αυτήν. Στην καρδιά αυτής της ασημένιας μητρόπολης βρίσκεται ένας ηλεκτρικός μετασχηματιστής, με μαύρα καλώδια να χύνονται από αυτόν σαν αρτηρίες. Παίρνει ένα και συνειδητοποιεί με τρόμο ότι δεν είναι αγώγιμη ενέργεια, αλλά ανθρώπινο αίμα.
Ο Φρομ υπαινίσσεται ότι η επιλογή μπορεί να μην είναι μεταξύ της κοινωνίας ως μια τέλεια λειτουργική μηχανή ή της χαλαρότητας της βιολογικής ζωής. Για τον Μαρξ, λέει, το κεφάλαιο «ήταν η εκδήλωση του παρελθόντος, της εργασίας που μεταμορφώθηκε και συσσωρεύτηκε σε πράγματα», ενώ η εργασία ήταν η εκδήλωση νέας ζωής, ενέργειας και μετασχηματισμού. «Η επιλογή μεταξύ καπιταλισμού και σοσιαλισμού», όπως είπε ο Φρομ στον Μαρξ, «ισοδυναμούσε με αυτό: Ποιος (τι) θα κυβερνούσε τι (ποιον); Τι είναι νεκρό πάνω από αυτό που είναι ζωντανό, ή τι είναι ζωντανό πάνω από αυτό που είναι νεκρό;» https://www.compactmag.com/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου