Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν υποστηρίζει ότι ο Μαρξ παρερμήνευσε τον Χέγκελ, μπερδεύοντας μια αιώνια δομή συνείδησης με ένα ιστορικό πρόβλημα που θα μπορούσε να καταργηθεί.
Το μοντέλο της σχέσης μεταξύ Αφέντη και Δούλου εξετάστηκε λεπτομερώς από τον Χέγκελ. Υπάρχει μια ενδιαφέρουσα στιγμή μέσα σε αυτό. Στην πραγματικότητα, ο Μαρξ έχτισε το δόγμα του για την επανάσταση σε αυτό ακριβώς το απόσπασμα. Ο Αφέντης αγωνίζεται, προτιμώντας τον θάνατο και την ελευθερία (δηλαδή γι' αυτόν η ελευθερία και ο θάνατος είναι ένα και το αυτό), ενώ ο Δούλος δεν επιλέγει την ελευθερία, αλλά τη σκλαβιά και τη ζωή. Όποιος επιλέγει τη ζωή, επιλέγει τη σκλαβιά. Όποιος επιλέγει τον θάνατο, επιλέγει την ελευθερία. Έτσι, ο θάνατος, η ελευθερία και η κυριαρχία αποτελούν τη μία πλευρά, ενώ η ζωή, η επιβίωση, η υλική παραγωγή, η επεξεργασία των όντων και η δουλεία αποτελούν την άλλη.
Με αυτόν τον τρόπο αναδύονται δύο φιλοσοφικοί τύποι. Σημειώστε ότι μιλάμε για φιλοσοφικούς τύπους. Φυσικά, προκύπτει αμέσως ο πειρασμός να το εφαρμόσουμε αυτό στην κοινωνιολογία, την ανθρωπολογία, την εθνολογία, τη δομή της κοινωνίας και τις τάξεις. Ο Μαρξ έκανε ακριβώς αυτό: έθεσε αφέντες και σκλάβους και την ιδέα μιας εξέγερσης σκλάβων. Ο μαρξισμός βασίζεται στην προϋπόθεση ότι ο σκλάβος δεν έχει δική του συνείδηση, και επομένως οι εκμεταλλευόμενες μάζες της φεουδαρχικής κοινωνίας (ή μιας ακόμη πιο αρχαίας) ζουν όχι από τη δική τους συνείδηση αλλά από τη συνείδηση της άρχουσας τάξης. Δεν γνωρίζουν τον εαυτό τους, αποκτούν επίγνωση του εαυτού τους μόνο μέσω της συνείδησης των δασκάλων. Τους λείπει η αυτοσυνείδηση, ενώ οι αφέντες την κατέχουν.
Ο Χέγκελ συνεχίζει λέγοντας ότι στη μάχη με τον θάνατο, και στις μάχες του ίδιου του θανάτου με τις αντανακλάσεις και τις ηχώ του, ο Δάσκαλος δεν επιτυγχάνει την αθανασία με την πλήρη έννοια της λέξης, αν και αυτό ακριβώς αναζητά. Αντίθετα, αποκτά τον Σκλάβο. Αυτός που έφυγε από κοντά του, που δεν άντεξε το κενό και το βλέμμα του, γίνεται λεία του. Και ο Δούλος, έχοντας γίνει Δούλος, κερδίζει την ευκαιρία να μην κοιτάξει στα μάτια τον κύριό του, να χαμηλώσει το βλέμμα του —δηλαδή να μην κοιτάξει τον θάνατο κατά πρόσωπο— και κατά συνέπεια κερδίζει ζωή, αν και δεν είναι πλέον ελεύθερος. Και τι σημαίνει ελευθερία; Για τον Χέγκελ, η ελευθερία είναι αυτοσυνείδηση και μόνο η αυτοσυνείδηση είναι ελευθερία. Όποιος είναι ελεύθερος έχει συνείδηση της δικής του συνείδησης – Selbstbewußtsein. Όποιος είναι ανελεύθερος δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του: αυτό ακριβώς είναι η ανελευθερία. Η ελευθερία δεν έχει άλλες παραμέτρους. Η κοινωνική θέση, για παράδειγμα αυτή των εξαρτημένων εκμεταλλευόμενων τάξεων ή των κυρίαρχων τάξεων, είναι απλώς η συνέπεια της συνειδητοποίησης ορισμένων φιλοσοφικών προσανατολισμών και κινημάτων που συμβαίνουν μέσα στο υποκείμενο. Το υποκείμενο που επιμένει στην αυτοσυνειδησία του μέχρι τέλους είτε χάνεται είτε γίνεται κυρίαρχο. Το υποκείμενο που αποφεύγει αυτή την αντίσταση, που αποσύρεται από αυτήν, διογκώνει τις μάζες, όπως πίστευαν οι Πολωνοί Σαρματιστές ή οι Ούγγροι οπαδοί της σκυθικής ιδεολογίας.
Στη φιλοσοφία, ειδικά στην εγελιανή φιλοσοφία, όλα αυτά είναι άψογα. Φυσικά, στην ιστορία, την κοινωνιολογία και την ανθρωπολογία μπορεί κανείς να βρει τόσο επιβεβαιωτικά όσο και διαψευστικά παραδείγματα. Δεν υπάρχει άμεση προβολή αυτών των αρχών στην ιστορία των ανθρώπινων κοινωνιών. Ωστόσο, αυτές οι βαθιές παρατηρήσεις απαιτούν προσεκτική σκέψη. Δεν πρέπει να εφαρμόζονται αμέσως. Ο Μαρξ προσπάθησε να τις εφαρμόσει, αλλά μόλις έσφαλε ελαφρώς στις λεπτές αποχρώσεις των φιλοσοφικών μοντέλων, αποτυγχάνοντας να σκεφτεί την ιδέα του Χέγκελ μέχρι το τέλος, πολλές από τις αντιλήψεις του σχετικά με την κοινωνική φύση των διαδικασιών που εκτυλίσσονταν στην ανθρώπινη κοινωνία σε όλη την ιστορία αποδείχθηκαν λανθασμένες και λανθασμένες.
Η εγελιανή διαλεκτική του Δούλου και του Αφέντη αφορά πάνω απ' όλα τις δομές του υποκειμενικού Πνεύματος. Από αυτό μπορεί κανείς να αντλήσει
τα συμπεράσματα που έβγαλε ο Μαρξ,
τα συμπεράσματα που εξήγαγε ο Τζεντίλ,
και τα συμπεράσματα που εξήγαγε ο Χάιντεγκερ.
Εάν η φιλοσοφική τοπογραφία είναι σωστή, διαθέτει απεριόριστο αριθμό εφαρμογών, εκδόσεων, αποχρώσεων, διαψεύσεων και επιβεβαιώσεων. Ταυτόχρονα, είναι εντελώς ανεξάρτητο από τις εφαρμοσμένες πτυχές του. Η αλήθεια της φιλοσοφίας επαληθεύεται όχι με το πείραμα αλλά με την πλήρη εμβάθυνση στις δομές της και με την ικανότητα της ελεύθερης πλοήγησης σε αυτές, συσχετίζοντάς τες προσεκτικά με άλλα μεταφυσικά συστήματα.
Σε κάθε περίπτωση, όποιος απαρνείται την ελευθερία απαρνείται την αυτοσυνείδηση. Και όποιος απαρνείται την αυτοσυνείδηση τοποθετείται αμέσως στην περιφέρεια της κοινωνίας, πράγμα που είναι λογικό. Η συνείδηση του Σκλάβου κατευθύνεται προς τα έξω, προς τον αισθητηριακό κόσμο, προς τις αισθήσεις, προς εκείνη την εμφάνιση (Schein) που περνάει τον εαυτό της ως ύπαρξη. Όχι προς τα ίδια τα φαινόμενα, γιατί τα φαινόμενα κατοικούν μέσα στον Δάσκαλο, και για να τα διαπεράσουμε πρέπει πρώτα να σπάσουμε την τεράστια δύναμη του αρνητικού. Γενικά, η φαινομενολογία είναι δουλειά των Δασκάλων, γιατί το να αντιμετωπίσεις την κίνηση της σκέψης –ειδικά τον στοχασμό, την κίνηση της συνείδησης μέσα στον εαυτό της– σημαίνει, για τον Χέγκελ, να αποκτήσει την εμπειρία της επαφής με τη σφαίρα του πρώτου υπεραισθητού κόσμου, όπου το φαινόμενο αποκαλύπτεται ως φαινόμενο: Erscheinung als Erscheinung. Μόνο ο Κύριος μπορεί να το επιτρέψει στον εαυτό του αυτό, γιατί κινείται προς τη δική του κυριαρχία μέσα του. Δεδομένου ότι η Erscheinung ως φαινόμενο είναι η υπόθεση του υποκειμένου, η ίδια η φαινομενολογία είναι υπόθεση των Αφεντικών, όχι των Σκλάβων. Η υπόθεση των Σκλάβων είναι αισθητηριακή αντίληψη – συνείδηση χωρίς αυτοσυνείδηση. Ο φιλοσοφικός Σκλάβος προορίζεται να είναι ένα όργανο, μια ενδιάμεση ζώνη μέσα στον ανθρώπινο πολιτισμό, μια συνοριακή περιοχή μεταξύ του κυρίαρχου κέντρου και του κόσμου της εξωτερικότητας, μια ζώνη αρνητικής αντικειμενικότητας που αποσυντίθεται και διασκορπίζεται καθώς απομακρύνεται από το κέντρο της ριζικής υποκειμενικότητας κατά μήκος των διάσπαρτων ακτίνων των φθίνουσων ουσιών.
Έτσι ο Κύριος, έχοντας αποκτήσει τον Δούλο, συγκεντρώνεται στο εσωτερικό περιεχόμενο της συνείδησης, στην αντίληψη, στη φαινομενολογική αναγωγή, στο πρόβλημα της καλλιέργειας του βασιλικού Ριζοσπαστικού Υποκειμένου. Ο Σκλάβος, αντίθετα, στέλνεται στην περιφέρεια της συνείδησης για να οργανώσει την αισθητηριακή εμπειρία. Εκεί περνά σε άμεση αλληλεπίδραση (για να μιλήσουμε με καντιανούς όρους) με τις a priori μορφές της αίσθησης – με τον χώρο και τον χρόνο, με τις πιο εξωτερικές όψεις της ύπαρξης. Ο Δούλος παράγει πράγματα επειδή τα καλλιεργεί. Φυσικά, είναι ο φορέας μιας σημαντικής, λογικής συνείδησης. Κανονίζει και διατάζει τα πράγματα. Τα παράγει, ενώ ο Κύριος απλώς τα καταναλώνει ή τα καταστρέφει. Ο Δούλος παρέχει το πράγμα στον Αφέντη ώστε να πάψει να υπάρχει. Ο Δάσκαλος λέει, «Φέρε μου αυτό ή εκείνο. Τώρα θα το καταναλώσω ή θα το καταστρέψω». Ο Δάσκαλος καταναλώνει ό,τι θέλει, αφού ουσιαστικά εμφανίζεται ως ο καταστροφέας όλων όσων υπάρχουν και που ο ίδιος δεν δημιουργεί. Ο Σκλάβος δημιουργεί τα πάντα. Ο Κύριος μόνο εκμηδενίζει. Είτε στον πόλεμο, στον οποίο έλκεται φυσικά, είτε έξω από τον πόλεμο – ο Κύριος ασχολείται με την καταστροφή. Η αφελής ιδέα ότι ο Δάσκαλος πρέπει να είναι ευγενικός, βοηθώντας τους εργάτες του (ή τους εργάτες) να βάψουν τοίχους, για παράδειγμα, δεν είναι καθόλου ρεαλιστική. Ο Κύριος δεν πρέπει να ασχολείται με τίποτα. Πρέπει να είναι απολύτως απαλλαγμένος από οποιεσδήποτε συνταγές, και πάνω απ' όλα από τις συνταγές του τι σκέφτονται οι Σκλάβοι, γιατί οι Σκλάβοι πρέπει να κάνουν ό,τι τους λέει ο Αφέντης, αντί να τον πλησιάζουν με τις δικές τους σκέψεις.
Αυτή είναι η διαλεκτική του Δούλου και του Αφέντη. Μπορεί κανείς επίσης να παρατηρήσει τη διαφορετική σχέση τους με την παραγωγή: ό,τι καταστρέφει ή καταναλώνει ο Αφέντης, το δημιουργεί ο Σκλάβος. Αυτό εντυπωσίασε τον Μαρξ και αποφάσισε ότι κάποια στιγμή ο Αφέντης θα μάζευε πολλούς σκλάβους (μια ολόκληρη τάξη), θα τους υπέτασσε και θα κατανάλωνε μόνο ό,τι παρήγαγαν. Κατά συνέπεια, κάποια στιγμή ο Κύριος θα εξαρτιόταν από τους σκλάβους, γιατί αν δεν είχε τίποτα να καταστρέψει – δηλαδή να καταναλώσει – θα εξαφανιζόταν, θα χανόταν. Τότε θα αποδεικνυόταν ότι οι σκλάβοι, άχρηστοι από μόνοι τους, είχαν γίνει ζωτικής σημασίας γι' αυτόν.
Ωστόσο, ακόμα κι αν δεχτούμε ότι αυτό δεν θα συμβεί (σε αντίθεση με τον Μαρξ), και αν η αυτοσυνείδηση του Κυρίου γίνει απόλυτη αυτοσυνείδηση, εξαρτώμενη από τίποτα –συμπεριλαμβανομένης της τάξης των σκλάβων που την εφοδιάζει με οντικό περιεχόμενο– θα γίνει μια συγκέντρωση μαύρης αρνητικότητας, μια ριζική άρνηση που εκμηδενίζει όλα όσα υπάρχουν. Ακόμη και η ψευδαίσθηση του nicht-Ich δεν θα παρέμενε πια, και κατά συνέπεια δεν θα υπήρχε πλέον κανένας υποδεέστερος, δουλικός κόσμος που υπόκειται σε καταστροφή από τη συνείδηση – δηλαδή, στην κατανόηση ή τη γνώση.
Στον Χέγκελ, η συζήτηση αφορά τη δομή της συνείδησης που μας δίνεται συγχρονικά. Οι φάσεις της μάχης μεταξύ δύο αυτοσυνειδήσεων – η ηρωική πάλη με τον θάνατο και η λιποταξία που μετατρέπει τον πολεμιστή σε Σκλάβο, η προτίμηση για ζωή με τίμημα την απάρνηση της αυτοσυνείδησης – περιγράφονται ως διαδοχικές. Ωστόσο, στη δομή του Χέγκελ είναι σύγχρονα. Αυτές είναι δομικές στιγμές μέσα στο πεδίο της συνείδησης. Θα ήταν εντελώς λάθος να το ερμηνεύσουμε αυτό από τη σκοπιά της χρονικής διαδοχής. Αυτό που υπάρχει εδώ είναι μια λογική, όχι μια χρονολογική ή διαχρονική ακολουθία. Να υποθέσουμε, όπως έκανε ο Μαρξ, ότι θα έρθει μια στιγμή που ο Αφέντης θα εξαρτάται υπερβολικά από τον Σκλάβο, ότι η αυτοσυνείδηση του Σκλάβου θα αφυπνιστεί και θα συνειδητοποιήσει ότι ο Αφέντης δεν μπορεί ούτε να φάει ούτε να πιει χωρίς αυτόν, και ότι ο Σκλάβος, μπαίνοντας στη συνείδησή του, θα καταστρέψει τον Αφέντη και τη μηδενιστική του θέληση, Σταματήστε την προσπάθειά του να καταναλώσει και να εκμηδενίσει και να δημιουργήσει έναν όμορφο κόσμο των εργατών του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού – αυτό είναι θεωρητικά δυνατό. Ο φιλελεύθερος εγελιανός Κοζέβ είδε την επίλυση της διαλεκτικής Αφέντη-Δούλου στην κοινωνία των πολιτών, αν και ο ίδιος ο Χέγκελ το θεωρούσε δυνατό μόνο σε ένα πλήρως συνειδητοποιημένο Κράτος του μέλλοντος – σε μια συνταγματική μοναρχία.
Παρ' όλα αυτά, χωρίς μια προσεκτική δομική ανάλυση της συνείδησης και μια σαφή κατανόηση της φύσης της αυτοσυνείδησης, κινδυνεύουμε να αποκτήσουμε όχι γνήσιο αλλά ανεστραμμένο εγελιανισμό – έναν εγελιανισμό που έχει ανατραπεί. Η ιδέα του Μαρξ ότι η προλεταριακή συνείδηση θα αναγνωρίσει την εξάρτηση του Αφέντη από τους εργάτες, θα αποτινάξει τη δανεική αριστοτεχνική αυτοσυνείδηση, θα ανατρέψει την εξουσία των εκμεταλλευτριών τάξεων και θα οικοδομήσει μια κοινωνία χωρίς άρνηση, χωρίς αρνητική συνείδηση – βασισμένη στην καθαρή εποικοδομητικότητα και ευαισθησία, χωρίς αυτό το τρομακτικό αριστοτεχνικό υποκείμενο που αποτελούσε την ουσία του θεμελιώδους προβλήματος στη σχέση Δούλου και Αφέντη – προέρχεται από μια βαθιά λανθασμένη κατανόηση (αν όχι απόλυτη απόρριψη) του υποκειμενικού Πνεύματος και των δομών του, για να μην πούμε τίποτα για το Ριζοσπαστικό Υποκείμενο.
Τελικά, αν υιοθετήσουμε τη θέση του Μαρξ και πάρουμε το μέρος του Δούλου που επιδιώκει την απελευθέρωση από τον Αφέντη, ισοδυναμεί με την αναγνώριση ότι η συνείδηση μπορεί να υπάρξει μόνο ως δική της περιφέρεια χωρίς κέντρο – ότι δεν υπάρχει καθόλου κέντρο και ότι δεν χρειάζεται κανένα, αφού από αυτό πηγάζουν μόνο διάφορες τρομερές παρορμήσεις. Ο κυριότερος ανάμεσά τους ο θάνατος. Η λογική των μαρξιστών είναι η εξής: αν κάποιος αγνοήσει το εσωτερικό περιεχόμενο της συνείδησης και προσκολληθεί στην εξωτερική ύπαρξη –ή ακόμα πιο έξω, στο πεδίο της «φυσικής στάσης» του Χούσερλ, πέρα από τα όρια της συνείδησης– μόνο τότε μπορεί να επιτευχθεί η ευτυχία, η αθανασία και η ισότητα και ο Μεσαίωνας, η εκμετάλλευση και η κυριαρχία να τελειώσουν για πάντα. Επεκτείνοντας αυτή τη γραμμή στο λογικό της συμπέρασμα, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι σε μια τέτοια περίπτωση θα έμενε όχι μόνο καμία φιλοσοφία και κανένα Ριζοσπαστικό Υποκείμενο, αλλά τελικά κανένας άνθρωπος.
Ως εκ τούτου, είναι εξαιρετικά σημαντικό να συλλάβουμε όλες τις φάσεις και τα στάδια στη διαμόρφωση του ζεύγους του Κυρίου (ως υποκειμένου και φορέα της αυτοσυνείδησης) και του Δούλου (ως φορέα της υποδεέστερης συνείδησης) ως μια αμετάβλητη —κατά μία έννοια «αιώνια»— διαμόρφωση της ανθρωπολογικής δομής. Υπό αυτή την έννοια, ένας συγχρονικά κατανοητός (διαβάστε) Χέγκελ μπορεί να εφαρμοστεί τόσο σε αρχαίες, μεσαιωνικές όσο και σε σύγχρονες κοινωνίες. Μερικές φορές αυτό εμφανίζεται έντονα, μερικές φορές σε συγκαλυμμένη μορφή (για παράδειγμα, μέσω διαφόρων διαδικασιών της κοινωνίας των πολιτών, όπου δεν συναντάται πλέον μια άμεση αξίωση για απόλυτη κυριαρχία), ωστόσο η ίδια η κυριαρχία –και εδώ ο Μαρξ έχει απόλυτο δίκιο!– δεν εξαφανίζεται στη δημοκρατία και την κοινωνία των πολιτών, στον καπιταλισμό. Αντίθετα, γίνεται μόνο πιο ολική. Σε κάθε περίπτωση, αν κοιτάξει κανείς προσεκτικά τέτοιες κοινωνίες, ο άξονας Αφέντης/Δούλος αναπόφευκτα θα αποκαλυφθεί. Πίσω από όλες τις αξιώσεις της σύγχρονης δημοκρατίας για ισότητα –ότι επιτέλους οι σκλάβοι κατέλαβαν την εξουσία και κατάργησαν τις ιεραρχίες, ότι δεν υπάρχουν πλέον αφέντες πάνω τους και, κατά συνέπεια, ότι οι σκλάβοι δεν είναι πλέον σκλάβοι αλλά σεβαστά μέλη της «κοινωνίας των πολιτών»– κρύβεται μια εντελώς διαφορετική εικόνα, πολύ πιο κοντά στο εγελιανό ζεύγος. Οι άρχουσες ελίτ της δημοκρατίας -ειδικά σε συνθήκες παγκοσμιοποίησης- αγωνίζονται περισσότερο από ποτέ για τον απόλυτο έλεγχο της συνείδησης των μαζών, προβάλλοντας τη θέλησή τους πάνω της, επιβαρύνοντάς την με ψεύτικα υποκατάστατα και «ακυρώνοντας» ανελέητα κάθε προσπάθεια των μαζών να αφυπνίσουν και να θέσουν υπό αμφισβήτηση την κυρίαρχη (τις περισσότερες φορές φιλελεύθερη ή αριστερή-φιλελεύθερη) ιδεολογία. Στη φιλελεύθερη κοινωνία, μια άλλη έκδοση του Δασκάλου στέκεται στη θέση της άρχουσας τάξης: φέρει διαφορετικό όνομα, φαίνεται διαφορετικός, έχει νέο στυλ. Ωστόσο, η κυριαρχία δεν μπορεί να καταργηθεί χωρίς να καταργηθεί ο άνθρωπος, χωρίς να καταστραφεί η κοινωνία, χωρίς να ακυρωθεί η σκέψη και η φιλοσοφία. Η απουσία κυριαρχίας θα απαιτούσε την απουσία του ανθρώπου.
Ο μεταμοντερνισμός, ή το μεταανθρωπιστικό ρεύμα στον πολιτισμό, φτάνει σταδιακά σε ένα τόσο ριζικά εξισωτικό συμπέρασμα. Η απελευθέρωση από την ιεραρχία είναι δυνατή μαζί με την απελευθέρωση από τον άνθρωπο. Όπου υπάρχει άνθρωπος, η διαφοροποίηση μεταξύ σκλαβιάς και κυριαρχίας θα προκύψει αναπόφευκτα σε κάποιο επίπεδο, ακόμη και μέσα στην ίδια οντότητα. Εξ ου και η καθετότητα του ανθρώπου. εξ ου και η κυριαρχία του νου (του κεφαλιού) πάνω στα άλλα όργανα. Πράγματι, όλα όσα συνδέονται με τον άνθρωπο είναι η ιστορία της διαλεκτικής του Δούλου και του Αφέντη, που κατ' αρχήν δεν υπόκειται σε σημαντικές αλλαγές σε όλη την περίοδο της ύπαρξης της ανθρωπότητας. Ναι, εκτυλίσσεται με διαφορετικές μορφές και συνδυασμούς, ωστόσο αφέντες και δούλοι –σε διάφορες μορφές, συνδυασμούς, κάτω από διαφορετικές μάσκες, με διαφορετικά μοντέλα θεσμοποίησης– υπάρχουν πάντα, είτε το γνωρίζουν είτε όχι, είτε το αναγνωρίζουν είτε όχι. Οι σκλάβοι μπορεί να μην υποψιάζονται ότι είναι σκλάβοι, αλλά οι αφέντες λειτουργούν πάντα με μια πιο υπεύθυνη εικόνα, αν και συχνά την αποκρύπτουν, τη διαστρεβλώνουν ή ακόμα και αρνούνται την ύπαρξή της.
A. G. Dugin
Hegel's Phenomenology — An Experience of Transversal Interpretations
Academic Project, Μόσχα, 2024
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου