ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…
[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]
Παρασκευή 6 Φεβρουαρίου 2026
ΚΡΟΝΟΣ!Μίθρας ο Καλοκάγαθος Τύραννος και Κύριος της Επερχόμενης Χρυσής Εποχής Ένα Κρόνιο Όραμα για την Εποχή του Υδροχόου και την Άνοδο του Αριστοκράτη της Ψυχής
Λίγες αστρολογικές ιδέες έχουν γίνει πιο διεξοδικά συναισθηματικές, διαστρεβλωμένες και κενές μεταφυσικής σοβαρότητας από την ιδέα της επερχόμενης Εποχής του Υδροχόου. Στον σύγχρονο λόγο, είτε αστρολογικό, είτε πνευματικό, είτε πολιτικό, η εποχή του Υδροχόου φαντάζεται σχεδόν καθολικά ως μια περίοδο απελευθέρωσης χωρίς κόστος, τη διάλυση της ιεραρχίας, την υπέρβαση των ορίων, τον εκδημοκρατισμό της σοφίας και την αντικατάσταση της πειθαρχίας με τον αυθορμητισμό. Ο Υδροχόος έχει φτάσει να σημαίνει οριζόντια ισότητα, τεχνολογική χειραφέτηση και την πεποίθηση ότι η ιστορία κινείται αδυσώπητα προς την άνεση, τη διαφάνεια και τη συλλογική φώτιση. Αυτό το όραμα, όσο ελκυστικό κι αν είναι, βασίζεται σε μια θεμελιώδη παρερμηνεία. Δεν έχει τις ρίζες του στην παραδοσιακή αστρολογία, ούτε υποστηρίζεται από τα κοσμολογικά, φιλοσοφικά ή μυητικά πλαίσια από τα οποία προέκυψε αρχικά ο αστρολογικός συμβολισμός. Αντίθετα, αντανακλά μια σύγχρονη προβολή, μια προβολή που διαμορφώνεται από τον οικουμενισμό του Διαφωτισμού, τον προοδευτισμό του δέκατου ένατου αιώνα και την ψυχολογική επιθυμία να φανταστούμε το μέλλον ως απελευθέρωση από την αναγκαιότητα και όχι ως αντιπαράθεση μαζί της.
Στην παραδοσιακή ελληνιστική αστρολογία, ο Υδροχόος δεν κυβερνάται από τον Ουρανό, το σύγχρονο έμβλημα της ρήξης και της εξέγερσης, αλλά από τον Κρόνο, τον καλοπροαίρετο τύραννο. Αυτό το μοναδικό γεγονός, που συχνά αναγνωρίζεται αλλά σπάνια λαμβάνεται σοβαρά υπόψη, αλλάζει ριζικά τις συμβολικές και μεταφυσικές επιπτώσεις της εποχής του Υδροχόου. Ο Κρόνος δεν είναι ο πλανήτης της χειραφέτησης, ούτε είναι εγγυητής άνεσης ή ισότητας. Είναι η αρχή του ορίου, του χρόνου, της διαφοροποίησης και της δοκιμασίας. Κυβερνά την αναγκαιότητα (Ananke), τη μοίρα (Heimarmene) και την αργή αποκρυστάλλωση της μορφής μέσω του περιορισμού. Όπου προεδρεύει ο Κρόνος, δεν υπάρχει καμία υπόσχεση ευκολίας, μόνο η δυνατότητα τάξης, ακεραιότητας και υπέρβασης μέσω δοκιμασίας. Η σύγχρονη αποστροφή προς τον Κρόνο δεν είναι επομένως τυχαία, καθώς αντανακλά μια βαθύτερη πολιτισμική άρνηση αποδοχής της πραγματικότητας του ορίου και του αναπόφευκτου της ιεραρχίας, όχι ως κοινωνικής επιβολής, αλλά ως οντολογικής δομής. Ο Κρόνος έχει αναδιατυπωθεί ως ένας κακόβουλος τύραννος, ένα σύμβολο καταστολής ή αποτυχίας, ακριβώς επειδή η σύγχρονη συνείδηση έχει χάσει τη συμβολική γλώσσα που απαιτείται για την κατανόηση της μύησης. Αυτό που οι παλαιότεροι πολιτισμοί βίωναν ως απαραίτητη πειθαρχία και μεταφυσική κάθαρση ερμηνεύεται τώρα ως αδικία ή τραύμα. Το αποτέλεσμα είναι ένας πνευματικός πολιτισμός που αναζητά την υπέρβαση χωρίς κόστος και τη μεταμόρφωση χωρίς θυσίες. Ωστόσο, ιστορικά και φιλοσοφικά, ο Κρόνος δεν ήταν ποτέ απλώς μια φιγούρα άρνησης. Στον ελληνικό μύθο, ο Κρόνος προεδρεύει της Χρυσής Εποχής, μιας εποχής όχι ηθικής αθωότητας αλλά κορυφαίας οντολογικής εγγύτητας με το θείο. Στον Ησίοδο και τον Πλάτωνα, ο Κρόνος κυβερνά όχι μέσω εξαναγκασμού ή νόμου, αλλά μέσω μιας μορφής θεϊκής ποίμανσης στην οποία η τάξη προηγείται της πολιτικής και η δικαιοσύνη υπάρχει πριν από την ηθική κωδικοποίηση. Στη νεοπλατωνική σκέψη, ο Κρόνος συνδέεται με τον Νου, τον νοητό νου, και το «δέσιμο» ή η πτώση του σηματοδοτεί την κάθοδο της συνείδησης στην πολλαπλότητα και τον χρόνο. Η φαινομενική σοβαρότητα του Κρόνου είναι επομένως αδιαχώριστη από τον ρόλο του ως φύλακα της μορφής και του κατωφλίου μεταξύ των κόσμων.
Αυτό το άρθρο υποστηρίζει ότι ο ερχόμενος Υδροχόος Αιώνας δεν πρέπει να γίνει κατανοητός ως μια ουτοπική ανακάλυψη, αλλά ως μια Κρόνια επιστροφή στην κυκλική φύση της ιστορίας, όπως ο Νίτσε διατύπωσε την αιώνια επιστροφή. Έτσι, η επανεμφάνιση του ορίου, της ιεραρχίας και της μύησης μετά τη μακρά εποχή της παρηγοριάς των Ιχθύων υποδηλώνει ότι αυτό που συχνά βιώνεται ως αυξανόμενη πίεση, κατακερματισμός και σοβαρότητα στον σύγχρονο κόσμο δεν είναι μια οπισθοδρόμηση, αλλά μια δοκιμασία, μια δοκιμασία που απαιτεί διαφοροποίηση και όχι συμμόρφωση και ποιότητα. Η Εποχή του Υδροχόου, σε αυτή την ανάγνωση, δεν υπόσχεται ελευθερία από την ανάγκη. Αντίθετα, απαιτεί συμφιλίωση μαζί του. Ο Κρόνος δεν επιστρέφει ως τύραννος, αλλά ως εξεταστής. Το ερώτημα που θέτει ο αιώνας δεν είναι αν θα απελευθερωθεί η ανθρωπότητα, αλλά αν θα ωριμάσει στα νοερά όντα που προοριζόμαστε να είμαστε.
Ο Κρόνος και η Χρυσή Εποχή: Η Τάξη Πριν από την Ηθική
Η σύγχρονη συνείδηση σχεδόν πάντα συναντά τον Κρόνο κάτω από το ζώδιο του φόβου. Εμφανίζεται ως ο καταβροχθιστής των παιδιών του, ο τύραννος που ανατράπηκε από την πρόοδο, το σκοτεινό κατάλοιπο ενός αρχαϊκού κόσμου που δικαίως ξεπεράστηκε. Αυτή η ερμηνεία, ωστόσο, δεν είναι αρχαία. Είναι μοντέρνο. Αντανακλά μια αξονική και χριστιανική ηθικοποίηση του μύθου που αναδρομικά ρίχνει τη μεταφυσική τάξη ως ηθική σκληρότητα. Στις πρώτες ελληνικές πηγές και στις φιλοσοφικές παραδόσεις που τις κληρονομούν και τις εξευγενίζουν, ο Κρόνος δεν είναι πρώτα ένα τέρας, αλλά ένας κυβερνήτης και όχι απλώς ένας ηγεμόνας, αλλά ο κυβερνήτης ενός κόσμου που έχει διαταχθεί πριν από το νόμο, την πολιτική και την ηθική διαβούλευση.
Ο Ησίοδος, ο πρώτος μεγάλος Ευρωπαίος ποιητής, μαζί με τον Όμηρο, έγραψε το κείμενό του Έργα και Ημέραι, το οποίο παρέχει τη θεμελιώδη άρθρωση της Χρυσής Εποχής, και είναι σημαντικό να σημειωθεί τι τονίζει και τι δεν τονίζει το κείμενο. Η εποχή του Κρόνου δεν ορίζεται από την αθωότητα με τη σύγχρονη συναισθηματική έννοια, ούτε από την ηθική αρετή που καλλιεργείται μέσω της προσπάθειας. Ορίζεται από το είναι, όχι από το γίγνεσθαι.
Στην αρχή, οι αθάνατοι που έχουν τα σπίτια τους στον Όλυμπο δημιούργησαν τη χρυσή γενιά των θνητών ανθρώπων. Αυτοί έζησαν στην εποχή του Κρόνου, όταν ήταν ο βασιλιάς στον ουρανό. Ζούσαν σαν να ήταν θεοί, με τις καρδιές τους απαλλαγμένες από κάθε θλίψη, χωρίς σκληρή δουλειά ή πόνο.[1]
Το καθοριστικό χαρακτηριστικό αυτής της εποχής είναι η οντολογική εγγύτητα με το θείο. Η ανθρωπότητα «ζούσε σαν να ήταν θεοί», όχι επειδή είχε επιτύχει την αρετή μέσω της πειθαρχίας, αλλά επειδή υπήρχε σε έναν κόσμο που εξακολουθούσε να διατάσσεται με διαφάνεια από τον Νου. Δεν δίνεται έμφαση στον ηθικό αγώνα, την επιλογή ή την ηθική ανάπτυξη. Τα γηρατειά δεν εμφανίζονται. Η εργασία είναι περιττή. Η γη αποδίδει καρπούς αυθόρμητα. Αυτό δεν είναι ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη, αλλά είναι μια κατάσταση της ίδιας της πραγματικότητας. Εξίσου σημαντικό είναι αυτό που ακολουθεί τον θάνατο:
Όταν πέθαναν, ήταν σαν να τους πήρε ο ύπνος... Ονομάζονται αγνά και ευλογημένα πνεύματα. Ζουν στη γη και είναι καλοί, προσέχουν τους θνητούς ανθρώπους και τους υπερασπίζονται από το κακό... Απονέμουν πλούτο. διότι εδόθη εις αυτούς τούτο το δικαίωμα ως βασιλέων.[2]
Εδώ, η ιεραρχία εμφανίζεται όχι ως κυριαρχία, αλλά ως κηδεμονία. Οι νεκροί της Χρυσής Εποχής γίνονται δαίμονες ως ενδιάμεσα όντα που παρακολουθούν, κρίνουν και απονέμουν, όπως διατυπώνεται από τον Πλάτωνα στην Απολογία. Η δικαιοσύνη και ο πλούτος δεν είναι προϊόντα ανθρώπινων θεσμών αλλά εκφράσεις κοσμικής τάξης. Η βασιλεία δεν είναι συμβατική ή πολιτική. Είναι οντολογικό. Η εξουσία ρέει προς τα κάτω από την εγγύτητα στο θείο, όχι προς τα πάνω από τη συναίνεση. Αυτό είναι το κρίσιμο σημείο, καθώς η τάξη προηγείται της ηθικής. Η δικαιοσύνη δεν νομοθετείται. Αντίθετα, δίνεται. Η εποχή του Κρόνου δεν είναι ουτοπική με τη σύγχρονη χριστιανική έννοια, αλλά είναι προ-πολιτική και προ-ηθική. Αντιπροσωπεύει έναν κόσμο στον οποίο η ιεραρχία είναι φυσική επειδή η ίδια η πραγματικότητα είναι στρωματοποιημένη. Ο Πολιτικός του Πλάτωνα επιβεβαιώνει και εκλεπτύνει φιλοσοφικά το όραμα του Ησίοδου. Μέσα από τον μύθο της κοσμικής αντιστροφής του Ξένου, ο Πλάτωνας παρουσιάζει τη βασιλεία του Κρόνου ως μια περίοδο κατά την οποία το ίδιο το σύμπαν κυβερνιόταν απευθείας από θεϊκή νοημοσύνη,
Εκείνη την εποχή ο Θεός ήταν ο ανώτατος κυβερνήτης υπεύθυνος για την πραγματική περιστροφή του σύμπαντος στο σύνολό του... Πάνω από κάθε κοπάδι ζωντανών πλασμάτων τοποθετήθηκε ένας ουράνιος δαίμονας για να είναι ο ποιμένας του.[3]
Αυτή είναι μια εξαιρετική εικόνα, καθώς η Χρυσή Εποχή δεν είναι άναρχη ελευθερία, ούτε είναι άκαμπτος έλεγχος. Είναι ποιμενική κοσμολογία, καθώς κάθε ον ποιμαίνεται σύμφωνα με τη φύση του. Δεν υπάρχει βία, αρπαγή, πόλεμος, όχι επειδή οι ηθικοί νόμοι τα απαγορεύουν, αλλά επειδή η δομή της πραγματικότητας δεν τα επιτρέπει ακόμη, καθώς ο Πλάτωνας είναι σαφής ότι η πολιτική δεν υπάρχει σε αυτήν την εποχή.
Δεν υπήρχαν πολιτικές εκλογικές περιφέρειες και δεν υπήρχαν σύζυγοι και γέννηση παιδιών... Όλοι οι άνθρωποι αναδύθηκαν εκ νέου στη ζωή από τη γη, χωρίς να θυμούνται τα προηγούμενα πράγματα.[4]
Η πολιτική γίνεται απαραίτητη μόνο μετά την απόσυρση της θεϊκής διακυβέρνησης, αφού ο κόσμος εισέλθει στην εποχή του Δία, όταν οι άνθρωποι αφήνονται να μιμηθούν τη θεϊκή τάξη ατελώς μέσω του νόμου, των θεσμών και της βασιλείας. Η ανθρώπινη κυβέρνηση είναι επομένως μια ξεπεσμένη απομίμηση της τάξης του Κρόνου, όχι η εκπλήρωσή της. Η σημασία αυτού του επιχειρήματος είναι καθοριστική καθώς ο Κρόνος δεν κυβερνά μέσω εξαναγκασμού, αλλά κυβερνά μέσω της παρουσίας. Όταν η θεία νοημοσύνη κυβερνά άμεσα τον κόσμο, ο νόμος είναι περιττός. Η μεταγενέστερη συσχέτιση του Κρόνου με τον περιορισμό και την αναγκαιότητα αναδύεται μόνο αφού αυτή η παρουσία αποσυρθεί και ο χρόνος γίνει βάρος και όχι μέσο κατανόησης. Μεταγενέστεροι νεοπλατωνικοί στοχαστές διευκρινίζουν αυτό που υπονοείται στον Ησίοδο και τον Πλάτωνα, ότι ο Κρόνος δεν είναι απλώς ένας μυθικός βασιλιάς αλλά ένα σύμβολο της ίδιας της διανόησης. Σε αυτή την παράδοση, ο Κρόνος αντιστοιχεί στον Νου, την κατανοητή αρχή που διατάσσει την πραγματικότητα πριν από την εκδήλωση. Ο Πρόκλος περιγράφει τον Κρόνο ως τον θεό που «κατοικεί» στο νοητό βασίλειο, περιέχοντας την πολλαπλότητα σε ενοποιημένη μορφή.[5] Το «δέσιμο» ή ο ευνουχισμός του Κρόνου δεν είναι ηθικό έγκλημα αλλά κοσμολογική μετάβαση, καθώς η κάθοδος της ενότητας στον χρόνο, την πολλαπλότητα και τη γένεση, που αντιπροσωπεύεται από τον Χρόνο (χρόνος), δεν είναι ο ίδιος ο Κρόνος, αλλά αυτό που αναδύεται όταν η βασιλεία του Κρόνου δεν είναι πλέον άμεση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι μεταγενέστερες παραδόσεις συγχέουν επανειλημμένα τον Κρόνο με τον χρόνο, ενώ παράλληλα επιμένουν ότι τον υπερβαίνει. Ο Κρόνος κυβερνά τον χρόνο επειδή βρίσκεται στο κατώφλι του. Σηματοδοτεί το όριο μεταξύ της αιωνιότητας και του γίγνεσθαι. Ο παραδοσιακός φιλόσοφος Julius Evola συλλαμβάνει αυτή τη μεταφυσική διάκριση με χαρακτηριστική σαφήνεια όταν επιμένει ότι η Χρυσή Εποχή δεν είναι μια ιστορική περίοδος αλλά μια κατάσταση ύπαρξης:
Η Χρυσή Εποχή δεν είναι ένα ηθικό ιδεώδες αλλά μια μεταφυσική κατάσταση: μια κατάσταση συμμετοχής σε μια ανώτερη τάξη πραγματικότητας.[6]
Υπό αυτό το πρίσμα, οι σύγχρονες ερμηνείες που μειώνουν τον Κρόνο σε τύραννο ή τον Κρόνο σε κακόβουλο πλανήτη χάνουν εντελώς το νόημα. Η σοβαρότητα του Κρόνου δεν είναι σκληρότητα. Είναι η συνέπεια της απόστασης από την κατανοητή πηγή του Ενός. Όσο περισσότερο η συνείδηση κατεβαίνει στην πολλαπλότητα, τόσο περισσότερο ο Κρόνος βιώνεται ως βάρος, καθυστέρηση και αναγκαιότητα παρά ως στοχαστική τάξη.
Αυτό που ενώνει τον Ησίοδο, τον Πλάτωνα και την πλατωνική παράδοση είναι η επιμονή ότι η ιεραρχία δεν επινοείται. ανακαλύπτεται. Η εξουσία δεν προκύπτει από αγώνες εξουσίας ή κοινωνικά συμβόλαια, αλλά από βαθμούς συμμετοχής στην οντολογική αλήθεια. Η Χρυσή Εποχή του Κρόνου είναι ιεραρχική ακριβώς επειδή η πραγματικότητα είναι ιεραρχική. Αυτό έχει βαθιές επιπτώσεις στον τρόπο με τον οποίο ερμηνεύουμε τις μεταγενέστερες θρησκευτικές και αστρολογικές εξελίξεις. Η πτώση από τον Κρόνο στον Δία δεν είναι ο θρίαμβος της δικαιοσύνης επί της τυραννίας, αλλά η αρχή της διαμεσολάβησης, της αντιπροσώπευσης και του νόμου, καθώς η ανθρώπινη βασιλεία προκύπτει επειδή η θεία ποιμαντική έχει αποσυρθεί. Τα ηθικά συστήματα προκύπτουν επειδή η οντολογική τάξη δεν είναι πλέον άμεσα παρούσα. Υπό αυτό το πρίσμα, ο Κρόνος δεν είναι ο εχθρός της δικαιοσύνης αλλά η προϋπόθεσή της. Δεν διδάσκει ηθική. Καθιερώνει τη δομή μέσα στην οποία η ηθική γίνεται απαραίτητη. Η ηλικία του δεν είναι καλή επειδή οι άνθρωποι συμπεριφέρονται καλά. Οι άνθρωποι συμπεριφέρονται καλά επειδή η δομή της πραγματικότητας το υποστηρίζει. Αυτός είναι ο λόγος που ο Κρόνος θα επιστρέψει. Μόλις χαθεί η άμεση συμμετοχή στον Νου, ο Κρόνος δεν διατηρεί πλέον αυτόματα την τάξη. Απαιτεί να κερδηθεί. Η Χρυσή Εποχή του Κρόνου στέκεται έτσι τόσο ως προέλευση όσο και ως μέτρο. Δεν είναι ένας παράδεισος που πρέπει να αποκατασταθεί νοσταλγικά, αλλά ένα μεταφυσικό σημείο αναφοράς με βάση το οποίο κρίνονται όλες οι μεταγενέστερες εποχές. Το να κατανοήσουμε τον Κρόνο μόνο ως στέρηση σημαίνει να ξεχάσουμε ότι η στέρηση είναι η σκιά που ρίχνει ένα φως που απουσιάζει, και είναι ακριβώς αυτό το ξεχασμένο φως που θα στοιχειώσει τον Υδροχόο Αιώνα.
Ο Κρόνος στη Χρυσή Εποχή
Κρόνος, Χρόνος, Μοίρα και η Μυητική Δίκη
Εάν ο Κρόνος κυβερνά τη Χρυσή Εποχή ως κατανοητή τάξη, ο Κρόνος κυβερνά την ιστορία ως δοκιμασία. Ο ίδιος θεός που κάποτε κυβερνούσε μέσω της εγγύτητας, τώρα κυβερνά μέσω της απόστασης. Η ίδια αρχή που κάποτε διατηρούσε την αρμονία τώρα επιβάλλει τον διαχωρισμό, την καθυστέρηση και την αναγκαιότητα. Δεν πρόκειται για αντίφαση αλλά για μετασχηματισμό της λειτουργίας. Ο Κρόνος είναι ο θεός που προεδρεύει του χρόνου και ο χρόνος, μόλις τεθεί σε κίνηση, γίνεται μοίρα. Το να συναντήσουμε τον Κρόνο σημαίνει επομένως να συναντήσουμε την ίδια τη δομή της αναγκαιότητας, όχι ως τυφλή καταπίεση, αλλά ως την κατάσταση κάτω από την οποία η μύηση γίνεται δυνατή. Η σύγχρονη συνείδηση βιώνει τον Κρόνο ως εχθρικό επειδή η νεωτερικότητα έχει ξεχάσει τη μύηση.
Αυτό που οι προηγούμενοι πολιτισμοί κατανοούσαν ως δοκιμασία, πειθαρχία και εξαγνισμό ερμηνεύεται τώρα ως καταστολή, αδικία ή τραύμα. Ωστόσο, στην παραδοσιακή κοσμολογία, η σοβαρότητα του Κρόνου δεν είναι τυχαία. Είναι μεταφυσικά ακριβές, καθώς η Αστρολογία και η Θρησκεία μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων του Franz Cumont παρέχει μια κρίσιμη διόρθωση στην καρικατούρα του Κρόνου ως απλώς σκοτεινού ή κακοήθους, καθώς αντλώντας από χαλδαϊκές πηγές, ο Cumont τονίζει την παράδοξη φωτεινότητα του Κρόνου,
Για τους Βαβυλώνιους αστρολόγους ο Κρόνος είναι ο «πλανήτης του Ήλιου», ο «Ήλιος της νύχτας»... Ο Κρόνος μπορούσε να πάρει σε αστρολογικούς συνδυασμούς τη θέση του άστρου της ημέρας όταν το τελευταίο είχε εξαφανιστεί[7]
Αυτή η αντιστροφή είναι καθοριστική. Ο Κρόνος είναι ηλιακός, αλλά το φως του είναι νυχτερινό, διανοητικό παρά ζωτικό, εσωτερικό και όχι εξωτερικό. Ο Διόδωρος, όπως σημειώνει ο Cumont, καταγράφει ότι οι Χαλδαίοι αποκαλούσαν τον Κρόνο «αστέρι του Ήλιου» επειδή, «Είναι το πιο σημαντικό και δίνει τις πιο πολυάριθμες και πιο σημαντικές προβλέψεις."[8]
Η συσχέτιση του Κρόνου με την προφητεία και την ερμηνεία τον τοποθετεί ήδη ως μεσολαβητή μεταξύ της θεϊκής τάξης και του ανθρώπινου περιορισμού. Δεν είναι το χάος, αλλά ο νόμος της ακολουθίας του αργού ξεδιπλώματος της απαραίτητης καταληπτότητας. Αυτός ο ρόλος επεκτείνεται δραματικά στις Μιθραϊκές λατρείες, καθώς ο Cumont παρατηρεί ότι, ο ίδιος ο χρόνος ανυψώνεται σε υπέρτατη θεότητα,
Το Άπειρο του Χρόνου ανυψώθηκε στην αξιοπρέπεια του Υπέρτατου Σκοπού... Zervan Akarana, «Απεριόριστος Χρόνος», τον οποίο μια αίρεση Περσών Μάγων θεωρούσε ως την Πρώτη Αρχή.[9]
Αυτό το δόγμα περνά κατευθείαν στα μυστήρια του Μίθρα, όπου ο χρόνος δεν είναι πλέον αφηρημένος, αλλά ενσωματώνεται σε τρομακτική και μεγαλειώδη μορφή: «Αυτός ο θεός παριστάνεται με τη μορφή τέρατος με κεφάλι λιονταριού, για να δείξει ότι καταβροχθίζει τα πάντα». Ο λεοντινός θεός του χρόνου ή Λεοντοκέφαλος Μίθρας, που αργότερα ταυτίστηκε με τον Αιώνα ή τον Κρόνο και τον Κρόνο, δεν καταστρέφει αυθαίρετα. αντίθετα, καταναλώνει επειδή όλα τα πράγματα πρέπει να περάσουν μέσα στον χρόνο για να οδηγηθούν στην τελείωση ή να διαλυθούν. Το να καταβροχθίζεις δεν είναι σκληρότητα. Είναι η ολοκλήρωση. Επομένως, στην ελληνιστική αστρολογία, ο Κρόνος είναι αδιαχώριστος από τη Χειμαρμένη, τη δεσμευτική δύναμη της μοίρας. Οι πλανήτες δεν είναι ψυχολογικά αρχέτυπα αλλά κοσμικοί κυβερνήτες, όπως τους περιγράφει ο Cumont ως ερμηείς, ερμηνευτές της θείας θέλησης: «Με την πορεία τους αποκαλύπτουν στους ανθρώπους τη θέληση των θεών».[10] Ο Κρόνος, ως ο πιο εξωτερικός ορατός πλανήτης, σηματοδοτεί το όριο μεταξύ του διατεταγμένου κόσμου και του αόρατου πέρα από αυτό. Κυβερνά τα όρια της γέννησης, του θανάτου, της ηλικίας, της φθοράς και της κληρονομιάς. Το να ζεις κάτω από τον Κρόνο σημαίνει να ζεις κάτω από τον κανόνα της συνέπειας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι τελετουργίες του Κρόνου είναι αυστηρές, ακόμη και ζοφερές, καθώς ο Cumont διατηρεί μια ύστερη παγανιστική επίκληση στον Κρόνο από το Harran:
Ω Κύριε Κρόνο, το κρύο, το ξηρό, το σκοτεινό, το βλαβερό... πανούργος πατέρας που ξέρει όλα τα τεχνάσματα... Αυτός που προκαλεί ευημερία ή καταστροφή, ευτυχισμένος ή δυστυχισμένος είναι αυτός που κάνεις τέτοιο.[11]
Η γλώσσα είναι ασυμβίβαστη. Ο Κρόνος δεν ζητείται για παρηγοριά αλλά για αποτέλεσμα. Αναγνωρίζεται ως ο κριτής της τύχης και της καταστροφής. Η δικαιοσύνη του δεν είναι συναισθηματική, αλλά ακριβής, καθώς ο νεοπλατωνιστής φιλόσοφος Πορφύριος στο Σπήλαιο των Νυμφών βαθαίνει αυτή την κοσμική μοιρολατρία τοποθετώντας τον Κρόνο μέσα στην κάθοδο και την άνοδο της ψυχής. Το ίδιο το σπήλαιο συμβολίζει το σύμπαν και υφαίνεται από ανάγκη. Οι ψυχές κατεβαίνουν από την πύλη του Καρκίνου και ανεβαίνουν μέσω του Αιγόκερω, του ζωδίου που κυβερνά ο Κρόνος. Ο Πορφύριος γράφει ότι αυτή η πύλη συνδέεται με την επιστροφή στο θείο, αλλά μόνο μετά από κάθαρση και αγώνα.[12] Ο Κρόνος κυβερνά έτσι τη διέξοδο όσο και την κάθοδο. Η μοίρα, σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι ένας εχθρός που πρέπει να καταργηθεί, αλλά ένα πρόγραμμα σπουδών που πρέπει να κατακτηθεί. Ο Κρόνος δεσμεύεται για να ξεπεραστεί το δέσιμο όχι με διαφυγή, αλλά με ολοκλήρωση. Αυτή η μυητική διάσταση του Κρόνου γίνεται σαφής στις αλχημικές και ερμητικές παραδόσεις. Στην Ερμητική Παράδοση, οΙούλιος Έβολα ταυτίζει τον Κρόνο με το nigredo, το μαύρισμα, το στάδιο της σήψης στο οποίο ο βέβηλος εαυτός διαλύεται, καθώς ο Κρόνος «διορθώνει, πήζει, ακινητοποιεί»,αναγκάζοντας το υποκείμενο να αντιμετωπίσει το όριο, το βάρος και τον θάνατο.[13] Αυτό δεν είναι ηθική τιμωρία αλλά οντολογική αναγκαιότητα. Χωρίς στερέωση, δεν υπάρχει μορφή. χωρίς θάνατο, χωρίς αναγέννηση. Ο Evola τονίζει ότι η μύηση δεν είναι ποτέ συλλογική. Ο Κρόνος δεν λειτουργεί σε μάζες. Απομονώνει, διαφοροποιεί και δοκιμάζει. Αυτή η απομόνωση είναι ακριβώς αυτό που απορρίπτουν οι σύγχρονες ιδεολογίες της ισότητας και γιατί απομακρύνονται από τον συμβολισμό του Κρόνου. Αυτό το πλαίσιο αντικατοπτρίζεται από το Saturn: A New Look at an Old Devil της Liz Greene, η οποία επαναπροσδιορίζει την ίδια αρχή σε ψυχολογική γλώσσα διατηρώντας παράλληλα τον παραδοσιακό πυρήνα της, καθώς ο Greene υποστηρίζει ότι ο Κρόνος αντιπροσωπεύει την αντιπαράθεση με την πραγματικότητα, ο Κρόνος «μας αναγκάζει να συναντήσουμε τα όρια της ελευθερίας μας και τις συνέπειες των επιλογών μας».[14] Απορρίπτει ρητά τη σύγχρονη τάση παθολογικοποίησης του Κρόνου: «Αυτό που συχνά βιώνεται ως καταπίεση είναι στην πραγματικότητα η απαίτηση για ωριμότητα».[15] Ο Κρόνος αφαιρεί τη φαντασία, τον πληθωρισμό και την ψεύτικη ταυτότητα. Απαιτεί δομή, υπευθυνότητα και αντοχή. Η ανταμοιβή δεν είναι η ευτυχία αλλά η εξουσία πάνω στον εαυτό μας.
Η κατηγορία ότι ο Κρόνος είναι τύραννος βασίζεται σε μια σύγχρονη χριστιανική και φιλελεύθερη σύγχυση μεταξύ εξουσίας και κυριαρχίας. Στην παραδοσιακή μεταφυσική, η τυραννία είναι αυθαίρετη εξουσία. Η δύναμη του Κρόνου κάθε άλλο παρά αυθαίρετη είναι. Είναι η ενσάρκωση της νομιμότητας. Ακόμη και ο Γιουνγκ, ο οποίος πάλεψε προσωπικά με τη βαρύτητα του Κρόνου, αναγνώρισε αυτό το έργο του, τον Αιώνα, όπου ο Γιουνγκ συνδέει τον Κρόνο με τον λεοντοκέφαλο θεό του Χρόνου και με τη δεσμευτική δύναμη των αντιθέτων: Ο Αιώνας είναι «ένα φλογερό σύμβολο λίμπιντο που αγκαλιάζει όλα τα αντίθετα... προσωποποίηση της πλανητικής θεότητας Κρόνος-Κρόνος».[16] Για τον Γιουνγκ, η καταπίεση του Κρόνου γίνεται αφόρητη μόνο όταν η συνείδηση αρνείται την ενσωμάτωση. Ο δρόμος μέσα από τον Κρόνο δεν είναι εξέγερση αλλά εξατομίκευση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Κρόνος φαίνεται σκληρός σε όσους αναζητούν μια αίσθηση σωτηρίας των Ιχθύων χωρίς μεταμόρφωση. Δεν προσφέρει καμία διάσωση, καμία άφεση, καμία καθολική συγχώρεση. Προσφέρει δοκιμασία και, μέσω της δοκιμασίας, διαφοροποίηση.Ο Κρόνος της ιστορίας είναι η σκιά του Κρόνου της Χρυσής Εποχής. Εκεί που κάποτε η τάξη ήταν άμεση, τώρα πρέπει να κερδηθεί. Εκεί που κάποτε η ανθρωπότητα ζούσε «σαν θεοί», τώρα η θέωση απαιτεί άνοδο ενάντια στην αντίσταση. Η σοβαρότητα του Κρόνου δεν είναι επομένως μια πτώση από τη δικαιοσύνη αλλά η μετακίνησή του, από το σύμπαν στην ψυχή. Γίνεται ο ιεροεξεταστής, ο φύλακας, ο άρχοντας των κατωφλιών. Δεν δοκιμάζει την ηθική πρόθεση αλλά το οντολογικό βάρος. Μόνο όσοι μπορούν να αντέξουν τον χρόνο, τη μοίρα και τη μοναξιά περνούν από την πύλη του, και είναι ακριβώς αυτή η μύηση του Κρόνου που βρίσκει την πιο συμπυκνωμένη και ηρωική έκφρασή της στη μορφή του Μίθρα, ο οποίος δεν μαλακώνει τον νόμο του Κρόνου, αλλά τον θεσπίζει στη φωτιά. Η μετάβαση από τον Κρόνο ως Χρόνο στον Μίθρα ως Πράξη σηματοδοτεί τη μετάβαση από το νόμο στην εκτέλεση, από τη μοίρα στη δοκιμασία. Σε αυτόν τον αριθμό πρέπει τώρα να στραφούμε.
Ο Μίθρας ως Κρόνιος Νόμος σε Ηλιακή Μορφή
Εάν ο Κρόνος αντιπροσωπεύει την αρχή του ορίου, του χρόνου και της δοκιμασίας, ο Μίθρας αντιπροσωπεύει την ενεργοποίησή του. Ο Κρόνος θεσπίζει το νόμο ενώ ο Μίθρας τον επιβάλλει. Ο Κρόνος κυβερνά την κοσμική δομή ενώ ο Μίθρας κινείται μέσα σε αυτήν ως εμπνευστής, ήρωας και οδηγός της ανόδου. Αυτή η διάκριση είναι κρίσιμη. Ο Μίθρας δεν είναι θεός του ελέους, ούτε λυτρωτής των μαζών. Είναι ένας ηλιακός παράγοντας ανάγκης, του οποίου η λειτουργία είναι να μετατρέψει τη μοίρα σε κλίση για όσους είναι ικανοί να αντέξουν τη δοκιμασία. Υπό αυτή την έννοια, ο Μίθρας βρίσκεται ακριβώς στο μέσο μεταξύ του Κρόνου και του Δία, μεταξύ της στοχαστικής διάνοιας και της ηθικής κυριαρχίας. Δεν είναι ο νομοθέτης, ούτε ο βασιλιάς, αλλά αυτός που ενεργεί, ο εκτελεστής της κοσμικής τάξης σε έναν κόσμο όπου η θεία αμεσότητα έχει αποσυρθεί.
Στο κέντρο της μιθραϊκής εικονογραφίας βρίσκεται η ταυροκτονία του Μίθρα που σκοτώνει τον κοσμικό ταύρο. Οι σύγχρονες ερμηνείες συχνά συναισθηματοποιούν ή ψυχολογούν αυτή την εικόνα, μειώνοντάς την σε αγροτικούς συμβολισμούς ή αφηρημένους μύθους ανανέωσης. Ωστόσο, μέσα σε ένα παραδοσιακό κοσμολογικό πλαίσιο, η ταυροκτονία αντιπροσωπεύει κάτι πολύ πιο σοβαρό, το τέλος ενός αιώνα και τη γέννηση ενός άλλου μέσω της απαραίτητης βίας, όπως παρατήρησε ο Cumont, ο Μιθραϊσμός παρουσιάζει σταθερά τον Μίθρα ως μια ηρωική φιγούρα της οποίας οι πράξεις ανανεώνουν τον κόσμο, «Ο Μίθρας εμφανίζεται ως ήρωας-θεός... του οποίου ο αγώνας και η νίκη εξασφαλίζουν τη σωτηρία του κόσμου».[17] Ο ταύρος δεν είναι κακός, συμβολίζει έναν τρόπο ύπαρξης που είναι ξεπερασμένος. Η έκχυση του αίματος του ταύρου γεννά φυτά, ζώα και γονιμότητα, όχι επειδή γιορτάζεται ο θάνατος, αλλά επειδή η γενιά απαιτεί καταστροφή. Αυτή η λογική αντικατοπτρίζει την αρχή του Κρόνου που έχει ήδη καθιερωθεί, καθώς ο χρόνος καταβροχθίζει μορφές όχι από κακία, αλλά επειδή καμία μορφή δεν είναι οριστική. Ο Μίθρας εκτελεί συνειδητά αυτό που ο Κρόνος επιβάλλει απρόσωπα. Εκεί που φθείρεται ο Κρόνος, ενώ ο Μίθρας κόβει. Έτσι, η βία της ταυροκτονίας δεν είναι ούτε ηθική ούτε πολιτική. Είναι οντολογικό. Ο ήρωας δεν ενεργεί για την ανθρωπότητα γενικότερα. Ενεργεί για να αποκαταστήσει την κοσμική ισορροπία.
Έτσι, η εξέταση του Σπηλαίου των Νυμφών του Πορφύριου είναι απαραίτητη για την κατανόηση του Μιθραϊσμού όχι ως λατρείας της πίστης, αλλά ως τελετουργικής κοσμολογίας. Για τον Πορφύριο, το σπήλαιο δεν είναι απλώς ένα σκηνικό αλλά ένα σύμβολο του ίδιου του σύμπαντος, ένας τόπος καθόδου και ανόδου, γένεσης και επιστροφής, όπως γράφει ο Πορφύριος: «Το σπήλαιο είναι σύμβολο του σύμπαντος... και του νοητού κόσμου».[18] Τα Μιθραία κατασκευάστηκαν σκόπιμα ως σπήλαια ή χώροι που μοιάζουν με σπήλαια, επειδή η μύηση προοριζόταν να συμβεί μέσα στην εικόνα του σύμπαντος. Το να μπεις στο Μιθραίο σήμαινε να μπεις στον κόσμο ως τέτοιο, όχι στον κόσμο της άνεσης, αλλά στον κόσμο της μοίρας, της ιεραρχίας και της δοκιμασίας. Ο Πορφύριος προσδιορίζει περαιτέρω δύο πύλες της ψυχής,
Οι πύλες του σπηλαίου είναι δύο: η μία για την κάθοδο των ψυχών, η άλλη για την ανάβασή τους... η πύλη του Καρκίνου για την κάθοδο, η πύλη του Αιγόκερω για την ανάβαση.[19]
Αυτή η πύλη του Αιγόκερω είναι η πύλη του Κρόνου. Σηματοδοτεί το σημείο στο οποίο η ψυχή μπορεί να στραφεί προς τα πάνω, μακριά από τη γένεση και την ύλη, προς την κατανοητή τάξη. Ο Μίθρας, που συχνά συνδέεται με τον Αιγόκερω στην εικονογραφία και τον τελετουργικό συγχρονισμό, προεδρεύει αυτής της ανάβασης. Δεν καταργεί την ενσάρκωση. παρέχει ένα μονοπάτι μέσα από αυτό. Έτσι, η Μιθραϊκή μύηση δεν είναι σωτηρία από τον κόσμο, αλλά κυριαρχία μέσα σε αυτόν. Ο μυημένος δεν ξεφεύγει από τη μοίρα. μαθαίνει να ανεβαίνει μέσα από τη δομή του. Στο υψηλότερο μεταφυσικό επίπεδο του Μιθραϊσμού βρίσκεται η μορφή του Αιώνα, που συχνά αναπαρίσταται ως ο θεός με κεφάλι λιονταριού, περιπλεγμένος με φίδι, Deus Leontocephalus. Αυτή η φιγούρα συνθέτει τον Κρόνο, τον Χρόνο, τη Φωτιά, τη Μοίρα και την Κυριαρχία σε μια ενιαία τρομακτική εικόνα, ο Cumont περιγράφει ρητά αυτόν τον θεό,
Αυτός ο θεός παριστάνεται με τη μορφή ενός τέρατος με κεφάλι λιονταριού, για να δείξει ότι καταβροχθίζει τα πάντα... στενά συνδυασμένη με τη λατρεία του «αιώνιου Ουρανού»... και μερικές φορές ταυτίζεται με το Destiny.[20]
Ο Καρλ Γιουνγκ, αντλώντας από τη Λειτουργία του Μίθρα, προσδιόρισε τον Αιώνα τόσο ως θεϊκή εικόνα όσο και ως ψυχική ολότητα. Στη Λειτουργία, ο μυημένος προσεύχεται: «Θα δω σήμερα με Αθάνατα Μάτια... ο Αθάνατος Αιώνας, ο κύριος των Διαδημάτων της Φωτιάς».[21] Ο Αιώνας δεν είναι άνεση, είναι ολοκλήρωση, συνδέει τα αντίθετα του Ήλιου και του Κρόνου, της φωτιάς και του χρόνου, της ζωής και του θανάτου σε ένα ενιαίο συντριπτικό όραμα της πλατωνικής Μονάδας. Ο Γιουνγκ σημειώνει ρητά την Κρόνια διάσταση αυτής της φιγούρας, «Συναντάμε στη Μιθραϊκή θρησκεία έναν παράξενο Θεό του Χρόνου, τον Αιώνα, που ονομάζεται Κρόνος ή Θεός Λεοντοκέφαλος...»[22] Αυτό έχει βαθιά σημασία για τη θέση αυτής της εργασίας, καθώς ο Μίθρας δεν αντιτίθεται στον Κρόνο. κορυφώνεται και γίνεται Κρόνος. Είναι ο νόμος του Κρόνου που έγινε ορατός και ηρωικός. Όπου ο Κρόνος κυβερνά κατά τη διάρκεια, ο Μίθρας κυβερνά μέσω αποφασιστικής δράσης. Εκεί που ο Κρόνος δοκιμάζει με αντοχή, ο Μίθρας δοκιμάζει με δοκιμασία. Στην Αινειάδα του Βιργίλιου, αυτός ο μύθος διατηρεί μια ρωμαϊκή άρθρωση αυτής της μυητικής κοσμοθεωρίας, καθώς στο Βιβλίο VI, οι ψυχές εξαγνίζονται μέσω των στοιχείων πριν από την ανάβαση,
Μερικά είναι κρεμασμένα απλωμένα στους ανέμους. Άλλοι έχουν τον λεκέ της ενοχής τους να ξεπλένεται κάτω από την απέραντη θάλασσα ή να καίγεται στη φωτιά.[23]Ο Cumont συνδέει ρητά αυτό το απόσπασμα με το Μιθραϊκό δόγμα, σημειώνοντας ότι τα Μιθραϊκά μνημεία απεικονίζουν το πέρασμα της ψυχής μέσα από τον άνεμο, το νερό και τη φωτιά. Η μύηση δεν είναι μόνο συμβολική. Είναι κοσμολογικό και ηθικό. Η ψυχή πρέπει να απογυμνωθεί από την υπερβολή πριν μπορέσει να αναληφθεί. Ο Μίθρας προΐσταται αυτής της κάθαρσης όχι ως ηθικός κριτής, αλλά ως εκπαιδευτής. Προετοιμάζει την ψυχή για το κατώφλι του Κρόνου. Πρέπει να ειπωθεί ξεκάθαρα: Ο Μίθρας δεν σώζει την ανθρωπότητα. Επιλέγει, δοκιμάζει και μεταμορφώνει μια μειοψηφία. Η λατρεία του ήταν περιορισμένη, ιεραρχική και αποκλειστικά μυητική. Δεν υπάρχει δόγμα καθολικής λύτρωσης στον Μιθραϊσμό, μόνο ανάβαση για όσους υπομένουν. Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος που ο Μίθρας επανεμφανίζεται ως ισχυρό αρχέτυπο σε στιγμές πολιτισμικής κρίσης. Δεν ανήκει σε εποχές επέκτασης, αλλά σε εποχές απολογισμού. Εμφανίζεται όταν η κοσμική τάξη πρέπει να ανανεωθεί, όχι να εξηγηθεί. Υπό αυτή την έννοια, ο Μίθρας βρίσκεται πιο κοντά στο όραμα του Νίτσε για τον υπεράνθρωπο παρά σε οποιονδήποτε χριστιανό λυτρωτή. Απαιτεί θάρρος, αυτοκυριαρχία και προθυμία να αντιμετωπίσει τη μοίρα χωρίς δυσαρέσκεια. Δεν αναιρεί τον Κρόνο. Τον εκπληρώνει. Ο Μίθρας προετοιμάζει έτσι το έδαφος για μια νέα εποχή, όχι καταργώντας την ιεραρχία, αλλά σφυρηλατώντας την εκ νέου εσωτερικά. Η μύησή του δημιουργεί μια αριστοκρατία της ψυχής, που δεν δεσμεύεται από το αίμα ή την τάξη, αλλά από την αντοχή, την πειθαρχία και το όραμα. Όπως θα υποστηρίξει η επόμενη ενότητα, αυτό ακριβώς απαιτεί ο Υδροχόος Αιώνας. Όχι καθολική σωτηρία, αλλά ηρωική εξατομίκευση. Όχι οριζόντια ισότητα, αλλά κάθετη ανάβαση. Ο Κρόνος επιστρέφει όχι ως βοσκός, αλλά ως ιεροεξεταστής, και ο Μίθρας είναι έτοιμος ως ηλιακός εκτελεστής του. Η εποχή που έρχεται δεν χρειάζεται παρηγοριά, χρειάζεται μυημένους.
Ο Υδροχόος Αιώνας: Από την Παγκόσμια Σωτηρία στην Ηρωική Άνοδο
Η μετάβαση από τους Ιχθείς στον Υδροχόο σηματοδοτεί όχι απλώς μια αλλαγή στον συμβολισμό, αλλά μια μεταμόρφωση στη δομή της ίδιας της ανθρώπινης συνείδησης. Για να κατανοήσουμε αυτή τη μετάβαση απαιτείται να εγκαταλείψουμε την παρήγορη υπόθεση ότι η ιστορία προχωρά προς όλο και μεγαλύτερη ευκολία, ισότητα ή ηθική συναίνεση. Αντίθετα, το δόγμα του αστρολογικού αιώνα, όπως διατυπώθηκε πιο αυστηρά από τον Carl Jung, απαιτεί να σκεφτόμαστε με όρους αλλαγής των θεϊκών εικόνων: αρχετυπικές διαμορφώσεις που διέπουν τον τρόπο με τον οποίο το νόημα, η αξία και η ευθύνη βιώνονται σε μεγάλες εποχές του χρόνου. Υπό αυτό το πρίσμα, η Εποχή του Υδροχόου δεν αντιπροσωπεύει μια απελευθέρωση από τη δομή, αλλά μια βαθιά εντατικοποίησή της. Αυτό που τελειώνει με τους Ιχθείς δεν είναι ο πόνος ως τέτοιος, αλλά ο αντικαταστάτης πόνος. Αυτό που διαλύεται δεν είναι η ιεραρχία, αλλά η δυνατότητα εξωτερικευμένης λύτρωσης.
Η ιδέα του Jung για το aion βασίζεται στο αστρονομικό φαινόμενο της μετάπτωσης των ισημεριών, με το οποίο το εαρινό σημείο κινείται αργά προς τα πίσω μέσω του ζωδιακού κύκλου για περίπου 26.000 χρόνια, γνωστό ως πλατωνικό μεγάλο έτος. Κάθε αστρολογική εποχή διαρκεί περίπου 2.165 χρόνια και αντιστοιχεί όχι μόνο σε πολιτιστικές τάσεις, αλλά σε κυρίαρχα αρχέτυπα που διέπουν τη συλλογική ψυχή, όπως γράφει ο Γιουνγκ,
Προφανώς πρόκειται για αλλαγές στους αστερισμούς των ψυχικών κυρίαρχων, των αρχετύπων, ή «θεών» όπως ονομάζονταν, που επιφέρουν μακροχρόνιες μεταμορφώσεις της συλλογικής ψυχής.[24]
Για τον Γιουνγκ, ο αιώνας των Ιχθύων είναι αδιαχώριστος από τον Χριστιανισμό. Οι Ιχθείς συμβολίζονται από τα δύο ψάρια, τα οποία ο Γιουνγκ ερμηνεύει ως θεμελιώδη πολικότητα: Χριστός και Αντίχριστος, καλό και κακό, λύτρωση και καταδίκη. Το ηθικό σύμπαν των Ιχθύων είναι επομένως δυϊστικό, δομημένο γύρω από τη θυσία, την προβολή και τη σωτηρία μέσω ενός άλλου. Αυτή η δομή, υποστηρίζει ο Γιουνγκ, φτάνει στην εξάντληση. Η εικόνα του θεού των Ιχθύων εξαρτάται από τη μετατόπιση της ευθύνης: ο πόνος έχει νόημα επειδή τον φέρει ένας σωτήρας. Η ενοχή απαλλάσσεται επειδή ομολογείται. Το κακό εξωτερικεύεται επειδή προσωποποιείται. Καθώς η ηλικία των Ιχθύων φθίνει, αυτοί οι μηχανισμοί δεν λειτουργούν πλέον ψυχολογικά. Το αποτέλεσμα δεν είναι ειρήνη, αλλά κατακερματισμός, καθώς ο Γιουνγκ είναι σαφής ότι η μετάβαση στον Υδροχόο δεν θα είναι ήπια:
Η μετάβαση από τον ένα αιώνα στον άλλο συνοδεύεται πάντα από καταστροφικά γεγονότα, γιατί είναι μια εποχή που οι παλιοί θεοί χάνουν τη δύναμή τους και οι νέοι δεν έχουν ακόμη γεννηθεί πλήρως.[25]
Ο Υδροχόος, σε αντίθεση με τους Ιχθείς, δεν είναι σύμβολο ζώου. Είναι ανθρώπινο. Αυτό είναι καθοριστικό. Ο Νεροκουβαλητής δεν λυτρώνει τον κόσμο μέσω της θυσίας. Φέρει ο ίδιος το φορτίο του πνεύματος. Η προβολή καταρρέει. Η υπευθυνότητα επιστρέφει προς τα μέσα. Η σύγχρονη αστρολογία συχνά αποδίδει τον Υδροχόο στον Ουρανό, έναν πλανήτη που ανακαλύφθηκε τον δέκατο όγδοο αιώνα και γρήγορα μυθοποιήθηκε ως η αρχή της εξέγερσης, της ελευθερίας και της ριζικής αλλαγής. Ωστόσο, αυτή η απόδοση αντανακλά τις σύγχρονες ιδεολογικές ελπίδες πολύ περισσότερο από την παραδοσιακή κοσμολογία. Στην ελληνιστική αστρολογία, ο Υδροχόος κυβερνάται από τον Κρόνο. Αυτό σημαίνει ότι ό,τι άλλο κι αν φέρει η εποχή του Υδροχόου, θα διέπεται από τις αρχές του Κρόνου: όριο, διαφοροποίηση, πειθαρχία και δοκιμασία. Η Liz Greene τονίζει ότι ο ρόλος του Κρόνου δεν είναι να τιμωρεί, αλλά να ωριμάζει:
Ο Κρόνος μας αναγκάζει να συναντήσουμε την πραγματικότητα και μόνο μέσω αυτής της συνάντησης αναπτύσσεται η συνείδηση.[26]Το λάθος του Υδροχόου έγκειται στη σύγχυση της αφαίρεσης με την υπέρβαση. Τα δίκτυα, οι τεχνολογίες, οι ιδεολογίες της καθολικής ισότητας και οι φαντασιώσεις της ελευθερίας χωρίς τριβές, όλα αντανακλούν μια προσπάθεια παράκαμψης του Κρόνου, διαφυγής από την αναγκαιότητα της μορφής. Ωστόσο, ο Κρόνος δεν μπορεί να παρακαμφθεί. Μπορεί μόνο να τον υπομείνει ή να τον αρνηθεί, και η άρνηση παράγει πληθωρισμό, όχι απελευθέρωση. Υπό αυτή την έννοια, η Εποχή του Υδροχόου δεν αντιπροσωπεύει την κατάργηση της ιεραρχίας, αλλά την εσωτερίκευσή της. Δεν επιβάλλεται πλέον από βασιλιάδες, εκκλησίες ή παραδόσεις, η ιεραρχία επανεμφανίζεται ως διαφορά στην επιτευχθείσα συνείδηση. Η ισότητα ενώπιον του Θεού, ένα δόγμα των Ιχθύων, δίνει τη θέση της στη διαφοροποίηση ενώπιον της μοίρας. Πουθενά αυτή η μετάβαση δεν αρθρώνεται πιο αδίστακτα από ό,τι στον Νίτσε. Ο Νίτσε δεν είναι αρχιτέκτονας της εποχής του Υδροχόου, αλλά διαγνωστικός της, καθώς αναγνωρίζει, νωρίτερα από τους περισσότερους, ότι η κατάρρευση της σωτήριας ηθικής αφήνει την ανθρωπότητα εκτεθειμένη, όχι στην ελευθερία, αλλά στην ευθύνη. Η κριτική του Νίτσε στον Χριστιανισμό δεν είναι πρωτίστως θεολογική, αλλά ψυχολογική. Προσδιορίζει σε αυτό ένα σύστημα αξιών που έχει σχεδιαστεί για να προστατεύει τους αδύναμους από την πραγματικότητα ηθικοποιώντας την αναγκαιότητα. Στο Πέρα από το Καλό και το Κακό, γράφει: «Η ηθική είναι το ένστικτο της αγέλης στο άτομο».[27] Ο θάνατος του Θεού δεν καταργεί την αξία, αλλά καταργεί τη δανεισμένη αξία. Αυτό που απομένει είναι η αναγκαιότητα της αυτορρύθμισης. Αυτή είναι η στιγμή κατά την οποία ο Κρόνος επιστρέφει εσωτερικά ως συνείδηση, μέτρο και μοίρα. Ο Υπεράνθρωπος του Νίτσε συχνά παρεξηγείται ως πολιτικό ή βιολογικό ιδανικό. Στην πραγματικότητα, είναι ένας μυητικός τύπος: το άτομο που μπορεί να αντέξει το βάρος της ύπαρξης χωρίς δυσαρέσκεια. Στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα, ο Νίτσε δηλώνει: «Ο άνθρωπος είναι κάτι που πρέπει να ξεπεραστεί».[28] Αυτή η υπέρβαση δεν ξεφεύγει, εντείνεται. Απαιτεί μοναξιά, πειθαρχία και την ικανότητα να επιβεβαιώνεις την αναγκαιότητα αντί να φεύγεις από αυτήν. Αυτό κορυφώνεται με την πιο κρόνια διατύπωση του Νίτσε: «Η φόρμουλα μου για το μεγαλείο σε έναν άνθρωπο είναι amor fati».[29] Το Amor fati δεν είναι αισιοδοξία. Δεν είναι ελπίδα. Είναι η ικανότητα να λες ναι σε ό,τι είναι απαραίτητο, μη αναστρέψιμο και απαιτητικό. Υπό αυτή την έννοια, η ηθική του Νίτσε δεν διακρίνεται από το Μιθραϊκό και το Κρόνιο μονοπάτι: η μοίρα δεν καταργείται. υποτίθεται.
Ο Ιούλιος Έβολα δίνει μεταφυσική μορφή σε αυτό που εκφράζει υπαρξιακά ο Νίτσε. Στην ανάγνωση των παραδοσιακών πολιτισμών από τον Evola, ο σύγχρονος κόσμος χαρακτηρίζεται από την απόσυρση της υπέρβασης. Ωστόσο, αυτή η απόσυρση δεν εξαλείφει τη δυνατότητα πραγμάτωσης. αλλάζει τις συνθήκες του. Ο Evola γράφει ότι σε μια πεσμένη ή όψιμη εποχή, δύο δρόμοι παραμένουν: η διάλυση ή ο ηρωισμός. Ο ηρωικός δρόμος δεν είναι συλλογικός και δεν είναι ηθικός. Είναι μυητικό και επιλεκτικό. Ο Evola επιμένει ότι η πνευματική πραγμάτωση δεν είναι θέμα ηθικής καθαρότητας αλλά οντολογικής μεταμόρφωσης.[30] Ο Κρόνος κυβερνά αυτή τη μεταμόρφωση επειδή ο Κρόνος κυβερνά την προσήλωση, την αντοχή και την καταστροφή του βέβηλου εαυτού. Αυτό ευθυγραμμίζεται άμεσα με τον Μιθραϊσμό και με την κατανόηση της εξατομίκευσης από τον Γιουνγκ. Η εποχή του Υδροχόου δεν κατανέμει το πνεύμα εξίσου. Απαιτεί από τα άτομα να το αντέχουν. Για να προσθέσουμε σε αυτό, ο W. B. Yeats, γράφοντας στον απόηχο του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, δίνει ποιητική έκφραση στην ίδια διαίσθηση που ο Γιουνγκ θα άρθρωνε αργότερα θεωρητικά. Στη Δευτέρα Παρουσία, ο Γέιτς οραματίζεται το τέλος της εποχής των Ιχθύων όχι ως φώτιση, αλλά ως τρόμο:
Τα πράγματα καταρρέουν, το κέντρο δεν μπορεί να κρατήσει... Και ποιο άγριο θηρίο, που ήρθε επιτέλους η ώρα του, σκύβει προς τη Βηθλεέμ για να γεννηθεί;[31]
Το «τραχύ θηρίο» δεν είναι κακό με την ηθική έννοια. Είναι απάνθρωπο με την έννοια ότι δεν συμμορφώνεται με τα κληρονομημένα ηθικά πλαίσια. Αντιπροσωπεύει την ανάδυση μιας νέας θεϊκής εικόνας, που δεν παρηγορεί, αλλά απαιτεί. Ο Γιουνγκ αναγνώρισε ρητά τη συγγένεια μεταξύ του οράματος του Γέιτς και της δικής του κατανόησης του Υδροχόου Αιώνα. Και οι δύο αντιλήφθηκαν ότι η επερχόμενη εποχή θα σημαδευτεί από την αντιπαράθεση με ασυνείδητες δυνάμεις, την απώλεια του κληρονομημένου νοήματος και την αναγκαιότητα της ολοκλήρωσης και όχι της πίστης. Συνολικά, αυτές οι προοπτικές συγκλίνουν σε ένα μόνο συμπέρασμα: η Εποχή του Υδροχόου σηματοδοτεί το τέλος της παγκόσμιας σωτηρίας και την επιστροφή της μύησης. Υπό τους Ιχθείς, η σωτηρία προσφερόταν συλλογικά, με τη μεσολάβηση θεσμών, τελετουργιών και σωτήρων. Υπό τον Υδροχόο, δεν είναι δυνατή μια τέτοια διαμεσολάβηση. Ο άνθρωπος γίνεται φορέας του πνεύματος ή καταρρέει κάτω από το βάρος του. Ο Κρόνος επιστρέφει όχι ως τύραννος που επιβάλλει την υπακοή, αλλά ως εξεταστής που μετρά τη μορφή. Ο Μίθρας επιστρέφει όχι ως λυτρωτής που συγχωρεί, αλλά ως εμπνευστής που δοκιμάζει. Η ιεραρχία επιστρέφει όχι ως κοινωνική κυριαρχία, αλλά ως διαφορά στην ύπαρξη. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η εποχή του Υδροχόου φαίνεται σκληρή, κατακερματισμένη και ασταθής. Δεν έχει σχεδιαστεί για άνεση. Έχει σχεδιαστεί για διαφοροποίηση. Το ερώτημα που θέτει λοιπόν η εποχή δεν είναι ηθικό, αλλά οντολογικό:
Μπορεί το άτομο να αντέξει το βάρος της ελευθερίας χωρίς να καταφύγει στην ψευδαίσθηση;
Αυτοί που μπορούν να αναληφθούν. Αυτοί που δεν μπορούν να διαλυθούν.
Αυτός είναι ο νόμος του Κρόνου του Υδροχόου Αιώνα.
Ο Αμόρ Φάτι και η Επιστροφή του Κάθετου Μονοπατιού
Η επιστροφή του Κρόνου στον Υδροχόο Αιώνα δεν είναι ένα γεγονός που πρέπει να περιμένουμε, ούτε μια προφητεία που πρέπει να καταναλωθεί. Είναι μια κατάσταση που πρέπει να υπομείνουμε. Αυτό που η σύγχρονη αστρολογία και η λαϊκή πνευματικότητα παρααναγνωρίζουν ως εποχή απελευθέρωσης, συνδεσιμότητας και ισότιμης αρμονίας είναι, με τη βαθύτερη και παλαιότερη έννοιά της, μια εποχή διαφοροποίησης, δοκιμασίας και κρίσης, όχι ηθικής κρίσης, αλλά οντολογικής κρίσης. Η Εποχή του Υδροχόου δεν ρωτά τι πιστεύουμε. ρωτάει τι είμαστε. Από μια παραδοσιακή ελληνιστική και ινδοευρωπαϊκή προοπτική, ο Κρόνος δεν ήταν ποτέ θεός της σκληρότητας, ούτε απλώς ένας τύραννος που εκθρονίστηκε από την πρόοδο. Είναι ο Θεός που κυβερνά όταν αποσύρονται οι ASHA/RTA/LOGOS. Κυβερνά την απουσία, το όριο, τον χρόνο και τον διαχωρισμό, τις συνθήκες κάτω από τις οποίες η συνείδηση πρέπει να ωριμάσει χωρίς βοσκό, όπως παρατηρεί ο Greene, ο Κρόνος εμφανίζεται «κάθε φορά που η ψυχή πρέπει να αντιμετωπίσει την πραγματικότητα χωρίς ψευδαίσθηση.«[32]Η δυσφορία που νιώθει η νεωτερικότητα απέναντι στον Κρόνο δεν είναι τυχαία. Είναι η δυσφορία μιας εποχής που έχει ξεχάσει τη μύηση.
Ο Ιχθύς Αιώνας εκπαίδευσε την ανθρωπότητα να αναζητήσει τη σωτηρία έξω από τον εαυτό της. Είτε στον Χριστιανισμό, το Ισλάμ, τον Βουδισμό ή τους κοσμικούς απογόνους τους, η ηθική αρχιτεκτονική της Αξονικής Εποχής ήταν καθολική, συμπονετική και εξωστρεφής. Ο Γιουνγκ ήταν σαφής ότι αυτή η εποχή ορίζεται από την πολικότητα του Χριστού και του Αντίχριστου, του καλού και του κακού, της λύτρωσης και της καταδίκης, που συμβολίζονται από τα δύο ψάρια των Ιχθύων.[33] Αυτή η πολικότητα δόμησε δύο χιλιετίες πνευματικής φαντασίας. Έτσι, ο Υδροχόος Αιώνας διαλύει αυτή την πολικότητα εσωτερικεύοντάς την. Ο Υδροχόος δεν λυτρώνει τον κόσμο. Φέρει πνεύμα. Η ευθύνη μετατοπίζεται από τον ουρανό στην ανθρωπότητα, από τον σωτήρα στο άτομο, από την πίστη στην ύπαρξη. Ο Γιουνγκ ονόμασε αυτή τη μετατόπιση Καιρό,τη σωστή και επικίνδυνη στιγμή που αλλάζουν οι θεοί, και προειδοποίησε επανειλημμένα ότι η μετάβαση δεν θα ήταν ούτε ήπια ούτε παρηγορητική.[34] Η σύγχυση της σύγχρονης αστρολογίας βρίσκεται ακριβώς εδώ. Αντικαθιστώντας τον Κρόνο με τον Ουρανό ως κυβερνήτη του Υδροχόου, η σύγχρονη σκέψη μετατρέπει μια κάθετη, μυητική εποχή σε μια οριζόντια φαντασίωση ελευθερίας χωρίς μορφή. Ο Κρόνος, ωστόσο, είναι ο πραγματικός κυβερνήτης του Υδροχόου σε κάθε παραδοσιακό σύστημα. Και ο Κρόνος δεν απελευθερώνει αφαιρώντας τη δομή. Απελευθερώνει απαιτώντας κυριαρχία. «Η ελευθερία», γράφει ο Greene, «δεν είναι η απουσία ορίων, αλλά η συνειδητή αποδοχή τους.«[35] Εδώ είναι που ο Μίθρας γίνεται αποφασιστικός. Ο Μίθρας δεν είναι λυτρωτής που καταργεί τον νόμο του Κρόνου. Είναι ο ηλιακός εκτελεστής του. Όπου ο Κρόνος θέτει το όριο, ο Μίθρας δρα μέσα σε αυτό. Εκεί που χωρίζει ο Κρόνος, επιλέγει ο Μίθρας. Η ταυροκτονία δεν είναι μια ποιμενική αλληγορία αλλά μια μεταφυσική πράξη: το βίαιο τέλος ενός κόσμου για να γεννηθεί ένας άλλος. Ο Cumont ήταν κατηγορηματικός ότι ο ταύρος είναι κοσμογονικός και ότι η ζωή προκύπτει μέσω του θανάτου του.[36] Δεν υπάρχει ανανέωση χωρίς θυσίες, δεν υπάρχει ανάβαση χωρίς δοκιμασία. Ο Μιθραϊκός μυημένος δεν ξεφεύγει από τη μοίρα. Το αντιμετωπίζει τελετουργικά, κοσμικά και εσωτερικά. Το σπήλαιο του Πορφύριου είναι ο ίδιος ο κόσμος, δομημένος από την κάθοδο και την άνοδο, από τις πύλες του Κρόνου του Καρκίνου και του Αιγόκερω.[37] Ο Κρόνος βρίσκεται στην πύλη της επιστροφής. Δεν τον παρακάμπτει κανείς. Το ένα δοκιμάζεται από αυτόν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Μιθραϊσμός δεν ήταν ποτέ μια μαζική θρησκεία. Οι διαβαθμισμένες μυήσεις, η μυστικότητα και η έμφαση στην πειθαρχία δεν ήταν κοινωνικοί αποκλεισμοί, αλλά μεταφυσικές αναγκαιότητες. Δεν είναι όλες οι ψυχές προσανατολισμένες προς την άνοδο. Η ιεραρχία, με αυτή την έννοια, δεν είναι ηθική ή πολιτική. Είναι οντολογικό. Ο Ησίοδος το κατάλαβε ήδη αυτό όταν περιέγραψε τους άνδρες της Χρυσής Εποχής ως σχεδόν θεϊκούς υπό τη βασιλεία του Κρόνου, φύλακες της δικαιοσύνης και του πλούτου από τη φύση και όχι από το νόμο.[38] Ο Πλάτωνας, στον Πολιτικό, κάνει τον ίδιο ισχυρισμό πιο φιλοσοφικά: υπό τον Κρόνο, δεν υπήρχε πολιτική, ούτε εξαναγκασμός, ούτε νομοθεσία, επειδή η θεία τάξη ήταν άμεση και εσωτερική.[39]
Ο σύγχρονος τρόμος στην ιεραρχία προκύπτει από τη σύγχυσή της με την κυριαρχία. Αλλά η ιεραρχία του Κρόνου δεν επιβάλλεται από πάνω. Αναδύεται από τη διαφοροποίηση της ύπαρξης. Ο Evola είχε δίκιο όταν επέμενε ότι η αληθινή ιεραρχία είναι κάθετη και εσωτερική, όχι κοινωνική και εξωτερική. Είναι η σειρά των βαθμών πραγμάτωσης, όχι των βαθμών εξουσίας.[40] Όταν η ιεραρχία απορρίπτεται μεταφυσικά, επιστρέφει γκροτέσκα σε υλική μορφή. Ο Νίτσε το κατάλαβε αυτό πιο καθαρά από οποιονδήποτε σύγχρονο στοχαστή. Ο υπεράνθρωπος του δεν είναι κυρίαρχος των άλλων, αλλά κάποιος που έχει υποστεί αυτουπέρβαση μετά την κατάρρευση των κληρονομημένων αξιών. Ο Γιουνγκ αναγνώρισε τον Νίτσε ως προάγγελο του Υδροχοϊκού Αιώνα ακριβώς επειδή ο Νίτσε κατάλαβε ότι η ίδια η ηθική είχε καταστεί παρωχημένη ως καθολική δομή. Αυτό που έμεινε ήταν η amor fati ή η αγάπη για την ανάγκη. Το Amor fati δεν είναι παραίτηση, μάλλον είναι μύηση.
Το να αγαπάς τη μοίρα σημαίνει να αποδέχεσαι τον Κρόνο όχι ως εχθρό, αλλά ως δάσκαλο. Σημαίνει να αναγνωρίσουμε ότι ο πόνος δεν είναι αδικία, αλλά διδασκαλία. Αυτό το όριο δεν είναι τιμωρία, αλλά τύπος. Ο Μιθραϊκός μυημένος δεν προσεύχεται για έλεος. Υποτάσσεται στη φωτιά, όπως έγραψε ο Βιργίλιος, οι ψυχές εξαγνίζονται από τον άνεμο, το νερό και τη φλόγα πριν από την ανάβαση.[41] Η φωτιά δεν παρηγορεί, αλλά ξεκαθαρίζει. Αυτή είναι η έννοια με την οποία ο Κρόνος επιστρέφει ως φιλόσοφος-βασιλιάς, όχι κυβερνώντας τις κοινωνίες, αλλά κυβερνώντας τις συνθήκες της πνευματικής νομιμότητας. Ο Πλάτωνας επαίνεσε τον Κρόνο όχι επειδή ήταν ευγενικός, αλλά επειδή κυβέρνησε σύμφωνα με τον Νου, την ίδια τη διάνοια.[42] Η «τυραννία» του Κρόνου είναι μόνο επειδή είναι απρόσωπη. Δεν λυγίζει για συμπάθεια, ούτε διαπραγματεύεται με αδυναμία, αλλά μετρά. Η Εποχή του Υδροχόου, λοιπόν, δεν είναι η αυγή της παγκόσμιας φώτισης. Είναι το τέλος των καθολικών δικαιολογιών της αξονικής εποχής. Είναι το τέλος της δανεικής ηθικής, της κληρονομημένης σωτηρίας και της μη κερδισμένης υπέρβασης. Αυτό που τους αντικαθιστά δεν είναι η απόγνωση, αλλά η διαφοροποίηση: η ανάδυση μιας αριστοκρατίας της ψυχής. Ο Μίθρας δεν επιστρέφει για να σώσει την ανθρωπότητα αλλά επιστρέφει για να τη δοκιμάσει.
Όσοι αναζητούν ζεστασιά θα βρουν φωτιά. Όσοι επιδιώκουν την ισότητα θα βρουν μέτρο. Όσοι αναζητούν την ελευθερία θα βρουν πειθαρχία.
Και όσοι είναι ικανοί να αντέξουν το βάρος του Κρόνου θα ανακαλύψουν, όπως γνώριζαν οι αρχαίοι, ότι πέρα από το όριο βρίσκεται η μορφή, πέρα από τη μοίρα βρίσκεται η άνοδος και πέρα από το τέλος μιας εποχής βρίσκεται η τρομερή, λαμπερή αρχή μιας άλλης Χρυσής εποχής.
Ευχαριστούμε που διαβάσατε τη Νέα Πλατωνική Ακαδημία! Εγγραφείτε δωρεάν για να λαμβάνετε νέες αναρτήσεις και να υποστηρίζετε τη δουλειά μου
[1] Ησίοδος. Τα Έργα και οι Ημέρες, η Θεογονία, η Ασπίδα του Ηρακλή. Rexadale, Καναδάς, Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν, 1959.
[12] Πορφύριος της Τύρου. Επιλεγμένα έργα του Πορφύριου. Περιέχει τα τέσσερα βιβλία του για την αποχή από ζωικές τροφές. Η πραγματεία του για το ομηρικό σπήλαιο των Νυμφών. και Οι Βοηθοί του στην Αντίληψη των Κατανοητών Φύσεων. Με ένα παράρτημα, που εξηγεί την αλληγορία των περιπλανήσεων του Οδυσσέα. Από τον μεταφραστή. Μετάφραση Thomas Taylor, Λονδίνο, T. Rodd, 1823.
[13] Evola, Julius. Η Ερμητική Παράδοση: Σύμβολα και Διδασκαλίες της Βασιλικής Τέχνης. Μετάφραση E.E. Rehmus, Rochester, Vt., Inner Traditions, 2018.
[14] Γκριν, Λιζ. Κρόνος: Μια νέα ματιά σε έναν παλιό διάβολο. Βιβλία Weiser, 2011.
[20] Cumont, Αστρολογία και Θρησκεία μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων.
[21] Μπετς, Χανς Ντίτερ. Οι Ελληνικοί Μαγικοί Πάπυροι σε Μετάφραση: Συμπεριλαμβανομένων των Δημοτικών Ξορκιών. 1 Κείμενα. Chicago Univ. of Chicago Press, 2007.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου