ΜΕΡΟΣ Α΄
Φλάβιος Ιουλιανός Μιθριδατικός
Η μελέτη της θρησκείας στη Δύση έχει συνήθως αποδοθεί σε μια βαθιά κατανόηση της βασικής θεότητας του Σημιτικού Θεού των ανατολικών θρησκειών των Εβραίων, των Χριστιανών και των Μουσουλμάνων, γνωστής στην αρχαιότητα ως Χαναανιτικός Βάαλ. Ωστόσο, οι Αβρααμικές θρησκείες είναι ένα περιορισμένο πεδίο στη μελέτη της συγκριτικής μυθολογίας και της ιστορίας της θρησκείας. Θα πρέπει να εξετάσουμε τους θεούς και τις θρησκείες που υπήρχαν πέρα από το σημιτικό πλαίσιο, κατανοώντας τους θεούς που υπήρχαν στην ευρύτερη ινδοευρωπαϊκή μυθολογία από την Εποχή του Χαλκού. Πολλοί άνθρωποι παραβλέπουν την πολυπλοκότητα της ινδοευρωπαϊκής παράδοσης ως μια κενή συλλογή μύθων και όχι ως μια πλήρως διαμορφωμένη θεολογία. Για να ασκήσουμε αυτή την άγνοια της θεολογίας και της φιλοσοφίας των Ινδοευρωπαίων, θα ξεκινήσουμε με τον άλλοτε σημαντικό αλλά ξεχασμένο Κύριο της Ινδοευρωπαϊκής, τον Μίθρα. Ο Θεός Μίθρας, του οποίου το όνομα σημαίνει φίλος στα Βεδικά Σανσκριτικά και «δένω» στα Παχλαβί ή στη Μέση Περσική, ήταν κάποτε ο κύριος άρχοντας των ινδοευρωπαϊκών φυλών από την Ιρλανδία μέχρι την Ινδία, και όμως ο Μίθρας έχει ξεχαστεί εδώ και καιρό στον σύγχρονο κόσμο. Ο Μίθρας ήταν πιο ορατός στους αρχαίους Βεδικούς, Περσικούς, Ελληνικούς και Ρωμαϊκούς πολιτισμούς και ήταν πιθανώς ο Θεός του Ξίφους/Πολέμου των Σκυθικών και Σαρματικών λαών. Ωστόσο, μπορούμε να δούμε σε άλλες θρησκείες της ΙΕ όπου ο Μίθρας δεν εμφανίζεται ρητά. Υπάρχουν πολλές συγκρίσεις με άλλους ινδοευρωπαϊκούς θεούς όπως ο Τυρ στον σκανδιναβικό και γερμανικό μύθο, ο Nauada στον κελτικό μύθο, ο Άρης, ο Απόλλωνας και ή ο Δίας στον ελληνικό μύθο (ανάλογα με την πηγή, καθώς ο Μίθρας φαίνεται να έχει και τα δύο χαρακτηριστικά του Απόλλωνα και του Άρη) και ο Δίας-Ήλιος στον Νεοπλατωνισμό. Ως εκ τούτου, θα ήθελα να εξετάσω τον Μίθρα σε μια πιο σημαντική ιστορική συνέχεια από την Εποχή του Χαλκού έως τη σύγχρονη εποχή ως σχολαστικό αστάρι σε ένα περίπλοκο και εσωτερικό θέμα. Πρόκειται για την πρώτη από μια σειρά εργασιών που θα διερευνήσουν τις αρχαιολογικές και μυθολογικές πηγές για να αναδείξουν την παρουσία του Μίθρα και τη λατρεία του στην Εποχή του Χαλκού.
Για να ξεκινήσουμε το ταξίδι μας, όπως και με οτιδήποτε σχετίζεται με τους ινδοευρωπαϊκούς λαούς, πρέπει να ξεκινήσουμε με την Εποχή του Χαλκού. Πριν από την ινδοευρωπαϊκή μετανάστευση από την πρωτοϊνδοευρωπαϊκή πατρίδα της στέπας του Πόντου-Κασπίας, η ινδοευρωπαϊκή φυλή υπήρχε ως μια ομοιογενής φυλή ή πολιτιστική ομάδα πριν από την υποδιαίρεσή της σε ευρωπαϊκούς, ιρανικούς, ανατολικούς, αρμενικούς, τοχαρικούς και βεδικούς κλάδους. Εδώ, μπορούμε να κάνουμε το πρώτο βήμα για να εξετάσουμε την ιστορία του Μίθρα. Μπορούμε να κάνουμε μια αξιοπρεπή υπόθεση ότι μέσω της αρχαιότητας των ονομάτων θεοτήτων των Ινδο-Αρίων Θεών όπως ο Μίτρα από τη Ριγκ Βέδα, μπορούμε να είμαστε αρκετά σίγουροι ότι αυτά τα ονόματα φαίνεται να προέρχονται από ένα παλαιότερο πλαίσιο που προϋπήρχε των Βεδών, αναφερόμενοι έτσι στο παλαιότερο πάνθεον των Θεών Yamaya.[1]Όπως μπορούμε να δούμε στις περισσότερες ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις, μπορεί κανείς να πει είτε ευρωπαϊκές είτε ανατολικές, τα διάφορα ινδοευρωπαϊκά πάνθεον μοιράζονται τους ίδιους Θεούς που είναι λειτουργικά ίδιοι καθώς μοιράζονται τα ίδια χαρακτηριστικά και γλωσσική προέλευση που προέρχονται από την αρχέγονη θρησκεία της εποχής του χαλκού των λαών Yamnaya ή Kurgan. Μετά την ινδοευρωπαϊκή μετανάστευση, αυτοί οι Θεοί θα αναδιαμορφωθούν πολιτιστικά για να ταιριάζουν σε μια νέα πολιτιστική και εθνική πραγματικότητα από τους απογόνους των Yamaya σε όλη την Ευρασία από την Ιρλανδία έως την Ινδία. Από αυτό το αρχικό πάνθεον, μπορούμε να βρούμε την πρώτη θεότητα που θα εξερευνήσουμε και θα μας οδηγήσει στο μονοπάτι του Yamnaya Mithras που είναι γνωστό ως *Welnos. *Ο Welnos, γνωστός ως θεότητα φύλακας, ήταν ο άρχοντας των βοοειδών και το καλοπροαίρετο αντίστοιχο του πατέρα του Ουρανού ή Dyeus pater, το οποίο οι μελετητές έχουν συνδέσει με τη διατύπωση Mitra-Varuna της βεδικής θεολογίας.[2] Οι μελετητές έχουν επίσης συνδέσει αυτή τη θεότητα με τον ελληνικό Ήλιο και τον Απόλλωνα, οι οποίοι είναι ηλιακές ή φωτεινές θεότητες που είναι κύριοι βοοειδών και κοπαδιών, όρκοι και προστασία, μεταξύ πολλών άλλων χαρακτηριστικών που έχουν βαθιές ομοιότητες με τον περσικό Μίθρα και τον Βεδικό Μίτρα. Μια τάση που θα εξετάσουμε αργότερα στην ελληνιστική περίοδο και τη ρωμαϊκή αυτοκρατορική περίοδο όπως ο Απόλλωνας, ο Ήλιος/Σολ και ο Μίθρας θεωρήθηκε σε πολλές πτυχές μιας μοναδικής ηλιακής θεότητας που λειτουργεί ως το μάτι του πατέρα του Ουρανού, όπως συζητείται από τον ML West στο έργο του Ινδοευρωπαϊκή ποίηση και μύθος αναφέρει:
Ο Ησίοδος προειδοποιεί τους άδικους ηγεμόνες ότι «το μάτι του Δία βλέπει τα πάντα και παρατηρεί τα πάντα». «Τριπλάσιοι είναι αυτοί στην πλούσια γη, οι αθάνατοι παρατηρητές των θνητών ανθρώπων του Δία, που φυλάνε τις κρίσεις και την κακία, ντυμένοι στο σκοτάδι, ταξιδεύοντας στη γη σε κάθε δρόμο». Στην Ιλιάδα ο Ήλιος είναι αυτός που «επιβλέπει τα πάντα και τα ακούει όλα», και γι' αυτό επικαλείται, μαζί με τον Δία, ως μάρτυρα όρκων. Αλλά στην τραγωδία είναι πιο συχνά ο Δίας που ονομάζεται παντογνώστης». Αυτά φαίνεται να είναι κατακερματισμένες επιβιώσεις ενός ινδοευρωπαϊκού συμπλέγματος ιδεών... Κατηγορείται κυρίως για τον ουρανό και τις αστρικές θεότητες, επειδή είναι σε θέση να δουν όλα όσα συμβαίνουν στη γη. Στην Ινδία είναι ένας άλλος θεός ουράνιας φύσης, ο Βαρούνα, ή το ζευγάρι Μίτρα-Βαρούνα, που επιβλέπει τη δικαιοσύνη, τους όρκους και τα συμβόλαια. – Και ο Βαρούνα είναι visvávedas και έχει ορθάνοιχτα μάτια. Έχει παρατηρητές που "έρχονται εδώ από τον ουρανό. Με χίλια μάτια παρακολουθούν τη γη. Ο παντογνώστης Ήλιος μερικές φορές αναγνωρίζεται ως το μάτι του Βαρούνα ή του Μίτρα-Βαρούνα... Το μάτι, η ευρεία όραση και οι μυριάδες κατάσκοποι που οι Έλληνες αποδίδουν στον Δία αποδίδονται στην ινδοϊρανική παράδοση όχι στον Ντιάους αλλά στον Μίτρα και τον Βαρούνα, ή στο Ζωροαστρικό δόγμα στον Μίθρα και τον Αχούρα Μάζντα. Ο κρίσιμος παράγοντας είναι η κατανομή της ευθύνης για την εποπτεία της δικαιοσύνης και της δικαιοσύνης. Όποιος θεός αναλαμβάνει αυτή τη λειτουργία είναι εφοδιασμένος με την κατάλληλη συσκευή ματιών ή κατασκόπων. [3]
*Ο Welnos, ο πρωτο-Απόλλωνας-Μίθρας ως προστάτης των κοπαδιών, είναι σημαντικός καθώς οι Πρώιμοι Ινδοευρωπαίοι ήταν ένας νομαδικός λαός που διατηρούσε μια κτηνοτροφική κουλτούρα. Η ανησυχία ότι τα κοπάδια τους θα παραβιάζονταν τόσο από αρπακτικά όσο και από ανθρώπους επιδρομείς ήταν μια καθημερινή πραγματικότητα, καθώς οι επιδρομές βοοειδών ήταν βασικό χαρακτηριστικό του ινδοευρωπαϊκού πολέμου από την Εποχή του Χαλκού Yamnaya έως τον πόλεμο των φυλών της Σκωτίας του 18ουαιώνα. Επιπλέον, μεταγενέστερα καλλιτεχνικά παραδείγματα από την Παρθική και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, όπως η τοιχογραφία Dura Europa που απεικονίζει τον Μίθρα έφιππο με τόξο σε μάχη ή κυνήγι λιονταριών, δείχνουν το νομαδικό ηρωικό ήθος του Yamnaya ότι ο Μίθρας φαίνεται να διατήρησε αυτό το ιδανικό της Εποχής του Χαλκού σε μιμητική μορφή στους ρωμαϊκούς και περσικούς πολιτισμούς της ιστορικής εποχής.
Αυτή η ιδέα του ηρωικού κτηνοτροφικού πολέμου πήρε μια ηθική διάσταση καθώς ο *Welnos,στο ρόλο του ως θεός του πολέμου και υπερασπιστής των κοπαδιών, μπορεί να δει αυτόν τον θεό να γίνεται άρχοντας της δικαιοσύνης και να πλήττει τους κακούς που είναι οι παραβάτες του θεϊκού συμβολαίου του Rta. Όπως φαίνεται με τον Απόλλωνα στο εναρκτήριο βιβλίο της Ιλιάδας του Ομήρου να ρίχνει βέλη πανούκλας στον ελληνικό στρατό, τον Μίθρα στους Ύμνους των Αβεστανών να σκοτώνει δαίμονες που απειλούν την κοσμική τάξη του Αχούρα Μάζντα και τον τοξοβόλο Χετταίο θεό του Κυνηγιού και να συνάπτει συμβάσεις με τον Απαλιούνο, γνωστό ως «Αυτός της Παγίδευσης». Ο As*Welnos είναι το μάτι του ουράνιου πατέρα που παρατηρεί την ανθρωπότητα και τιμωρεί εκείνους τους παραβάτες και τους πράκτορες του χάους, είτε δαίμονες, είτε ανθρώπους, είτε θηρία, που παραβιάζουν την ηθική, νομική και θεολογική κοσμική τάξη του Deyus pater. Η φύση του Μίθρα ως μεσολαβητή μεταξύ καλού και κακού συμβολίζει τον αγώνα της ανθρώπινης ψυχής σε αυτό το θνητό επίπεδο. Ωστόσο, αυτό δεν είναι για να παρουσιάσουμε τον Μίθρα ως ηθικά ουδέτερο ή μια διφορούμενη φιγούρα, αλλά μάλλον ένα μιθραϊκό δόγμα, είτε στη Βεδική Ινδία, στην αρχαία Περσία ή στην Αυτοκρατορική Ρώμη, καταδεικνύει ότι ο πόλεμος ήταν μια παραξονική μέθοδος αποκατάστασης της ισορροπίας του Rta ή του Καλού για να χρησιμοποιήσουμε έναν πλατωνικό προσδιορισμό. Η ιδανική Μιθραϊκή ζωή ήταν να δούμε τη ζωή ως μια κοσμική πάλη ή μια μάχη μεταξύ καλού και κακού, και αυτοί οι άνθρωποι θα μπορούσαν να ακολουθήσουν το μονοπάτι των πολεμιστών μιμούμενοι τον κοσμικό πόλεμο του Μίθρα με τις δυνάμεις του χάους, είτε οι εσωτερικοί μας δαίμονες που μαστίζουν την ψυχή μας διεξάγουν πόλεμο εναντίον εκείνων που απειλούν τα φυσικά μας σύνορα.[4] Ως εκ τούτου, η πεποίθηση ότι η λατρεία αυτού του βοσκικού θεού του *Ουέλνου αναπαρίσταται ειρωνικά ως λύκος, καθώς ο Μίθρας για τον Ινδοευρωπαίο ήταν μια διαλεκτική δύναμη που ήταν τόσο ο βοσκός του κοπαδιού όσο και ο αδηφάγος λύκος που οδηγεί τους ανθρώπους να σκοτώνουν και να κλέβουν από τους ξένους με ηρωική βία. Έτσι, ενώ φαίνεται αντίθετο με μια σύγχρονη ευαισθησία, βλέπουμε τον Απόλλωνα, για παράδειγμα, το ελληνικό αντίστοιχο του Μίθρα συνδέεται με τον λύκο, ο οποίος σχετίζεται με τις πολεμικές μπάντες Koryos ή λυκάνθρωπους όπου νεαροί άνδρες φορούσαν δέρματα λύκων και σκύλων για να μιμηθούν τον θεό του πολέμου, αυτό το τελετουργικό που χρονολογείται από τον πόλεμο Yamnaya της εποχής του χαλκού, τελετουργικός πόλεμος σαν να κυνηγάς τους εχθρούς σου σαν λύκος.[5] Αυτό θα επαναλαμβανόταν στο Javānmardi των ιρανικών και σκυθικών πολιτισμών, στους Εφήβους της αρχαίας Ελλάδας και στην Κίρπτεια της Σπάρτης ειδικότερα, στο Mannerbund της γερμανικής παράδοσης, στο Fianna της κελτικής παράδοσης, στο Ver Sacrum και στο Comitatus των ρωμαϊκών και ιταλικών πολιτισμών, στους Manuks της αρμενικής παράδοσης και τέλος στους Vrātyas ή σκύλους-ιερείς της βεδικής παράδοσης, Οι οποίες συλλογικότητες δείχνουν τη σημασία του λύκου ή του πολεμικού σκύλου, δείχνοντας την αλληλεπίδραση πίστης και πολέμου που ήταν κρίσιμη για τους Yamnaya.[6]
Αυτή η συνέχεια του *Welnos ή του πρώτου Μίθρα ως προστάτη της τάξης, του βοσκού, του πολέμου και του θεού του λύκου που απαιτεί από τους οπαδούς του να πάνε στον πόλεμο ως λύκοι για να σκοτώσουν τον εχθρό του για να αποκαταστήσουν την κοσμική ισορροπία ή rta, μπορεί να γίνει καλύτερα κατανοητή στο σκυθικό τελετουργικό προς τον θεό του πολέμου τους. Αυτή η σκυθική θεότητα, που δεν έχουμε στοιχεία για το όνομά της, παρουσιάστηκε ως Άρης από τον αρχαίο Έλληνα ιστορικό και περιηγητή Ηρόδοτο, ο οποίος εξήγησε το τελετουργικό για αυτόν τον θεό ως ένα σπαθί φυτεμένο σε έναν πέτρινο βωμό (που θυμίζει το ξίφος στην πέτρα του μύθου του Αρθούρου), πριν από μια πυρά όπου θυσιάζονταν βοοειδή, άλογα και αιχμάλωτοι εχθροί για τη δόξα του θεού του πολέμου.[7] Το έργο του σύγχρονου Ιρανοαμερικανού μελετητή Jason Reza Jorjani Iranian Leviathan: A Monumental History of Mithra's Abode δείχνει πώς αυτός ο Σκύθης θεός πολεμιστής λύκος ή Άρης, όπως αναφέρεται από τον Ηρόδοτο, ήταν στην πραγματικότητα ο Μίθρας όπως δηλώνει,
Οι Σκύθες είχαν μια ετήσια τελετή κατά την οποία λάτρευαν τον Μίθρα, τον θεό του πολέμου τους, με τη μορφή ενός σπαθιού φυτεμένου σε μια υπερυψωμένη πλατφόρμα. Ένας στους εκατό αιχμαλώτους πολέμου που είχαν αιχμαλωτίσει τον περασμένο χρόνο θα θυσιαζόταν στη σκιά αυτού του σπαθιού, με το αίμα τους να χύνεται από ένα δοχείο θυσίας στη λεπίδα όπου τρύπησε την πέτρα και τη χωμάτινη πλατφόρμα... Οι Σκύθες ανακάτευαν επίσης το αίμα των εχθρών τους σε κρασί και το έπιναν από κύπελλα που είχαν φτιάξει από κρανία των εχθρών τους που είχαν βυθιστεί σε λιωμένο μέταλλο... Αυτοί οι Σκανδιναβοί Ιρανοί έκοψαν το κεφάλι των εχθρών τους και χρησιμοποίησαν αυτά τα κρανία για να διακοσμήσουν τόσο τη φαρέτρα που κρατούσε τα βέλη τους όσο και τους μανδύες τους... Οι Σκανδιναβοί της Ευρώπης είναι οι στενότεροι πολιτιστικοί συγγενείς αυτών των άγριων Ιρανών, των οποίων το φυλετικό τοτέμ ήταν ο λύκος. Η εκδίκηση του Μίθρα εναντίον των παραβατών του όρκου είναι σαφώς αιμοδιψής και συχνά πραγματοποιείται υπό την αιγίδα του ιρανικού θεού της νίκης στον πόλεμο, δηλαδή του Verethragna ή, όπως θα ονομαζόταν αργότερα, Bahram.35 Ο τελευταίος είναι ισοδύναμος της ελληνορωμαϊκής θεότητας Άρης/Άρης.[8]
Φαίνεται ότι ο Μίθρας αντιπροσώπευε και τις δύο πτυχές του Απόλλωνα ως Θεού των λύκων, της δικαιοσύνης και του φωτός και του Άρη ως Θεού του πολέμου και των σκύλων. Λογικά, μπορούμε να κάνουμε την περαιτέρω σύνδεση με τον Tyr του γερμανικού και σκανδιναβικού μύθου, ο οποίος είναι ο προστάτης των πολεμιστών και θυσιάζει το χέρι του στον Fenrir, τον οποίο οι Ρωμαίοι έβλεπαν ως ανάλογο με τον θεό του πολέμου τους Άρη, ο οποίος ήταν φύλακας της γεωργίας (που θα περιλάμβανε και την κτηνοτροφία) και το ιερό του ζώο είναι ένας λύκος. Στον σύγχρονο κόσμο, έχουμε από τον Ασσιανισμό, δηλαδή τον σύγχρονο Σκυθικό/Σαρματικό παγανισμό του ιρανικού οσετιακού λαού της Νότιας Ρωσίας, έχουν μια θεότητα γνωστή ως Uastryrdzhi. Ο Uastryrdzhi είναι μια έφιππη πολεμική θεότητα, εγγυητής όρκων και συμβολαίων. Μαζί με το ότι είναι θεός λύκος όπως ο Έλληνας Απόλλωνας και ο Ρωμαίος Άρης, είναι θεός του πολέμου όπως ο Άρης και ο Τυρ, και οι μελετητές τον συνδέουν με τον Πέρση Μίθρα.[9] Ο Uastryrdzhi ήταν σαν τον Ρωμαίο Μίθρα, έναν θεό πολεμιστή του οποίου η λατρεία ήταν αποκλειστικά για άνδρες και απαγόρευε στις γυναίκες να τον λατρεύουν.[10] Αυτό επιστρέφει στην ιδέα των πολεμικών ζωνών Koryos που, όπως μπορούμε να δούμε από τον αρχαιολογικό χώρο στην τοποθεσία Krasnosamarskoe στον ποταμό Βόλγα, όπου θυσιάζονταν σκύλοι και λύκοι, ήταν μια μύηση πολεμιστή για ένα τελετουργικό ενηλικίωσης μόνο για άνδρες.[11] Τέλος, βλέπουμε μια κρίσιμη τελετουργική σύνδεση μεταξύ του Uastryrdzhi και του Μίθρα στις περσικές, ρωμαϊκές και βεδικές εκπορεύσεις του, της σφαγής ενός ταύρου ως μέρος ενός μοναστηριού ή συμφωνίας με τον Uastryrdzhi ή τον Μίθρα.[12] Ο Σκύθης θεός του πολέμου των λύκων Ηρόδοτος που αναφέρεται ως ο «Σκύθης Άρης» μπορεί πολύ πιθανόν να είναι ο Οσετιανός θεός Uastryrdzhi έτσι, ο ισχυρισμός του Jorjani ότι ο Σκύθης Άρης δεν είναι ο περσικός θεός Verethragna αλλά είναι ο Mitra/Mithra/Mithras. Επομένως, η σύγκριση του Μίθρα, του Απόλλωνα, του Άρη, του Άρη, του Τυρ και του Uastryrdzhi δείχνει ότι όλοι συμμετέχουν στην ίδια θεϊκή φύση και χαρακτηριστικά. Πιστεύω ότι ακριβώς όπως ο Δίας, ο Δίας, ο Τυρ, ο Αχούρα Μαζάδα, ο Περούν και ο Περκούνας είναι διάφορες διατυπώσεις του ινδοευρωπαϊκού ουράνιου πατέρα ή *Dyḗus ph₂tḗr όλοι οι θεοί που εξερευνήθηκαν παραπάνω είναι οι ίδιοι: ο αρχέγονος θεός λύκος που είναι έφιππος πολεμιστής, βοσκός, ηλιακός προσανατολισμός και είναι ο μεσολαβητής της δικαιοσύνης ή η ινδοευρωπαϊκή έννοια της κοσμικής τάξης ή rta ala *Welnos. Γιατί, λοιπόν, βλέπω αυτή τη φιγούρα ως Μίθρας και όχι ως Γουέλνος; Όπως θα δούμε σε όλο αυτό το άρθρο, πιστεύω ότι τα διαθέσιμα στοιχεία δείχνουν ότι ο Μίθρας ήταν η θεότητα από την οποία ξεπήδησαν ο Απόλλωνας και άλλοι από τη βαθιά αρχαιότητα της λατρείας του Μίθρα στις ευρασιατικές στέπες πριν από τη διαμόρφωση πολλών από τις ινδοευρωπαϊκές πολυθεϊστικές παραδόσεις.
Από τον Welnos βλέπουμε τη διατύπωση του πατέρα του Ουρανού από την Πρωτοϊνδοευρωπαϊκή του Mitra-Varuna από ένα βεδικό πλαίσιο με τις ινδοευρωπαϊκές συγκρίσεις του Tyr-Odin, του Nauada-Lugh και του Zeus-Ouranus, έχει τον Mithras/Mitra να συνδέεται με την ινδοευρωπαϊκή έννοια της τελεολογικής αλήθειας και μια πλατωνική αίσθηση καλοσύνης που συμβολίζει την παρουσία της θεότητας από την πίστη Yamnaya με την επανάληψη της ιδέας της φωτιάς που αναδύεται από το νερό. Αυτό το φαινόμενο είναι γνωστό ως ο ανακατασκευασμένος Θεός γνωστός ως *H₂epom Nepōts (Αυτό είναι το όνομα που παίρνουμε για τον Ποσειδώνα στα λατινικά. Οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι ο Ποσειδώνας ή ο Ποσειδώνας είναι ο Δίας/Δίας. Επομένως, ο Ουράνιος Πατέρας, όπως ο Ινδοευρωπαίος δεν είχε λέξη για θάλασσα/ωκεανό καθώς ήταν από μια στεριά στέπα. Ο ωκεανός προέρχεται από την ελληνική λέξη Ουρανός, που σημαίνει ουρανός, έτσι η θάλασσα ήταν απέραντη όπως ο ουρανός από πάνω. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο άρχοντας του Κοσμικού Ωκεανού/Ουρανός, ήταν επίσης ο άρχοντας των Αλόγων, υπονοώντας την καταγωγή του Ποσειδώνα από τη Στέπα ως Δία, τον Πατέρα του Ουρανού και όχι ως Θεό της Θάλασσας.[13]) μιας κοσμικής φωτιάς που αναδύθηκε από το εγκλωβιστικό νερό της υλικότητας, δημιουργώντας την ινδοευρωπαϊκή αντίληψη ότι η θρησκεία τους ήταν αντίθετη με «τον φυσικό κόσμο και την ανθρώπινη αντίληψη...«[14] Οι Ινδοευρωπαίοι είχαν δημιουργήσει ένα νέο θεολογικό θεμέλιο που ήρθε σε ρήξη με τις προϋπάρχουσες πεποιθήσεις της νεολιθικής εποχής ή της εποχής του χαλκού, όπως αναφέρει ο Jan Puhvel στο έργο του Συγκριτική Μυθολογία,
Στην πρώτη, η ασυμβατότητά τους είναι αμείλικτη, αλλά στο μυαλό του μυθοποιητικού ανθρώπου, έχει δημιουργήσει τη δική της διαλεκτική επίλυσης συγκρούσεων που αντανακλάται στην αρχαία παράδοση. Η φωτιά και ο πάγος/νερό ήταν και τα δύο παρόντα στη σκανδιναβική κοσμογονία και εσχατολογία. Φωτιά στο νερό» είναι ένα θέμα που επαναλαμβάνεται στην ινδο-ιρανική, ιρλανδική και ρωμαϊκή παράδοση, σε ένα περίπλοκο μυθολόγιο σαφούς ινδοευρωπαϊκής σημασίας. [15]
Ένα κοινό χαρακτηριστικό μπορεί να φανεί στη σύνδεση του Μίθρα με τον H₂epom Nepōts ως θεότητα χωρισμένη μεταξύ φωτιάς και νερού, στην οποία η φωτιά καίει πάνω από το νερό. Αυτό αντικατοπτρίζει την άποψη των Ινδουιστών για το Mitra-Varuna, στο οποίο ο Mitra αντιπροσωπεύεται από τη φωτιά που κάθεται πάνω από τον κοσμικό αιθέρα ή το εγκωμικό νερό που αντιπροσωπεύεται από τον Varuna.[16] Μια παρόμοια ιστορία μπορεί να βρεθεί στη ρωμαϊκή εποχή της γέννησης του Μίθρα ως έκρηξη από τον κοσμικό βράχο για την επιστροφή του στον ουρανό με ένα πύρινο άρμα. Αυτή η ιστορία, όπως και η έννοια του *H₂epom Nepōts, καταδεικνύει ότι οι διάφοροι ινδοευρωπαϊκοί λαοί από την Εποχή του Χαλκού έως την ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έχουν μια συνεπή άποψη για τον Μίθρα ως τον πύρινο λόγο που επιτρέπει στον άνθρωπο να ξεπεράσει τη σωματικότητα της ζωής για να αναζητήσει τον αληθινό σκοπό της ψυχής και να απελευθερωθεί από την εγκόσμια επιθυμία και να επιστρέψει στην αστρική κατοικία των Θεών ή σε αυτό που ο νεοπλατωνιστής φιλόσοφος Πλωτίνος ονόμασε Ένωση με το Ένα.
Αυτό το καθεστώς έχει δώσει στον Μίθρα μια θέση σωτήρα στις ινδοευρωπαϊκές θρησκείες. Ο Μίθρας στην Περσία και την Ινδία ήταν μια λατρεία ηρωικής σωτηρίας. Ενώ στην Ελλάδα και τη Ρώμη, αυτή η ηρωική μιθραϊκή λατρεία άρχισε να συγχωνεύεται με την πλατωνική φιλοσοφία και τα ορφικά-διονυσιακά μυστήρια για να δημιουργήσει μια αντίπαλη σωτηριολογική πίστη που θα αμφισβητούσε τον Χριστιανισμό για τις ψυχές της Ρώμης. Ως εκ τούτου, κοιτάζοντας τους τρεις θεούς που εξετάστηκαν *Welnos, *H₂epom Nepōts και Mitra-Varuna, ενώ όλοι φαινομενικά είναι ξεχωριστοί, όλοι καταδεικνύουν τη θεολογική εξέλιξη μιας πιο διαφοροποιημένης άποψης του θείου από τον Yamnaya στον Μίθρα στις πολλές ινδοευρωπαϊκές θρησκείες της ιστορικής καταγραφής. Ο Μίθρας είναι θεός των λύκων, των βοσκών και των πολεμιστών, ενώ είναι επίσης το άγρυπνο και οξυδερκές μάτι του Ουράνιου Πατέρα, όπως αντιπροσωπεύεται από το καθαρό φως και τις ηλιακές ιδιότητες, με αποτέλεσμα μια πλατωνική μορφή δικαιοσύνης που ο ίδιος ο Πλάτωνας στην Πολιτεία συνδέει με τις αμετάβλητες μορφές με τις ακτίνες του Ήλιου. Τέλος, ο Μίθρας, καθισμένος πάνω από τα νερά στη βεδική παράδοση, συμμετέχει στην πλατωνική παράδοση, η οποία δηλώνει ότι το να ζούμε σύμφωνα με τις αρετές με την προσκόλληση στους τύπους απελευθερώνει τις ψυχές μας στον ανώτερο σκοπό μας από υλικές ανησυχίες. Αυτό, με την ινδοευρωπαϊκή έννοια της αποθέωσης (να γίνεις θεός) από έναν ηρωικό θάνατο στη μάχη, δείχνει ότι, όπως στον Τίμαιο του Πλάτωνα όπου η ψυχή αποτελείται από κοσμική φωτιά όπως οι μορφές, ο Μίθρας ανεβαίνει στον ουρανό σαν φωτιά υπερνικώντας τη ζωή και τη θέληση για δύναμη, είτε με έναν συνδυασμό πολέμου και ενσάρκωσης των μορφών ή των αντικειμενικών ινδοευρωπαϊκών τελεολογικών αρετών είτε με ένα σωτηριολογικό μονοπάτι που μπορεί να ακολουθήσει ο άνθρωπος στο ουρανοί. Ο Μίθρας επρόκειτο να χρησιμοποιήσει τη νεοπλατωνική μεθοδολογία του Ενός (Θεός), του Νου (διάνοια) και της Παγκόσμιας Ψυχής ή μιας Υποστατικής Ενότητας ή Μονάδας όπου ο Θεός είναι τριαδικός αλλά με ξεχωριστές ουσίες. Πέρα από την πολυπλοκότητα αυτής της μιθραϊκής εναϊδικής φύσης του Υπερκωμικού ήλιου, στην οποία θα αναφερθώ λεπτομερώς σε ξεχωριστή εργασία, ας προχωρήσουμε από τη μυθολογία και τη φιλοσοφία στην αρχαιολογία και την ιστορία.
Με την ινδοευρωπαϊκή μετανάστευση από την πατρίδα των Γιαμνάγια της στέπας της Κασπίας του Πόντου κατά την Εποχή του Χαλκού, αρχίζουμε να αποκτούμε στοιχεία ότι ο Μίθρας «λατρευόταν από ινδοϊρανικές φυλές τουλάχιστον δέκα αιώνες πριν από τη σύνθεση του ύμνου των Αβεστών».[17] Αυτό μας φέρνει στα πρώτα παραδείγματα λατρείας του Μίθρα σε ιστορικά αρχεία, όπως φαίνεται στην ανακάλυψη μιας σειράς πήλινων πινακίδων το 1907. Από αυτές τις πινακίδες, βρίσκουμε μια συνθήκη ειρήνης που υπογράφηκε περίπου το 1375 π.Χ. μεταξύ δύο ινδοευρωπαϊκών αυτοκρατοριών της Εγγύς Ανατολής της Εποχής του Χαλκού. Πρώτα ήταν η Αυτοκρατορία των Χετταίων με επικεφαλής τον βασιλιά Šuppiluliumaš και οι Mitanni με επικεφαλής τον βασιλιά Mattiwaza, του οποίου το όνομα και το όνομα του βασιλείου φαίνεται να αντικατοπτρίζουν τον κύριο θεό τους, Mitra, [18] όπως αναφέρει ο M. J. Vermaseren στο έργο του Mithras, the Secret God.
Αυτές οι πινακίδες περιέχουν την πρώτη καταγεγραμμένη αναφορά του ονόματος «Mitra», ο οποίος, μαζί με τον Κύριο του Ουρανού, επικαλείται ως προστάτη μιας συνθήκης μεταξύ των Hatti (των Χετταίων) και των γειτόνων τους, των Mitanni. Η ημερομηνία της συνθήκης είναι κάπου στον δέκατο τέταρτο αιώνα π.Χ., και δεδομένου ότι η τελευταία γνωστή αναφορά στον Δυτικό Μίθρα εμφανίζεται τον πέμπτο αιώνα μ.Χ., αυτές οι πινακίδες δείχνουν ότι ο θεός ήταν σεβαστός για σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια... Η πρώιμη συνθήκη των Χετταίων από το Boghazkoy αποδεικνύει ότι μερικοί από τους πρώτους Ινδοευρωπαίους είχαν ήδη υιοθετήσει τον Μίθρα στο θρησκευτικό τους σύστημα, και έτσι δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι βρίσκουμε αναφορές σε αυτόν σε έγγραφα από την πρώιμη Ινδία καθώς και από το Ιράν.[19]
Αυτή η συνθήκη δείχνει τον κρίσιμο παράγοντα ή την απόδοση του Μίθρα ως θεού που είναι το συνδετικό υλικό των συμβολαίων, που προέρχεται από το όνομά του "Mitráḥ/Miðrò ̧που είναι η αρρενωπή μορφή του ουδέτερου mitrám/mieram, που κυριολεκτικά σημαίνει συνθήκη. [20] Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, δεδομένου ότι ο όρκος ήταν μια ισχυρή μεταφυσική συσκευή που χρησιμοποιούσαν οι Ινδοευρωπαίοι. Η επικράτηση του όρκου προέρχεται από την ίδρυση της κτηνοτροφικής κουλτούρας των Γιαμνάγια, η οποία δημιούργησε ένα νέο κοινωνικό συμβόλαιο που συνέδεε τα ινδοευρωπαϊκά βασίλεια και τα άτομα μαζί για να ενεργούν δίκαια ή να υποστηρίζουν την κοσμική αλήθεια της rta/τάξης μέσω της κοινωνικής σύμβασης της αμοιβαιότητας. Μέσω αυτής της αμοιβαίας εμπιστοσύνης και σεβασμού, μέσω κοινών θεών μαζί με ηρωική και κοινωνική ηθική που βασίζεται σε μια θεϊκή εγγύηση φιλίας. Η συνθήκη Boghazkoy έδειξε ότι θα μπορούσε να συναφθεί ειρήνη μεταξύ δύο ξεχωριστών εθνών που ενώθηκαν με αμοιβαία επωφελή τρόπο για να ορκιστούν πίστη στους όρκους στον κοινό τους θεό, τον Mitra (το χεττιτικό ισοδύναμο του Mitra ήταν ο προαναφερθείς Apaliunus), άρχοντας των όρκων που επέτρεπε και στις δύο δυνάμεις να συνάπτουν δεσμευτικές συνθήκες, ένα χαρακτηριστικό που εκφράστηκε από διάφορους ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς από όλο τον χρόνο και τον χώρο.[21]
Πέρα από την περίπτωση των Ινδοευρωπαίων της Δυτικής Ασίας, η άφιξη του Μίθρα στην Ινδία ήρθε με την καταγραφή της Ριγκ Βέδα γύρω στο 1800 με 1500 π.Χ., όπου ο Μίτρα, μαζί με τον Άντζι και τον Ίντρα, ήταν ένας από τους σημαντικότερους θεούς των Ινδουιστών.[22] Ο Μίτρα θεωρήθηκε ως ο διαλεκτικός ηλιακός θεός που έρχεται σε αντίθεση και ενώνεται με τον Βαρούνα ή τον Μίτρα-Βαρούνα, «τον θεϊκό φύλακα των συμφωνιών, και τον Βαρούνα (ίσως «αληθινός λόγος»), τον υποστηρικτή της κοσμικής και κοινωνικής τάξης, που τιμωρεί τους αμαρτωλούς. Αυτά τα δύο εμφανίζονται συνήθως ως διπλή θεότητα, Mitra-Varuna», [23] Το Mitra συνδέθηκε με το θεϊκό ποτό Soma (ή Homa στην Περσία, Nectar στην Ελλάδα, Mead στο γερμανικό, σκανδιναβικό και σλαβικό πλαίσιο) που ήταν η τροφή των Θεών. Ο Soma, ένας θεός των φυτών, παρουσιάζεται συμβολικά ως ταύρος που θυσιάστηκε από τον Mitra, δείχνοντας μια συμμετρία με τον τρόπο με τον οποίο θυσιάζεται ο ταύρος στον ρωμαϊκό Μιθραϊσμό, του οποίου το αίμα παρέχει την πηγή της ζωής για τους Θεούς και παρέχει την αθανασία στους ανθρώπους, όπως αναφέρει ο Vermaseren,
Δίνει ζωή στα φυτά και έτσι τρέφει ανθρώπους και ζώα. Στα πλάσματα του αρσενικού φύλου ο χυμός του φυτού μετατρέπεται σε γόνιμο σπόρο, στο θηλυκό σε γάλα. Κατά το θάνατο, η ζωή που δόθηκε με αυτόν τον τρόπο επιστρέφει ξανά στο φεγγάρι και κατά τη διάρκεια της αύξησης του φεγγαριού ο Σόμα ανακτά αυτή τη ζωτική δύναμη, ξαναγεμίζοντας τον εαυτό του σαν να ήταν ένα μπολ και έτσι γίνεται το μηνιαίο φίλτρο της αθανασίας των θεών. Στο μύθο το Soma, ως βροχή, είναι τόσο το σπέρμα του ιερού ταύρου που γονιμοποιεί τη γη, όσο και το γάλα της ουράνιας αγελάδας που τρέφει τα πάντα. Οι θεοί, επιθυμώντας να πάρουν το φίλτρο λόγω του δώρου της αθανασίας, καταστρώνουν ένα σχέδιο για να δολοφονήσουν το Somaplant που είναι στην πραγματικότητα ο ίδιος ο Soma. Ο θεός του ανέμου Vayu συμφωνεί και ο Mitra καλείται επίσης να γίνει συνεργός στη δολοφονία. Οι θεοί μιλούν στον Μίτρα («αυτός, του οποίου το όνομα σημαίνει «φίλος»): «Θέλουμε να σκοτώσουμε τον βασιλιά Σόμα». Είπε: «Όχι εγώ, γιατί είμαι φίλος με όλους». Του είπαν: «Και πάλι θα τον σκοτώσουμε». Στο τέλος ο Μίθρας, έχοντας υποσχεθεί μερίδιο στη θυσία, βοηθά τελικά στο φόνο, αλλά ως αποτέλεσμα διατρέχει τον κίνδυνο να χάσει την υπεροχή του έναντι των βοοειδών, γιατί τα θηρία στρέφονται εναντίον του με τα λόγια: «Αν και είναι φίλος (Μίτρα) έχει κάνει μια τρομερή πράξη». Ακόμη και ο Varuna συμμετέχει στη δολοφονία του Soma, ο οποίος δολοφονείται συνθλίβοντας κάτω από ένα βάρος από πέτρες όπως σε μια από τις λατρευτικές τελετές όταν ο χυμός εξάγεται από το στέλεχος του φυτού Soma. Το Soma παρέχει το αίμα της ζωής και το ποτό που απολαμβάνουν οι θεοί, οι ιερείς και οι συμμετέχοντες στην ιεροτελεστία. Έτσι ο άνθρωπος αποκτά την αθανασία, αν και μέσω του θανάτου από τον οποίο εξαιρούνται μόνο οι θεοί. Στη μεταγενέστερη λατρεία του Μίθρα ο θεός Soma-Haoma δεν εμφανίζεται πλέον, αλλά η παράδοση διατήρησε τη θανάτωση του ταύρου και το επακόλουθο δώρο της ανάστασης και έτσι διατηρήθηκε η σύνδεση μεταξύ της ινδοϊρανικής λατρείας του Mit(h)ra και του δυτικού μύθου του Μίθρα του ταυροκτόνου. [24]
Η Μίτρα, στο βεδικό πλαίσιο, το περσικό πλαίσιο του Μίθρα και ο Ρωμαίος Θεός του Μίθρα συνδέθηκε με την ινδοευρωπαϊκή αριστοκρατική πολεμική νοοτροπία της αποθέωσης του ηρωικού θανάτου ενός ενάρετου πολεμιστή. Η ινδοευρωπαϊκή κάστα πολεμιστών αρμάτων, γνωστή και ως Kshatriya της Βεδικής Ινδίας, όπως και ο προστάτης θεός τους, ήταν μια μιμητική αναπαράσταση του ήλιου, του φωτός της ημέρας και της φωτιάς, έτσι σε αυτούς τους πολεμιστές, όπως ο Koryos που φορούσε γούνα λύκου, ο Kshatriya προσπάθησε να γίνει Mitra ενσαρκώνοντας τις θεϊκές του πτυχές.[25] Παρά τη βαθιά σημασία του Μίτρα στην κοινωνία των πολεμιστών της Ριγκ Βέδα που κατακτά την Ινδία, περιοριζόμαστε σε περιορισμένους ιστορικούς πόρους. Ωστόσο, μπορούμε να υποθέσουμε από τα διαθέσιμα στοιχεία ότι ο Μίτρα, παρά την πρώιμη σημασία του, άρχισε να μειώνεται σε θέση καθώς προχωρούσε ο χρόνος στον κύκλο ζωής του Ινδουισμού. Ωστόσο, ο Μίτρα δεν έφυγε ποτέ από τις καρδιές των Ινδοευρωπαίων της Ινδίας, αλλά βυθίστηκε στις μυριάδες των Ινδουιστών Θεών καθώς ο Μίτρα συγχωνεύτηκε με το alter-ego και τον αδερφό του, τον θεό Ήλιο και τη θεότητα του δημιουργού Surya. Ωστόσο, η παλίρροια της ιστορίας θα άλλαζε με μια νέα ινδοευρωπαϊκή εισβολή στην Ινδία. Ο Μίθρας ήταν ο κορυφαίος θεός του ήλιου και του πολέμου των σκυθικών λαών που εισέβαλαν στην υποήπειρο τον 2ο αιώνα π.Χ. μετά την πτώση της αυτοκρατορίας των Μαουρύων και την κατάκτηση από τους Σκύθες των ελληνομακεδονικών βασιλείων που κυριαρχούσαν στο σύγχρονο Αφγανιστάν και τη Δυτική Ινδία. Αυτές οι νομαδικές κατακτήσεις αποκατέστησαν τον Μίτρα ως τον επικεφαλής θεό της Ινδίας που κυριαρχούσε ο Σάκα ή του Ινδο-Σκυθικού Βασιλείου.[26] Η εισβολή των Σκυθών μας φέρνει στο τελευταίο μας σημείο δεδομένων: για να ολοκληρώσουμε αυτήν την ενότητα με ένα τελευταίο ανέκδοτο που μας φέρνει από τον Ινδουισμό στη βουδιστική πίστη. Κατά παράδοση, ο Σιντάρτα Γκαουτάμα, γνωστός και ως Βούδας, γεννήθηκε από την κάστα Kshatriya σε μια ινδουιστική ευγενή φυλή, τους Saka. Το "Saka" είναι το σανσκριτικό όνομα για τον ίδιο σκυθικό λαό που είχε κατακτήσει την Ινδία προηγουμένως. Ο ευγενής Βούδας θα ανέτρεπε την παραδοσιακή ινδουιστική πίστη δημιουργώντας μια νέα φιλοσοφία πολεμικού ασκητισμού για την ψυχή, οδηγώντας την προς μια οικεία και αρχέγονη ηρωική αίσθηση τελειότητας και ένωσης με τον Θεό. Όπως φαίνεται στην Περσία και τον Ρωμαϊκό Μιθραϊσμό, ο πρίγκιπας Σάκα Βούδας φαίνεται να έχει συγχωνεύσει μερικά παλιά Μιθραϊκά δόγματα για να δημιουργήσει τη νέα του Νταρμική φιλοσοφία. [27] Ο Σιντάρτα Γκαουτάμα δεν θα ήταν ο τελευταίος Μιθραϊκός Βούδας, καθώς στη βουδιστική πίστη, υπάρχουν πολλοί Βούδες, καθώς ο Βούδας είναι ένας τίτλος που σημαίνει φωτισμένος και όχι ένα όνομα, καθώς ο μελλοντικός και τελικός Βούδας είναι κάποιος Μαϊτρέγια. Ο Μαϊτρέγια, ο Βούδας του μέλλοντος, ο Βασιλιάς της Σαμπάλλα κατά το τέλος του κόσμου, όπως αναφέρει ο Παγιάμ Ναμπάρζ στο έργο του Τα Μυστήρια του Μίθρα: Η Παγανιστική Πίστη που Διαμόρφωσε τον Χριστιανικό Κόσμο.
«πιθανή επιρροή του Μίθρα στον πρώιμο Βουδισμό, μια περιοχή που ερευνάται επί του παρόντος από αρκετούς δυτικούς και Ιρανούς μελετητές. « Ο Μαϊτρέγια είναι ο Βούδας του μέλλοντος, ή ο τελευταίος Βούδας, που θεωρείται ως ενσάρκωση της αγάπης, και το όνομά του σημαίνει «Καλοπροαίρετος» ή «Φιλικός».[28]
Ο Μαϊτρέγια, σύμφωνα με τη βουδιστική παράδοση, όπως ο Μίθρας στην κοσμολογική του αποστολή, θα διεξάγει πόλεμο ενάντια στο σκοτάδι οδηγώντας έναν στρατό ντάρμα (κοσμική τάξη) για να νικήσει τις στρατιές των δαιμόνων που έχουν κατακτήσει τη γη και να αποκαταστήσει την αρμονία μιας νέας χρυσής εποχής.[29] Ο Μαϊτρέγια της βουδιστικής παράδοσης μπορεί κάλλιστα να είναι μια συγχώνευση της λατρείας του Μίθρα της Περσίας και των Σκυθών, καθώς και της ζωροαστρικής ιδέας του Σαοσιάντ των ιρανικών μεσσιανισμών που είναι μια σωτήρια φιγούρα που θα σκοτώσει τον κακό θεό Αχριμάν και θα αποκαταστήσει τη χρυσή εποχή που αντικατοπτρίζει την αφήγηση του Μαϊτρέγια στο βουδιστικό εσχατολογικό κείμενο της Καλατσάκρα.[30]
Από την πρώιμη εκδήλωσή του ως υπερασπιστής των βοοειδών και θεός του πολέμου, το μάτι του Ενός ή Ουράνιου Πατέρα και τη σωτηριολογική φωτιά για την πρώιμη Γιαμνάγια. Ο Μίθρας θα συνέχιζε να παίζει σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της κριτικής θεολογίας και φιλοσοφίας της θρησκευτικής ζωής της ινδουιστικής Ινδίας τόσο στους Βεδικούς Ινδοάριους όσο και στην εκκολαπτόμενη βουδιστική πίστη. Για να μην αναφέρουμε την επιρροή του Μίθρα στους Ινδοευρωπαίους της Δυτικής Ασίας, όπως οι Χετταίοι και οι Μιτάννοι, δείχνοντας το ευρύ φάσμα της Μιθραϊκής επιρροής σε όλη την Ευρασία. Αυτό δείχνει τη λεπτομερή θρησκευτική ζωή των Ασιατών Ινδοαρίων από τη μετανάστευση, ολοκληρώνοντας την εξέταση των στοιχείων της Εποχής του Χαλκού για τον Μίθρα. Στο επόμενο άρθρο, θα επικεντρωθώ στην Εποχή του Σιδήρου για να εξετάσω το επόμενο στάδιο στην ιστορία του Μίθρα ως Άρχοντα του Eranshahr ή του Ιράν.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου