Η Κοσμική Λέαινα και η Νοητική Βασίλισσα Έρωτας, Θεουργία και Εξέταση της Κρυμμένης Μιθραϊκής Θεάς

Φλάβιος Ιουλιανός Μιθριδατικός

Η συχνά ξεχασμένη Ελληνίδα θεά Εκάτη στέκεται στο κατώφλι της αρχαίας θρησκείας: ανάμεσα στο φως και το σκοτάδι, τον ουρανό και τη γη, το νοητό και το υλικό. Στην ελληνική παράδοση, είναι η θεά των σταυροδρόμι, της νύχτας και της μαγείας. Στη φιλοσοφία της ύστερης αρχαιότητας, αναλαμβάνει έναν πολύ πιο βαθύ ρόλο. Στους Χαλδαϊκούς Χρησμούς και τη Νεοπλατωνική θεουργία, η Εκάτη εμφανίζεται ως η κοσμική μεσίτρια ή η Παγκόσμια Ψυχή (Anima Mundi) που δέχεται την εισροή της θείας διάνοιας και τη μεταδίδει στον ζωντανό ιστό του σύμπαντος. Ως Soteira, δημιουργεί και καθοδηγεί, συνδέοντας την ψυχή με τον κόσμο, ενώ παράλληλα καθιστά δυνατή την επιστροφή της.

Ο ρωμαϊκός Μιθραϊσμός, αντίθετα, έχει συχνά ερμηνευτεί ως μια αποκλειστικά ανδρική ηλιακή λατρεία με επίκεντρο τον Μίθρα ως φιγούρα κοσμικής διάνοιας και σωτηρίας. Ωστόσο, ο Μιθραϊκός συμβολισμός δίνει επανειλημμένα έμφαση στη διαμεσολάβηση, την κύηση και την αναγέννηση: το σπήλαιο ως κοσμική μήτρα, ο μυημένος ως Νύμφος ή «νύφη» και η βαθμιαία άνοδος μέσα από καταστάσεις μεταμόρφωσης. Αυτά τα χαρακτηριστικά υποδηλώνουν την σιωπηρή παρουσία μιας δεκτικής και εμψυχωτικής αρχής που λειτουργεί παράλληλα με την ηλιακή ενέργεια του Μίθρα. Αυτή η μελέτη προτείνει ότι η φιγούρα της Εκάτης παρέχει ένα συνεκτικό πλαίσιο για την κατανόηση αυτής της κρυμμένης διάστασης. Υπό αυτό το πρίσμα, η Εκάτη δεν είναι περιφερειακή αλλά κεντρική: Βασίλισσα του κατωφλιού, λειτουργική δύναμη της μεταμόρφωσης και η κρυμμένη θηλυκή αρχή μέσω της οποίας η Μιθραϊκή και η Νεοπλατωνική πνευματικότητα κατανοούν εξίσου τη γένεση, την άνοδο και την αποκατάσταση της ψυχής.

Στοιχεία της Εκάτης στον ελληνικό μύθο, τον Μιθραϊσμό και τον Νεοπλατωνισμό

Στην ελληνική θρησκεία, η Εκάτη κατέχει μια μοναδικά περίπλοκη θέση μεταξύ των θεών. Μαρτυρείται για πρώτη φορά στη Θεογονία του Ησίοδου, περιγράφεται ως θεά που τιμήθηκε από τον Δία πάνω από πολλούς άλλους και της δόθηκε εξουσία σε πολλούς κοσμικούς τομείς,

Ο Δίας, ο γιος του Κρόνου, την τίμησε πάνω απ' όλα, και της έδωσε υπέροχα δώρα, για να έχει μερίδιο από τη γη και την άγονη θάλασσα.[1]

Σε αντίθεση με τις περισσότερες θεότητες του Ολύμπου, των οποίων οι λειτουργίες είναι σαφώς οριοθετημένες, η δύναμη της Εκάτης είναι εκτεταμένη, διασχίζοντας τις διαιρέσεις μεταξύ ουρανού, γης και κάτω κόσμου. Αυτή η τριμερής κυριαρχία προεξοφλεί τη μεταγενέστερη εικονογραφία της ως τρίμορφη ή τρίμορφη ή τριπρόσωπη και στέκεται σε σταυροδρόμια και σημεία μετάβασης. Μέχρι την κλασική και ελληνιστική περίοδο, η Εκάτη είχε γίνει η κατεξοχήν θεά της οριακότητας, προεδρεύοντας σε σταυροδρόμια, κατώφλια και πύλες. τη νύχτα, το φεγγάρι και το σκοτάδι. πάνω από φαντάσματα, νεκρούς και τον κάτω κόσμο. και πάνω από τη μαγεία, τα ξόρκια και την τελετουργική μεταμόρφωση όπως συνοψίζει η Sarah Iles Johnston στο βιβλίο της Hekate Soteira:

Η πρωταρχική λειτουργία της Εκάτης ήταν να στέκεται στα όρια μεταξύ κόσμων, μεταξύ καταστάσεων ύπαρξης, μεταξύ καθαρότητας και ρύπανσης και να ρυθμίζει τη διέλευση από αυτούς.[2]

This boundary function is essential. Hecate does not merely inhabit marginal spaces; she governs transition itself. She is invoked at moments of change, birth, death, initiation, and purification, where movement between ontological states occurs. Her association with magic and theurgy reflects this mediating role. Literary traditions present figures such as Medea and Circe as her devotees or priestesses, and ancient sources consistently connect her with the power to manipulate unseen forces, as one tradition records, she:

imparted power to incantations and taught the art of magical spells to the witches and sorceresses under her protection.[3]

Thus, from an early period, Hecate functioned not only as a goddess of darkness or witchcraft, but as a divine operator of transformation, the power through which hidden forces become effective in the world. Equally important is her ambivalence. She protects and terrifies, guides and haunts, blesses and destroys. This polarity reflects her structural position at thresholds, where opposing realities meet: life and death, purity and impurity, and the divine and the material. In symbolic terms, she represents the unstable but necessary interface between higher and lower orders of existence. While Roman Mithraism is often characterized as an exclusively male, solar, and martial mystery cult. Yet archaeological and contextual evidence complicates this picture by revealing the presence of feminine or liminal divine figures within Mithraic environments. Several Mithraea have produced statues or iconographic elements, and female grades associated with female deities linked to chthonic, lunar, or magical functions, roles traditionally aligned with Hecate or analogous figures. While not universal, these finds are significant because Mithraic space was highly controlled and symbolically structured. The inclusion of such imagery indicates that Mithraic cosmology did not operate in isolation from broader religious symbolism. More broadly, Mithraea frequently appear in close proximity to sanctuaries of female or water-associated goddesses. A notable example comes from Carrawburgh on Hadrian’s Wall, where a Mithraeum stood adjacent to a shrine of the river and nymph goddess Coventina. Inscriptions refer to her as Dea Nympha Coventina, and the cult flourished among Roman soldiers, the same social group that sustained Mithraism. Scholars have noted that this spatial pairing recalls the Iranian religious pattern in which Mithra appears alongside the great water goddess Anahita as,

Η Αναχίτα έχει επίσης προταθεί ως το θηλυκό αντίστοιχο του Μίθρα... Και οι δύο κατέχουν την ίδια τιμητική θέση και λειτουργούν ως προστάτες των πολεμιστών.[4]

Οι Τρεις Μοίρες και η Dea Nympha Coventina από το Carrawburgh Mithraeum

Η συμβολική συμπληρωματικότητα είναι εντυπωσιακή: ο Μίθρας ως ηλιακός πολεμιστής και εγγυητής της τάξης, η θεά ως πηγή ζωής, ροής, γονιμότητας και ανανέωσης. Μέσα στην ίδια τη μιθραϊκή μύηση, ο βαθμός της Νύμφης («νύφη») παρέχει περαιτέρω στοιχεία μιας τελετουργικής θηλυκής αρχής που λειτουργεί μέσα σε ένα αρσενικό πλαίσιο. Ο μυημένος αναλαμβάνει συμβολικά το ρόλο μιας ιερής νύφης, υποδεικνύοντας ότι η συμμετοχή στα μυστήρια συνεπαγόταν προσωρινή ταύτιση με μια δεκτική ή μεσολαβητική πολικότητα. Συνολικά, αυτά τα στοιχεία υποδηλώνουν ότι το Μιθραϊκό σύστημα απαιτούσε σιωπηρά μια συμπληρωματική θηλυκή λειτουργία, είτε εξωτερικευμένη σε γειτονικές λατρείες είτε συμβολικά εσωτερικευμένη σε τελετουργικούς ρόλους. Σε αυτό το πλαίσιο, η παρουσία εικόνων της Εκαταίας ή ανάλογων μορφών δεν αντανακλά εισβολή αλλά δομική αναγκαιότητα: η λατρεία ενός ηλιακού σωτήρα απαιτούσε μια μεσολαβητική μήτρα μέσω της οποίας θα μπορούσε να συμβεί η μεταμόρφωση και η αναγέννηση. Η μεταφυσική σημασία της Εκάτης γίνεται πλήρως σαφής στη φιλοσοφία της ύστερης αρχαιότητας, ιδιαίτερα στους Χαλδαϊκούς Χρησμούς και στη Νεοπλατωνική παράδοση, όπου ανυψώνεται από μυθική θεά σε κοσμική αρχή. Οι Χαλδαϊκοί Χρησμοί, έγκυρα κείμενα για μεταγενέστερους πλατωνιστές, προσδιορίζουν μια θηλυκή δύναμη που μεσολαβεί μεταξύ του νοητού και του υλικού κόσμου. Αυτή η δύναμη περιγράφεται ως η πηγή και ο ρυθμιστής της ψυχής, καθώς οι Χρησμοί γιορτάζουν την ουσιαστική πηγή κάθε «Ψυχής... η Θεά που γεννά τον Απέραντο Ήλιο και τη διαυγή Σελήνη».[5]

Αλλού, οι Χρησμοί κάνουν διάκριση μεταξύ μιας ανώτερης animastic σειράς (που ανήκει στην ψυχή) και του βασιλείου της Μοίρας, εξηγώντας ότι η ψυχή κατεβαίνει στην υλική ύπαρξη και υπόκειται στην ανάγκη. Η μεσολαβητική Θεά δημιουργεί και συγκεντρώνει την κοσμική τάξη.[6] Μεταγενέστεροι Πλατωνιστές ταύτισαν ρητά αυτή τη μορφή με την Εκάτη, αποκαλώντας την Σώτειρα ή Σωτήρα. Στέκεται στο όριο μεταξύ της θεϊκής διάνοιας και του κόσμου του γίγνεσθαι, κρατώντας τη «ζωογόνο» δύναμη που μεταδίδει κατανοητές μορφές σε κοσμική εκδήλωση. Ο Ιάμβλιχος, του οποίου το θεουργικό σύστημα εξαρτάται από θεϊκούς μεσάζοντες, θεωρούσε αυτές τις δυνάμεις απαραίτητες. Γι' αυτόν, η ένωση με το θείο δεν συμβαίνει μόνο μέσω της διανοητικής ενατένισης, αλλά μέσω της τελετουργικής συμμετοχής με τη μεσολάβηση κοσμικών παραγόντων. Η Εκάτη, ως Παγκόσμια Ψυχή, λειτουργεί ως το λειτουργικό κανάλι μέσω του οποίου κατεβαίνουν οι θεϊκές ενέργειες και μέσω του οποίου η ψυχή μπορεί να ανέβει. Ο Ύμνος στη Μητέρα των Θεών του Ιουλιανού του Παραβάτη ακολουθεί την ίδια δομή, καθώς η Μεγάλη Μητέρα (που ταυτίζεται με την Κυβέλη και συνδέεται με την Εκάτη) περιγράφεται ως η κοσμική μήτρα που λαμβάνει και μεταδίδει την ηλιακή διάνοια, που αντιπροσωπεύεται μυθικά από τον Άττη. Σε ένα Μιθραϊκό πλαίσιο, αυτή η ηλιακή διάνοια είναι δομικά ανάλογη με τον ίδιο τον Μίθρα. Ο Πλωτίνος παρέχει τη φιλοσοφική βάση για αυτόν τον συμβολισμό μέσω του δόγματός του για την Ψυχή. Η Παγκόσμια Ψυχή έχει ρητά θηλυκή λειτουργία: μεσολαβεί μεταξύ του Νου (Διάνοια) και του υλικού κόσμου, δίνοντας μορφή στην ύλη και επιτρέποντας την επιστροφή της ψυχής. Χωρίς αυτό το μεσολαβητικό επίπεδο, η υπερβατική διάνοια θα παρέμενε ανενεργή σε σχέση με τον κόσμο. Αυτή η μεταφυσική πολικότητα παραλληλίζεται στενά με τις συγκριτικές θρησκευτικές δομές, όπως δηλώνει ο Πλωτίνος: «Οι θεοί ορίζονται από τον Νου που ενώνεται με την Ψυχή. και η Ψυχή του Δία είναι η Αφροδίτη».[7] Ομοίως, οι ινδοϊρανικές παραδόσεις περιγράφουν τη δυναμική συμπληρωματικότητα των θεϊκών αρσενικών και θηλυκών αρχών:

Ο Σίβα χωρίς τη Σάκτι θα ήταν ανίκανος για οποιαδήποτε κίνηση... ενώ η Shakti χωρίς τον Shiva θα ήταν αναίσθητη.[8]

Η ίδια λογική ισχύει για τον Μίθρα και τους θηλυκούς ομολόγους του, καθώς η ηλιακή διάνοια απαιτεί ένα σεληνιακό δυναμικό μέσο για να δράσει μέσα στο χρόνο και γίνεται αυτό που ο Evola ονόμασε Ιερή Πολικότητα.[9]

Σε όλους τους μύθους, τις τελετουργίες και τη φιλοσοφία, αναδύεται ένα σταθερό μοτίβο. Η Εκάτη αντιπροσωπεύει το κατώφλι μεταξύ των κόσμων που η μετάδοση της θεϊκής δύναμης στην ύλη και η κάθοδος και η άνοδος της ψυχής, γεγονός που καταδεικνύει τη λειτουργική αρχή της τελετουργικής μεταμόρφωσης. Ο συμβολισμός της ενισχύει αυτή τη διαμεσολαβητική λειτουργία. Κουβαλάει πυρσούς (φωτισμός στο σκοτάδι), κλειδιά (πρόσβαση μεταξύ βασιλείων) και φίδια (κυκλική δύναμη ζωής και κοσμική συνέχεια). Τριπλή στη μορφή, στέκεται ταυτόχρονα σε πολλούς τομείς. Με μεταφυσικούς όρους, αντιστοιχεί σε αυτό που οι νεοπλατωνικοί αποκαλούσαν όχημα (ochema) της ψυχής, το λεπτό μέσο που επιτρέπει την κίνηση μεταξύ των επιπέδων της πραγματικότητας. Χωρίς μια τέτοια αρχή, ούτε η ενσάρκωση ούτε η σωτηρία θα ήταν δυνατές. Τα στοιχεία που ερευνώνται εδώ καταδεικνύουν ότι η Εκάτη δεν είναι μια τυχαία ή περιθωριακή φιγούρα, αλλά μια δομικά κεντρική φιγούρα στον θρησκευτικό και φιλοσοφικό κόσμο της ύστερης αρχαιότητας. Στον ελληνικό μύθο, κυβερνά τα κατώφλια και τη μεταμόρφωση. Στο Μιθραϊκό περιβάλλον, τα θηλυκά και τα μεταιχμιακά αντίστοιχα εμφανίζονται σε αρχαιολογικά και τελετουργικά πλαίσια. Στον Νεοπλατωνισμό και τους Χαλδαϊκούς Χρησμούς, γίνεται η ίδια η Παγκόσμια Ψυχή, η μεσολαβητική δύναμη μεταξύ της διάνοιας και του κόσμου. Αυτή η σύγκλιση καθιερώνει την ιστορική και εννοιολογική νομιμότητα για την ερμηνεία μιας Εκατατικής αρχής μέσα στο ευρύτερο Μιθραϊκό σύστημα. Μακριά από το να εισάγει ένα αναχρονιστικό ή υποθετικό στοιχείο, μια τέτοια ερμηνεία ευθυγραμμίζει τον Μιθραϊσμό με το κυρίαρχο μεταφυσικό πρότυπο της εποχής: μια πολικότητα μεταξύ της ηλιακής διάνοιας και της γυναικείας διαμεσολάβησης, μεταξύ του υπερβατικού φωτός και της ζωντανής μήτρας μέσω της οποίας αυτό το φως γίνεται ενεργό στον κόσμο.

Η Εκάτη ως Παγκόσμια Ψυχή, Σωτήρα και Ιερή Νύφη

Η νεοπλατωνική κοσμολογία περιγράφει την πραγματικότητα ως μια διαβαθμισμένη πορεία από το Ένα μέσω του Νου (Διάνοια) στην Ψυχή (Ψυχή), η οποία με τη σειρά της παράγει τον υλικό κόσμο. Αυτή η δομή είναι εγγενώς σχεσιακή: η διάνοια παρέχει μορφή και τάξη, αλλά η Ψυχή παρέχει κίνηση, ζωή και εκδήλωση. Πλωτίνος, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ο Νους χρειάζεται την Ψυχή ή τον Κόσμο Ψυχή, Ψυχή, Διάνοια παραμένει αυτοτελής. Χωρίς Νόηση, η Ψυχή στερείται προσανατολισμού και μορφής. Ο κόσμος προκύπτει μόνο μέσω της σύνδεσής τους. Μέσα σε ένα συμβολικό θρησκευτικό πλαίσιο, ο Μίθρας αντιστοιχεί στην ηλιακή διάνοια, ακτινοβόλος, τακτικός, νικητής του χάους, ενώ η Εκάτη αντιστοιχεί στη σεληνιακή και χθόνια διάσταση της Ψυχής: δεκτική, γενεσιουργός και διαμεσολαβητική. Η Θεά δεν υποτάσσεται στην ηλιακή αρχή. Αντίθετα, είναι η μήτρα μέσω της οποίας ακόμη και η ηλιακή ενέργεια γίνεται κοσμικά αποτελεσματική, καθώς «συλλέγει τη μελωδία του Αιθέρα», ενσωματώνοντας το κατανοητό στη δυναμική αρμονία του γίγνεσθαι.[10] Ο Ιούλιος Έβολα, αντλώντας από πλατωνικές και συγκριτικές παραδόσεις, προσδιορίζει αυτή την πολικότητα ως καθολική,

Στο «θηλυκό του θείου»... βρίσκεται η ρίζα της επιθυμίας, είτε ως κοσμογονική επιθυμία είτε ως αυτό που είναι της ίδιας ουσίας με τα Ύδατα και την ύλη... Ο Σίβα χωρίς τη Σάκτι θα ήταν ανίκανος να κινηθεί, ενώ η Σάκτι χωρίς τον Σίβα θα ήταν αναίσθητος.[11]

Αυτή η δυναμική αντανακλά τη μεταφυσική δομή του Μίθρα και της Εκάτης: η ηλιακή νοημοσύνη απαιτεί ένα ζωντανό μέσο, η θηλυκή αρχή απαιτεί φωτισμό. Η σχέση τους δεν είναι ιεραρχική αλλά δύο λειτουργικοί πόλοι μιας ενιαίας διαδικασίας. Με αυτή την έννοια, η κοσμική δυάδα δεν διαιρεί το Ένα αλλά το εκφράζει. Η ενότητα της πραγματικότητας ξεδιπλώνεται μέσω της πολικότητας και η αλληλεπίδραση αυτών των πόλων δημιουργεί την αλυσίδα της ύπαρξης. Ως εκ τούτου, στις χαλδαϊκές και νεοπλατωνικές παραδόσεις, η Εκάτη ταυτίζεται ρητά με αυτό το μεσολαβητικό επίπεδο. Ονομάζεται Soteira ή Σωτήρας, όχι επειδή λυτρώνει ηθικά, αλλά επειδή επιτρέπει την κίνηση της ψυχής μεταξύ των βασιλείων. Οι Χρησμοί διακρίνουν δύο σειρές: το animastic (που ανήκει στην Ψυχή) και το βασίλειο της Μοίρας. Η ψυχή προέρχεται από την ανώτερη σειρά, αλλά υπόκειται στην αναγκαιότητα όταν κατεβαίνει σε υλικές συνθήκες. Η Εκάτη βρίσκεται στο όριο μεταξύ αυτών των περιοχών, μεταδίδοντας τη ζωή προς τα κάτω και συγκεντρώνοντάς την προς τα πάνω. Ο σωτήριος ρόλος της έγκειται ακριβώς στη διαμεσολάβηση: είναι ο δίαυλος μέσω του οποίου κατεβαίνουν οι θεϊκές ενέργειες και το μονοπάτι μέσω του οποίου μπορεί να επιστρέψει η ψυχή. Η θεουργία του Ιάμβλιχου εξαρτάται από τέτοιες ενδιάμεσες δυνάμεις, επιμένοντας ότι η ένωση με το θείο συμβαίνει μέσω της τελετουργικής συμμετοχής σε κοσμικές ιεραρχίες και όχι μόνο μέσω της διανοητικής ενατένισης. Αυτή η λειτουργία ευθυγραμμίζεται με τα παραδοσιακά χαρακτηριστικά της Εκάτης: κλειδιά (πρόσβαση μεταξύ κόσμων), πυρσοί (καθοδήγηση στο σκοτάδι) και φίδια (ζωτική δύναμη και κυκλική ανανέωση). Δεν είναι απλώς ένα σύμβολο της μετάβασης, αλλά η λειτουργική δύναμη της ίδιας της μεταμόρφωσης. Η ανάλυση του Evola για τη Μεγάλη Θεά ενισχύει αυτή την ερμηνεία: «Η θεά υπάρχει με τη μορφή του χρόνου και με αυτή τη μορφή είναι η αιτία κάθε αλλαγής».[12] Ως Παγκόσμια Ψυχή, η Εκάτη είναι η χρονικοποίηση της αιωνιότητας, η αρχή μέσω της οποίας η στατική κατανοητή πραγματικότητα γίνεται δυναμική ύπαρξη.

Η μεταφυσική πολικότητα μεταξύ της ηλιακής διάνοιας και της δεκτικής ψυχής θεσπίζεται τελετουργικά μέσα στη μιθραϊκή μύηση, ιδιαίτερα στην τάξη της Νύμφης («νύφη»). Σε αυτό το στάδιο, ο μυημένος αναλαμβάνει συμβολικά έναν θηλυκό ρόλο, συχνά καλυμμένο και παρουσιάζεται ως σύζυγος του θείου. Αυτή η αντιστροφή είναι δομικά σημαντική. Ο μυημένος δεν λατρεύει απλώς τον Μίθρα, αλλά γίνεται η δεκτική μήτρα μέσω της οποίας λαμβάνεται η Μιθραϊκή φώτιση. Συμβολικά, η ψυχή πρέπει να γίνει θηλυκή, δεκτική, εξαγνισμένη και ευθυγραμμισμένη για να ενωθεί με την ηλιακή αρχή. Αυτό αντανακλά το πλατωνικό δόγμα του έρωτα ως ανόδου. Όπως διδάσκει η Διοτίμα του Πλάτωνα, η αγάπη είναι μια κίνηση από τη γενιά προς τη συμμετοχή στην αθανασία μέσω ανώτερων μυστηρίων, καθώς ο Evola ερμηνεύει αυτή τη διαδικασία με μυητικούς όρους:

Έρωτας... αν ανακάλυπτε τη δική του μεταφυσική, θα είχε ως ύψιστη δυνατότητα ένα τέλετο ή μύηση, ισοδύναμο της μυητικής τελετής των ελληνικών μυστηρίων.[13]Έτσι, ο Μιθραϊκός ρόλος της νύφης δεν είναι θεατρικός αλλά μεταφυσικός: αναπαριστά τη μεταμόρφωση της ψυχής σε ένα δεκτικό όχημα για τη θεϊκή ένωση, έναν τελετουργικό ιερό γάμο μεταξύ της ανθρώπινης ψυχής και του ηλιακού Νου. Ο χωρικός συμβολισμός της μιθραϊκής λατρείας ενισχύει αυτή την ερμηνεία. Τα Μιθραία κατασκευάστηκαν ως σπήλαια ή σπηλαιώδεις θάλαμοι, συχνά εν μέρει υπόγεια. Οι αρχαίες πηγές αναγνώριζαν ήδη την κοσμική σημασία του σπηλαίου. Ο Πορφύριος το περιέγραψε ως εικόνα του κόσμου και σύμβολο της καθόδου της ψυχής στη γενιά. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, το Μιθραίο λειτουργεί ως μήτρα. Η μύηση γίνεται μια διαδικασία κύησης και αναγέννησης: ο μυημένος εισέρχεται στο κοσμικό matrix, υφίσταται μεταμόρφωση και αναδύεται πνευματικά ανανεωμένος. Οι εικόνες γέννησης που σχετίζονται με τον Μίθρα υποστηρίζουν αυτήν την ερμηνεία. Στη ρωμαϊκή εικονογραφία, ο Μίθρας αναδύεται από έναν βράχο (petra genetrix) ή μερικές φορές από μια μορφή που μοιάζει με κουκουνάρι.

Ο Μίθρας αναδύεται από την πέτρα

Αυτές οι εικόνες παραλληλίζονται με ευρύτερα ινδοευρωπαϊκά μοτίβα θεϊκής γέννησης από την κοσμική ύλη ή από τον κόσμο-αυγό. Ο ορφικός μύθος του Φάνη που αναδύεται από το κοσμικό αυγό, που παράγεται από την Ananke (Αναγκαιότητα), παρουσιάζει έναν στενό δομικό παραλληλισμό: κατανοητό φως που γεννιέται από μια αρχέγονη μήτρα. Με νεοπλατωνικούς όρους, αυτό αντιπροσωπεύει τον Νου που αναδύεται μέσω της Ψυχής. Έτσι, η γέννηση του Μίθρα από την πέτρα δεν είναι απλώς θαυματουργή αλλά μεταφυσική: η ηλιακή διάνοια εκδηλώνεται μέσω της ουσίας του σύμπαντος μέσω της Εκατατικής μήτρας.

Ο Φάνης αναδύεται από το Κοσμικό Αυγό

Οι συγκριτικές ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις ενισχύουν το ζευγάρωμα μιας ηλιακής ή πολεμικής θεότητας με ένα ισχυρό θηλυκό αντίστοιχο. Στην ιρανική θρησκεία, ο Μίθρας συνδέεται συχνά με τη μεγάλη θεά του νερού Αναχίτα, όπως σημειώνει ο Payam Nabarz,

Η Αναχίτα έχει επίσης προταθεί ως το θηλυκό αντίστοιχο του Μίθρα... Και οι δύο κατέχουν την ίδια τιμητική θέση.[14]

Ορισμένες παραδόσεις περιγράφουν ακόμη και την Αναχίτα ως παρθένα μητέρα ή σύντροφο του Μίθρα, αντανακλώντας το αρχαίο μοτίβο της παρθενο-δημιουργού ή της παρθένου που δημιουργεί ή συντηρεί τη θεϊκή ζωή. Ο συμβολισμός του νερού είναι ιδιαίτερα σημαντικός. Το ρέον νερό αντιπροσωπεύει τη δυναμική ουσία της ζωής, την ίδια αρχή που οι Νεοπλατωνικοί αποδίδουν στην Παγκόσμια Ψυχή. Ο Evola παρατηρεί ότι η νεοπλατωνική ετυμολογία συνέδεε μορφές όπως η Ρέα με τη ρήξη («ρέει»), τονίζοντας το θηλυκό ως τη ρευστή μήτρα της εκδήλωσης.[15] Ομοίως, η λατρεία της Κυβέλης και του Άττη εκφράζει μια ιερή πολικότητα μεταξύ της κοσμικής Μητέρας και της ηλιακής ή φυτικής θεότητας. Ο Ύμνος του Ιουλιανού στη Μητέρα των Θεών παρουσιάζει την Κυβέλη ως την παγκόσμια μήτρα που λαμβάνει και μεταδίδει τη θεϊκή διάνοια, ακριβώς τη λειτουργία που αποδίδεται στην Εκάτη στη Χαλδαϊκή παράδοση.[16] Σε όλες αυτές τις παραδόσεις, το μοτίβο είναι συνεπές: μια φωτεινή ή ηρωική αρσενική αρχή λειτουργεί μέσω μιας γενετικής θηλυκής μήτρας. Η σχέση είναι αμοιβαία και όχι υποδεέστερη.

Η νεοπλατωνική μεταφυσική περιγράφει την πραγματικότητα ως μια διαδικασία αυτο-ξεδίπλωσης. Το Ένα παράγει τον Νου, που παράγει την Ψυχή, που παράγει τον κόσμο. Αυτή η πορεία δεν είναι εξωτερική δημιουργία αλλά εσωτερική διαφοροποίηση – μια αυτο-αναπαραγωγή της ύπαρξης σε χαμηλότερα επίπεδα. Στη συμβολική θεολογία, ο Μίθρας μπορεί να γίνει κατανοητός ως εικόνα του Νου ή ακόμα και του Αιώνα, της αιώνιας μορφής της κοσμικής διάνοιας που συχνά απεικονίζεται τυλιγμένη σε ένα φίδι του χρόνου. Η Εκάτη, ως Παγκόσμια Ψυχή, μεσολαβεί σε αυτή την αιώνια διάνοια στην πρόσκαιρη ύπαρξη. Ο Evola περιγράφει τη Μεγάλη Θεά με αυτούς ακριβώς τους όρους:

Γεννά χωρίς σύζυγο ή γονιμοποιώντας τον εαυτό της από έναν σύζυγο που είναι ταυτόχρονα γιος της.[17]

Αυτό το παράδοξο αποτελεί παράδειγμα εκπόρευσης: το κατώτερο προέρχεται από το ανώτερο αλλά ταυτόχρονα γίνεται το μέσο μέσω του οποίου εκδηλώνεται το ανώτερο. Στον Ύμνο στον Βασιλιά Ήλιο, ο αυτοκράτορας Ιουλιανός ταυτίζει τον Μίθρα με τον Νου.[18] Με αυτή την έννοια, ο Μίθρας είναι και σύζυγος και γιος, όχι ως κυριολεκτική αξίωση αιμομιξίας, αλλά ως συμβολική έκφραση της πλατωνικής κοσμολογίας: ο κόσμος ρέει προς τα κάτω από το Ένα και η ανώτερη διάνοια (ο Υπερκοσμικός Μίθρας) διαμορφώνει μορφές μέσω του δεκτικού μέσου της Παγκόσμιας Ψυχής, της Εκάτης. Σε αυτό το σχήμα, η Εκάτη είναι η κοσμική μήτρα μέσω της οποίας ενσαρκώνεται το νοητό φως του Μίθρα, εμψυχώνοντας τον κόσμο. Αν και φαινομενικά παράδοξη, αυτή η ένωση απεικονίζει τη θεμελιώδη νεοπλατωνική αρχή ότι η γένεση και η εκπόρευση συμβαίνουν τόσο μέσω της διάκρισης όσο και της διαμεσολάβησης, με τη θηλυκή αρχή ως ενεργό έδαφος εκδήλωσης. Επομένως, ο κόσμος είναι έτσι μια συνεχής αυτογέννηση της νοημοσύνης μέσω της μήτρας της Ψυχής. Αν η Εκάτη είναι Παγκόσμια Ψυχή, τότε η θεουργία, η τελετουργική ενεργοποίηση της θεϊκής παρουσίας, λειτουργεί μέσα από τον τομέα της. Μετατρέπει το δυναμικό σε πραγματοποιημένη ζωή, την κατανοητή μορφή σε ενσώματη πραγματικότητα. Ο τελετουργικός ιερός γάμος, η μύηση και η συμβολική αναγέννηση δεν είναι συμβολικές μυθοπλασίες αλλά μικροκοσμικές αναπαραστάσεις κοσμικών διαδικασιών. Η πολικότητα του ηλιακού και του σεληνιακού, του αρσενικού και του θηλυκού, της διάνοιας και της ψυχής δεν είναι επομένως ψυχολογική ή κοινωνική αλλά οντολογική. Κάθε πράξη πνευματικής ανόδου απαιτεί δεκτικότητα. Κάθε φωτισμός απαιτεί μια μήτρα ικανή να τον δέχεται.Με αυτή την έννοια, τα Μιθραϊκά μυστήρια δεν διδάσκουν απλώς δόγμα αλλά αναπαράγουν τη δομή της πραγματικότητας μέσα στον μυημένο. Με το να γίνει νύφη, να εισέλθει στη μήτρα του σπηλαίου και να λάβει την ηλιακή δύναμη του Μίθρα, ο μυημένος συμμετέχει στην ίδια τη διαδικασία μέσω της οποίας δημιουργείται ο ίδιος ο κόσμος. Η σύγκλιση της νεοπλατωνικής μεταφυσικής, του μιθραϊκού τελετουργικού συμβολισμού και του ινδοευρωπαϊκού μύθου αποκαλύπτει μια συνεκτική δομή: ο Μίθρας ως ηλιακός Νους, η Εκάτη ως Παγκόσμια Ψυχή και Σώτειρα, και η ένωσή τους ως η γενεσιουργός πολικότητα μέσω της οποίας το Ένα γίνεται κόσμος. Αυτή η ιερή δυάδα δεν διαιρεί τη θεία ενότητα αλλά εκφράζει τη δυναμική της ανάπτυξη. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, η μύηση, ο ιερός γάμος και η θεουργική πρακτική αντικατοπτρίζουν τη θεμελιώδη διαδικασία της ίδιας της εκπόρευσης, την κάθοδο του φωτός στη ζωή και την επιστροφή της ζωής προς την πηγή.

Η Εκατατική Οδός και ο Έρωτας ως Πράξη της Θεουργίας

Το Συμπόσιο του Πλάτωνα προσφέρει μια κλασική διατύπωση του έρωτα ως πνευματικής ανάβασης. Μέσα από τη διδασκαλία της Διοτίμας, ο έρωτας περιγράφεται ως μια κίνηση από την προσκόλληση σε συγκεκριμένα σώματα προς την ενατένιση του απόλυτου Κάλλους. Αυτή η άνοδος δεν είναι καθαρά διανοητική αλλά μυητική: «Υπάρχουν ανώτερα μυστήρια, από τα οποία αυτά είναι μόνο οι προκαταρκτικές τελετές».[19] Η αγάπη γίνεται έτσι ένα teletē ή μια μύηση. Ο απώτερος στόχος του είναι η αθανασία, όχι μέσω της φυσικής δημιουργίας αλλά μέσω της συμμετοχής στην αιώνια πραγματικότητα. Ο Ιούλιος Έβολα τονίζει τον μυητικό χαρακτήρα αυτού του πλατωνικού δόγματος:

Έρωτας... αν ανακάλυπτε τη δική του μεταφυσική, θα είχε ως ύψιστη δυνατότητα ένα τέλετο ή μύηση, ισοδύναμο της μυητικής τελετής των ελληνικών μυστηρίων.[20]

Η άνοδος που περιγράφει η Διοτίμα παραλληλίζεται με τη νεοπλατωνική επιστροφή της ψυχής προς το Ένα. Ωστόσο, αυτή η άνοδος απαιτεί μια θεμελιώδη μεταμόρφωση: η ψυχή πρέπει να γίνει δεκτική σε υψηλότερες πραγματικότητες. Με συμβολικούς όρους, πρέπει να πάρει μια θηλυκή ή Εκατατική στάση ανοιχτή, εξαγνισμένη και ικανή να δεχτεί το φως του Νου. Ο Πλωτίνος τόνισε τον στοχασμό ως το μονοπάτι προς την ένωση, αλλά αργότερα οι Νεοπλατωνικοί επέμειναν ότι η τελετουργική συμμετοχή ήταν απαραίτητη για την ενεργοποίηση της θεϊκής παρουσίας. Ο Ιάμβλιχος υποστηρίζει ότι η ψυχή δεν μπορεί να ανέβει μόνο με τη δική της διανοητική δύναμη. Πρέπει να ανυψωθεί μέσω των ενεργειών των θεών.[21] Η Θεουργία, λοιπόν, λειτουργεί ακριβώς μέσω ενδιάμεσων δυνάμεων, και μέσα στη Χαλδαϊκή παράδοση, η Εκάτη κατέχει αυτή την κεντρική διαμεσολαβητική θέση, καθώς οι Χρησμοί περιγράφουν τη Θεά ως πηγή και κανάλι των θείων ενεργειών: «Τη συλλέγει, λαμβάνοντας τη μελωδία του Αιθέρα, του Ήλιου και της Σελήνης».[22] Αυτή η εικόνα απεικονίζει την Εκάτη ως τον κοσμικό υποδοχέα και διανομέα της θεϊκής επιρροής. Συγκεντρώνει τις αρμονίες του νοητού κόσμου και τις μεταδίδει στη σφαίρα του γίγνεσθαι. Το σύστημα του Ιάμβλιχου εξαρτάται από μια τέτοια διαμεσολάβηση. Τα τελετουργικά σύμβολα, τα ιερά ονόματα και τα υλικά αντικείμενα λειτουργούν όχι ως παραστάσεις αλλά ως οχήματα (ochēmata) μέσω των οποίων κατεβαίνει η θεϊκή δύναμη. Με αυτή την έννοια, η θεουργική πρακτική μιμείται τη δομή της ίδιας της Παγκόσμιας Ψυχής: δεκτική, μεταμορφωτική και διαμεσολαβητική. Έτσι, η Εκατατική ατραπός είναι η οδός της συμμετοχικής δεκτικότητας, της μεταμόρφωσης της ψυχής σε ζωντανό αγωγό της θεϊκής παρουσίας.

Η ταύτιση της αγάπης με τη θεία άνοδο συνεχίζεται σε όλες τις μεταγενέστερες φιλοσοφικές και μυστικιστικές παραδόσεις. Ο αυτοκράτορας Ιουλιανός, στον Ύμνο του στη Μητέρα των Θεών, περιγράφει τη Μεγάλη Μητέρα ως την κοσμική δύναμη ή Ochema που έλκει τις ψυχές προς τα πάνω μέσω της αφοσίωσης και της συμμετοχής στη σκάλα της Αγάπης του Πλάτωνα.[23] Η Μητέρα μεσολαβεί μεταξύ του νοητού και του υλικού και η αγάπη γίνεται η δύναμη που ευθυγραμμίζει την ψυχή με την άνοδό της. Στη βυζαντινή νεοπλατωνική παράδοση, ο Μιχαήλ Ψελλός συνδέει ρητά τη Χαλδαϊκή Εκάτη με την πρακτική της θεουργίας και παρουσιάζει το φλογερό θηλυκό ως την ενεργή δύναμη μέσω της οποίας λαμβάνεται ο θείος φωτισμός.[24] Οι μεσαιωνικές και ισλαμικές μυστικιστικές παραδόσεις διατηρούν την ίδια δομή σε συμβολική μορφή. Η Θεία Κωμωδία του Δάντη παρουσιάζει τη Βεατρίκη ως τη θηλυκή οδηγό που οδηγεί την ψυχή προς τα πάνω μέσα από τις ουράνιες σφαίρες, μια λογοτεχνική μεταμόρφωση της Παγκόσμιας Ψυχής ως μεσίτριας. Ομοίως, ο Σούφι ποιητής Ρουμί περιγράφει την αγάπη ως τη δύναμη που επιστρέφει την ψυχή στην προέλευσή της: «Η αγάπη είναι ο αστρολάβος των μυστηρίων του Θεού».[25] Σε κάθε περίπτωση, το μοτίβο είναι πανομοιότυπο: η ψυχή ανεβαίνει όχι μόνο μέσω της αφηρημένης γνώσης, αλλά μέσω μιας σχεσιακής και μεταμορφωτικής δύναμης που ταυτίζεται με την αγάπη. Φιλοσοφικά, αυτό είναι έρωτας. Κοσμολογικά, είναι η λειτουργία της Ψυχής. συμβολικά, είναι η Εκατατική λειτουργία.Ο Μιθραϊκός βαθμός της Νύμφης («νύφη») παρέχει μια τελετουργική αναπαράσταση αυτής της αρχής. Ο μυημένος, καλυμμένος και συμβολικά παντρεμένος με το θείο, αποκτά μια δεκτική ταυτότητα. Αυτό αντικατοπτρίζει τους ιερούς γάμους που βρίσκονται στην Κυβέλη-Άττη και σε άλλες μυστηριακές παραδόσεις, όπου η ένωση με τη θεότητα αντιπροσωπεύει την πνευματική αναγέννηση. Ο συμβολισμός της νύφης αντανακλά τη μεταφυσική συνθήκη που απαιτείται για την ανάβαση: η ψυχή πρέπει να γίνει μια δεκτική μήτρα για τη θεία φώτιση. Με νεοπλατωνικούς όρους, πρέπει να ευθυγραμμιστεί με την Παγκόσμια Ψυχή και όχι με τον υλικό κατακερματισμό. Ο Evola περιγράφει την οντολογική έννοια του θεϊκού θηλυκού σε τέτοια πλαίσια:

Στο «θηλυκό του θείου» βρίσκεται η ρίζα της επιθυμίας... η αρχή που είναι της ίδιας ουσίας με τα Νερά και την ύλη.[26]

Αυτή η επιθυμία δεν είναι απλώς πάθος αλλά κοσμογονικός έρωτας, η δύναμη που έλκει τη μορφή σε εκδήλωση και εκδήλωση πίσω στην πηγή της. Έτσι, η κεντρική μιθραϊκή εικόνα της θανάτωσης του ταύρου έχει συχνά ερμηνευτεί ως κοσμολογικό σύμβολο. Ο θάνατος του ταύρου απελευθερώνει ζωή: τα φυτά μεγαλώνουν από το σώμα του, τα ζώα τρέφονται με αυτόν και ο κόσμος ανανεώνεται. Η πράξη αντιπροσωπεύει τη μεταμόρφωση μέσω της θυσίας. Μέσα σε αυτό το συμβολικό πεδίο, οι λαμπαδηδρόμοι Cautes και Cautopates σηματοδοτούν αντίθετα κατώφλια: άνοδος και δύση, ζωή και θάνατος, άνοδος και κάθοδος. Η οριακή τους λειτουργία θυμίζει τη λαμπαδηφόρο εικονογραφία της ίδιας της Εκάτης και τον ρόλο της στα όρια. Η παρουσία φιδιών στις μιθραϊκές εικόνες ενισχύει περαιτέρω τη σύνδεση. Τα φίδια περικυκλώνουν το σώμα του Αιώνα, εμφανίζονται κοντά στην ταυροκτονία και συμβολίζουν τον χρόνο, την κυκλικότητα και τη δύναμη της ζωής. Η ίδια η Εκάτη απεικονίζεται συχνά να κρατά ή να συνοδεύεται από φίδια, συνδέοντάς την με την ίδια χθόνια και αναγεννητική δύναμη. Η ορφική μυθολογία παρέχει μια παράλληλη δομή: το κοσμικό αυγό που παράγεται από την Ananke (Ανάγκη) γεννά τον Phanes, τη φωτεινή διάνοια. Και εδώ, το φως αναδύεται μέσα από μια φιδίσια, χθόνια μήτρα, μια εικόνα του Νου που εκδηλώνεται μέσω της Ψυχής.

Το σκηνικό του σπηλαίου της μιθραϊκής τελετουργίας έχει βαθιά φιλοσοφική σημασία. Το Περί του Σπηλαίου των Νυμφών του Πορφύριου ερμηνεύει το σπήλαιο του Ομήρου ως σύμβολο του σύμπαντος και της καθόδου και ανόδου της ψυχής.[27] Οι νύμφες σε αυτό το πλαίσιο αντιπροσωπεύουν τις ζωογόνες δυνάμεις της φύσης και τις εκδηλώσεις της ψυχής στον υλικό κόσμο. Το ίδιο το σπήλαιο είναι ένας γενεσιουργός χώρος, μια μήτρα μέσω της οποίας οι ψυχές εισέρχονται στην ενσάρκωση και από την οποία μπορούν να επιστρέψουν. Μέσα σε ένα Εκατατικό πλαίσιο, το σπήλαιο γίνεται ο χώρος της Παγκόσμιας Ψυχής: ο τόπος όπου η κατανοητή πραγματικότητα ντύνεται με μορφή και όπου ξεκινά η διαδικασία της επιστροφής.Η ταυροκτονία δεν είναι ένα ιστορικό γεγονός αλλά μια μυθική πράξη που επαναλαμβάνεται στον ιερό χρόνο. Κάθε τελετουργική αναπαράσταση συμμετέχει στην αρχική κοσμική θυσία. Αυτή η δομή παραλληλίζεται με τα πλατωνικά και ορφικά δόγματα της μετεμψύχωσης, στα οποία η ψυχή επανειλημμένα κατεβαίνει και ανεβαίνει μέσα από κύκλους ενσάρκωσης. Το φίδι του Ananke που τυλίγεται γύρω από τον Λόρδο Aion, η στροφή του ζωδιακού κύκλου και η εναλλαγή που συμβολίζεται από τους λαμπαδηδρόμους εκφράζουν όλα την κοσμική επανάληψη. Από συγκριτική άποψη, ο ίδιος ο ταύρος μπορεί να διατηρήσει παλαιότερες συσχετίσεις με τη γονιμότητα και τη Μεγάλη Μητέρα της νεολιθικής θρησκείας. (αλλά αυτό είναι ένα θέμα για ξεχωριστή εργασία) Ο θάνατος και η αναγέννησή του κωδικοποιούν τον θεμελιώδη ρυθμό της φύσης: τη ζωή που αναδύεται μέσα από την καταστροφή. Η έννοια της «αιώνιας επιστροφής» του Mircea Eliade βοηθά στην αποσαφήνιση της λειτουργίας τέτοιων τελετουργιών: αναπαριστώντας την αρχέγονη πράξη, οι συμμετέχοντες βγαίνουν έξω από τον συνηθισμένο χρόνο και εισέρχονται στον μυθικό χρόνο, όπου η ανανέωση γίνεται δυνατή.[28] Με αυτή την έννοια, τα Μιθραϊκά μυστήρια δραματοποιούν τη δομή της σαμσάρα: τον κύκλο της γέννησης, του θανάτου και της αναγέννησης. Ωστόσο, μέσα σε αυτόν τον κύκλο, η αγάπη και η μύηση παρέχουν τη δυνατότητα ανόδου πέρα από την επανάληψη, προς το νοερό βασίλειο. Η Εκατατική διαδρομή αναδύεται ως η βιωματική διάσταση της νεοπλατωνικής κοσμολογίας. Η αγάπη (έρωτας) μεταμορφώνει την ψυχή σε δεκτικό όχημα. Η θεουργία ενεργοποιεί τις μεσολαβητικές δυνάμεις της Παγκόσμιας Ψυχής. Το τελετουργικό αναπαριστά τις κοσμικές διαδικασίες της καθόδου, της μεταμόρφωσης και της επιστροφής. Μέσα στον Μιθραϊκό συμβολισμό, η νύφη, η σπηλιά, το φίδι και τα κατώφλια που φωτίζονται με πυρσούς δείχνουν όλα προς μια ενιαία αρχή: η ανάβαση απαιτεί δεκτικότητα. Έτσι, η Εκάτη δεν είναι απλώς μια θεά μεταξύ άλλων, αλλά η λειτουργική συνθήκη της πνευματικής μεταμόρφωσης, της δύναμης μέσω της οποίας το θείο φως εισέρχεται στην ψυχή και μέσω της οποίας η ψυχή, κινούμενη από την αγάπη, επιστρέφει προς το Ένα.

Η Γυναικεία Πορεία στον Μιθραϊσμό και τον Νεοπλατωνισμό

Ο νεοπλατωνισμός προσφέρει αδιαμφισβήτητα ιστορικά στοιχεία ότι οι γυναίκες μπορούσαν να επιτύχουν τα υψηλότερα επίπεδα φιλοσοφικής και πνευματικής συνειδητοποίησης. Το πιο διάσημο παράδειγμα είναι η Υπατία της Αλεξάνδρειας, μαθηματικός, φιλόσοφος και δημόσια δασκάλα, της οποίας η εξουσία αναγνωρίστηκε σε θρησκευτικές και πολιτικές γραμμές. Ο ρόλος της Υπατίας δεν ήταν περιθωριακός. ενσάρκωσε το νεοπλατωνικό ιδεώδες της φιλοσοφικής ζωής, ενώνοντας την ορθολογική πειθαρχία με την πνευματική ανάβαση. Εξίσου σημαντική, αν και λιγότερο γνωστή, είναι η Ασκληπηγία, κόρη του Πλούταρχου του Αθηναίου, καθώς σύμφωνα με τη Φιλοσοφική Ιστορία του Δαμάσκιου, η Ασκληπιγένεια μυήθηκε σε θεουργικές τελετουργίες και χρησίμευσε ως πομπός ιερής γνώσης.[29] Δίδαξε τον ίδιο τον Πρόκλο στις τελετουργίες των Χαλδαίων, ειδικά εκείνες που αφορούσαν την επίκληση των θεϊκών δυνάμεων.[30] Αυτό είναι κρίσιμο στοιχείο: μια γυναίκα όχι μόνο μυήθηκε αλλά λειτουργούσε ως θεουργική αυθεντία, μεσολαβώντας στη θεϊκή παρουσία για τους άνδρες φιλοσόφους. Αυτά τα παραδείγματα επιβεβαιώνουν ότι στον πλατωνισμό της ύστερης αρχαιότητας, το φύλο δεν περιόριζε την πρόσβαση στην ευδαιμονία ή την ένεωση. Η πνευματική ιεραρχία καθοριζόταν από την ευθυγράμμιση της ψυχής με τη θεία τάξη, όχι από το βιολογικό φύλο. Αυτό το φιλοσοφικό άνοιγμα προβλέπεται ήδη στον Πλάτωνα. Στην Πολιτεία, ο Πλάτωνας υποστηρίζει περίφημα ότι οι γυναίκες είναι ικανές να γίνουν φιλόσοφοι-βασιλιάδες,

Δεν υπάρχει καμία επιδίωξη των διαχειριστών του κράτους που ανήκει στη γυναίκα επειδή είναι γυναίκα, ή στον άνδρα επειδή είναι άντρας... Οι γυναίκες πρέπει να γίνονται δεκτές στα ίδια καθήκοντα με τους άνδρες.[31]

Αν και πλαισιώνεται στο πλαίσιο της πολιτικής τάξης, η βασική αρχή είναι μεταφυσική: οι λογικές και πνευματικές ικανότητες ανήκουν στην ψυχή, όχι στο σώμα. Ο νεοπλατωνισμός ριζοσπαστικοποιεί αυτόν τον ισχυρισμό επιμένοντας ότι η άνοδος της ψυχής είναι εντελώς ανεξάρτητη από τις υλικές διακρίσεις.

Ο Ρωμαϊκός Μιθραϊσμός στα χαρτιά απέκλειε τις γυναίκες από τους επίσημους βαθμούς του: Κόραξ, Νύμφος, Μάιλς, Λέων, Πέρσης, Ηλιόδρομος και Πάτερ. Ωστόσο, αυτός ο αποκλεισμός δεν πρέπει να ερμηνευθεί ως άρνηση της γυναικείας πνευματικής λειτουργίας, καθώς η Μιθραϊκή μύηση απαιτούσε από τους άνδρες να αναλάβουν τελετουργικά θηλυκό συμβολισμό, κυρίως στον βαθμό της Νύμφης, της νύφης. Αυτή η αντιστροφή είναι φιλοσοφικά σημαντική. Ο αρσενικός μυημένος υιοθετεί προσωρινά την Εκατατική στάση δεκτικότητας για να ενωθεί με την ηλιακή θεότητα. Ο υπαινιγμός είναι σαφής: η θηλυκή αρχή είναι απαραίτητη για τη μύηση, αλλά τα αρσενικά σώματα μπορούν να την κατοικήσουν μόνο συμβολικά και προσωρινά. Ορισμένοι Μιθραϊκοί μελετητές έχουν σημειώσει αινιγματικές αναφορές σε γυναικείες φιγούρες ή συμβολισμούς ζώων, συμπεριλαμβανομένης της ύαινας, ενός ζώου που συνδέθηκε στην αρχαιότητα με τη σεξουαλική ασάφεια και την οριακότητα. Η πιθανότητα ενός βαθμού ύαινας ή λέαινας, αν και υποθετική, αποκτά αληθοφάνεια ότι οι γυναίκες μπορεί να είχαν γυναικεία συμμετοχή στη Μιθραία, αλλά μια παράλληλη μυητική οδός, ή αυτή ήταν μια συμβολική γλώσσα που προοριζόταν για την ίδια τη θηλυκή αρχή. Ο συμβολισμός του λιονταριού είναι ιδιαίτερα υποδηλωτικός, καθώς στον Μιθραϊσμό, ο βαθμός του Λέοντα συνδέεται με τη φωτιά, τη μεταμόρφωση και τον τελετουργικό εξαγνισμό. Μια λέαινα, ως το γενεσιουργό αντίστοιχο του λιονταριού, θα συμβόλιζε φυσικά την ενσωματωμένη Παγκόσμια Ψυχή, τη δύναμη που δημιουργεί, συντηρεί και μεταμορφώνει τη ζωή αντί απλώς να την ξεπερνά. Η κρίσιμη διάκριση, λοιπόν, είναι η εξής: οι άνδρες στον Μιθραϊσμό πρέπει τελετουργικά να γίνουν θηλυκοί. Οι γυναίκες ενσαρκώνουν ήδη τη θηλυκή αρχή. Στην Εκατατική μεταφυσική, αυτό δεν είναι περιορισμός αλλά κλίση. Η Εκάτη, ως Παγκόσμια Ψυχή, δεν είναι κατώτερη από τον Μίθρα. είναι η προϋπόθεση της εκδήλωσής του, όπως αναφέρει ο Πλωτίνος, «Η Ψυχή δίνει ζωή και κίνηση σε όλα όσα υπάρχουν στον αισθητό κόσμο».[32] Αν η Εκάτη αντιστοιχεί στην Ψυχή, τότε είναι το ζωντανό μέσο μέσω του οποίου η θεία διάνοια γίνεται αποτελεσματική. Η ενσωμάτωση αυτής της αρχής σημαίνει την κατάληψη μιας δομικά κεντρικής θέσης μέσα στον κόσμο, καθώς ο Evola περιγράφει αυτόν τον οντολογικό ρόλο του θεϊκού θηλυκού: «Η υπέρτατη ουσιαστική αρχή... είναι η Μεγάλη Θεά... την αληθινή άνοιξη της ζωής.»[33] Σε αυτό το πλαίσιο, οι γυναίκες δεν χρειάζεται να «γίνουν» η Παγκόσμια Ψυχή μέσω συμβολικής αντιστροφής. Η πνευματική τους πορεία δίνει έμφαση στην κηδεμονία, τη διαμεσολάβηση και τη γενναιοδωρία παρά στην πολεμική άνοδο. Αυτό εξηγεί γιατί οι γυναίκες έλκονταν δυσανάλογα από τις λατρείες της Ίσιδας, της Κυβέλης και της Εκάτης, παραδόσεις στις οποίες η θηλυκή αρχή δεν ήταν ένα στάδιο αλλά μια μόνιμη ταυτότητα. Πρέπει να ειπωθεί ότι οι σύζυγοι των Μιθραϊστών ήταν πιο πιθανό να γίνουν οπαδοί της Ίσιδας, της Κυβέλης ή της Εκάτης, καθώς αυτές οι λατρείες φαίνεται να είναι οι εναλλακτικές λύσεις μόνο για γυναίκες και, με μια εσωτερική έννοια, συνδέονταν με τον Μίθρα.Μέσα στον νεοπλατωνικό συμβολισμό, η Εκάτη μπορεί να γίνει κατανοητή ως η σύζυγος του Αιώνα-Μίθρα, της αιώνιας ηλιακής διάνοιας τυλιγμένης στο φίδι του χρόνου. Αυτός ο ιερός γάμος δεν περιγράφει ένα κυριολεκτικό μυθολογικό ζευγάρι αλλά μια οντολογική σχέση: Νους και Ψυχή, νόηση και ζωή. Ο Ήλιος δεν κυριαρχεί στη Θεά. Υπάρχουν σε ισοτιμία και αρμονία. Ο ιερός γάμος αντιπροσωπεύει έτσι την ένωση κατανοητής μορφής και ζωντανής ουσίας. Για τις γυναίκες, η συμμετοχή σε αυτό το μυστήριο δεν χρειάζεται να πάρει τη μορφή συμβολικής νύφης, όπως συμβαίνει για τους άνδρες μυημένους. Αντίθετα, οι γυναίκες συμμετέχουν ως η ίδια η Εκάτη, μεσολαβώντας στη θεϊκή παρουσία στην τελετουργία, τη διδασκαλία και την κοινοτική ζωή. Αυτή η ερμηνεία ευθυγραμμίζεται με ιστορικά στοιχεία για τις γυναίκες ως ιέρειες, προφήτισσες και θεουργούς σε όλο τον αρχαίο μεσογειακό κόσμο. Ο γυναικείος δρόμος που αρθρώνεται εδώ δεν είναι αντίθετος με τον πλατωνικό έρωτα αλλά ολοκληρώνει. Ο έρωτας του Πλάτωνα περιγράφει την ανάβαση μέσα από την αγάπη για την ομορφιά. Η φιλία του Αριστοτέλη περιγράφει τη φιλία ως κοινή επιδίωξη του καλού. Η henosis του Πλωτίνου περιγράφει την ένωση πέρα από κάθε διάκριση. Αυτά τα νήματα συγκλίνουν στη μορφή της Εκάτης ως κατώφλι και σκάλα, καθώς είναι η δύναμη που ενώνει τις ψυχές και τις έλκει προς τα πάνω, όπως γράφει ο Πλωτίνος, «Η ένωση με το Ένα δεν επιτυγχάνεται με τη γνώση αλλά με την παρουσία».[34] Η παρουσία, σε αυτό το πλαίσιο, είναι σχεσιακή και συμμετοχική. Μοιάζει περισσότερο με τη φιλία παρά με την κατάκτηση, με την κοινωνία περισσότερο από τη νίκη. Αυτός ο τρόπος ανόδου αντηχεί έντονα στα θηλυκά πνευματικά αρχέτυπα. Η λογοτεχνική παράδοση διατηρεί τον απόηχο αυτής της δομής. Στον μύθο του Αρθούρου, η Ελέιν του Κορμπένικ, φύλακας του Δισκοπότηρου, ενσαρκώνει έναν Εκατατικό ρόλο: μεσολαβεί στο θείο μυστήριο, θεραπεύει τον τραυματισμένο ιππότη Λάνσελοτ και επιτρέπει τη γέννηση του αγνού ήρωα Γκάλαχαντ. Η δύναμή της δεν είναι πολεμική αλλά μυητική. Τέτοιες φιγούρες απεικονίζουν ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο: οι γυναίκες ως φύλακες των κατωφλίων, φορείς μυστηρίου και μεσολαβητές μεταμόρφωσης.

Ελέιν του Κορμπένικ

Μέσα σε αυτή τη σύνθεση, ο γυναικείος δρόμος δεν είναι μια δευτερεύουσα οδός αλλά ένας ξεχωριστός τρόπος θεουργικής ζωής, με παραδείγματα την Υπατία και την Ασκληπηγία. Εκεί που ο αρσενικός μυημένος Μιθραϊκός ανεβαίνει με αγώνα, πειθαρχία και προσωρινή δεκτικότητα, ο θηλυκός μυημένος ανεβαίνει με ενσώματη μεσολάβηση, διατηρώντας τις συνθήκες κάτω από τις οποίες η άνοδος είναι δυνατή. Η Εκάτη, ως Παγκόσμια Ψυχή, δεν ανεβαίνει τη σκάλα της ύπαρξης, αλλά είναι η σκάλα. Δεν είναι απλώς το αντικείμενο της αφοσίωσης αλλά η λειτουργική αρχή μέσω της οποίας συγκλίνουν η αγάπη, η φιλία και η θεϊκή παρουσία. Έτσι, ο νεοπλατωνικός και μιθραϊκός κόσμος φιλοξενεί τις γυναίκες όχι αφομοιώνοντάς τες σε αρσενικές μορφές μύησης, αλλά αναγνωρίζοντας το θηλυκό ως οντολογικά απαραίτητο. Τα στοιχεία της φιλοσοφίας της ύστερης αρχαιότητας, της τελετουργικής πρακτικής και της συμβολικής θεολογίας αποκαλύπτουν μια συνεκτική γυναικεία πορεία μέσα στον Μιθραϊκό-Νεοπλατωνικό κόσμο. Οι γυναίκες συμμετείχαν όχι ως περιθωριακοί παρατηρητές αλλά ως ενσωματωμένοι μεσολαβητές της Παγκόσμιας Ψυχής, φύλακες της θεουργικής γνώσης και φορείς της θεϊκής αγάπης. Μέσω της Εκάτης, το θηλυκό αποκαλύπτεται όχι ως υποδεέστερο του Μίθρα αλλά ως άξιο κοσμικό αντίστοιχό του, ως το κατώφλι από το οποίο ανεβαίνει η ψυχή και η μήτρα μέσω της οποίας το θείο γίνεται παρόν στον κόσμο.

Σοργάτες και Διοτίμα

Εκάτη, η Αποκαλυμμένη Βασίλισσα του Κόσμου

Η προηγούμενη έρευνα έχει εντοπίσει ένα μοτίβο που αναδύεται μόνο όταν ο μύθος, η τελετουργία και η μεταφυσική διαβάζονται μαζί: κάτω από τον ηλιακό ηρωισμό του Μίθρα και την αυστηρή μεταφυσική του Νεοπλατωνισμού κρύβεται μια διάχυτη και απαραίτητη διαμεσολαβητική δύναμη. Αυτή η δύναμη είναι αυτή που η χαλδαϊκή παράδοση αποκαλεί Σώτειρα, την οποία η ελληνική θρησκεία γνώριζε στο σταυροδρόμι και την οποία οι φιλόσοφοι της ύστερης αρχαιότητας κατανοούσαν ως το ζωντανό όριο μεταξύ της κατανοητής και της αισθητής πραγματικότητας. Σε αυτή τη σύνθεση, η Εκάτη αποκαλύπτεται όχι ως περιφερειακή θεά της μαγείας και της νύχτας, αλλά ως η λειτουργική Βασίλισσα του Κόσμου, η Παγκόσμια Ψυχή μέσω της οποίας η θεϊκή διάνοια γίνεται ζωή. Είτε αναπαράγεται σιωπηρά στο στάδιο της Νύμφου της Μιθραϊκής τελετουργίας είτε αναφέρεται ρητά στη θεουργική πρακτική, η λειτουργία της Εκαταίας λειτουργεί τόσο σε ανδρικά όσο και σε θηλυκά μονοπάτια ανόδου. Στην καρδιά αυτού του συστήματος βρίσκεται μια μεταφυσική πολικότητα, με τον Μίθρα, που ταυτίζεται με τον Ήλιο, τον Αιώνα ή τον ηλιακό Νου, να αντιπροσωπεύει τη διατεταγμένη διάνοια, την ακτινοβόλο δύναμη που δίνει μορφή που κατεβαίνει από το νοητό βασίλειο, και την Εκάτη, αντίθετα, να αντιπροσωπεύει τη δεκτική, ζωοφόρο μήτρα: σεληνιακή, χθονική και έμψυχη. Η σχέση τους αντικατοπτρίζει τη θεμελιώδη νεοπλατωνική δομή της πραγματικότητας: διάνοια και ψυχή, μορφή και ζωή, φωτισμός και πρόσληψη. Αυτή η πολικότητα δεν χωρίζει την πραγματικότητα σε ανταγωνιστικές δυνάμεις. Αντίθετα, εκφράζει δύο συμπληρωματικές λειτουργίες του Ενός. Ο Πλωτίνος επιμένει ότι η πολλαπλότητα απορρέει από την ενότητα χωρίς να τη μειώνει. Ο κόσμος ξεδιπλώνεται μέσω της διατεταγμένης εκπόρευσης.[35] Με συμβολικούς όρους, αυτό το ξεδίπλωμα συμβαίνει μέσω της ένωσης της ηλιακής διάνοιας και της δεκτικής Παγκόσμιας Ψυχής.

Το ίδιο το Μιθραϊκό άντρο γίνεται κατανοητό μέσα σε αυτό το πλαίσιο. Δεν είναι απλώς ένα ιερό αλλά μια κοσμική μήτρα. Ο μυημένος μπαίνει στο σκοτάδι για να λάβει φως. Γίνεται, προσωρινά, η δεκτική αρχή, ώστε η ηλιακή δύναμη να γεννηθεί μέσα του. Το τελετουργικό δράμα αναπαριστά, σε ανθρώπινο επίπεδο, την ίδια πολικότητα που διέπει τον κόσμο. Ο Μίθρας και η Εκάτη δεν είναι ξεχωριστές λατρευτικές φιγούρες, αλλά δύο μισά ενός ενιαίου μεταφυσικού κινήματος: η κάθοδος της μορφής και η αφύπνιση της ζωής.

Αν η δομή της πραγματικότητας είναι μια πολικότητα, η δύναμη που ενώνει τους πόλους της είναι η αγάπη. Ο Πλάτωνας περιγράφει τον έρωτα ως τη δύναμη που οδηγεί την ψυχή προς τα πάνω από την ομορφιά στο Καλό. Ο Πλωτίνος μιλά για τη λαχτάρα της ψυχής να επιστρέψει στην πηγή της. Ο Ιάμβλιχος μετατρέπει αυτή τη λαχτάρα σε τελετουργική συμμετοχή, επιμένοντας ότι η θεουργία επιτρέπει στο θείο να δρα μέσα στον υλικό κόσμο. Μέσα σε αυτή τη σύνθεση, η Εκάτη είναι το λειτουργικό μέσο αυτής της διαδικασίας. Ως Παγκόσμια Ψυχή, δέχεται θεϊκή εισροή και τη διανέμει μέσω του σύμπαντος. Η ύλη, από μόνη της απροσδιόριστη, γίνεται ζωντανή και διατεταγμένη μέσω της μεσολάβησής της. Οι θεουργικές τελετές, οι ιεροί γάμοι, οι μυήσεις και οι στοχαστικές πρακτικές εξαρτώνται όλα από αυτήν την αρχή: τη μετατροπή του δυναμικού σε έμψυχη πραγματικότητα. Οι Χαλδαίοι Χρησμοί την περιγράφουν ως τη δύναμη μέσω της οποίας εκδηλώνονται ακόμη και τα ουράνια φώτα: «Από αυτήν οι ίδιοι οι θεοί λαμβάνουν το μερίδιό τους».[36] Εδώ, το μεταφυσικό και το συναισθηματικό συγκλίνουν. Η αγάπη δεν είναι απλώς μια ηθική ή ψυχολογική κατάσταση. Είναι η κοσμολογική δύναμη που συνδέει τη διάνοια με τη ζωή. Το να ανεβαίνεις μέσω της αγάπης σημαίνει να συμμετέχεις στην ίδια κίνηση με την οποία δημιουργείται το ίδιο το σύμπαν. Με αυτή την έννοια, η αγάπη και η θεουργία είναι αδιαχώριστες. Η θεουργία τελετουργεί την αγάπη. Η αγάπη εσωτερικεύει τη θεουργία. Και τα δύο εξαρτώνται από τη διαμεσολαβητική λειτουργία που συμβολίζεται από την Εκάτη.

Τα παραδοσιακά χαρακτηριστικά της Εκάτης της νύχτας, των σταυροδρομιών, της μαγείας και των ορίων δεν είναι πλέον περιθωριακά ή δεισιδαιμονικά όταν τα βλέπουμε μέσα από αυτό το πρίσμα. Περιγράφουν τη μεταφυσική της λειτουργία. Κυβερνά τα κατώφλια γιατί είναι το κατώφλι: μεταξύ νοητού και αισθητού, θεϊκού και ανθρώπινου, μορφής και ενσάρκωσης, ζωής και θανάτου. Η σχέση της με τη μαγεία αντανακλά τον ίδιο ρόλο. Η θεουργία, στην ύστερη αρχαιότητα, δεν ήταν χειραγώγηση αλλά διαμεσολάβηση, η τέχνη της ευθυγράμμισης των υλικών μορφών με τις θεϊκές δυνάμεις. Η Εκάτη προεδρεύει αυτής της ευθυγράμμισης επειδή είναι η ζωντανή διεπαφή μεταξύ των βασιλείων. Αυτή η οριακότητα εξηγεί επίσης την παρουσία της, ρητή ή σιωπηρή, σε πολλαπλά θρησκευτικά συστήματα. Στον Μιθραϊσμό, εμφανίζεται δομικά, αν όχι πάντα εικονογραφικά, όπου διαδραματίζεται η δεκτικότητα, η αναγέννηση και η μεταμόρφωση. Στον Νεοπλατωνισμό, εμφανίζεται φιλοσοφικά ως Ψυχή ή Παγκόσμια Ψυχή. Σε μυστηριακές λατρείες όπως αυτές της Ίσιδας ή της Κυβέλης, εμφανίζεται τελετουργικά ως η Μεγάλη Μητέρα. Η ποικιλομορφία των μορφών κρύβει μια ενιαία λειτουργική αρχή. Από αυτή την άποψη, η φαινομενική υπεραρρενωπότητα του ρωμαϊκού μιθραϊσμού κρύβει μια βαθύτερη συμπληρωματικότητα. Η λατρεία δραματοποιεί την ηλιακή άνοδο, την πειθαρχία και τη νίκη, ωστόσο η μυητική της λογική εξαρτάται από την προσωρινή ταύτιση με τη δεκτική αρχή. Το στάδιο της Νύμφης, ο βαθμός της Λέαινας, το σπήλαιο ως μήτρα και ο συμβολισμός της αναγέννησης δείχνουν έναν κρυμμένο θηλυκό πυρήνα μέσα στο Μιθραϊκό σύστημα. Ο νεοπλατωνισμός καθιστά σαφή αυτή τη δομή: η διάνοια από μόνη της δεν μπορεί να δημιουργήσει ζωή. Η Παγκόσμια Ψυχή πρέπει να λάβει και να εμψυχώσει. Χωρίς την Εκάτη, ο Μίθρας θα παρέμενε υπερβατικό φως χωρίς εκδήλωση. Χωρίς την αρχή της δεκτικότητας, δεν υπάρχει κόσμος, δεν υπάρχει μύηση και επιστροφή. Αυτή η διορατικότητα διευκρινίζει επίσης το ευρύτερο θρησκευτικό τοπίο της ύστερης αρχαιότητας, όπου οι μιθραϊκές κοινότητες συνυπήρχαν με τις λατρείες της Ίσιδας, της Κυβέλης και άλλων μητρικών ή μαγικών θεών. Αντί για ανταγωνιστικά συστήματα, μπορούν να γίνουν κατανοητά ως συμπληρωματικές εκφράσεις της ίδιας κοσμικής πολικότητας. Η σύνθεση που προτείνεται εδώ προτείνει μια ενοποιημένη ερμηνεία της αρχαίας μύησης και της μεταφυσικής: το Ένα εκπορεύεται μέσω της διατεταγμένης πολικότητας, μέσω της οποίας η Ηλιακή διάνοια (Μίθρας) δίνει μορφή και η Παγκόσμια Ψυχή (Εκάτη) λαμβάνει, εμψυχώνει και μεσολαβεί στον φυσικό κόσμο. Επομένως, η αγάπη συνδέει τα δύο και έλκει την ψυχή πίσω προς την ενότητα, καθώς η θεουργία θεσπίζει αυτή τη διαδικασία τελετουργικά και υλικά. Ως εκ τούτου, μέσα σε αυτό το πλαίσιο, τόσο τα αρσενικά όσο και τα θηλυκά μονοπάτια βρίσκουν συνεκτικό νόημα. Ο αρσενικός μυημένος ανεβαίνει μαθαίνοντας τη δεκτικότητα. Η γυναίκα μυημένη συμμετέχει μέσω της ενσώματης διαμεσολάβησης. Και οι δύο τελικά συγκλίνουν στον ίδιο στόχο: την henosis, την αποκατάσταση της ενότητας.Η ανάκτηση της Εκάτης με αυτόν τον τρόπο σημαίνει την αποκατάσταση του ζωντανού κέντρου μιας παράδοσης που συχνά ερμηνεύεται μόνο μέσω των ηλιακών και ηρωικών εικόνων της. Είναι το σκοτάδι που κάνει το φως ορατό, η μήτρα που κάνει τη μορφή αποτελεσματική, το κατώφλι μέσα από το οποίο γίνεται δυνατή η άνοδος. Ως Βασίλισσα του Κόσμου, δεν λατρεύεται απλώς. Παίζει τελετουργίες, στην αγάπη, στη μεταμόρφωση και στη συνεχή αναγέννηση της ψυχής. Μέσα από αυτήν, τα μυστήρια του Μίθρα, η μεταφυσική του Νεοπλατωνισμού και η παγκόσμια εμπειρία του έρωτα συγκλίνουν σε ένα ενιαίο όραμα: ένα σύμπαν που συντηρείται από την πολικότητα, εμψυχώνεται από την αγάπη και καθοδηγείται σε κάθε κατώφλι από τη σιωπηλή παρουσία της μεσολαβούσας Θεάς.

[1] Ησίοδος. Τα Έργα και οι Ημέρες, η Θεογονία, η Ασπίδα του Ηρακλή. Rexadale, Καναδάς, Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν, 1959.

[2] Τζόνστον, Σάρα Ίλες. Εκάτη Σωτήρα. Εταιρεία Κλασικών Σπουδών Αμερικανικές Κλασικές Σπουδές, 1990.

[3] Ό.π.

[4] Nabarz, Payam, κ.ά. Anahita: Αρχαία περσική θεά και ζωροαστρική Yazata. Επιμέλεια Payam Nabarz , Avalonia, 2022.

[5] Ιουλιανός ο Θεουργός. Οι Χαλδαίοι χρησμοί του Ζωροάστρη. Επιμέλεια William Westcott, The Aquarian Press, 2016.

[6] Ό.π.

[7] Πλωτίνος, Εννεάδες

[8] Saundarya Lahari, Στίχος 1

[9] Evola, Julius. Η Μεταφυσική του Σεξ: Ο Έρωτας και τα Μυστήρια της Αγάπης. Rochester, Vt., Inner Traditions International, 1991.

[10] Ιουλιανός ο Θεουργός, Οι Χαλδαίοι Χρησμοί.

[11] Evola, Η Μεταφυσική του Σεξ.

[12] Ό.π.

[13] Ό.π.

[14] Nabarz, κ.ά. Αναχίτα.

[15] Evola, Η Μεταφυσική του Σεξ.

[16] Φλάβιος Κλαύδιος Ιουλιανός. Ομιλίες. Μετάφραση Wilmer Cave Wright, Loeb Classical Library ed., vol. I, Cambridge, Μασαχουσέτη, Harvard University Press, Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής, 1913.

[17] Evola, Η Μεταφυσική του Σεξ.

[18] Ιουλιανός, Ομιλίες.

[19] Πλάτων, Συμπόσιο

[20] Evola, Η Μεταφυσική του Σεξ.

[21] Ιάμβλιχος, De Mysteriis

[22] Ιουλιανός ο Θεουργός, Οι Χαλδαίοι Χρησμοί του Ζωροάστρη.

[23] Ιουλιανός, Ομιλίες.

[24] Ψελλός, Μιχαήλ. Η Λειτουργία των Δαιμόνων: De Operatione Daemonum. Μετάφραση Stephen Skinner, Golden Hoard Press, 2019.

[25] Τζαλάλ Αλ-Ντιν Ρούμι,. Ο Βασικός Ρουμί. Μετάφραση Coleman Barks, San Francisco, Ca, Harper, 1997.

[26] Evola, Η Μεταφυσική του Σεξ.

[27] Πορφύριος της Τύρου. Επιλεγμένα έργα του Πορφύριου. Περιέχει τα τέσσερα βιβλία του για την αποχή από ζωικές τροφές. Η πραγματεία του για το ομηρικό σπήλαιο των Νυμφών. και Οι Βοηθοί του στην Αντίληψη των Κατανοητών Φύσεων. Με ένα παράρτημα, που εξηγεί την αλληγορία των περιπλανήσεων του Οδυσσέα. Από τον μεταφραστή. Μετάφραση Thomas Taylor, Λονδίνο, T. Rodd, 1823.

[28] Eliade, Mircea . Ο μύθος της αιώνιας επιστροφής. Μετάφραση Willard Ropes Trask, Princeton University Press, 2018.

[29] Δαμάσκιος. Η Φιλοσοφική Ιστορία. Μετάφραση Πολύμνια Αθανασιάδη, Απάμεια, 1999.

[30] Ό.π., Μαρίνος Νεάπολης. Η ζωή του Πρόκλου ή σχετικά με την ευτυχία: είναι η βιογραφική αφήγηση ενός αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου που αγαπήθηκε έμφυτα από τους θεούς. Μετάφραση Kenneth S. Guthrie, επιμέλεια David R. Fideler, 1η έκδοση, Phanes Press, 1986.

[31] Πλάτων, Πολιτεία.

[32] Πλωτίνος, Εννεάδες

[33] Evola, Η Μεταφυσική του Σεξ.

[34] Πλωτίνος, Εννεάδες

[35] Ό.π.

[36] Ιουλιανός ο Θεουργός, Οι Χαλδαϊκοί Χρησμοί του Ζωροάστρη.

 **Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων