ΜΕΡΟΣ Β΄
Φλάβιος Ιουλιανός Μιθριδατικός
1: Η άφιξη του Μίθρα στο Ιράν, ο Ζαρατούστρα και η πρώιμη περσική ιστορία πριν από τον Κύρο Β'
Η ιστορία του Μίθρα στο περσικό πλαίσιο είναι μια μεγάλη ιστορία που υπογραμμίζει τη συνυφασμένη και περίπλοκη σχέση μεταξύ του Μίθρα και των ιρανικών λαών, από την ινδοάρια μετανάστευση της Εποχής του Χαλκού στο ιρανικό οροπέδιο έως την πτώση του Ιράν στο Χαλιφάτο. Για να ξεκινήσουμε το επόμενο κεφάλαιο αυτής της ιστορίας, πρέπει να κάνουμε ένα βήμα προς τα πίσω και να ξεκινήσουμε από την Εποχή του Χαλκού. Όπως και ο Ινδουιστής αντίστοιχός του, ο Μίτρα, ο Μίθρας ήταν ένας από τους βασικούς αρχέγονους θεούς των αναδυόμενων ιρανικών λαών των Περσών, των Μήδων και των Σκυθών. Ωστόσο, όπως και ο αρχέγονος Μίθρας που συζητήθηκε στην πρώτη εργασία, δεν υπήρχε φυλετική, πολιτιστική ή θεολογική διαφορά μεταξύ των Ιρανών και των Βεδικών Αρίων, καθώς οι μελετητές τους προσδιορίζουν ως Ινδοάριους ή Ινδο-Ιρανικούς λαούς. Καθώς οι Ανατολικοί Άριοι εγκατέλειψαν την ινδοευρωπαϊκή πατρίδα, βλέπουμε τη διαμόρφωση του πολιτισμού Sinstashta και, πιο σχετικά, οι πολιτισμοί Andronovo που μετανάστευσαν από τη σύγχρονη Ρωσία νότια προς την Κεντρική Ασία εξελίχθηκαν σε μια νέα πολιτιστική οντότητα γνωστή ως Αρχαιολογικό Σύμπλεγμα Βακτριανής-Μαργιανής, η οποία ήταν ο νομαδιακός φορέας που έφερε τον Μίθρα στην Κεντρική Ασία. Το Αρχαιολογικό Συγκρότημα Βακτριανής-Μαργιανής, ή BMAC, που βρίσκεται στο σύγχρονο Τουρκμενιστάν και το Βόρειο Αφγανιστάν, ήταν όπως οι προηγούμενοι πολιτισμοί Yamnaya, Sinnshta και Andronovo, οι οποίοι ήταν μια ημινομαδική φυλή Ινδών. Ωστόσο, η αποχώρηση των Ινδο-Αρίων BMAC από το σύγχρονο Αφγανιστάν θα προκαλούσε αυτό το πρωτο-έθνος των Ινδο-Άριων λαών να χωριστεί σε δύο ομάδες ιρανικών εθνών που μετανάστευσαν δυτικά στο σύγχρονο Ιράν και Βεδικούς λαούς που μετακινήθηκαν ανατολικά στο σύγχρονο Πακιστάν και την Ινδία. Σύμφωνα με μια υπόθεση, ο λόγος για τη διάσπαση ήταν ότι οι πρωτο-ιρανικές ομάδες μπορεί να είχαν εξουδετερώσει τους πρωτο-Βεδικούς Ινδο-Άριους, ωθώντας τους πιο ανατολικά στην ινδική υποήπειρο. Αυτή η σύγκρουση πιστεύεται ότι αντανακλάται στις αντίθετες θρησκευτικές ερμηνείες των ίδιων θεοτήτων. Στη βεδική παράδοση, ο όρος Deva αναφέρεται σε καλοπροαίρετους θεούς, όπως ο Indra και ο Agni, ενώ ο ιρανικός αντίστοιχος, Daeva, κατέληξε να σημαίνει δαιμονικά όντα - ουσιαστικά «ψεύτικοι θεοί». Αντίθετα, οι Ζωροαστριστές σέβονταν τις Ασούρα (όπως ο Αχούρα Μάζντα, η υπέρτατη θεότητα στον Ζωροαστρισμό) ως καλοπροαίρετες, ωστόσο οι Βεδικοί Ινδοάριοι θεωρούσαν τις ασούρα μια κατηγορία ανταγωνιστικών, συχνά δαιμονικών, οντοτήτων. Αυτή η δυϊστική θρησκευτική αντίθεση υποδηλώνει ένα πολιτισμικό ρήγμα, που πιθανώς προέρχεται από μια ιστορική σύγκρουση ή ανταγωνισμό για έδαφος μεταξύ αυτών των πρώιμων ομάδων.1
Αυτοί οι πρώιμοι ιρανικοί λαοί θα υποδιαιρούνταν περαιτέρω σε Πέρσες, Μήδους και Σκύθες. Όλοι αυτοί οι λαοί λάτρευαν τον Μίθρα, καθιστώντας τον Μιθραϊσμό την πρώτη καθιερωμένη θρησκεία των Ιρανών και την πρώτη εθνική πίστη της Περσίας πολύ πριν από τον ερχομό της μονοθεϊστικής επανάστασης του Ζωροαστρισμού.[1] Αυτοί οι πρωτο-ιρανικοί λαοί θα υπερασπίζονταν τον Μίθρα, θεό του πολέμου, άρχοντα των απέραντων βοσκοτόπων, του ανοιχτού αέρα, του ήλιου και φύλακα της κοσμικής τάξης και των συμβολαίων, και μεταξύ των πρώτων μεταξύ της πανοπλίας των ινδοευρωπαϊκών θεών ή του ιρανικού πολυθεϊσμού που καθιερώθηκε στο Ιράν, όπως αναφέρει ο A.T. Olmstead στο έργο του History Of The Persian Empire,
Δεύτερος μόνο μετά τον ουρανό που αγκάλιαζε τα πάντα ήταν ο Μίθρας, που λατρευόταν από καιρό από τους συμπατριώτες του Ιρανούς στους Μιτάννι και από άλλους Άριους στην Ινδία. Όπως όλοι οι Ιρανοί Yazatas, ήταν θεός του ανοιχτού αέρα. Σε μια από τις πολυάριθμες εκδηλώσεις του, ήταν ο ίδιος ο Ήλιος, στη σύγχρονη παροιμία ο «φίλος του φτωχού», τόσο ευπρόσδεκτος μετά τις κρύες νύχτες του χειμώνα, τόσο τρομερός το καλοκαίρι όταν όλη η βλάστηση ξεραμένη. Άλλα αποσπάσματα τον συνδέουν με τον νυχτερινό ουρανό. Και πάλι, ήταν ο πρώτος από τους θεούς, η Αυγή, που εμφανίστηκε πάνω από τη Χάρα, το όρος Αλμπόρζ, μπροστά στον αθάνατο Ήλιο με τα γοργά άλογα. Ήταν λοιπόν ο πρώτος που ανέβηκε στα όμορφα χρυσοποίκιλτα ύψη από τα οποία κοίταξε από ψηλά όλες τις πανίσχυρες Άριες χώρες που του όφειλαν την ειρήνη και την ευημερία τους. Αλλά ήταν ως θεός του πολέμου που ο Μίθρας επικαλούνταν πιο έντονα και πιο γραφικά από τους ακόμα αδάμαστους Άριους... Με τη βία είχαν κερδίσει το οροπέδιο και με τη βία έπρεπε να το υπερασπιστούν ενάντια στους ιθαγενείς. Ο ύμνος που είναι αφιερωμένος στον Μίθρα απεικονίζει τους ειρηνικούς βοσκούς που δέχονται επίθεση από βέλη με φτερά αετού που εκτοξεύονται από καλά λυγισμένα τόξα, αιχμηρά δόρατα στερεωμένα σε μακριούς άξονες και από πέτρες σφεντόνας, και από στιλέτα και ρόπαλα μεσογειακού τύπου. Ακόμη πιο επικίνδυνα ήταν τα ξόρκια που έστειλαν εναντίον τους οι οπαδοί των Μάγων. Βλέπουμε τα σώματα να τρυπιούνται, τα κόκαλα να συνθλίβονται και τα χωριά να ερημώνονται, ενώ τα βόδια σέρνονται δίπλα στο άρμα του νικητή σε αιχμαλωσία στα φαράγγια που καταλαμβάνουν οι αντίπαλοι του Μίθρα. Ο ύμνος συνεχίζεται, καθώς οι άρχοντες της χώρας επικαλούνται τον Μίθρα όταν είναι έτοιμοι να βαδίσουν εναντίον του αιμοδιψούς εχθρού, που έχει παραταχθεί για μάχη στα σύνορα μεταξύ των δύο αντιμαχόμενων χωρών.[2]
Η αρχική λατρεία του Μίθρα λάτρευε τον Μίθρα και τους Ινδοευρωπαίους Θεούς στη φύση χωρίς την ανάγκη ναών όπως η Γιαμνάγια. Όπως αναφέρει ο Έλληνας ιστορικός Στράβων, στο έργο του Γεωγραφικά,
Οι Πέρσες, λοιπόν, δεν στήνουν αγάλματα και βωμούς, αλλά θυσιάζουν σε ψηλό τόπο, θεωρώντας τον ουρανό σαν τον Δία, και τιμούν επίσης τον ήλιο, τον οποίο ονομάζουν Μίθρα, και τη σελήνη και την Αφροδίτη και τη φωτιά και τη γη και τους ανέμους και το νερό.[3]
Υπαινισσόμενοι την αρχική ουράνια φύση ή αστροθεολογία, κατηγοριοποίησαν τη λατρεία του Μίθρα στην πρωτο-ινδοευρωπαϊκή πατρίδα. Ο Μίθρας έγινε ο άρχοντας των πολεμοχαρών Αρίων του Ιράν που δεν είχαν εγκατασταθεί σε μια αστική ζωή, όπως οι Σκύθες.[4] Επιπλέον, ο Μίθρας και η θεολογία του θα καθόριζαν την ινδοευρωπαϊκή νοοτροπία του δίκαιου ή ιερού πολέμου για τους Ιρανούς που καθοδήγησαν τους ιρανούς πολεμικούς πολιτισμούς από αυτή την πρώιμη περίοδο στην περσική αυτοκρατορική εποχή των δυναστειών των Αχαιμενιδών, των Πάρθων, των Σασσανιδών. Έτσι, η έννοια του ιερού πολέμου έγινε η ηθική επιταγή της μάχης ενάντια στις δυνάμεις του κακού, όπως οι δαίμονες, οι παραβάτες όρκων και το χάος, που απεικονίζεται ως το ινδοευρωπαϊκό αρχέτυπο του ιερού πολεμιστή που σκοτώνει τον εγκωμικό δράκο του Χάους [5] όπως αναφέρει ο Julius Evola στη Μεταφυσική του Πολέμου,
Η ιρανική παράδοση περιλαμβάνει επίσης τη συμβολική σύλληψη μιας θεϊκής φιγούρας -του Μίθρα, που περιγράφεται ως «ο πολεμιστής που δεν κοιμάται ποτέ»- ο οποίος, επικεφαλής του πιστού του Fravashi, πολεμά ενάντια στους απεσταλμένους του σκοτεινού θεού μέχρι τον ερχομό του Saoshyant, Άρχοντα του μελλοντικού βασιλείου της «θριαμβευτικής» ειρήνης. [6]
Με την άφιξη του ιρανικού λαού στο περσικό οροπέδιο, η νέα μελλοντική τους πατρίδα ήταν μια γη διχασμένη από συγκρούσεις. Η Νεοασσυριακή Αυτοκρατορία είχε ξεκινήσει μια περίοδο γενοκτονικών αυτοκρατορικών κατακτήσεων που εξαπλώθηκαν σε όλη την Εγγύς Ανατολή. Αυτοί οι πόλεμοι είχαν τις συνέπειες του αποδεκατισμού της τοπικής προ-ιρανικής πολιτείας του Ελάμ που κυριαρχούσε στο νότιο τμήμα του σύγχρονου Ιράν, σφαγιάζοντας και υποδουλώνοντας τον πληθυσμό. Η κατάρρευση του Ελάμ λόγω της βαρβαρότητας της ασσυριακής εισβολής επέτρεψε στους Ιρανούς, γνωστούς ως Μήδους και πρώιμους Πέρσες, να εξαπλωθούν και να αποικίσουν τη χώρα χωρίς μεγάλη αντίδραση από τους Ελαμίτες ντόπιους που είχαν χάσει κάθε πολιτισμική συνοχή. Οι Ασσύριοι θα προσπαθούσαν να υποτάξουν τους νεοσύστατους Μήδους, αλλά με μικρό αποτέλεσμα. Ο συνδυασμός της ορεινής τοπογραφίας του Ιράν, του νομαδικού τρόπου ζωής και της κουλτούρας των πολεμιστών έκανε τους Ιρανούς έναν τρομερό αντίπαλο για υποταγή. Το νεοσύστατο βασίλειο των Μήδων θα νικούσε νικώντας την εισβολή των Ασσυρίων στο βασίλειό τους. Ωστόσο, μετά από μια στρατιωτική εκστρατεία γύρω στο 653 π.Χ., οι Σκύθες, οι νομάδες ξαδέλφια των Μήδων, απέκτησαν τον έλεγχο μεγάλων τμημάτων του ιρανικού οροπεδίου, εδραιώνοντας την κυριαρχία τους στη Μηδική Αυτοκρατορία και αναγκάζοντας τους Μήδους να πληρώνουν φόρο υποτέλειας για σχεδόν τρεις δεκαετίες. Ο Έλληνας ιστορικός Ηρόδοτος περιγράφει αυτή την περίοδο της σκυθικής κυριαρχίας ως χαρακτηρισμένη από συχνές επιδρομές, λεηλασίες και ένα νομαδικό στυλ διακυβέρνησης που επηρέασε βαθιά την πολιτική και τον πολιτισμό της περιοχής. Ο Ηρόδοτος αποδίδει την εισβολή στον Σκύθη βασιλιά Μαδίη, ο οποίος λέγεται ότι ηγήθηκε της εκστρατείας που υπέταξε τους Μήδους, επεκτείνοντας τη σκυθική επιρροή μέχρι την Αίγυπτο (Ιστορίες, Βιβλίο 1.95–144). Οι Σκύθες, σε αντίθεση με τους Μήδους και τους πρώιμους Πέρσες ξαδέλφους τους, εξακολουθούσαν να διατηρούν την αρχική Μιθραϊκή λατρεία της νυχτερινής θυσίας ταύρων και αλόγων αφιερωμένη στον Μίθρα.[7] Αυτή η κατοχή των Σιθίων ήταν ένας σημαντικός παράγοντας στην αυξανόμενη θρησκευτική διαφορά μεταξύ των Μήδων-Περσών και των Σκυθών, η οποία θα γινόταν πηγή σύγκρουσης μεταξύ αδελφών φυλών. Το μηδικό έθνος, καθοδηγούμενο από τους ευγενείς του, βίωνε μια θρησκευτική μετάβαση από την πρώιμη μιθραϊκή λατρεία της Γιαμνάγια και του ινδοευρωπαϊκού/ιρανικού πολυθεϊσμού στη διατύπωση μιας νέας μονοθεϊστικής πίστης. Όπως υποστηρίζει η παράδοση, ένας Μιθραϊκός ιερέας ή Μάγος κάπου στο Μεγάλο Ιράν (πιθανώς στο Βορειοανατολικό Ιράν ή στο Αφγανιστάν) ονόματι Ζαρατούστρα είχε ένα όραμα για τον Ένα αληθινό Θεό, και έτσι προσπάθησε να επαναπροσδιορίσει την πίστη του ιρανικού λαού υπό τον μοναδικό άρχοντα του Αχούρα Μαζάντα για να εξαλείψει όλους τους άλλους από τους παλιούς ιρανικούς θεούς, συμπεριλαμβανομένου του Μίθρα, όπως δηλώνει ο Όλμστεντ,
Άλλες θεότητες από την αμυδρή ινδοευρωπαϊκή εποχή - ο θεός του ήλιου Μίθρα, για παράδειγμα - μπορεί να αγαπούνταν από βασιλιάδες και ανθρώπους, αλλά για τον Ζωροάστρη αυτές οι νταέβα δεν ήταν θεοί αλλά δαίμονες που λατρεύονταν από τους οπαδούς του Ψέματος. Ο Αχούρα-Μάζντα δεν χρειαζόταν δευτερεύουσες θεότητες πάνω στις οποίες θα κυβερνούσε ως θεϊκός βασιλιάς.[8]
Όπως αναφέρθηκε στην τελευταία μου εργασία, η Μιθραϊκή λατρεία, με τα χαρακτηριστικά της που μοιάζουν με λύκους, συνδέεται με την ινδοευρωπαϊκή κάστα πολεμιστών ή τον πολεμιστή Λύκο/Koryos των Yamnaya. Αυτή η νοοτροπία του λύκου, κάποτε το ζώδιο της ηλιακής θεότητας, μετατοπίστηκε από τον Ζαρατούστρα για να συμβολίσει την ουσία του Αριμάν, την πηγή του απόλυτου κακού. Θα υποστήριζα ότι οι θρησκευτικές μεταρρυθμίσεις του Ζαρατούστρα είχαν σκοπό να αντικαταστήσουν την υπάρχουσα και κυριαρχούμενη από πολεμιστές Μιθραϊκή λατρεία με μια νέα ιερατική άρχουσα κάστα υπόλογη σε ένα νέο θρησκευτικό ιερατείο που τον ωφέλησε προσωπικά, γεγονός που θα μπορούσε να εξηγήσει τη μετάβαση του Μίθρα από βασική θεότητα σε δαίμονα. Έτσι, το πνευματικό τοπίο του Ιράν έγινε πυριτιδαποθήκη καθώς ο Ζαρατούστρα εργάστηκε ακούραστα για να προωθήσει το νέο μονοθεϊστικό του πρόγραμμα, δημιουργώντας σημαντικές διαιρέσεις μεταξύ των Ιρανών του Μεγάλου Ιράν. Ο Ζαρατούστρα άρχισε να ζητά από τους Μήδους και τους πρώτους Πέρσες να αποβάλουν πολλές πτυχές της αρχέγονης πίστης τους, όπως η απαγόρευση της θυσίας αίματος και το ηρωικό και σαμανικό τελετουργικό Homa, το οποίο εξόργισε το παραδοσιακό μιθραϊκό κατεστημένο.[9] Η απαγόρευση της λατρείας του Μίθρα δεν ήταν δημοφιλής πράξη για τους Ιρανούς κατοίκους του Μεγάλου Ιράν, όπως και το χριστιανικό σχίσμα στην πρώιμη σύγχρονη Ευρώπη μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντικών θρησκειών. Η θεολογική επανάσταση των Μαζδαίων επεδίωξε την εκδίωξη των παραδοσιακών ινδοευρωπαϊκών θεών, συμπεριλαμβανομένου του Μίθρα. Αυτό έγινε ελάχιστα αποδεκτό από τις βόρειες νομαδικές ιρανικές φυλές, κοινωνιολογικά στις τάξεις των ευγενών και της κυρίαρχης σκυθικής κάστας.[10] Αυτή η διαίρεση πυροδότησε ένα βίαιο σχίσμα μεταξύ των οπαδών του Ζαρατούστρα και της λατρείας του Μίθρα, προκαλώντας μια Ζωροαστρική-Μηδική εξέγερση εναντίον των Μιθραϊκών Σκυθών. Αυτός ο πόλεμος εξελίχθηκε από μια τυπική εξέγερση ευγενών σε έναν θρησκευτικό και σεχταριστικό πόλεμο μεταξύ δύο αδελφών εθνών που χωρίζονται από την πίστη, όπως δηλώνει ο Jorjani.
Η σύγκρουση μεταξύ του Ζωροαστρισμού και μιας παλαιότερης Μιθραϊκής κοσμοθεωρίας που εξελίσσεται ως απάντηση στον Ζωροαστρισμό δεν είναι θέμα απλού φυλετισμού, είναι μια θεμελιώδης φιλοσοφική σύγκρουση. Ο Ζωροαστρισμός δεν αντιτάχθηκε μόνο από έναν μόνο θρησκευτικό ή φιλοσοφικό αντίπαλο. Αντιτάχθηκε από τη Σκυθική Μαγεία εναντίον της οποίας στρεφόταν το μήνυμα του Ζαρατούστρα.[11]
Παραδοσιακά, αυτή η σύγκρουση μνημονεύεται στην ιρανική πολιτιστική σφαίρα ως Περσικός-Τουρανικός πόλεμος από το μεσαιωνικό ιρανικό έπος του Shâhnâmeh (το οποίο είναι η πηγή της προ-ισλαμικής περσικής μυθολογίας/προϊστορίας, όπως το Beowulf ή το Nibelungenlied που ήταν γερμανικές ιστορίες που πλαισιώθηκαν σε μια χριστιανική αφήγηση), που παρέχει μια μυθολογική αφήγηση του Μηδο-Σκυθικού Πολέμου του 7ου αιώνα π.Χ., που παραδειγματίζεται μέσα από τη μυθολογική ηρωική μονομαχία του Σκύθη Ροστόμ και του Πέρση Εσφαντιγιάρ. Αυτός ο πόλεμος ήταν μια θρησκευτική σταυροφορία των Ζωροαστρών Μήδων εναντίον των Μιθραϊκών Σκυθών ηγεμόνων τους που θα έκρινε τη μοίρα του Ιράν. Αυτή η σύγκρουση θα έβλεπε τον Ζαρατούστρα ως μάρτυρα σε μια σκυθική επιδρομή, όπως αναφέρει το βιβλίο του Jason Reza Jorjani Iranian Leviathan: A Monumental History of Mithra's Abode,
Η επανάσταση του Ζαρατούστρα είναι μια σύγκρουση μεταξύ των Μήδων και των Σκυθών, οι οποίοι είχαν βοηθήσει τους Μήδους να νικήσουν τους Ασσύριους, αλλά στη συνέχεια προδόθηκαν. Εκείνη την εποχή, οι Πέρσες ήταν ήδη υποτελείς των Μήδων και απ' όσο γνωρίζουμε ο ίδιος ο Ζαρατούστρα ήταν Πέρσης... Αυτοί οι ανταγωνιστές είναι Σκύθες Μιθραϊκοί μάγοι και ημινομάδες πολεμιστές που τρομοκρατούσαν τους εγκατεστημένους Μήδους. Ο επικός πόλεμος μεταξύ Ιράν και Τουράν στο Shâhnâmeh είναι ο Μηδο-Σκυθικός Πόλεμος του έβδομου αιώνα π.Χ. Από τη στιγμή που οι Μήδοι Μάγοι προσηλυτίστηκαν στον Ζωροαστρισμό, αυτή ήταν μια ιδεολογική σταυροφορία των Μήδων εναντίον του Σκυθικού παγανισμού. Είναι ο πόλεμος στο πλαίσιο του οποίου ο Esfandiyar διακρίνεται ως ο κορυφαίος διοικητής και ο πόλεμος που τελικά στοιχίζει τη ζωή του Ζαρατούστρα κατά τη διάρκεια μιας εισβολής των Τουρανών, δηλαδή των Σκυθών, στη βορειοανατολική επικράτεια του Μηδικού Βασιλείου.[12]
Ο Μηδο-Σκυθικός πόλεμος θα επέτρεπε στους Μήδους να επιτύχουν ανεξαρτησία από τους Σκύθες ηγεμόνες τους παρά το θάνατο του προφήτη τους, Ζαρατούστρα. Καθώς ο νέος Μήδος βασιλιάς Κυαξάρης, επιδιώκοντας την ύφεση με τους Σκύθες εχθρούς του, συμπεριλαμβανομένου του βασιλιά Μάδη, τους κάλεσε σε ένα δείπνο όπου μέθυσε τους Σκύθες και τους δολοφόνησε άνανδρα όλους. Αυτή η πράξη προδοσίας επέτρεψε στον Κυαξάρη να διεκδικήσει την ανεξαρτησία και την ηγεμονία των Μηδικών σε όλο το ιρανικό οροπέδιο. Ωστόσο, αυτή η περίοδος της Σκυθικής κυριαρχίας επανέφερε τον Μίθρα στον πρωταρχικό ρόλο των Μήδων και του περσικού ιρανικού πολυθεϊσμού. Η απορρόφηση των Σάκα στο Μηδικό Βασίλειο είχε ως αποτέλεσμα τη γενετική και ιδεολογική εντύπωση που επανέφερε τη βαθιά επιρροή του Μίθρα στην περσική θρησκεία μέχρι την ισλαμική κατάκτηση. Η ολοκλήρωση αυτού του πολέμου είδε το Μηδικό Βασίλειο να επεκτείνεται στην Ανατολία μόνο μετά την ειρηνευτική συμφωνία που υπογράφηκε με το αναδυόμενο Ινδοευρωπαϊκό Λυδικό Βασίλειο μετά τη μάχη της «έκλειψης» ή του ποταμού Άλυς. Η τελική εκστρατεία των Κυαξάρεων θα έβλεπε τον πόλεμο να ξεσπά ξανά με τους Σκύθες ξαδέλφους τους θα έδιωχνε τους Σκύθες από το Μεγάλο Ιράν όπου θα επανεγκαθίσταντο στη σύγχρονη Ουκρανία και τη Νότια Ρωσία, ολοκληρώνοντας το έργο του βίαιου προσηλυτισμού των Ιρανών του Μεγάλου Ιράν στον Ζωροαστρισμό.[13]
Μέρος 2: Ο Μιθραϊσμός στη δυναστεία των Αχαιμενιδών
Παρά τη μονοθεϊστική φιλοδοξία του Ζαρατούστρα, ο Μίθρας δεν μπόρεσε να εξαλειφθεί εντελώς από την καρδιά των Περσών, όπως με την άνοδο των Περσών στην ανατροπή των Μηδικών από τον εγγονό του Κυαξάρη, Κύρο Β ́ Σαχ της Περσίας. Η άνοδος του Κύρου φαίνεται να χαιρετίζει την επιστροφή του Μίθρα ως επιστρέφοντος άρχοντα της γης και τον Ζωροαστρισμό να περιθωριοποιείται από τη βασιλική εύνοια. Η δυναστεία των Αχαιμενιδών, που ιδρύθηκε από τον Κύρο, φαίνεται να είχε μια αμφίθυμη σχέση με τον Ζωροαστρισμό. Ενώ ο Κύρος μπορεί να ανεχόταν τον Ζωροαστρισμό, είναι πιο πιθανό ότι ήταν οπαδός του Μίθρα και πολλοί από τους Μήδους, όπως ο στρατηγός Άρπαγος, ο οποίος βοήθησε τον Κύρο να ανατρέψει τον παππού του από την πλευρά της μητέρας του Κυαξάρη, ήταν επίσης Μιθραϊστές, υπονοώντας ένα αντεπαναστατικό κίνημα για την αποκατάσταση της παλιάς μιθραϊκής πίστης.[14] Ο Κύρος ήταν ιστορικά αρκετά ανεκτικός σε όλες τις θρησκείες των εδαφών που κατέκτησε και παρείχε ένα οικουμενικό καθεστώς ότι ο λαός του δεν ήταν συνδεδεμένος με τη Ζωροαστρική πίστη. Μεταξύ αυτής της αίσθησης ανεκτικότητας για τον Παντισάχ Κύρο, ήταν ιδιαίτερα πρόθυμος για τον Θεό Απόλλωνα που λάτρευαν οι Έλληνες και Λυδοί υπήκοοί του, τους οποίους έβλεπε ως συγγένεια με τη δική του λατρεία του Μίθρα, όπως αναφέρει ο Jorajani,
Εκείνοι οι Μήδοι ιερείς που τον συνόδευαν και ιερουργούσαν τη νέα λατρεία, αποκαλούσαν τους εαυτούς τους ακόμη και καραπάν - τον ίδιο τίτλο με τους παλιούς Ινδοϊρανούς ιερείς θυσίας που δαιμονοποιήθηκαν από τον Ζαρατούστρα στα Γκάθα. Είναι ενδιαφέρον ότι, ενώ η αραμαϊκή εκδοχή μιας επιγραφής από τη μιθραϊκή λατρεία στην Ξάνθο αναφέρεται στον Μίθρα ως Khshathrapati, η ελληνική εκδοχή της ίδιας επιγραφής αναφέρεται στον Απόλλωνα. Ο Κύρος τιμούσε πολλούς ξένους θεούς, αλλά ο εξαιρετικά μεγάλος σεβασμός του για τον Έλληνα θεό Απόλλωνα έχει θεωρηθεί από ορισμένους μελετητές ως ενδεικτικός της αναγνώρισης του Απόλλωνα ως ελληνικού ισοδύναμου της δικής του προστάτιδας ηλιακής θεότητας, δηλαδή του Μίθρα.[15]
Πέρα από αυτές τις φαινομενικά έμμεσες αποδείξεις, οι ηλιακές και μιθραϊκές εικόνες κυριαρχούν στην εικονογραφία της βασιλείας του Padishah, όπως η επανάληψη της αριθμολογίας και της ουράνιας θρησκείας ή αυτό που οι Πλατωνιστές συνέδεαν με τους Μάγους που λατρεύουν τον Μίθρα.[16] Ένα τέτοιο κοσμολογικό παράδειγμα θεϊκής αριθμολογίας ήταν το 360, το οποίο συνδέεται με τις ημέρες του ηλιακού φωτός(στο περσικό ημερολόγιο) και συμβολίζει τις ισοπεδώσεις του ήλιου, αριθμός που επαναλαμβάνεται σε όλη τη ζωή του Κύρου. Όπως 360 κανάλια που δημιουργήθηκαν για να εκτρέψουν τα νερά του ποταμού Ευφράτη ή η τελετουργική συγκέντρωση 360 λευκών αλόγων για να μιμηθούν το άρμα του Μίθρα κατά την ίδια πολιορκία της Βαβυλώνας.[17] Πέρα από τις περιορισμένες ιστορικές πληροφορίες που έχουμε για τη ζωή του Κύρου του Μεγάλου, μπορούμε να φανταστούμε ότι ο Παντισάχ προσπάθησε να αποκαταστήσει τον ηλιακό προσανατολισμό του Μίθρα στην Περσική Αυτοκρατορία, όπως είχαν επιχειρήσει προηγουμένως οι Σκύθες ξάδερφοί του. Ωστόσο, δεν έχουμε καμία αίσθηση ότι ο Παντισάχ προσπάθησε να καταστείλει την πίστη του Ζαρατούστρα. Για να ολοκληρώσουμε σχετικά με τον μεγάλο Padishah, θα παραθέσουμε τον Jorajani στο συμπέρασμά του σχετικά με τα στοιχεία του για τις μιθραϊκές τάσεις του Κύρου, τονίζοντας τη μη ζωροαστρική φύση της ταφής του, καθώς συνεχίζει:
Ίσως το πιο σημαντικό αποδεικτικό στοιχείο υπέρ του ότι ο Κύρος ήταν Μιθραϊστής και όχι Ζωροαστριστής, είναι οι θυσίες αλόγων που γίνονταν σε μηνιαία βάση στον τάφο του στις Πασαργάδες. Ο Ζαρατούστρα αντιτάχθηκε σθεναρά σε κάθε μορφή θυσίας ζώων και η βλάβη των αλόγων θεωρείται ιδιαίτερα αποτρόπαιο αδίκημα από τους Ζωροαστριστές. Το φυτικό σχέδιο που είναι χαραγμένο στον τάφο του Κύρου του Μεγάλου, το οποίο είναι η μόνη εικόνα ή μοτίβο που υπάρχει στην τιτάνια πέτρινη κατασκευή, είναι επίσης μιθραϊκής φύσης. Απεικονίζει ένα υβρίδιο του ήλιου και ενός λουλουδιού λωτού. Ένα σύμβολο σχεδόν πανομοιότυπο με αυτό εμφανίζεται σε μεταγενέστερα ιρανικά βραχογραφήματα του Μίθρα, όπου ο θεός στέκεται πάνω σε έναν τέτοιο ηλιακό λωτό, ενώ κρατά ένα barsom ή "fasces".[18]
Ο διάδοχος του Κύρου, ο Παδισάχ Καμβύσης, ο οποίος πήρε το θρόνο ως συγκυβερνήτης με τον πατέρα του το 530 π.Χ., ήταν όπως ο πατέρας του πριν από αυτόν, ήταν Μιθραϊστής και φαινομενικά συνέχισε την πολιτική του πατέρα του μέχρι τον πρόωρο θάνατό του το 522 π.Χ.[19] Τον διαδέχθηκε ο αδελφός του Μπαρντίγια, ο σατράπης της Βακτριανής (σημερινό Αφγανιστάν), ο οποίος, σύμφωνα με τον Έλληνα ιστορικό Ηρόδοτο, δολοφονήθηκε από έναν Μάγο που υποδύθηκε τον Σάχη και κυβέρνησε ως τύραννος. Στη συνέχεια, η ιστορία συνεχίζεται ότι ο Ζωροαστριστής πιστός ευγενής και συγγενής της οικογένειας, πρίγκιπας Δαρείος, με μια ομάδα πολεμιστών, εισέβαλε στο παλάτι και σκότωσε την ψεύτικη Μπαρντίγια, με τον Δαρείο να γίνεται ο νέος Παντισάχ. Αυτό το επεισόδιο της σύντομης διακυβέρνησης ενός ως επί το πλείστον ξεχασμένου Πέρση μονάρχη είναι σημαντικό καθώς ένας αποστάτης Μάγος δεν ανέτρεψε ποτέ τον Μπαρντίγια. Αντίθετα, οι Μάγοι που σκότωσε ο Δαρείος ήταν πιθανότατα ο Bardiya, ο επικεφαλής της λατρείας του Μίθρα. Αυτό υπαινίσσεται μια αλλαγή καθεστώτος με ιδεολογικά κίνητρα όπως η σφαγή του Σάχη Μπαρντίγια και των Μάγων, η οποία έμεινε στην Περσική Αυτοκρατορία ως η γιορτή της Μαγοφώνιας. Όπως μπορούμε να δούμε μετά το θάνατο του Bardiya, η Αυτοκρατορία παίρνει έναν πιο ζωροαστρικό χαρακτήρα και οι επιγραφές του Μίθρα φαίνεται να εξαφανίζονται καθώς «είναι σημαντικό από μια παλαιότερη πηγή ότι στην πραγματικότητα αποδίδει την απαρίθμηση των έξι μορφών συμβολαίου στον Ahuramazda, τον οποίο ο Δαρείος είχε από καιρό ανακοινώσει ως τον αληθινό θεϊκό συγγραφέα του δικού του νόμου.«[20]
Η λατρεία του Μίθρα φαίνεται ότι απαγορεύτηκε ξανά κατά τη διάρκεια της Περσικής Αυτοκρατορίας μέχρι τη βασιλεία του Αρταξέρξη Β'. Παρά την απαγόρευση του Μίθρα, η εκδήλωση της Μιθραϊκής αισθητικής επιβίωσε στον περσικό πολιτισμό κατά τη Ζωροαστρική περίοδο.[21] Όπως οι εορτασμοί, όπως τα γενέθλια του Βασιλιά και οι Μιθραϊκές γιορτές, χαρακτηρίζονταν από χαρακτηριστικές τελετουργίες, συμπεριλαμβανομένου του Περσικού ή του Χορού της Ασπίδας, ο οποίος έχει εξελιχθεί στις σύγχρονες τελετουργίες Pahlevani και zourkhaneh. Αυτός ο αρχαίος χορός μοιάζει με τον ελληνικό πολεμικό χορό του Δωρίου γνωστό ως Πυρρίχιος και τον μυθικό Κορυβάντιο χορό που γίνεται για την προστασία του βρέφους Δία. Επιπλέον, οι ελληνικές πηγές μιλούν για τη συνεχιζόμενη σημασία του Μίθρα όπως αναφέρει η Ιρανή ιστορικός Parvaneh Pourshariati, στο βιβλίο της Decline and Fall of the Sasanian Empire: The Sasanian-Parthian Confederacy and the Arab Conquest of Iran,
Ο Ξενοφών μας πληροφορεί τόσο στην Ανάβαση όσο και στην Κυροπαιδεία ότι «ο Πέρσης βασιλιάς ορκίστηκε στον Μίθρα». … Και τέλος τόσο ο Αιλιανός όσο και ο Ψευδο-Καλλισθένης σημειώνουν ότι «ο [βασιλιάς;] ορκίστηκε στον Μίθρα. Το συμπέρασμα όλων αυτών είναι ότι «οι περισσότεροι, αν όχι όλοι, οι Ιρανοί ορκίστηκαν στον Μίθρα, και όχι μόνο στον βασιλιά ή τον στρατό».2
Επιπλέον, οι Μιθραϊκές γιορτές στην Περσία χαρακτηρίζονταν από στοιχεία όπως η μεγάλη κατανάλωση αλκοόλ, όπως αναφέρει ο Έλληνας ιστορικός Κτησίας, όπως αναφέρει ο Αθήναιος της Ναυκράτιδος,
Ο Κτησίας αναφέρει ότι μεταξύ των Ινδών δεν ήταν νόμιμο για τον βασιλιά να πίνει υπερβολικά. Μεταξύ των Περσών, ωστόσο, ο βασιλιάς επιτρεπόταν να είναι μεθυσμένος τη μία ημέρα κατά την οποία προσφερόταν θυσία στον Μίθρα.[22]
Αυτού του είδους οι θρησκευτικές τελετουργίες υπερβολικής κατανάλωσης αλκοόλ είναι συγκρίσιμες με τις διονυσιακές τελετουργίες στην Ελλάδα. Καθώς και η επικράτηση ιππικών δραστηριοτήτων εμπνευσμένων από τη Μιθραϊκή που θυμίζουν γιορτές που συνδέονται με παλιές ινδοευρωπαϊκές νομαδικές παραδόσεις, όπως αναφέρει ο Δούρις ο Σαμώτης, όπως αναφέρει ο Αθήναιος ο Ναυκράτιδος,
Στο έβδομο βιβλίο των Ιστοριών του ο Duris έχει διατηρήσει την ακόλουθη αφήγηση σχετικά με αυτό το θέμα. Μόνο στη γιορτή που γιορτάζουν οι Πέρσες προς τιμήν του Μίθρα ο Πέρσης βασιλιάς μεθάει και χορεύει σύμφωνα με τον περσικό τρόπο. Την ημέρα αυτή σε όλη την Ασία όλοι απέχουν από το χορό. Γιατί οι Πέρσες διδάσκονται και την ιππασία και το χορό. και πιστεύουν ότι η εξάσκηση αυτών των ρυθμικών κινήσεων δυναμώνει και πειθαρχεί το σώμα.[23]
Επιπλέον, η παρουσία μιθραϊκών ονομάτων στις αυλές ηγεμόνων όπως ο Δαρείος και ο Ξέρξης υποδηλώνει τη σημαντική πολιτιστική επιρροή του Μίθρα στην περσική αριστοκρατία. Επιπλέον, καθώς και ο Μίθρας παρείχε το Farrnah ή Far του θεϊκού δικαιώματος των βασιλιάδων, καθώς ο Jorjani επεκτείνεται,
Ο Farr θεωρήθηκε επίσης ότι ενσαρκώθηκε από αρπακτικά πουλιά, όπως ο αετός που θήλαζε τον Αχαιμένη, τον πατριάρχη της φυλής των Αχαιμενιδών που περιλαμβάνει τον Κύρο, τον Δαρείο και τον Ξέρξη. Το αν οι Ιρανοί αποδέχονταν ή απέρριπταν την κυρίαρχη εξουσία ενός μονάρχη πάνω τους εξαρτιόταν από την αντίληψή τους για το αν αυτός ο μονάρχης κατείχε ή όχι το Farr. Οι αρχαίοι Ιρανοί πίστευαν ότι ο Farr θα μπορούσε να καταληφθεί - ή να χαθεί - όχι μόνο από άτομα, αλλά από ολόκληρες φυλές και έθνη.[24]
Ενώ η πολιτιστική επιρροή του Μίθρα ήταν ισχυρή, ελαχιστοποιήθηκε θεολογικά στη λειτουργία ενός Amentas Spenta ή μιας πτυχής του Ahura Mazda, με τη λατρεία του να γίνεται αιρετική για πολλές γενιές. Σε μια συναρπαστική τροπή των γεγονότων, ο ερχομός της βασιλείας του νέου Σάχη Αρταξέρξη Β' είδε την αποκατάσταση του Μίθρα. Ωστόσο, η αποκατάστασή του βασίστηκε σε πρόβλημα νομιμότητας ή σε έλλειψη θεϊκού Far. Όπως παρατηρήθηκε στη βασιλεία του ήταν μια σειρά από εξεγέρσεις ευγενών που αμφισβητούσαν την αυταρχική εξουσία της δυναστείας των Αχαιμενιδών, ξεκινώντας με την εξέγερση του μικρότερου αδελφού του Κύρου του Νεότερου, με αποκορύφωμα τη μάχη των Κούναξα το 401 π.Χ., όπως καταγράφηκε από τον μαθητή του Σωκράτη και τον Οπλίτη που ήταν παρόντες στη μάχη, Ξενοφώντα στην Ανάβασή του. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν το τέλος, καθώς οι Μεγάλες Σατραπικές Εξεγέρσεις μάστιζαν το imperium, το οποίο κυριάρχησε στην κυριαρχία του Αρταξέρξη τις δεκαετίες του 360 και του 350 π.Χ.
Η διακυβέρνηση του Αρταξέρξη Β ́, που συγκλονίστηκε από εσωτερικές διαμάχες, χρειαζόταν μια μέθοδο για την προώθηση της πολιτικής ενότητας και σταθερότητας σε μια ποικιλόμορφη Αυτοκρατορία. Αποφάσισε να φέρει τους περσικούς και μηδικούς πληθυσμούς ως μια αξιόπιστα πιστή βάση εξουσίας και να αποκαταστήσει τους Φαρ ή τη βασιλεία του ταυτόχρονα. Η λύση του Σάχη ήταν να αποκαταστήσει τη λατρεία του Μίθρα ως μέσο για την προώθηση της πολιτικής πίστης και της πολιτιστικής συνέχειας με τον ιρανικό πυρήνα της Αυτοκρατορίας, δεσμεύοντας έτσι την ιρανική αριστοκρατία για την επιβίωση της μοναρχίας με τον Μίθρα, τον άρχοντα των όρκων και τον εγγυητή της μοναρχικής νομιμότητας. Ενώ ο νέος Σάχης δεν αποκατέστησε τον Μίθρα στην αρχαία πρωτοκαθεδρία του όπως έκανε ο Κύρος ο Μέγας, η αρχέγονη δημοτικότητα του Μίθρα στους Μήδους και τους Πέρσες έκανε τον Αρταξέρξη να αναζητήσει μια σύνθεση μεταξύ του Ζωροαστρισμού και του Μιθραϊσμού. Μια νέα αυτοκρατορική ορθοδοξία προσπάθησε να εξισορροπήσει τη μεταφυσική πάλη μεταξύ του Μίθρα και του Ζαρατούστρα που είχε επηρεάσει τον μηδοπερσικό πολιτισμό από την αρχή. Ο Σάχης έκανε τον Μίθρα και τη μητέρα του Αναχίτα ίσους σε μια ηλιακή τριάδα με τον Αχούρα Μάζντα, ένα είδος θεϊκής οικογένειας όπως φαίνεται σε επιγραφές από τη βασιλεία του Αρταξέρξη Β': «Ο Αχούρα Μάζντα, η Αναχίτα και ο Μίθρας με προστατεύουν από κάθε κακό.»[25] Επίσης, η αρχαία περσική προφορική σοφία του Μίθρα καταγράφηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αρταξέρξη Β' στους Ύμνους στον Μίθρα, η οποία προστέθηκε στον κανόνα των Αβεστανών, όπου ο Μίθρας επιβεβαιώθηκε εκ νέου στον ρόλο του ως άρχοντας των όρκων, του φωτός, των βοοειδών και του πολέμου, αλλά του δόθηκε περαιτέρω ο ρόλος του κοσμικού μεσολαβητή μεταξύ καλού και κακού στο πλαίσιο του Ζωροαστρισμού.[26] Επίσης, οι Ζωροαστρικοί ναοί ήταν γνωστοί ως "Dar-e Mehr" ή πύλη του Μίθρα, για να μην αναφέρουμε την παρουσία της τελετουργίας του Μίθρα, όπως το τελετουργικό Homa και το μαχαίρι Bullhead του Μίθρα που μύησε τους Μαζδαίους ιερείς.[27] Επίσης, ο Μίθρας διεκδίκησε επίσης τον έβδομο μήνα που ονομάζεται Mehr του περσικού Καλαντέρ, που είναι από τον Σεπτέμβριο έως τον Οκτώβριο, και τη γιορτή της μεγαλύτερης νύχτας ή Yaldâ, η οποία αντιστοιχεί στο χειμερινό ηλιοστάσιο (το οποίο, αν λάβουμε υπόψη τις μεταρρυθμίσεις του Γρηγοριανού ημερολογίου που εξηγούν τη λεπτή μετατόπιση της ισημερίας είναι η 25η Δεκεμβρίου) που βλέπει την αναγέννηση του Ήλιου.[28] Ο Μιθραϊσμός, παρά τις προσπάθειες να τον συντρίψει, ήταν θεμελιώδες χαρακτηριστικό του αρχαίου περσικού πολιτισμού και έγινε αναπόσπαστο μέρος του Ζωροαστρισμού, με τον Μίθρα ως Yazata και ως τον μεγαλύτερο μαθητή του Ahura Mazda.
Η θρησκευτική ισορροπία που έστησε ο Αρταξέρξης Β' συνεχίστηκε από τον γιο του Αρταξέρξη Γ', ο οποίος έκανε δημοφιλή τη λατρεία της μητέρας του Μίθρα, Αναχίτα, μέσω της μαζικής κατασκευής αγαλμάτων της Θεάς σε πολλές σημαντικές πόλεις της Αυτοκρατορίας. Κατά τα άλλα, έχουμε περιορισμένες πληροφορίες για τη θρησκευτική πολιτική των δύο τελευταίων Αχαιμενιδών Παντισάχ, Αρταξέρξη ΣΤ ́ και Δαρείου Γ ́. Η προφανής απάντηση είναι ότι αυτοί οι μονάρχες του λυκόφωτος της Αυτοκρατορίας αναλώθηκαν σε ένα πιο πιεστικό θέμα εξωτερικής πολιτικής. Αυτή ήταν η άνοδος της Μακεδονίας υπό τον Φίλιππο Β' και η κατάκτηση της Αυτοκρατορίας από τον Αλέξανδρο Γ' τον Μέγα. Έχουμε την αναφορά του Δαρείου Γ' και των αξιωματικών του να προσεύχονται στον Μίθρα πριν από την περίφημη μάχη των Γαυγαμήλων εναντίον του Αλεξάνδρου. όπως αναφέρει ο Quintas Curtius στην Ιστορία του Αλεξάνδρου,
Ο ίδιος ο βασιλιάς με τους στρατηγούς και το Επιτελείο του περιφέρονταν γύρω από τις τάξεις των ενόπλων ανδρών, προσευχόμενοι στον ήλιο και τον Μίθρα και την ιερή αιώνια φωτιά να τους εμπνεύσει με θάρρος αντάξιο της αρχαίας φήμης τους και των μνημείων των προγόνων τους.[29]
Ως εκ τούτου, η παρουσία του Μίθρα σε αυτή τη μεταγενέστερη περίοδο μειώνεται λόγω της παρακμής των ιστορικών πηγών. Ωστόσο, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η πολιτική του Αρταξέρξη Β ́ επιβίωσε ως ορθοδοξία έως ότου ο Αλέξανδρος βάδισε με τον στρατό του στη Βαβυλώνα, εκθρονίζοντας την Αυτοκρατορία το 330 π.Χ.
Μέρος 3: Η μιθραϊκή ορθοδοξία των Πάρθων, ο νεοζωροαστρισμός των Σασσανιδών και ο θρησκευτικός διχασμός μεταξύ Περσών και Πάρνων που διέλυσε τον ιρανικό κόσμο.
Με την άφιξη του Μεγάλου Αλεξάνδρου, ο οποίος κατέκτησε την Πρώτη Περσική Αυτοκρατορία, η μοίρα της λατρείας του Μίθρα χωρίζεται σε δύο ξεχωριστούς δρόμους, που χωρίζουν την αφήγηση της ιστορίας του Μίθρα. Έχουμε την υιοθέτηση του Μίθρα από τον ελληνικό πολιτισμό, σηματοδοτώντας την έναρξη της πορείας του Μίθρα προς τα δυτικά πίσω στο μυαλό των Ευρωπαίων. Από την άλλη πλευρά, έχουμε τον νομάδα Πάρνη που προσπάθησε να αναβιώσει τη λατρεία του Μίθρα, ονειρευόμενος να αποκαταστήσει την κληρονομιά του Κύρου του Μεγάλου. Ωστόσο, αυτή η στροφή προς τον εξευρωπαϊσμό της λατρείας του Μίθρα θα εξεταστεί στο επόμενο άρθρο. Προς το παρόν, θα συνεχίσουμε να εξετάζουμε τη λατρεία του Μίθρα που παρέμεινε στο Ιράν μετά την κατάρρευση της αυτοκρατορίας των Αχαιμενιδών. Η ελληνιστική περίοδος σηματοδότησε μια μεταμορφωτική εποχή στην ιστορία της αρχαίας Εγγύς Ανατολής και του Ιράν, ιδιαίτερα μετά τον θάνατο του Μεγάλου Αλεξάνδρου το 323 π.Χ. Με τον ξαφνικό θάνατο του Αλεξάνδρου, η τεράστια αυτοκρατορία του διασπάστηκε σε πολλαπλά διάδοχα κράτη, καθένα από τα οποία ελεγχόταν από φιλόδοξους στρατηγούς ή Διάδοχους που συναγωνίζονταν να χαράξουν τα δικά τους βασίλεια ή να προσπαθήσουν να επανενώσουν την Αυτοκρατορία του Αλεξάνδρου. Μεταξύ αυτών των διαδόχων ήταν ο Σέλευκος Νικάτωρας, ιδρυτής της ομώνυμης αυτοκρατορίας των Σελευκιδών, ο οποίος κατέλαβε τον έλεγχο της καρδιάς της Περσικής Αυτοκρατορίας και εγκαθίδρυσε μια νέα εποχή ελληνιστικής επιρροής στην περιοχή. Εμπνευσμένος από το περσικό μοντέλο διακυβέρνησης, ο Σέλευκος ξεκίνησε μια πολιτιστική ανταλλαγή που είδε τη συγχώνευση περσικών και ελληνικών παραδόσεων, θέτοντας τις βάσεις για την εμφάνιση μιας μοναδικής σύνθεσης πεποιθήσεων και πρακτικών που θα έβλεπε την αναγέννηση του Μίθρα.
Η αυτοκρατορία των Σελευκιδών κυβέρνησε από την πρωτεύουσά της την Αντιόχεια και ήταν μεγάλη δύναμη στον αρχαίο κόσμο μετά το θάνατο του Σέλευκου. Ωστόσο, καθώς η αυτοκρατορία προχωρούσε, οι Σελευκίδες έχαναν την επιρροή τους στα πέρατα της ανατολικής επικράτειας της αυτοκρατορίας. Οι εξεγέρσεις των Σατραπών, οι επιδρομές των Σκυθών και η διαδοχή του Ελληνοβακτριανού Βασιλείου από την Αυτοκρατορία δημιούργησαν ένα κενό εξουσίας στο Ιράν και την Κεντρική Ασία, το οποίο έδωσε την ευκαιρία σε διάφορες ιρανικές φυλές να διεκδικήσουν τη στέψη τους ως επίδοξους αποκαταστάτες της Περσικής Αυτοκρατορίας. Εν τω μεταξύ, ο Μέγας Βασιλεύς Αντίοχος Γ ́ ο Μέγας διεξήγαγε πόλεμο με πολλούς Ιρανούς εισβολείς, συμπεριλαμβανομένου του Πάρνη, για να αποκαταστήσει την ελληνική κυριαρχία του Ιράν. Αυτοί οι Πάρθοι ή Πάρθοι είναι μια ομάδα νομάδων Ιρανών που, όπως και οι Σκύθες ξάδερφοί τους, ήταν Ινδοϊρανοί/Σκύθες πολυθεϊστές που προσπάθησαν να ανακτήσουν την περσική αυτοκρατορική κληρονομιά τόσο από τους βόρειους Σκύθες ξαδέλφους τους όσο και από τους Ελληνομακεδόνες αποίκους. Με επικεφαλής τον Αρσάκη, ο οποίος υιοθέτησε το όνομα Ασκ, οι Πάρνοι ίδρυσαν τη δυναστεία των Αρσακιδών ή των Πάρθων το 247 π.Χ., με τον Ασκ να γίνεται ο πρώτος ηγεμόνας των Αρσακιδών. Συγκεκριμένα, το όνομα Ashk συνδέεται γλωσσικά με τον Μίθρα, υποδηλώνοντας μια πιθανή πρώιμη σχέση με τη θεότητα.
Επιπλέον, η διάδοση του Μιθραϊκού συμβολισμού, όπως ο βωμός της φωτιάς Burzin Mithra, ανέδειξε τον Μίθρα ως το κατεξοχήν αντικείμενο λατρείας, ενισχύοντας την ιδιότητά του ως προστάτιδας θεότητας των Πάρθων ηγεμόνων και των υπηκόων τους. Οι ηγεμόνες των Αρσακιδών, έχοντας επίγνωση της καλλιέργειας μιας περσικής κληρονομιάς, ευθυγραμμίστηκαν στρατηγικά με τον αρχέγονο Μιθραϊσμό, αναδεικνύοντας τον Μίθρα σε κεντρικό πρόσωπο στη θρησκευτική και πολιτική τους ιδεολογία. Ο Μίθρας, μια ηλιακή θεότητα που συνδέεται με την αλήθεια, τη δικαιοσύνη και τον πόλεμο, αντηχούσε βαθιά με το ήθος της φεουδαρχικής και πολεμοχαρούς κοινωνίας των Πάρθων. Επιπλέον, η νομαδική καταγωγή των Πάρθων πιθανότατα συνέβαλε στην ευλάβειά τους για τις ουράνιες θεότητες, ενισχύοντας περαιτέρω την εξέχουσα θέση του Μίθρα στο θρησκευτικό τους τοπίο. Η δυναστεία των Αρσακιδών θα ξεκινήσει μια σειρά πολέμων εναντίον του Μέγα Βασιλέα Αντίοχου Γ ́ και των Σελευκιδών διαδόχων του μεταξύ 238 π.Χ. και 129 π.Χ. που θα απελευθέρωναν το Ιράν από την ελληνική κυριαρχία και θα οδηγούσαν στην κατάρρευση της Αυτοκρατορίας των Σελευκιδών, που συμπίπτει με την κατάκτηση από τη Ρώμη της δυτικής κατοχής των Σελευκιδών στην Ανατολία και τη Συρία, τερματίζοντας την ελληνική κυριαρχία στην Εγγύς Ανατολή και δημιουργώντας την Παρθική Αυτοκρατορία. Επιστρέφοντας σε πολιτιστικά θέματα, μπορούμε να δούμε ότι η βασιλεία του Μιθριδάτη Α ́ και Β ́, που έφεραν και οι δύο ονόματα προς τιμήν της θεότητας Μίθρα, υπογράμμισαν περαιτέρω τη σημασία του Μιθραϊσμού στην κοινωνία των Πάρθων. Η επιλογή των θεοφόρων ονομάτων τους αντανακλούσε μια σκόπιμη αναγνώριση του ρόλου του Μίθρα ως θεμελιώδους προσωπικότητας στην πολιτιστική τους κληρονομιά και προστάτη της Αυτοκρατορίας τους. Παρά το γεγονός ότι υιοθέτησαν τον Μιθραϊσμό ως κεντρικό δόγμα της διακυβέρνησής τους, οι Πάρθοι διατήρησαν την παράδοση του Κύρου Β'. Υποστήριξαν μια πολιτική θρησκευτικής ανοχής, επιτρέποντας σε διάφορες θρησκείες να συνυπάρχουν εντός της αυτοκρατορίας τους, συμπεριλαμβανομένου του Ελληνισμού των εκδιωχθέντων Σελευκιδών στο ίδιο επίπεδο με τον Ζωροαστρισμό. Ειδικά η ανοχή στη λατρεία του Απόλλωνα που οι Πάρθοι όπως ο Κύρος πριν από αυτούς έβλεπαν ως ελληνική λατρεία του Μίθρα. Αυτή η σύνθεση Απόλλωνα-Μίθρα θα επέτρεπε την ανάπτυξη της λατρείας του Μίθρα στις ελληνικές κοινότητες της Αυτοκρατορίας καθώς οι Πάρθοι κατακτούσαν τη Δύση.[30] Αυτή η επέκταση προς τα δυτικά του imperium των Πάρθων θα έβλεπε την άφιξη του Μίθρα στα Ελληνικά διάδοχα Βασίλεια της Μικράς Ασίας, καθιερώνοντας τον πρωτοσχηματισμό της Λατρείας του Ευρωπαϊκού Μίθρα ή του Μιθραϊσμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.[31] Ωστόσο, ο παρθικός εναγκαλισμός του Μιθραϊσμού δεν ήταν χωρίς τους επικριτές του στη νέα «Περσική» Αυτοκρατορία υπό την ηγεσία της Πάρνης. Το κείμενο της Αβεστανικής Βεντιδάδ, μέρος της Ζωροαστρικής γραφής, καταδικάζει ανοιχτά την ελίτ των Πάρθων ως αμαρτωλή λόγω της απόκλισής τους από τις συμβάσεις του Ζωροαστρισμού, όπως το κάψιμο των νεκρών και η θυσία ταύρου/χόμα. Παρά αυτές τις επικρίσεις, οι Πάρθοι διατήρησαν την πίστη τους στον Μιθραϊσμό, τονίζοντας τον ρόλο του Μίθρα ως ενοποιητικής δύναμης μέσα στην αυτοκρατορία τους. Η έλξη του Μίθρα για τους Πάρθους ήταν η ενσάρκωση αυτού που οι Πλατωνιστές αποκαλούσαν Υπερηχητικό ήλιο, έναν Θεό που αντιπροσώπευε ηδονικά το πλήθος των πολυθεϊστικών θεών, σε αυτήν την περίπτωση, ιρανικών ή ελληνικών που ενοποιούνται σε μια μονιστική πρόταση ενός μοναδικού Θεού που προσωποποιεί όλους τους Θεούς μέσα στην ενότητα της ύπαρξής του. Επίσης, η λατρεία του Μίθρα ήταν ένας πολιτιστικός σύνδεσμος πίσω στους Γιαμνάγια, όπως και για τους Πάρθους, έναν πολεμοχαρή έφιππο θεό και συνδεδεμένο με τη θεϊκή φωτιά, υπονοώντας την ινδοευρωπαϊκή έννοια της Αποθέωσης που βλέπει τον Θεό H₂epom Nepōts, όπως διευκρινίστηκε στην προηγούμενη εργασία. Τέλος, οι Πάρνοι λάτρευαν Ο Μίθρας παρείχε στους Πάρθους μια πολιτιστική ταυτότητα που τους επέτρεψε να αντιπαραβάλουν τους εαυτούς τους με την ανταγωνιστική πολιτιστική ταυτότητα των Ελλήνων Διαδόχων του Αλεξάνδρου και του ηγεμονικού αντιπάλου τους της Ρώμης, αλλά και έναν συνειδητό διαχωρισμό από τους Πέρσες ξαδέλφους τους που ήταν πολιτιστικά συνδεδεμένοι με τη διδασκαλία του Ζαρατούστρα. Οι Πάρθοι ήταν, από πολλές απόψεις, μια εξελληνισμένη ιρανική άρχουσα ελίτ που προσπάθησε επίσης να πάρει το καλύτερο από τον ελληνικό και τον περσικό πολιτισμό, ενώ απέρριπτε άλλες πτυχές, με τον Μίθρα, τον αρχέγονο ινδοευρωπαίο άρχοντα, ως την πολιτισμική κόλλα για να διευκολύνει αυτή τη σύνθεση μιας νέας παρθικής εθνικής μιθραϊκής ταυτότητας. Φαίνεται να αποκαθιστά την αρχική έννοια των Γιαμνάγια της θρησκείας του Μίθρα, η οποία δεν ήταν ούτε ευρωπαϊκή, ούτε βεδική, ούτε περσική, αλλά ινδοευρωπαϊκή ή υπερβόρεια.
Η Παρθική Αυτοκρατορία θα εξάπλωνε την επιρροή του Μίθρα στην Ινδία στα ανατολικά και η Δύση θα εξάπλωνε τον Μίθρα στην Αρμενία. Όπως αναφέρει ο Στράβων, «ο σατράπης της Αρμενίας έστελνε ετησίως στην Περσία δύο χιλιάδες πουλάρια για τις Μιθραϊκές γιορτές.«[32] Εκτός από τα προαναφερθέντα, η αργή ενσωμάτωση των Μιθραϊκών μυστηρίων στην ελληνορωμαϊκή θρησκεία και τη στωική και πλατωνική φιλοσοφία δείχνει μια φαινομενικά πολιτιστική κατάκτηση της Ρώμης. Φαίνεται ότι κατά τη γνώμη του Jorjani, οι Πάρθοι ήταν στα πρόθυρα κάποιας μεγάλης πολιτιστικής κατάκτησης των διαφόρων ινδοευρωπαϊκών λαών της Ευρασίας μέσω θρησκευτικού προσηλυτισμού, όπως έκαναν οι Χριστιανοί στην πρώιμη Μεσαιωνική Ευρώπη, όπως δηλώνει, «μια εποχή που η ιρανική θρησκεία του Μιθραϊσμού επρόκειτο να χτίσει μια γέφυρα μεταξύ της ειδωλολατρικής Ρώμης και της βουδιστικής βόρειας Ινδίας Μαχαγιάνα»[33] Ωστόσο, αυτό το ιδανικό μιας νέας πνευματικής και ηγεμονικής Μιθραϊκής Αυτοκρατορίας που εκτείνεται από τον ποταμό Γάγγη μέχρι τη Βρετανία με την Κτησιφώντα στην καρδιά της, υπονομεύτηκε από το αρχέγονο ελάττωμα του θεμελιώδους χαρακτήρα της Αυτοκρατορίας, που ήταν η αποκέντρωση ή ο de facto φεντεραλισμός της αυτοκρατορίας που θα καταδίκαζε τους Πάρνους. Όντας μια πολιτιστική νομαδική/αριστοκρατική κοινωνία, η Παρθική Αυτοκρατορία έμοιαζε πολύ με την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία της μεσαιωνικής Ευρώπης, που σημαίνει ότι η Παρθική Αυτοκρατορία ήταν μια Αυτοκρατορία στα χαρτιά, αλλά, στην πραγματικότητα, ήταν μια συλλογή φεουδαρχικών δήμων. Η αριστοκρατία των Πάρθων ήταν ημιανεξάρτητη και δέσμευε τον Padshah με σύμβαση και φεουδαρχική υποχρέωση και όχι με τον αυταρχικό νομικισμό που παρατηρήθηκε στην αρχαία Κίνα ή την Ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Κατά συνέπεια, ο εμφύλιος πόλεμος ήταν ένα κοινό φαινόμενο της Παρθικής Αυτοκρατορίας. Έτσι, ήταν κατά τη διάρκεια ενός άλλου από αυτούς τους συνεχείς εμφύλιους πολέμους που μάστιζαν το κράτος των Πάρθων, όταν ένας Πέρσης ευγενής, ο Αρντεσίρ Μπαμπακάν, που προερχόταν από την περσική πατρίδα του Παρς, ξεσηκώθηκε, υποστηριζόμενος από τον Ζωροαστρικό κλήρο, ξεκίνησε μια ευγενή και θρησκευτική εξέγερση εναντίον των Πάρνων. Ο Αρντεσίρ θα νικήσει τον Παντισάχ της δυναστείας των Πάρθων, τον Αρτάβανο Δ ́, και θα ανακηρύξει τη Δεύτερη Περσική Αυτοκρατορία ή όπως είναι γνωστή στην ιστορία, την Αυτοκρατορία των Σασσανιδών.
Ο νέος Σαχανσάχ Αρντεσίρ, ο οποίος ήταν από πολιτισμική άποψη ένας ιστορικός παραλληλισμός με τον Κωνσταντίνο και τον Θεοδόσιο στη Ρώμη, ήταν ένας ριζοσπάστης μονοθεϊστής που κατέστειλε όλες τις λατρείες με ιδιαίτερο ζήλο, συντρίβοντας τη λατρεία του Μίθρα για να δημιουργήσει μια νέα κρατική Ζωροαστρική Ορθοδοξία όπως στη Ρώμη, όπου η Χριστιανική Εκκλησία χρησιμοποίησε το κράτος για να συντρίψει κάθε γηγενή ελληνορωμαϊκό θρησκευτικό ίδρυμα ή πίστη. Ο Αρντεσίρ ανέθεσε στον Ζωροαστρικό κλήρο, με επικεφαλής τους ιεροεξεταστές Τανσάρ και Καρτίρ, να ξεριζώσουν και να καταστείλουν τον Μίθρα ως Θεό του προηγούμενου καθεστώτος και δημοφιλή Θεό των ιρανικών λαών εντός της Αυτοκρατορίας σε μια βάναυση εκστρατεία δολοφονίας ύποπτων αιρετικών και βεβήλωσης ναών.[34] Ο Αρντεσίρ δημιούργησε ένα θεοκρατικό και ολοκληρωτικό κράτος συγκρίσιμο με την πολιτική της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της εποχής της Κυριαρχίας. Λοιπόν, το καθεστώς των Σασσανιδών καθοδηγήθηκε επίσης σε μεγάλο βαθμό από τον ξενοφοβικό περσικό εθνικισμό ως
Ο Αρντεσίρ αναχρονιστικά θεώρησε τους Ρωμαίους υπεύθυνους για την κατάκτηση του Ιράν από τον Αλέξανδρο και από την αρχή δήλωσε την πρόθεσή του να ανακαταλάβει όλα τα εδάφη της πρώτης Περσικής Αυτοκρατορίας που είχαν γίνει μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Δεδομένου του πουριτανικού μονοθεϊσμού του και της ανελέητης με την οποία προσπαθούσε να εξαλείψει τον Μιθραϊσμό στη χώρα του, κλείνοντας την πλειονότητα των ναών της φωτιάς (daré Mehr) στο Ιράν λόγω του ότι ήταν πολύ ειδωλολατρικά, οι Ρωμαίοι πρέπει να είδαν την άνοδό του στην εξουσία ως σοβαρή απειλή — όχι μόνο από στρατιωτική άποψη. αλλά και από κοινωνιολογικό.[35]
Η εχθρότητα της Αυτοκρατορίας των Σασσανιδών προς τη Ρώμη μπορεί επίσης να σχετίζεται με τη Μιθραϊκή επιρροή που καταπίεζαν στο εσωτερικό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όπως μπορεί να φανεί με τη βασιλεία του Αντωνίου Ευσεβούς στον Διοκλητιανό και τη σύντομη βασιλεία του αυτοκράτορα Ιουλιανού του Φιλοσόφου, καθώς η λατρεία γινόταν σιγά-σιγά ένας κρίσιμος θρησκευτικός θεσμός στο ρωμαϊκό σύστημα. Ο Μίθρας, άρχοντας των Ινδοευρωπαίων, θεωρήθηκε αιρετικός. Η διδαχή του καταπνίγηκε και οι ναοί του έκλεισαν. Ωστόσο, οι αναφορές στον Μίθρα θα επιβίωναν αλλά σε φθίνουσα ποσότητα. Ο Μίθρας διατηρήθηκε ως Yazata όπως σκόπευε ο κλήρος του Ζαρατούστρα, καθώς δεν μπορούσαν ποτέ να εκδιώξουν τον Μίθρα ή τη μητέρα του, που είχαν την πίστη των μαζών. Παρά τον πουριτανισμό του Αρντεσίρ, η λατρεία του Μίθρα θα επιβίωνε λόγω της αριστοκρατικής της απήχησης ως άρχοντας των ευγενών και των αυτοκρατόρων. Οι επιθέσεις κατά του διωγμού του Μίθρα θα ελάφρυναν καθώς οι διάδοχοι του Αρντεσίρ ανέβαιναν στο θρόνο. Έτσι, η λατρεία θα συγχωνευόταν σε μειωμένη μορφή με τη Ζωροαστρική ορθοδοξία. Ο Μίθρας θα εξακολουθούσε να εμφανίζεται στην αυτοκρατορική εικονογραφία μέχρι το τέλος της αυτοκρατορίας, όπως ήταν ο Μίθρας, και η συνάφειά του ήταν πολύ εδραιωμένη για να αφαιρεθεί, με τέτοια παραδείγματα παρακάτω.
Ωστόσο, η άποψη των Σασσανιδών για τον Μίθρα θα μετατοπιζόταν από μια πολιτική ανοχής ή δίωξης ανάλογα με τον ηγεμόνα μέχρι το τέλος της Αυτοκρατορίας. Αυτό το σχίσμα των Μιθραϊκών διωγμών έπαιξε ρόλο στην κατάρρευση της Αυτοκρατορίας των Σασσανιδών. Ενώ οι Σασσανίδες ήταν σοβινιστές Πέρσες και οι Ζωροαστριστές που ήταν ισχυρότεροι στα νότια της Αυτοκρατορίας ήταν Πέρσες, στα βόρεια του Ιράν, η Αρμενία και το τμήμα της Κεντρικής Ασίας της Αυτοκρατορίας ήταν οι Πάρθοι ευγενείς από το προηγούμενο καθεστώς. Αυτό το χάσμα μεταξύ ενός περσικού ζωροαστρικού νότου και ενός παρθικού μιθραϊκού βορρά δημιούργησε ένα παρόμοιο σχίσμα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μεταξύ Μιθραϊστών και Παγανιστών εναντίον Χριστιανών. Οι Βόρειοι Πάρθοι άρχοντες στο Ταμπαριστάν, ο Οίκος του Μιχράν, ο Οίκος των Καρίν και τα απομεινάρια της παλιάς αυτοκρατορικής δυναστείας των Αρασιδών που κυβερνούσαν την Αρμενία, αψηφώντας τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις, δημιούργησαν μια αίσθηση αστάθειας στην Αυτοκρατορία, ξεκινώντας μια σειρά εμφυλίων πολέμων μεταξύ των Πάρθων ευγενών και του περσικού αυτοκρατορικού πυρήνα, υπονομεύοντας τη δύναμη της Αυτοκρατορίας. Αυτή η διαίρεση θα διευκόλυνε την απαραίτητη διαίρεση που επέτρεψε στις δυνάμεις του Ισλάμ να κατακτήσουν τη δυναστεία των Σασσανιδών, καθώς η αριστοκρατία των Πάρθων εγκατέλειψε τον Σάχη της και ο περσικός στρατός του ηττήθηκε, προκαλώντας την πτώση του Ιρανικού Imperium στο Ισλάμ. Ο Pourshariati εμμέσως και ο Jorjani υποστηρίζουν ρητά ότι οι Πάρθοι του Karin μπορεί να ήταν ο πρασινομενδυμένος στρατός του Ισλάμ που βοήθησε τους Μουσουλμάνους να νικήσουν την κατάρρευση της κυριαρχίας των Σασσανιδών του Σάχη.3 Αν αυτή η πράξη προδοσίας είναι αληθινή, τότε ήταν η τελική συγκομιδή δηλητηρίου της πολιτικής των Σασσανιδών του θρησκευτικού φανατισμού, που ανταγωνιζόταν άσκοπα την αριστοκρατία των Πάρθων αντί να προάγει την ενότητα. Η πτώση της Περσίας στο Ισλάμ θα τερμάτιζε τη λατρεία του Μίθρα με επίσημους όρους (θα αναφερθώ στην πιθανή επιβίωση του Μίθρα στο μεσαιωνικό και σύγχρονο Μεγάλο Ιράν σε μεταγενέστερη εργασία), προκαλώντας το τέλος 2650 ετών Μιθραϊκής επιρροής στην ευρύτερη ιρανική πολιτιστική σφαίρα. Ο Μίθρας θα αποκατασταθεί κατά την ισλαμική περίοδο στους ζωροαστρικούς κύκλους στο κείμενο του Bundahishn που γράφτηκε στην περίοδο μετά την κατάκτηση. Σε αυτό το κείμενο, ο Μίθρας αποκαταστάθηκε σε ηλιακό θεό στη Ζωροαστρική πίστη και βασικό πρόσωπο στην εσχατολογική μοίρα του κόσμου στη Ζωροαστρική πίστη, οδηγώντας τις δυνάμεις του φωτός ενάντια στο σκοτάδι στο τέλος των ημερών, όπως αναφέρει ο M. J. Vermaseren στο έργο Μίθρας, ο Μυστικός Θεός δηλώνει:
Η νέα βασιλεία του θεού-Ήλιου έχει πλέον αρχίσει. Και μετά, όταν οι νεκροί θα έχουν αναστηθεί από τους τάφους τους, οι Saushyant, σύμφωνα με το Bundahishn (xxx, 25) θα σκοτώσουν έναν υπέροχο ταύρο και θα φτιάξουν ένα φίλτρο αθανασίας για την ανθρωπότητα από το λίπος του, αναμεμειγμένο με το χυμό Haoma. Αυτός ο Μεσσίας αντιπροσωπεύεται στα δυτικά μυστήρια από κανέναν άλλον από τον ίδιο τον θεό Ήλιο Μίθρα. Μια λατινική επιγραφή από τη Ρώμη λέει: «χαίρε στον Saushyant» (nama Sebesio), ενώ ένα μανιχαϊστικό έγγραφο που βρέθηκε στο Τουρκεστάν προσθέτει ένα άλλο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό. Σε αντίθεση με τον αληθινό Μίθρα είναι μια ψεύτικη θεότητα που καβαλάει έναν ταύρο (βλ. πλάκα απέναντι σελ. 33 και σελ. 113) και προσποιείται ότι είναι ο «αληθινός γιος του Θεού». Διατάζει τους ανθρώπους να τον λατρεύουν. Στο Bundahishn (xxx, 10) οι δυνάμεις του Καλού και του Κακού πρέπει να διαχωριστούν μετά την τελική μάχη και ο Μίθρας είναι ένας από τους τρεις που κρίνουν την ψυχή όταν, σύμφωνα με την Αβέστα, οι νεκροί φτάνουν στη γέφυρα Cinvat. Αλλά στο τέλος του χρόνου ο Μίθρας θα καθοδηγήσει τις ψυχές μέσα από ένα φλεγόμενο ρεύμα που μπορεί να βλάψει μόνο τους κακούς.[36]
Παρά τη μεταβαλλόμενη παρουσία του στη γη του Ιράν, ο Μίθρας έπαιξε μεγάλο ρόλο στη θρησκευτική ιστορία των ιρανικών λαών από την εποχή του χαλκού BMAC Ινδοάριων έως την πτώση της αυτοκρατορίας των Σασσανιδών. Έτσι, παρά την προσπάθεια του Ζωροαστρισμού να καταστείλει τη μεγαλειότητά του, ο Μίθρας έπαιξε ουσιαστικό ρόλο στη διαμόρφωση του ιρανικού πολιτισμού όπως έκανε στη Βεδική και Βουδιστική Ινδία και έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη σύγχρονη Ζωροαστρική πίστη. Η κατάρρευση της αυτοκρατορίας των Σασσανιδών και ο εξισλαμισμός της Περσίας τελειώνουν την ιστορία μας για τον Μίθρα στο Ιράν και την εξέταση της αρχαίας ανατολικής ινδοάριας λατρείας του Μίθρα από την ινδοευρωπαϊκή μετανάστευση. Στο επόμενο άρθρο, θα γυρίσουμε πίσω το ρολόι στην ανάπτυξη του Ευρωπαϊκού Μιθραϊσμού στον απόηχο της παρακμής της Αυτοκρατορίας των Σελευκιδών μαζί με την επέκταση των Ρωμαίων και των Πάρθων, για να δείξουμε πώς η περσική-παρθική λατρεία χρησιμοποίησε την Ανατολία ως πολιτιστικό εργαστήριο για να κάνει το κοινωνικό άλμα μέσω του Ελληνισμού που επανασύστησε τον Μίθρα στους Ινδοευρωπαίους της Δύσης στους Έλληνες και επικράτησε στο Ρωμαϊκό Imperium.
[1] D. Jason Cooper, Mithras: Mysteries and Initiation Rediscovered (Weiser Books, 1996), 1.
[2] A T Olmstead, Ιστορία της Περσικής Αυτοκρατορίας (University of Chicago Press, 2022), 24-25.
[3] Στράβων, Γεωγραφικά, XV. 3:
[4] Όλμστεντ, 26.
[5] Martin L West, Ινδοευρωπαϊκή ποίηση και μύθος (OUP Οξφόρδη, 2008), 252.
[6] Julius Evola, Μεταφυσική του Πολέμου: Μάχη, Νίκη & Θάνατος στον Κόσμο της Παράδοσης (Editorial: S. L.: Arktos, 2011), 33-4.
[7] Όλμστεντ, 98/281.
[8] Ό.π., 96
[9] Maarten Jozef Vermaseren, Mithras, the Secret God (Νέα Υόρκη: Barnes & Noble, 1963), 15-6.
[10] Όλμστεντ, 478.
[11] Jason Reza Jorjani, Ιρανικός Λεβιάθαν: Μια μνημειώδης ιστορία της κατοικίας του Μίθρα (Λονδίνο: Arktos Media Ltd, 2019), 17.
[12] Jorjani, 65-6.
[13] Ό.π., 56.
[14] Jorjani, 56-7.
[15] Ό.π.
[16] Ό.π., 475-6.
[17] Ό.π., 58-9.
[18] Ό.π., 58.
[19] Ό.π., 57-9.
[20] Όλμστεντ, 132.
[21] Κουκ, Τζον Μανουέλ . Η Περσική Αυτοκρατορία. (Schocken, 1983.),140-150.
[22] Αθήναιος ο Ναυκράτιδος, Οι Δειπνοσοφιστές, IV, Βιβλία 8-10, The Loeb Classical Library (Harvard University Press, 1930), βιβλίο 10, κεφ.45.
[23] Ό.π.
[24] Jorjani, 39.
[25] Amélie Kuhrt, Η Περσική Αυτοκρατορία: Ένα Σώμα Πηγών από την Περίοδο των Αχαιμενιδών (Λονδίνο: Routledge, 2007), 407.
[26] Όλμστεντ, 471.
[27] Jorjani, 36.
[28] Ό.π. Jorjani, 37-8.
[29] Quintus Curtius Rufus, ΤΑ ΠΛΗΡΗ ΕΡΓΑ ΤΟΥ QUINTUS CURTIUS RUFUS ([S.l.]: DELPHI CLASSICS, 2017). Βιβλίο 4, κεφάλαιο. Άρθρο 13.
[30] Malcolm A.R. Colledge, Οι Πάρθοι (Praeger, 1967), 108.
[31] Colledge, 102-3.
[32] Στράβων, XI. 14:
[33] Jorjani, 194.
[34] Ό.π. Jorjani, 192.
[35] Jorjani, 194.
[36] Vermaseren, 26.
Μπράιαντ, Έντουιν Φ. Η αναζήτηση για την προέλευση του βεδικού πολιτισμού: Η συζήτηση για την ινδο-άρια μετανάστευση. Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης, 2001.
Parvaneh Pourshariati, Παρακμή και πτώση της αυτοκρατορίας των Σασσανιδών Η Συνομοσπονδία Σασσανιδών-Πάρθων και η αραβική κατάκτηση του Ιράν, 358.
Πουρσαριάτι, 380
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου