Πνευματικά Χριστούγεννα, και Μυστική γέννηση...[ο Πλάτωνας,οι Σουφι,οι σούρες του κορανίου,εθιμα και αλλα ενδιαφέροντα] ηθη]

 

• Το θαύμα του φωτός-γέννηση

Κατά τη διάρκεια της φθινοπωρινής ισημερίας το φως και το σκοτάδι βρίσκονται ακριβώς σε ισορροπία μεταξύ τους. Στη συνέχεια η επιρροή του σκότους αρχίζει να αυξάνεται όλο και περισσότερο καθώς η δύναμη του φωτός εξασθενεί. Το σκοτάδι είναι το πιο βαθύ γύρω από τα Χριστούγεννα και μπορούμε μόνο να περιμένουμε με σιγουριά μέχρι να ξαναγεννηθεί το φως. Έτσι οι άνθρωποι του παρελθόντος βίωσαν την εναλλαγή και την πάλη ανάμεσα στο φως και το σκοτάδι στη δική τους ζωή.

Πριν τα χωριά και οι πόλεις λουσθούν στο ηλεκτρικό φως, το αυξανόμενο σκοτάδι ήταν σχεδόν απτό στους κατοίκους και δεν μπορούσαν παρά να περιμένουν με ανυπομονησία το νέο φως.
Άκουσαν ιστορίες για τη θαυματουργή γέννηση που έγινε σε αυτό το σκοτάδι στο μακρινό παρελθόν: ο γιος του Θεού γεννήθηκε σε ένα κρυφό μέρος για να ελευθερώσει την ανθρωπότητα από το σκοτάδι.
Το φως που σύντομα θα γινόταν ξανά πιο δυνατό ήταν σημάδι αυτής της γέννησης. Δεν ήταν μόνο ένα εξωτερικό φως αλλά μπορούσε επίσης να βιωθεί ως ένα εσωτερικό φως που διαπέρασε το σκοτάδι της
καθημερινότητας.
Τα Χριστούγεννα ανέκαθεν ερμηνεύονταν με πνευματικό τρόπο στα χριστιανικά μυστικιστικά κινήματα. Δεν είναι τόσο σημαντικό αν ο γιος του Θεού γεννήθηκε ποτέ στη γη ή όχι. αυτό που έχει σημασία είναι ότι η γέννησή του πρόκειται να γίνει μέσα μας.
Μόλις η αυξανόμενη επιρροή των γραφών του Jacob Boehme συζητήθηκε όλο και περισσότερο έξω από τα τείχη της μονής για το εσωτερικό νόημα των Χριστουγέννων: τα Χριστούγεννα δεν είναι τόσο η ανάμνηση ενός ιστορικού γεγονότος αλλά μάλλον ένα θαύμα που μπορεί να συμβεί σε όλους μας:

είναι η γέννηση αυτού του γιου μέσα μας.

Η χριστιανική θεοσοφική παράδοση του Jacob Boehme αναφέρει ότι ζούμε στο σκοτάδι όσο δεν έχει υπάρξει εσωτερική μεταμόρφωση ή αναγέννηση. Αυτό που για τα συνηθισμένα μάτια μας είναι φως, είναι βαθύ σκοτάδι για την εσωτερική ύπαρξη.

Αυτή η παράδοση τονίζει ότι πρέπει να κάνουμε μια ριζική διάκριση μεταξύ του εξωτερικού και του εσωτερικού ανθρώπου. Είμαστε το εξωτερικό ον, όπως αυτό λειτουργεί στην καθημερινή μας ζωή. Η προσοχή μας
στρέφεται συνεχώς στις αισθητηριακές μας εμπειρίες.

Μα πάνω από όλα μας διέπει η αδιάκοπη ροή των σκέψεων, των συναισθημάτων, των φαντασιώσεων και των επιθυμιών μας. Αν και πιστεύουμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε η πηγή αυτής της συνεχούς ροής, δεν είμαστε σε θέση να τη σταματήσουμε.

Κατά συνέπεια, καθοριζόμαστε από αυτό το ρεύμα, παρά το αντίθετο.

Δεδομένου ότι αυτή η κατάσταση είναι συγκρίσιμη με την ονειρική κατάσταση, οι περισσότερες παραδόσεις τονίζουν ότι δεν είμαστε ξύπνιοι στην καθημερινή μας ζωή, αλλά μάλλον ακόμα κοιμόμαστε. Η μόνη διαφορά μεταξύ του ημερήσιου ύπνου και του «κανονικού» νυχτερινού ύπνου είναι ότι κατά τον πρώτο ανταποκρινόμαστε σε όλα τα είδη αισθητηριακών ερεθισμάτων. Και όπως κατά τη διάρκεια του ύπνου πιστεύουμε ότι είμαστε ξύπνιοι, ακόμα και στη λεγόμενη κατάσταση εγρήγορσης εξακολουθούμε να είμαστε σε ένα είδος ύπνου.

Αλλά τι ή ποιος είναι, λοιπόν, ο εσωτερικός άνθρωπος; Είναι η ψυχή που μπορεί να γεννηθεί μέσα μας. Όπως ο Ιησούς γεννήθηκε από τη Μαρία, έτσι και η ψυχή ας γεννηθεί από εμάς, τους εξωτερικούς ανθρώπους. Για αυτόν τον λόγο, ο Angelus Silesiu s , ένας μαθητής της Χριστιανικής Θεοσοφικής και Ροδοσταυρικής παράδοσης, έγραψε:

Τι ωφελεί το «Ave, Mary» του Gabriel, εκτός κι αν μου δώσει τον ίδιο χαιρετισμό;

Μπορούμε –όπως η Μαίρη– να μάθουμε να μην ταυτιζόμαστε πλέον με την αδιάκοπη ροή σκέψεων, συναισθημάτων και επιθυμιών. Αλλά αυτό σημαίνει ότι εμείς, τα εξωτερικά όντα, πρέπει να ξυπνήσουμε και να είμαστε πρόθυμοι να
ακούσουμε τα λόγια που μας λένε ο Γαβριήλ και άλλοι αγγελιοφόροι .
Ζώντας στο σκοτάδι μας, αλλά αφυπνισμένοι από αυτούς τους αγγελιοφόρους, μαθαίνουμε να λέμε με πλήρη αυτοπαράδοση: ας είναι σε μένα σύμφωνα με τον λόγο Σου . Επομένως, ο Άγγελος Σιλέσιος είπε:

Να είσαι σιωπηλός, σιωπηλός, αγαπητέ,
Μόνο να είσαι σιωπηλός τελείως.
Τότε πολύ πέρα ​​από την πιο μακρινή σου επιθυμία
ο Θεός θα δείξει καλοσύνη σε σένα

Για να λάβουμε αυτό το μήνυμα, θα πρέπει να γίνει σιωπηλό μέσα μας για να είμαστε συγκεντρωμένοι. Σημαίνει ότι δεν ανταποκρινόμαστε πλέον αυτόματα σε ό,τι μας λένε, αλλά ότι θα ακούσουμε πραγματικά και – όπως η Μαρία – θα κρατήσουμε τις λέξεις στην καρδιά μας σαν σπόρος που αργότερα θα μπορέσει να ξεδιπλωθεί.

Αυτή η προσεκτική στάση ζωής είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να γεννηθεί μέσα μας ο εσωτερικός άνθρωπος – ο Υιός του Θεού. Μια τέτοια στάση ζωής σημαίνει ότι μαθαίνουμε να ακούμε και να παρατηρούμε με ανταπόκριση.
Συνήθως, ωστόσο, έχουμε ήδη αποφασίσει πριν τελειώσει η ομιλία του άλλου και δεν ακούμε πραγματικά τι μας λέει. Μόνο σπάνια αφήνουμε τον εαυτό μας να εκπλαγεί από αυτό που μας παρουσιάζεται στον κόσμο. Γιατί τα έχουμε δει όλα τόσες φορές. τώρα ξέρουμε πώς μοιάζει ο κόσμος.

Ένας δεκτικός τρόπος αντίληψης, όμως, ξαφνικά επιτρέπει στα καθημερινά πράγματα να μας παρουσιάζονται με νέους και αναζωογονητικούς τρόπους. Αυτή είναι η αρχή της επιστροφής του φωτός!
Όταν περιμένουμε, όντας ήσυχοι και δεκτικοί, τότε το φως μπορεί να διεισδύσει στο σκοτάδι της ξύπνιας συνείδησής μας. τότε έφτασε η στιγμή των εσωτερικών Χριστουγέννων.

Ο εξωτερικός άνθρωπος ζει κυρίως από το κεφάλι. εξ ου και η αδιάκοπη ροή σκέψεων που μας παρασύρει συνεχώς. Από την άλλη πλευρά, η καρδιά παίρνει την κεντρική θέση, που συχνά συμβολίζεται από το τριαντάφυλλο. Η καρδιά θα ανοίξει, στο βαθμό που θα μάθουμε να ζούμε τη ζωή μας με προσοχή.
Όπως είπε ο Άγγελος Σιλέσιος:
Η καρδιά σου δέχεται τη δροσιά του Θεού και όλα αυτά μαζί Του πηγαίνουν
όταν επεκτείνεται προς Αυτόν όπως και ένα ανοιγόμενο τριαντάφυλλο.

Η δροσιά είναι ένα αλχημικό σύμβολο. Όταν η δροσιά κατέβει από τον ουρανό στον εξωτερικό άνθρωπο που έχει πεθάνει, τότε θα γίνει η ανάσταση: η ψυχή - ο γιος του Θεού - θα αναδυθεί από το επίγειο κέλυφος του εξωτερικού ανθρώπου.

Πράγματι, αυτή η διαδικασία σημαίνει ότι ο εξωτερικός άνθρωπος πρέπει να πεθάνει . Αν δεν μιλάμε και δεν ενεργούμε πλέον από τη δική μας θέληση και επιθυμία, αλλά αντίθετα γινόμαστε προσεκτικοί και δεκτικοί στην ψυχή, τότε ο εξωτερικός άνθρωπος αρχίζει στην πραγματικότητα να πεθαίνει. Χωρίς αυτή τη διαδικασία του θανάτου –χωρίς το σκοτάδι που προηγείται της γέννησης του φωτός– η γέννηση της ψυχής δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί:
Αν έπρεπε να ζήσει μέσα σας, πρώτα ο Ίδιος ο Θεός πρέπει να πεθάνει.
Πώς θα κληρονομούσατε, χωρίς θάνατο, τη δική Του ζωή;
Χωρίς αυτή τη γέννηση, η ζωή μας ως εξωτερικός άνθρωπος είναι άγονη. Ο εξωτερικός άνθρωπος αποτελείται από σκόνη και θα επιστρέψει σε σκόνη. Αυτή η «σκόνη» αναφέρεται όχι μόνο στο φυσικό σώμα αλλά σε ολόκληρη την προσωπικότητά μας, σε όλα όσα συνήθως ταυτιζόμαστε.
Θα πρέπει να μάθουμε να τα αφήνουμε όλα αυτά, γιατί:
Αν και ο Χριστός γεννήθηκε χίλιες φορές στη Βηθλεέμ,
αλλά όχι μέσα στον εαυτό σου, η ψυχή σου θα λυπηθεί.

Αυτό ακούγεται σοβαρό, και είναι. Αλλά η ετήσια επιστροφή του φωτός που γιορτάζουμε τα Χριστούγεννα μας θυμίζει ξανά το φως που μπορεί να γεννηθεί μέσα μας. Η ετήσια –και καθημερινή– επιστροφή του εξωτερικού φωτός τρέφει την ελπίδα και τη σιγουριά μας ότι το θαύμα της γέννησης μπορεί να γίνει και μέσα μας.

Στα αγγλικά, η χρονική περίοδος μετά τα Χριστούγεννα έχει ένα σημαντικό όνομα: 'holidays', που κυριολεκτικά σημαίνει 'άγιες ημέρες', ημέρες που μπορούν να θεωρηθούν ως δώρο για να επικεντρωθείτε στη θεραπεία με την ευρεία έννοια της λέξης.
Αυτές τις μέρες, που μπορείτε να μείνετε «κενοί» από όλες τις συνήθεις ανησυχίες σας, σας επιτρέπουν να γεμίσετε με θεραπευτικές δυνάμεις. Η λέξη «κενό» σημαίνει «άδειο», ενώ η λέξη «άγιο» σχετίζεται με το «είναι ολόκληρος».

PLATO'S Cosmic X: Heavenly Gates at the Celestial Crossroads

• Ζωδιακό φως, σταυροδρόμι προς τον Παράδεισο

Ζωδιακό φως, ζώνη φωτός στον νυχτερινό ουρανό , που πιστεύεται ότι είναι το ηλιακό φως που αντανακλάται από τη σκόνη του κομήτη που συγκεντρώνεται στο επίπεδο του ζωδιακού κύκλου ή της εκλειπτικής. Το φως φαίνεται στα δυτικά μετά το λυκόφως και στα ανατολικά πριν από την αυγή, είναι εύκολα ορατό στις τροπικές περιοχές όπου η εκλειπτική είναι περίπου κατακόρυφη. Το ηλιακό φως που διασκορπίζεται από τη διαπλανητική σκόνη προκαλεί αυτό το φαινόμενο. Το ζωδιακό φως φαίνεται καλύτερα κατά το λυκόφως μετά το ηλιοβασίλεμα την άνοιξη και πριν από την ανατολή του ηλίου το φθινόπωρο , όταν ο ζωδιακός κύκλος βρίσκεται σε απότομη γωνία ως προς τον ορίζοντα. Ωστόσο, η λάμψη είναι τόσο αδύναμη που το φως του φεγγαριού ή/και η φωτορύπανση συχνά την υπερκαλύπτει, καθιστώντας την αόρατη. Δείτε το Ορατό Θεό του Πλάτωνα: Η κοσμική ψυχή που αντανακλάται στους ουρανούς

ΤΟ ΠΛΑΤΩΝΑ Χ & ΤΟ ΣΤΑΥΡΟΔΡΟΜΙ ΤΗΣ ΕΚΑΤΗ ΑΣΤΡΟΝΟΜΙΚΟΙ ΣΥΝΔΕΣΜΟΙ ΜΕ ΤΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ
ΤΗΣ ΕΛΕΥΣΙΣ

Ο Πλάτωνας περιγράφει πύλες προς τη μετά θάνατον ζωή στον Μύθο του Ερ στο τέλος της Δημοκρατίας – κολασμένες
πύλες όπως το σπήλαιο του Άδη στην Ελευσίνα, καθώς και ουράνιες πύλες που θα βρίσκονταν στις
διασταυρώσεις στον ουρανό που περιγράφει στον Τίμαιο. Η μυημένη μετάφραση του Κικέρωνα
στα Λατινικά ενός τμήματος του Τιμαίου – Η μυημένη μετάφραση του Κικέρωνα στα λατινικά ενός τμήματος του Τίμαιο – το μέρος με το ουράνιο Χ του Πλάτωνα – υποδηλώνει μια αστρονομική όψη στα Μυστήρια.
Διαβάστε περισσότερα εδώ

• Οι Δώδεκα Άγιες Νύχτες

Σύμφωνα με διάφορες παραδόσεις οι κοσμικές «πύλες προς το θείο» είναι ορθάνοιχτες κατά την περίοδο από τις 24 Δεκεμβρίου έως τις 6 Ιανουαρίου . Αυτή η χρονική περίοδος από τα Χριστούγεννα μέχρι τα Θεοφάνεια αναφέρεται και ως δωδεκάωρες νύχτες . Αυτή η ιδέα δεν βασίζεται σε ιστορικά γεγονότα
πριν από δύο χιλιάδες χρόνια. μάλλον αφορά κοσμικές διεργασίες.
Από πού ξεκίνησε η ιδέα των δώδεκα νυχτών;

Πολύ πριν φτάσει ο Χριστιανισμός στην Ευρώπη, οι Γερμανικοί και Κελτικοί λαοί γιόρταζαν μια μεσοχειμωνιάτικη γιορτή (ή γιορτή Ιουλίου ) που μερικές φορές διαρκούσε έντεκα ημέρες και δώδεκα νύχτες, μετά το χειμερινό ηλιοστάσιο.

Αυτή η χρονική περίοδος είναι ακριβώς η διαφορά μεταξύ δώδεκα περιστροφών της σελήνης γύρω από τη γη, σε 29,5 ημέρες (354 συνολικά) και των 365 ημερών που χρειάζεται η γη για να ολοκληρώσει μια περιστροφή γύρω από τον ήλιο: 365-354 = 11 ημέρες και 12 νύχτες.

Ο αριθμός δώδεκα εκφράζει πληρότητα και πληρότητα. Σκεφτείτε τα 12 ζώδια του Ζωδίου, τις 12 ώρες της ημέρας και τις 12 ώρες της νύχτας. Σκεφτείτε επίσης τις 12 φυλές του Ισραήλ, τους 12 μαθητές του Ιησού και τους 12 Ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης. Το δώδεκα είναι το γινόμενο των τριών και των τεσσάρων: 3 x 4 = 12. Οι δώδεκα άγιες νύχτες μπορούν να θεωρηθούν ως στάδια στην πορεία της πνευματικής ανάπτυξης, που συμβολικά υποδεικνύονται στις δώδεκα ώρες του Νουκτήμερου του Απολλώνιου
των Τυανών , τους δώδεκα κόπους του Ηρακλή και τα δεκατρία τραγούδια της μετανοίας στο Ευαγγέλιο της Πίστης Σοφίας .

Σε πολλές παραδόσεις το τρία θεωρείται θεϊκός αριθμός, ενώ το τέσσερα θεωρείται επίγειος αριθμός. Από αυτή την άποψη ο αριθμός 12 περιλαμβάνει τόσο το γήινο όσο και το θείο.
Η ανθρωπότητα επίσης κρατά μέσα της τόσο το γήινο όσο και το θείο.
Τα ανθρώπινα όντα όπως τα γνωρίζουμε είναι πράγματι εκδηλώσεις του θείου, αλλά τα ίδια δεν είναι θεϊκά και δεν θα γίνουν ποτέ. Τα φυσικά μας σώματα τελικά θα πεθάνουν. Το φυσικό σώμα είναι σκόνη και θα επιστρέψει σε σκόνη.

• Η γέφυρα μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας

Αρκετές διδασκαλίες σοφίας μιλούν για μια αθάνατη θεϊκή αρχή, που βρίσκεται αδρανής σε κάθε άνθρωπο, που απλώς περιμένει να ξυπνήσει και να δραστηριοποιηθεί. Με βάση αυτή την αφυπνισμένη και ενεργή θεία αρχή, ο άνθρωπος μπορεί να γίνει γέφυρα μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι ότι θα μπούμε στην αιωνιότητα, αλλά ότι το αιώνιο ον μέσα μας μπορεί να ζωντανέψει. Αυτός είναι ο πυρήνας όλων των Γνωστικών διδασκαλιών και επίσης του εσωτερικού Χριστιανισμού: ο άνθρωπος
είναι διπλός.

«Ο ύπνος του σώματος γίνεται νηφαλιότητα της ψυχής» είναι τα βαθιά λόγια του Ερμή Τρισμέγιστου. Κατευθυνόμενοι εσωτερικά, η ησυχία του σώματος μπορεί να γίνει η ελευθερία της ψυχής. Στη χωροχρονική φύση δεν υπάρχει χώρος ανάπαυσης της ψυχής.

Κατά τη διάρκεια του ύπνου, ωστόσο, μπορεί να ταξιδέψει στο μέρος όπου η αναταραχή των αντιθέτων δεν μπορεί να υπάρξει: το Ναό της Σιωπής.
Σε εκείνο τον ιερό τόπο, τρέφεται με την ουσία μιας ανώτερης ανθρώπινης ζωής και λαμβάνει τις πλούσιες διδασκαλίες της παγκόσμιας σοφίας.
Με την αφύπνιση, η ψυχή θα μεταφέρει την εσωτερική βεβαιότητα που αποκτήθηκε στον φυσικό άνθρωπο. Με αυτόν τον τρόπο ο ύπνος μπορεί να είναι ευλογία για όσους αναζητούν την αλήθεια. Διαβάστε περισσότερα Εδώ

Drumkvedet και το μεσαιωνικό αγγλικό Dream Vision

Το Drumkvedet » («Το ποίημα του ονείρου») είναι ένα νορβηγικό οραματικό ποίημα, που χρονολογείται πιθανώς από την ύστερη μεσαιωνική εποχή . [ Είναι μια από τις πιο γνωστές μεσαιωνικές μπαλάντες στη Νορβηγία. Οι πρώτες γραπτές εκδόσεις είναι από τους Lårdal και Kviteseid στο Telemark τη δεκαετία του 1840.

Ο πρωταγωνιστής, Olav Åsteson, αποκοιμιέται την παραμονή των Χριστουγέννων και κοιμάται μέχρι τη δωδέκατη μέρα των Χριστουγέννων . Μετά ξυπνά και πηγαίνει στην εκκλησία για να αφηγηθεί τα όνειρά του στην εκκλησία, για το ταξίδι του στη μετά θάνατον ζωή. Τα γεγονότα είναι εν μέρει παρόμοια με άλλες μεσαιωνικές μπαλάντες όπως το Lyke Wake Dirge : μια αγκάθια, μια ψηλή γέφυρα και μια μαύρη φωτιά . Μετά από αυτά, ο πρωταγωνιστής επιτρέπεται επίσης να δει την Κόλαση και μερικά από τον Παράδεισο . Το ποίημα ολοκληρώνεται με συγκεκριμένες συμβουλές φιλανθρωπίας και συμπόνιας, για να αποφευχθούν οι διάφορες δοκιμασίες της μετά θάνατον ζωής.

Οι μεσαιωνικές αγγλικές μαρτυρίες οράματος ονείρου επηρεάζονται από μια ποικιλία παλαιότερης
βιβλιογραφίας οράματος, ιδίως το αποκαλυπτικό όραμα και το αφηγηματικό όνειρο. Τα φιλοσοφικά οράματα του Πλάτωνα,
του Κικέρωνα και του Βοηθίου και οι χριστιανικές αποκαλύψεις του Ιωάννη και του Παύλου περιέχουν χαρακτηριστικά που βρήκαν
τον δρόμο τους στα ονειρικά ποιήματα του Langland, του ποιητή των Pearl και του Chaucer. Η νορβηγική μπαλάντα
Drumkvedet παρουσιάζει χαρακτηριστικά που αντικατοπτρίζουν αυτά τα αγγλικά οράματα. Αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά
που σχετίζονται με τον χαρακτήρα του ονειροπόλου, η αλληλεπίδραση μεταξύ ονειροπόλου και ονείρου, η εικόνα του οράματος και η δομή, δείχνουν ένα κοινό σύνολο γενικών επιρροών. Η σύγκριση του Drumkvedet με τους αγγλικούς ομολόγους του δείχνει ότι πηγάζουν από την ίδια παράδοση. Το Drumkvedet έχει ιδιαίτερη ομοιότητα με το Dream of the Rood, το Piers Plwman και το Pearl στην εξερεύνηση του χριστιανικού δόγματος και την απήχησή του στο κοινό. Διαβάστε περισσότερα εδώ…

Ονειρικό τραγούδι του Όλαφ Άστεσον κείμενο και νότες

• Μυστική Γέννηση για την εποχή μας :

Η Μυστική Γέννηση είναι ένας πίνακας του 1500-1501 περίπου από τον Ιταλό δάσκαλο της Αναγέννησης Sandro Botticelli, στην Εθνική Πινακοθήκη του Λονδίνου. Ο Μποτιτσέλι έφτιαξε την εικόνα χρησιμοποιώντας ελαιογραφία σε καμβά. Είναι το μόνο υπογεγραμμένο έργο του, και έχει μια πολύ ασυνήθιστη εικονογραφία για μια Γέννηση.

Έχει προταθεί ότι αυτή η εικόνα, το μόνο σωζόμενο έργο με την υπογραφή του Μποτιτσέλι, ζωγραφίστηκε για τις δικές του ιδιωτικές αφιερώσεις ή για κάποιο κοντινό του πρόσωπο. Είναι σίγουρα αντισυμβατικό και δεν αντιπροσωπεύει απλώς τα παραδοσιακά γεγονότα της γέννησης του Ιησού και τη λατρεία των βοσκών και των Μάγων ή των Σοφών.

Είναι μάλλον ένα όραμα αυτών των γεγονότων εμπνευσμένο από τις προφητείες στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη . Ο Μποτιτσέλι υπογράμμισε τον μη ρεαλισμό της εικόνας συμπεριλαμβάνοντας λατινικά και ελληνικά κείμενα και υιοθετώντας τις συμβάσεις της μεσαιωνικής τέχνης, όπως οι διαφορές στην κλίμακα, για συμβολικούς σκοπούς. Η Παναγία, που λατρεύει ένα γιγάντιο βρέφος Ιησού, είναι τόσο μεγαλόσωμη που αν στεκόταν δεν μπορούσε να χωρέσει κάτω από την αχυρένια στέγη του στάβλου. Είναι, φυσικά, τα πιο ιερά και τα πιο σημαντικά πρόσωπα του πίνακα. Διαβάστε περισσότερα εδώ

• Η Προσευχή της Καρδιάς στον Ησυχασμό και τον Σουφισμό

Αγαπητέ φίλε, η καρδιά σου είναι ένας γυαλισμένος καθρέφτης. Πρέπει να το σκουπίσετε από το πέπλο της σκόνης που έχει μαζευτεί πάνω του, γιατί είναι προορισμένο να αντανακλά το φως των θεϊκών μυστικών». 

-αλ-Γαζάλι

Διαβάστε εδώ Η Προσευχή της Καρδιάς στον Ησυχασμό και τον Σουφισμό

• Σύμβολο Θεϊκού Παιδιού, Ειρήνης και Ελέους στο Ισλάμ και τον Σουφισμό.

Μπορούμε να βρούμε το ίδιο Σύμβολο του Θείου Παιδιού, της Ειρήνης και του Ελέους στο Ισλάμ και τον Σουφισμό:

Bism 'Lláh al-Rahmán al-Rahim

Στο όνομα του Θεού, του Ελεήμονα, του Ελεήμονα

Μπισμίλλα

Τώρα το γράμμα μπ  ba' του bismillah (που σημαίνει στο ) υποδηλώνει σύνδεση και συνδέεται (άμεσα) με τον Θεό ( ' Llah ). η λέξη «Όνομα» (Ism ) δεν τους χωρίζει, αφού ταυτίζεται με το Όνομα σύμφωνα με τους Σούφι καθώς και με τους περισσότερους Ασάρι.

Σημείωση: Όταν το bismillah ا سم الله‎, γράφεται στα αραβικά, το γράμμα ba' 'in', συνδέεται άμεσα με τη λέξη ism, «Όνομα». ب س م ل     Αυτό που λέει ο Shaykh al-Alawi είναι ότι εφόσον το Όνομα (Ism) είναι ταυτόσημο με το Named, δηλαδή ο ίδιος ο Θεός Ism δεν διαχωρίζει πραγματικά το γράμμα bá από το Θείο Όνομα Allah . الله

Έτσι η αρχή είναι στον Θεό ( bi'llah ): από Αυτόν ξεκινούν όλα και σε Αυτόν όλα επιστρέφουν.

• ΔΙΚΑΣΤΙΚΑ : Τέσσερις αποφάσεις μπορούν να συναχθούν από τη μπασμάλα:

Πρώτον , όλοι όσοι γράφουν ή απαγγέλλουν το Κοράνι πρέπει να ξεκινούν με τη μπισμιλά . Αυτό συνάγεται από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Παντοδύναμος αρχίζει το Βιβλίο με αυτό.

Δεύτερον , καταλαβαίνουμε από αυτό ότι ο Θεός επιθυμεί να Τον επαινούμε για την Ομορφιά Του περισσότερο, ώστε η Μεγαλειότητά Του. Αυτό συνάγεται από το πώς ξεκινά με τα δύο Ιερά Ονόματα «ο Ελεήμων» ( αλ-Ραχμάν ) και «Ελεήμων» (αλ-Ραχίμ ), περιγράφοντας έτσι την Ουσία Του ( Dát ).

Τρίτον, μαθαίνουμε ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ των δύο Ονομάτων, αν και προέρχονται από μια μοναδική Ποιότητα (Και τα δύο προέρχονται από το rahma ). γιατί διαφορετικά, το να απαριθμήσουμε και τους «Ελεήμονες» και τους «Ελεήμονες» δεν θα ήταν παρά επανάληψη.

Τέταρτον, μαθαίνουμε ότι το Όνομα είναι ταυτόσημο με το Όνομα. Διαφορετικά, δεν θα ήταν σωστό να αναζητήσουμε βοήθεια σε αυτό παρά στο αντικείμενο του, τον Θεό ( Αλλάχ ).

• ΑΛΛΗΓΟΡΙΚΟ : Ο τρόπος με τον οποίο το γράμμα ba' στερεώνεται στο Θείο Όνομα ( Ism al-Jalála, το 'Όνομα της Μεγαλειότητας'), αν και δεν είναι μέρος του, μας εμπνέει μια συνείδηση ​​του πώς τα πάντα υπάρχει, με όλα του διαφορετικές πραγματικότητες και αποκλίνοντα μονοπάτια, προσδένεται στον Θεό.

Μην φανταστείτε ότι Τον αγγίζει -γιατί στην υπερβατικότητά Του, ο Κύριός μας δεν αγγίζεται από κανένα ενδεχόμενο, και αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί χωρίς να εξαφανιστεί τελείως το ενδεχόμενο λόγω της έλλειψης μονιμότητάς του στην παρουσία Αυτόν που είναι Αιώνιος- μάλλον , εννοούμε ότι συνδέεται με Αυτόν και δίδεται όν μέσω Αυτόν : υπάρχει μέσω του Θεού . όχι μέσω του εαυτού του . Η ύπαρξή του είναι δανεισμένη από αυτή του Είναι Δότη ( μουτζίντ ), όπως έχει ειπωθεί:

Αυτό που δεν έχει υπόσταση από μόνο του, δεν θα μπορούσε να είναι καθόλου, αν δεν είναι Αυτός.

Ο τρόπος με τον οποίο επιμηκύνεται το ba' της bismillah , όπου διαφορετικά δεν είναι, είναι επειδή συνδέεται με το Όνομα, και αυτός που συνδέεται με το Ονομασμένο—και επομένως είναι ένας από τους Λαούς του Θεού— αξίζει να υψωθεί πάνω από το άλλα μέλη του είδους του. Όσο για το παρατεταμένο bá που αντιπροσωπεύει το διαγραμμένο γράμμα alif της λέξης ism , συμβολίζει την αναπαράσταση του Θεού από αυτόν που κατέχει την κληρονομιά του Μωάμεθ: 0 Δαβίδ, σε κάναμε αντιπρόεδρο στη γη [Ε.38-26 ]; Όποιος υπακούει στον Αγγελιοφόρο έχει υπακούσει στον Θεό [Q.4-8 0] .

Σημείωση:   Στη bismillah, η πρώτη προς τα κάτω πινελιά του γράμματος ba' συχνά επιμηκύνεται, ιδιαίτερα στη βορειοαφρικανική ορθογραφία, έτσι ώστε να είναι τόσο ψηλό όσο ένα γράμμα alif, επειδή εξυπηρετεί τη λειτουργία της αναπαράστασης τόσο του γράμματος bei' όσο και του alif της λέξης ism, «Όνομα». Βλέπε Martin Lings, A Sufi Saint, σελ. 156.

Έχουμε μεταφράσει τη λέξη niyába και ως «στέκομαι» και ως « αναπαράσταση ». Ο Σεΐχης λέει ότι το γράμμα μπα' επιμηκύνεται για να αντιπροσωπεύει το αλίφ με τον ίδιο τρόπο που ένας προφήτης ή άγιος είναι ο ενδιάμεσος του Θεού και ο αντιπρόσωπός Του.

Όσο για τη θέση του bismillah στην κεφαλή και στην κορυφή του Βιβλίου , συμβολίζει πώς ο Θεός υψώνεται πάνω από τον Θρόνο Του. και δεδομένου ότι αυτή η « ανύψωση» ( istiwa ) δεν σημαίνει, όπως νομίζουν οι απλοί άνθρωποι, ότι «περιέχεται» από τον θρόνο, αλλά μάλλον ότι είναι παρών σε κάθε στοιχείο της ύπαρξης, η μπισμίλλα τοποθετείται στην κεφαλή κάθε Κεφαλαίου του Κορανίου (Σούρα), είτε σύντομο είτε μεγάλο: Και είναι μαζί σας, όπου κι αν βρίσκεστε [Ερ.57-.4]. (Στην πραγματικότητα τοποθετείται στην κορυφή όλων των κεφαλαίων εκτός από ένα, με εξαίρεση τη Surat al-Tawba - Κεφάλαιο 9)

Οι παραδόσεις επιβεβαιώνουν ότι τα πάντα στο Βιβλίο περικλείονται στις λέξεις «Στο όνομα του Θεού, του Ελεήμονα, του Ελεήμονα» . Αυτό συμβολίζει πώς όλα τα πράγματα περιέχονται στο Είναι του Είναι-Δότη τους. Δηλαδή, ότι τα πάντα μέσα τους διακλαδίζονται από ό,τι είναι σε Αυτόν: Ούτε υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από εμάς είναι τα θησαυροφυλάκια τους [Q.15.21]. Ότι το Θείο Όνομα ( Αλλάχ ] έρχεται πριν από τα άλλα Ωραία Ονόματα συμβολίζει την προτεραιότητα της Ουσίας, και πώς τα Ονόματα και οι Ποιότητες περιέχονται στο θησαυροφυλάκιό της. βλέπε Σχόλιο στο Μπισμίλα.

• «Ειρήνη» θα είναι ο λόγος που θα τους μεταφερθεί από τον Ελεήμονα Κύριό τους». Σούρα γιασίν 36-58

Σούρα Γιασίν: Καρδιά του Κορανίου

Έχει προταθεί ότι το yā sin είναι η «καρδιά του Κορανίου». Η έννοια της «καρδιάς» έχει αποτελέσει τη βάση πολλών επιστημονικών συζητήσεων. Η ευγλωττία αυτής της σούρας θεωρείται παραδοσιακά ως αντιπροσωπευτική της θαυματουργής φύσης του Κορανίου. Παρουσιάζει τα βασικά θέματα του Κορανίου, όπως η κυριαρχία του Θεού, η απεριόριστη δύναμη του Θεού όπως αποδεικνύεται από τα δημιουργήματά Του, ο Παράδεισος, η τελική τιμωρία των απίστων, η ανάσταση, ο αγώνας των πιστών ενάντια στους πολυθεϊστές και τους απίστους, και διαβεβαίωση ότι οι πιστοί βρίσκονται στο σωστό δρόμο, μεταξύ άλλων. Ο Yā Sīn παρουσιάζει το μήνυμα του Κορανίου με αποτελεσματικό και ισχυρό τρόπο, με τους γρήγορους και ρυθμικούς στίχους του. Αυτή η σούρα βεβαιώνει ότι ο Μωάμεθ δεν ήταν ποιητής, μάλλον ήταν ο μεγαλύτερος και ο τελευταίος αγγελιοφόρος του Αλλάχ (η «Σφραγίδα των Προφητών»)

Υπάρχουν τρία κύρια θέματα του yā sin : η ενότητα του Θεού ( tawhid ). Risala , ότι ο Μωάμεθ είναι ένας αγγελιοφόρος που εστάλη από τον Θεό για να καθοδηγήσει τα δημιουργήματά Του μέσω της θείας αποκάλυψης. και η πραγματικότητα του Akhirah , η έσχατη κρίση . [12] 36:70 « Αυτή είναι μια αποκάλυψη, ένα διαφωτιστικό Κοράνι για να προειδοποιήσει οποιονδήποτε είναι αληθινά ζωντανός, ώστε να εκδοθεί η ετυμηγορία του Θεού εναντίον των απίστων». [13] Η σούρα προειδοποιεί επανειλημμένα για τις συνέπειες της μη πίστης στη νομιμότητα ή την αποκάλυψη του Μωάμεθ και ενθαρρύνει τους πιστούς να παραμείνουν σταθεροί και να αντισταθούν στην κοροϊδία, την καταπίεση και τον χλευασμό που δέχονται από πολυθεϊστές και μη πιστούς. [14] Τα επιχειρήματα προκύπτουν σε τρεις μορφές: μια ιστορική παραβολή, ένας προβληματισμός για την τάξη στο σύμπαν και, τέλος, μια συζήτηση για την ανάσταση και την ανθρώπινη ευθύνη.

Το κεφάλαιο ξεκινά με μια επιβεβαίωση της νομιμότητας του Μωάμεθ. [12] Για παράδειγμα, στίχοι 2-6, «Με το σοφό Κοράνι, εσύ [Μωάμεθ] είσαι πραγματικά ένας από τους αγγελιοφόρους που στάλθηκαν σε μια ευθεία οδό, με μια αποκάλυψη από τον Παντοδύναμο, τον Κύριο του Ελέους, για να προειδοποιήσει έναν άνθρωποι των οποίων οι προπάτορες δεν είχαν προειδοποιηθεί, και έτσι δεν το γνωρίζουν». [15] Το πρώτο απόσπασμα, εδάφια 1-12, επικεντρώνεται κυρίως στην προώθηση του Κορανίου ως καθοδήγησης και στην καθιέρωση ότι είναι η κυρίαρχη επιλογή του Θεού ποιος θα πιστέψει και ποιος όχι. Αναφέρεται ότι ανεξάρτητα από μια προειδοποίηση, οι μη πιστοί δεν μπορούν να παρακινηθούν να πιστέψουν. 36:10 «Τους είναι το ίδιο είτε τους προειδοποιήσεις είτε όχι: δεν θα πιστέψουν. [15]

Στη συνέχεια, η Σούρα Για'-Σιν προχωρά στην αφήγηση της ιστορίας των αγγελιαφόρων που στάλθηκαν για να προειδοποιήσουν τους μη πιστούς, αλλά οι οποίοι απορρίφθηκαν. [12] Αν και οι αγγελιοφόροι διακήρυξαν ότι ήταν νόμιμοι, κατηγορήθηκαν ως απλοί άνθρωποι από τους μη πιστούς. 36:15-17 «Είπαν: «Αλήθεια, είμαστε αγγελιοφόροι σε εσάς», αλλά απάντησαν: «Εσείς είστε μόνο άνθρωποι σαν εμάς. Ο Κύριος του Ελέους δεν έχει στείλει τίποτα. απλά λες ψέματα." [16] Ωστόσο, ένας άνδρας από αυτούς τους ανθρώπους τους παρακάλεσε να πιστέψουν στους αγγελιοφόρους. «Τότε ήρθε τρέχοντας, από το πιο μακρινό μέρος της Πόλης, ένας άντρας, λέγοντας: «Ω λαέ μου! Υπακούστε τους αγγελιοφόρους: Υπακούστε αυτούς που δεν ζητούν ανταμοιβή από εσάς (για τον εαυτό τους), και οι οποίοι έλαβαν καθοδήγηση.'» [ Κοράνι  36:20 ] Μετά το θάνατό του, ο άνδρας μπήκε στον Παράδεισο και θρήνησε για τη μοίρα των μη πιστών. 36:26 «Του είπαν: «Μπείτε στον κήπο», και είπε, «Αν ήξερε ο λαός μου πώς με συγχώρεσε ο Κύριός μου και με έθεσε ανάμεσα στους πολύ τιμώμενους». [17] Αυτή η σούρα έχει σκοπό να προειδοποιήσει τους μη πιστούς για τις συνέπειες της άρνησής τους. Το εδάφιο 36:30 συνεχίζει λέγοντας: «Αλίμονο στους ανθρώπους! Όποτε τους έρχεται αγγελιοφόρος, τον ειρωνεύονται». [18] Τελικά, είναι θέλημα του Θεού ποιος θα είναι τυφλός και ποιος θα δει. [12]

Το παρακάτω απόσπασμα αναφέρεται στα σημάδια της υπεροχής του Θεού έναντι της φύσης. [12] Αυτό παρουσιάζεται από το σημάδι της αναζωογονημένης γης, το σημάδι της ημέρας και της νύχτας, το σημάδι του τόξου και της πλημμύρας και το σημάδι της ξαφνικής έκρηξης που φτάνει την ημέρα της κρίσης. 36:33-37 Το σημάδι της αναζωογονημένης γης ακολουθεί:

Υπάρχει ένα σημάδι για αυτούς σε αυτή την άψυχη γη: Της δίνουμε ζωή και παράγουμε σιτάρια από αυτήν για να φάνε. Βάλαμε στη γη κήπους από χουρμαδιές και σταφύλια και κάναμε να αναβλύζει νερό από αυτήν για να φάνε τους καρπούς της. Δεν είναι τα δικά τους χέρια που τα έφτιαξαν όλα αυτά. Πώς να μην ευχαριστήσουν; Δόξα σ' Αυτόν που δημιούργησε όλα τα ζεύγη πραγμάτων που παράγει η γη, καθώς και τον εαυτό τους και άλλα πράγματα για τα οποία δεν γνωρίζουν. [17]

Οι άπιστοι δεν αναγνωρίζουν τη δύναμη του Θεού στον φυσικό κόσμο, αν και Αυτός είναι ο μοναδικός Δημιουργός. [12]

Η σούρα αναφέρεται περαιτέρω στο τι θα συμβεί σε όσους απορρίπτουν το σωστό μονοπάτι που παρουσίασε ο Μωάμεθ και αρνούνται να πιστέψουν στον Θεό. Την τελευταία ημέρα, την ημέρα του απολογισμού, οι άπιστοι θα λογοδοτήσουν για τις πράξεις τους και θα τιμωρηθούν ανάλογα. [12] Ο Θεός προειδοποίησε τους μη πιστούς του Σατανά, και όμως ο Σατανάς τους παρέσυρε. 36:60-63 «Παιδιά του Αδάμ, δεν σας πρόσταξα να μην υπηρετήσετε τον Σατανά, γιατί ήταν ο ορκισμένος εχθρός σας, αλλά να Με υπηρετήσετε; Αυτός είναι ο ευθύς δρόμος. Έχει παρασύρει πολλούς από εσάς. Δεν χρησιμοποίησες τον λόγο σου; Αυτή είναι λοιπόν η φωτιά για την οποία προειδοποιηθήκατε». [19] Αν και ο Θεός τους προειδοποίησε να μην ακολουθήσουν τον Σατανά, οι άπιστοι ήταν κωφοί, και έτσι τώρα θα υποστούν τις συνέπειες των κακών κρίσεων τους. 36:63 «Αυτή είναι λοιπόν η Φωτιά για την οποία προειδοποιηθήκατε. Εισαγάγετε το σήμερα, γιατί συνεχίσατε να αγνοείτε [τις εντολές μου]». [19]

Η σούρα προχωρά στην αντιμετώπιση της ξεκάθαρης φύσης της αποκάλυψης και διαβεβαιώνει ότι ο Μωάμεθ είναι ένας νόμιμος προφήτης. [12] 36:69 δηλώνει, «Δεν έχουμε διδάξει στον Προφήτη ποίηση, ούτε θα μπορούσε ποτέ να ήταν ποιητής». [13] Ο Yāʾ-Sīn ολοκληρώνει επιβεβαιώνοντας την κυριαρχία και την απόλυτη εξουσία του Θεού. 36:82-83 «Όταν θέλει να γίνει κάτι, ο τρόπος Του είναι να λέει «Γίνε»—και είναι! Δόξα λοιπόν σ' Αυτόν που στα χέρια του βρίσκεται ο έλεγχος όλων των πραγμάτων. Σε Αυτόν θα επιστρέψετε όλοι». [13] Στον Θεό, τον μοναδικό Δημιουργό που κρατά τα πάντα στα χέρια Του, όλα επιστρέφουν. Το τελευταίο απόσπασμα είναι απόλυτο και ισχυρό και μεταφέρει ένα ουσιαστικό μήνυμα του Κορανίου. Διαβάστε περισσότερα : Σχόλιο της σούρα Γιασίν ή  Καρδιά του Κορανίου: Σχόλιο στη Σούρα Γιασίν

«Ό,τι υπάρχει στη γη θα χαθεί: Αλλά το πρόσωπο του Κυρίου σου θα μείνει για πάντα – γεμάτο Μεγαλειότητα, γενναιοδωρία και Τιμή». (Κοράνι, εδ. 26-27).

• Η γέννηση του Ιησού στον άνθρωπο

Ο Faouzi Skali στο βιβλίο του Jesus and the Sufi Traditon εξηγεί στο 10 κεφάλαιο, Η γέννηση του Ιησού στον άνθρωπο:

Η ψυχή του μυστικιστή , μας διδάσκει ο Ρούμι, είναι παρόμοια με τη Μαρία : « Αν η ψυχή σου είναι αρκετά αγνή και αρκετά γεμάτη αγάπη, γίνεται σαν τη Μαρία: γεννά τον Μεσσία».

Και ο al-Halláj προκαλεί επίσης αυτή την ιδέα: « Οι συνειδήσεις μας είναι μια Παρθένος όπου μόνο το Πνεύμα της Αλήθειας μπορεί να διεισδύσει ».

Σε αυτό το πλαίσιο, ο Ιησούς στη συνέχεια συμβολίζει την αιχμή του Πνεύματος που υπάρχει στην ανθρώπινη ψυχή: «Το σώμα μας είναι σαν τη Μαρία: ο καθένας μας έχει έναν Ιησού μέσα του, αλλά όσο οι πόνοι του τοκετού δεν εμφανίζονται μέσα μας, Ο Ιησούς δεν γεννιέται » ( Rumi, The Book of the Inside, V).

Αυτή η ουσιαστική αναζήτηση είναι συγκρίσιμη με το βάσανο της Μαρίας που την οδήγησε κάτω από τον φοίνικα (Κοράνι XIX, 22-26): « Είπα:» 0 καρδιά μου, αναζήτησε τον παγκόσμιο καθρέφτη, πήγαινε προς τη θάλασσα, γιατί δεν θα φτάσεις γκολ από το μοναδικό rive r! ”

Σε αυτή την αποστολή, ο υπηρέτης Σου έφτασε τελικά στο σπίτι Σου καθώς οι πόνοι του τοκετού οδήγησαν τη Μαρία προς τον φοίνικα» (RÛMi, Mathnawî, II, 93 τετρ.)

Ακριβώς όπως η Πνοή του Αγίου Πνεύματος, που εισέπνευσε στη Μαρία, τον έκανε να συλλάβει το Άγιο Πνεύμα, όπως συμβαίνει όταν ο Λόγος του Θεού (kalám al-haqq ) εισέρχεται στην καρδιά κάποιου και η θεία Έμπνευση καθαρίζει και γεμίζει την καρδιά του (βλέπε Ματθαίος Ε΄, 8 ή ο Ιησούς στο Κήρυγμα του Βουνού αναφωνεί: «Μακάριοι οι καθαρές καρδιές, γιατί θα δουν τον Θεό») και την ψυχή του, τη φύση του γίνεται τέτοιο που τότε δημιουργείται μέσα του ένα πνευματικό παιδί ( walad ma'nawî ) που έχει την πνοή του Ιησού που ανασταίνει τους νεκρούς.

« Τα ανθρώπινα όντα » , λέει στο Walad-Nama (Γαλλική μετάφραση, Δάσκαλος και μαθητής, του σουλτάνου Valad και του Kitab al-Ma'ârif,  οι δεξιότητες της αρπαγής της ψυχής ), πρέπει να γεννηθούν δύο φορές: μια από τη μητέρα τους, μια άλλη από τη δική τους σώμα και τη δική τους ύπαρξη. Το σώμα είναι σαν ένα αυγό: η ουσία του ανθρώπου πρέπει να γίνει σε αυτό το αυγό ένα πουλί, χάρη στη ζεστασιά της Αγάπης. τότε θα ξεφύγει από το σώμα του και θα πετάξει στον αιώνιο κόσμο της ψυχής, πέρα ​​από το διάστημα. ”

Και ο σουλτάνος ​​Walad προσθέτει: «Αν το πουλί της πίστης (imán) δεν γεννηθεί στον Άνθρωπο κατά τη διάρκεια της ύπαρξής του, αυτή η επίγεια ζωή είναι τότε συγκρίσιμη με μια αποβολή . ”

Η ψυχή, στη φυλακή του σώματος, αγκυλώνεται όπως το έμβρυο στη μητρική μήτρα και περιμένει την απελευθέρωσή της. Αυτό θα συμβεί όταν το «μικρόβιο» ωριμάσει, χάρη σε μια κάθοδο στον εαυτό του, σε μια οδυνηρή επίγνωση: « Ο πόνος θα προκύψει από αυτό το βλέμμα που ρίχνεται μέσα του, και αυτό το βάσανο περνάει πέρα ​​από το πέπλο. Όσο οι μητέρες δεν παθαίνουν πόνους στον τοκετό, το παιδί δεν έχει τη δυνατότητα να γεννηθεί (. Rumi, Mathnawî, II, 2516 τετρ.) (…) Μάνα μου, δηλαδή η φύση μου [το σώμα μου], με τους πόνους του, γεννά το Πνεύμα… Αν οι πόνοι κατά τον ερχομό του παιδιού είναι οδυνηροί για την έγκυο, από την άλλη πλευρά, για το έμβρυο, είναι το άνοιγμα της φυλακής του». (Ό.π., 3555 τετρ.)

Η ένωση με τον Θεό, εξηγεί ο Ρούμι, εκδηλώνεται όταν οι θεϊκές ιδιότητες έρχονται να καλύψουν τις ιδιότητες του δούλου Του:

« Η κλήση του Θεού, είτε είναι καλυμμένη είτε όχι, δίνει αυτό που έδωσε στη Μαριάμ. 0 εσύ που διαφθείρεις ο θάνατος μέσα στο σώμα σου, επέστρεψε από την ανυπαρξία στη Φωνή του Φίλου! Στην πραγματικότητα, αυτή η Φωνή προέρχεται από τον Θεό, αν και προέρχεται από τον δούλο του Θεού! Ο Θεός είπε στον άγιο : « Είμαι η γλώσσα σου και τα μάτια σου, είμαι οι αισθήσεις σου, είμαι η ικανοποίησή σου και η οργή σου. Πήγαινε, γιατί είσαι εκείνος για τον οποίο ο Θεός είπε: «Με μένα ακούει και από εμένα βλέπει!». Είσαι η θεία Συνείδηση, πώς πρέπει να ειπωθεί ότι έχεις αυτή τη θεία Συνείδηση; Αφού έχετε γίνει, με την απορία σας, «Αυτός που ανήκει στον Θεό» .

Είμαι δικός σου γιατί «ο Θεός θα του ανήκει. Μερικές φορές, σου λέω: 'Εσύ είσαι!', Μερικές φορές, 'Είμαι εγώ!' Ό,τι και να πω, είμαι ο Ήλιος που φωτίζει τα πάντα. «(Mathnawî, I, 1934 sq).

Μόλις ξεπεραστεί η ψευδαίσθηση της δυαδικότητας, το μόνο που μένει στην ψυχή είναι η θεϊκή Παρουσία: η ψυχή τότε βρίσκει στα βάθη της ύπαρξής της το θείο ομοίωμα .

Έχει γίνει ο τόπος των θεοφανείων. Αυτό ονομάζει ο Ρουμί πνευματική ανάσταση : « Η συμπαντική Ψυχή ήρθε σε επαφή με τη μερική ψυχή και η τελευταία έλαβε από αυτήν ένα μαργαριτάρι και το έβαλε στην κοιλιά της. Χάρη σε αυτό το άγγιγμα του στήθους της, η ατομική ψυχή έμεινε έγκυος, όπως η Μαρία, με έναν Μεσσία που γοητεύει την καρδιά. Όχι ο Μεσσίας που ταξιδεύει στη στεριά και στη θάλασσα, αλλά ο Μεσσίας που είναι πέρα ​​από τους περιορισμούς του διαστήματος! Επίσης, όταν η ψυχή έχει γονιμοποιηθεί από την Ψυχή της ψυχής, τότε ο κόσμος γονιμοποιείται από μια τέτοια ψυχή » ( Ibid., II, 1184 sq.).

Αυτή η γέννηση του πνευματικού Παιδιού συμβαίνει εκτός χρόνου, και επομένως συμβαίνει σε κάθε άνθρωπο που το δέχεται με όλο του το είναι μέσω αυτού του «Να είσαι!» που λαμβάνει η Μαρία κατά τον Ευαγγελισμό: «Από το σώμα σου, σαν τη Μαριάμ, γέννησε Ίσσα χωρίς πατέρα! Πρέπει να γεννηθείς δύο φορές, μια από τη μητέρα σου, μια άλλη από τον εαυτό σου. Ξαναγενέψτε λοιπόν τον εαυτό σας! Εάν η έκχυση του Αγίου Πνεύματος χορηγήσει ξανά τη βοήθειά του, άλλοι θα κάνουν με τη σειρά τους αυτό που έκανε ο ίδιος ο Χριστός: ο Πατέρας προφέρει τον Λόγο στην συμπαντική Ψυχή και όταν γεννηθεί ο Υιός, κάθε ψυχή γίνεται Μαρία (Ibid., III, 3773 .)

Ο Ιησούς λοιπόν μπορεί να δηλώσει: « Ω γιε του Ισραήλ, αλήθεια σου λέω, κανείς δεν μπαίνει στη Βασιλεία των Ουρανών και της Γης αν δεν γεννηθεί δύο φορές! Με τη Θέληση του Θεού, είμαι από αυτούς που γεννήθηκαν δύο φορές: η πρώτη μου γέννηση ήταν σύμφωνα με τη φύση και η δεύτερη σύμφωνα με το Πνεύμα στον Ουρανό της Γνώσης!  » (Sha'ranî, Tabaqat, II, 26; Sohrawardî, 'Awarif, I, 1)

Η δεύτερη γέννηση αντιστοιχεί σε αυτό που κερδίζουμε επίσης στον Σουφισμό ως « άνοιγμα ( πατ ) του ματιού της καρδιάς »: « Όταν το Μάτι Σου έγινε μάτι για την καρδιά μου, η τυφλή καρδιά μου πνίγηκε στην όραση. Είδα ότι ήσουν ο παγκόσμιος καθρέφτης για όλη την αιωνιότητα και είδα στα Μάτια Σου τη δική μου εικόνα. Είπα, «Επιτέλους, βρέθηκα στα Μάτια Του, βρήκα τον Δρόμο του Φωτός! ” (Rumi, Mathnawî, II, 93 τετρ.)

Αυτό το άνοιγμα είναι η υπόσχεση που έδωσε ο Θεός σε όλους εκείνους που συνάπτουν σύμφωνο με τον πνευματικό δάσκαλο, πόλο της εποχής του, όπως οι απόστολοι με τον Ιησού ή τους Συντρόφους όταν ορκίστηκαν πίστη στον Μωάμεθ: « Ο Θεός ήταν ικανοποιημένος με τους πιστούς όταν ορκίστηκαν όρκο σε σένα κάτω από το δέντρο, ήξερε τέλεια το περιεχόμενο της καρδιάς τους, τους έφερε βαθιά ειρήνη (σακίνα), τους αντάμειψε με ένα γρήγορο άνοιγμα ( fath) και από μια άφθονη λεία  την οποία αρπάζουν δ» (Coran XLVIII, 18-19). ( Το άφθονο λάφυρο υποδηλώνει Θεία Γνώση ( μαριφά)

• Δώδεκα ημέρες των Χριστουγέννων Προβλέψτε το μέλλον … Καιρός ή περισσότερο

Σχεδόν όλοι έχουν ακούσει το τραγούδι The Twelve Days of Christmas: αυτό για τις πέρδικες και τις αχλαδιές. Και ίσως είστε εξοικειωμένοι με το έργο του Σαίξπηρ με τίτλο, Δωδέκατη νύχτα. Αλλά κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα οι δώδεκα ημέρες των Χριστουγέννων ήταν επίσης σημαντικές για την πρόβλεψη του καιρού την επόμενη χρονιά.

Αν νομίζατε ότι η περίοδος των Χριστουγέννων τελείωσε στις 25 Δεκεμβρίου, θα κάνατε λάθος: Αυτή είναι μόνο η αρχή των δώδεκα ημερών των Χριστουγέννων.

Τον έκτο αιώνα, οι ημέρες μεταξύ των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων (6 Ιανουαρίου) ήταν αφιερωμένες για ιερές γιορτές. Ήταν μια υπενθύμιση της ιστορίας της Βιβλικής Γέννησης και μια γιορτή του χρόνου μεταξύ της γέννησης του Ιησού και της επίσκεψης των βασιλιάδων (ή των μάγων). Έτσι, η ημέρα των Χριστουγέννων, 25 Δεκεμβρίου, είναι η πρώτη ημέρα των Χριστουγέννων και η ημέρα πριν από τα Θεοφάνεια, 5 Ιανουαρίου, είναι η δωδέκατη (και τελευταία) ημέρα των Χριστουγέννων.

Μεσαιωνικές Προβλέψεις

Σήμερα συνδέουμε κυρίως τις πέρδικες και τις αχλαδιές με το δωδεκαήμερο των Χριστουγέννων, αλλά σύμφωνα με τη μεσαιωνική παράδοση, αυτές οι δωδεκαήμερες προέβλεπαν τον καιρό για ολόκληρο το επόμενο έτος: Η πρώτη μέρα των Χριστουγέννων μας δίνει μια ένδειξη του καιρού του Ιανουαρίου, δεύτερη μέρα για τον Φεβρουάριο, την τρίτη μέρα για τον Μάρτιο και ούτω καθεξής…

Εκτός όμως από την πρόβλεψη του καιρού, το 12ήμερο των Χριστουγέννων προμήνυε και οικονομικές τύχες, υγεία, πολιτικές αναταραχές, επιτυχία των καλλιεργειών κ.λπ. με κύριους δείκτες τον αέρα, την ηλιοφάνεια και τις βροντές.

25 Δεκεμβρίου – Πρώτη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για τον μήνα Ιανουάριο.
Άνεμος : Τα Χριστούγεννα που φυσάει σημαίνει ότι θα έχει καλό καιρό το επόμενο έτος. Αλλά θα μπορούσε επίσης να υποδηλώνει μια οικονομικά δύσκολη χρονιά για τους πλούσιους.
Ήλιος : Ηλιοφάνεια σημαίνει ότι όλοι θα απολαύσουν μια χαρούμενη και ευημερούσα χρονιά.

26 Δεκεμβρίου – Δεύτερη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για το μήνα Φεβρουάριο.
Άνεμος : Ο άνεμος σημαίνει ότι θα είναι μια κακή χρονιά για φρούτα.
Ήλιος : Η ηλιοφάνεια τη δεύτερη μέρα των Χριστουγέννων είναι καλό σημάδι: τα χρήματα θα έρθουν εύκολα τη νέα χρονιά.

27 Δεκεμβρίου – Τρίτη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για το μήνα Μάρτιο.
Άνεμος : Αν φυσάει, η χρονιά που έρχεται θα είναι καλή για καλλιέργειες δημητριακών.
Ήλιος: Μια ηλιόλουστη μέρα σημαίνει οικονομικό κέρδος. Ωστόσο, οι φτωχοί θα πολεμήσουν μεταξύ τους, ενώ οι κυβερνώντες κάνουν ειρήνη.

28 Δεκεμβρίου – Τέταρτη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για τον μήνα Απρίλιο.
Άνεμος : Αν έχει αέρα, θα είναι μια κακή χρονιά για τις καλλιέργειες δημητριακών και τα οικονομικά.
Ήλιος : Η ηλιοφάνεια προβλέπει πλούτο και αφθονία το επόμενο έτος.

29 Δεκεμβρίου – Πέμπτη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για το μήνα Μάιο.
Άνεμος : Οι ισχυροί άνεμοι σημαίνουν ότι το επόμενο έτος θα φέρει πολλές καταιγίδες στη θάλασσα.
Ήλιος : Η ηλιοφάνεια προβλέπει πολλά λουλούδια και φρούτα.

30 Δεκεμβρίου – Έκτη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για τον μήνα Ιούνιο.
Άνεμος : Μια μέρα με αέρα προβλέπει πολιτικές αναταραχές και σκάνδαλα.
Ήλιος: Η ηλιοφάνεια σημαίνει ότι θα είναι μια καλή χρονιά για τα γαλακτοπαραγωγά βοοειδή

31 Δεκεμβρίου – Έβδομη ημέρα των Χριστουγέννων – Παραμονή Πρωτοχρονιάς
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για τον μήνα Ιούλιο.
Άνεμοι: Μια μέρα με άνεμο σημαίνει ότι υπάρχει υψηλός κίνδυνος πυρκαγιάς το πρώτο εξάμηνο του επόμενου έτους.
Ήλιος : Η ηλιοφάνεια σημαίνει ότι θα είναι μια καλή χρονιά για τα δέντρα. 
Βροντή : Βροντές προς το τέλος της ημέρας, κακές στιγμές πλησιάζουν.

Εάν ο άνεμος της νύχτας της Πρωτοχρονιάς φυσάει νότια,
σημαίνει ζεστασιά και ανάπτυξη.
Αν δυτικά, πολύ γάλα και ψάρια στη θάλασσα?
Αν βόρεια, θα υπάρχει πολύ κρύο και καταιγίδες.
Αν ανατολικά, τα δέντρα θα φέρουν πολλούς καρπούς.
Αν βορειοανατολικά, φύγε άνθρωπε και βάναυσος.

1 Ιανουαρίου – Όγδοη ημέρα των Χριστουγέννων – Πρωτοχρονιά
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για τον μήνα Αύγουστο.
Άνεμος : Μια μέρα με αέρα σημαίνει κακή υγεία για τους ηλικιωμένους.
Ήλιος : Η ηλιοφάνεια σημαίνει ότι ο υδράργυρος θα είναι εύκολο να αποκτηθεί το επόμενο έτος. (Αυτό πρέπει να ήταν σημαντικό στους μεσαιωνικούς χρόνους.)
Βροντή : Η βροντή κατά τη διάρκεια της πρώτης ημέρας της Πρωτοχρονιάς σημαίνει καλές στιγμές και η απογευματινή βροντή σημαίνει επιτυχημένες καλλιέργειες.

2 Ιανουαρίου – Ένατη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για το μήνα Σεπτέμβριο.
Άνεμος : Ισχυρός άνεμος σημαίνει καταστροφικές καταιγίδες.
Ήλιος : Η ηλιοφάνεια αυτή την ημέρα προβλέπει μια πολύ καλή χρονιά για τους φτερωτούς φίλους μας. 
Βροντή : είναι ίδια με την Πρωτοχρονιά.

3 Ιανουαρίου – Δέκατη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόβλεψη για τον μήνα Οκτώβριο.
Άνεμος : Αναμένονται καταιγίδες.
Ήλιος : Η ηλιοφάνεια προμηνύει μια ευημερούσα χρονιά με καλή προσφορά ψαριών.
Thunder : Το Thunder είναι το ίδιο όπως την ημέρα της Πρωτοχρονιάς.

4 Ιανουαρίου – Ενδέκατη ημέρα των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόγνωση για το μήνα Νοέμβριο.
Φαίνεται ότι ο άνεμος, ο ήλιος και οι βροντές προβλέπουν τρομερά γεγονότα αυτήν την ημέρα. Ας ελπίσουμε λοιπόν για μια ωραία ήπια, συννεφιασμένη μέρα.

5 Ιανουαρίου – Δωδεκαήμερο των Χριστουγέννων
Ο καιρός αυτή την ημέρα είναι μια πρόβλεψη για το μήνα Δεκέμβριο.
Άνεμος : Μια μέρα που φυσάει σημαίνει πολιτικά προβλήματα.
Ήλιος : Μια ηλιόλουστη μέρα σημαίνει ότι μια χρονιά σκληρής δουλειάς είναι μπροστά.
Βροντή : Η βροντή προειδοποιεί για ισχυρές καταιγίδες.

Και μετά υπάρχουν κάποιες γενικές προβλέψεις:

Αν βρέξει πολύ το δωδεκαήμερο των Χριστουγέννων, το επόμενο έτος θα είναι επίσης υγρό.

Αν υπάρχει βροντή κατά τη διάρκεια της εβδομάδας των Χριστουγέννων, ο χειμώνας θα είναι κάθε άλλο παρά πράος.

Αν είναι σκοτεινά και ομίχλη μεταξύ των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων, θα υπάρξουν πολλές αρρώστιες του χρόνου.

Οι καταιγίδες οποιαδήποτε μέρα στα τέλη Δεκεμβρίου θα μπορούσαν να είναι καλός οιωνός για το επόμενο έτος. Εξαρτάται όμως από το πότε οι βροντές εκτινάσσονται: Η βροντή νωρίς το απόγευμα είναι η καλύτερη, το μεσημέρι είναι ακόμα καλό, αλλά οι βροντές αργότερα μέσα στην ημέρα υποδηλώνουν απλώς καταιγίδες.

Προσωπική καλή τύχη

Εάν οι δώδεκα ημέρες προβλέπουν τρομερά πράγματα για το μέρος του κόσμου σας, υπάρχει ένας νόστιμος και εύκολος τρόπος να εγγυηθείτε τη δική σας προσωπική καλή τύχη: Φάτε κιμαδόπιτες. Ένας μεσαιωνικός θρύλος λέει ότι για κάθε κιμαδόπιτα που τρώτε το δωδεκαήμερο των Χριστουγέννων θα έχετε έναν μήνα καλή τύχη τη νέα χρονιά.

• το Yule Log

Το Yule log , το Yule clog ή το χριστουγεννιάτικο μπλοκ είναι ένα ειδικά επιλεγμένο κούτσουρο που καίγεται σε μια εστία ως χειμερινή παράδοση σε περιοχές της Ευρώπης, ιδιαίτερα στο Ηνωμένο Βασίλειο και στη συνέχεια στη Βόρεια Αμερική. Η προέλευση του λαϊκού εθίμου είναι ασαφής. Όπως και άλλες παραδόσεις που συνδέονται με το Yule (όπως το Yule boar ), το έθιμο μπορεί τελικά να προέρχεται από τον γερμανικό παγανισμό .

Η Αμερικανίδα λαογράφος Linda Watts παρέχει την ακόλουθη επισκόπηση του εθίμου:

Το οικείο έθιμο του καψίματος του κούτσουρου του Yule χρονολογείται από τους προηγούμενους εορτασμούς του ηλιοστασίου και την παράδοση των φωτιών. Η χριστουγεννιάτικη πρακτική απαιτεί να καίγεται ένα μέρος του κορμού κάθε βράδυ μέχρι τη Δωδέκατη νύχτα (6 Ιανουαρίου). Στη συνέχεια, το κούτσουρο τοποθετείται κάτω από το κρεβάτι για τύχη, και ιδιαίτερα για προστασία από τις οικιακές απειλές του κεραυνού και, με κάποια ειρωνεία, της φωτιάς. Πολλοί έχουν πεποιθήσεις που βασίζονται στο κούτσουρο yule καθώς καίγεται, και μετρώντας τις σπίθες και τέτοια, επιδιώκουν να διακρίνουν την τύχη τους για το νέο έτος και όχι μόνο. [1]

Ο Watts σημειώνει ότι το κούτσουρο Yule είναι ένα από τα διάφορα «έμβλημα[α] θεϊκού φωτός» που παρουσιάζονται στα έθιμα των χειμερινών διακοπών (άλλα παραδείγματα περιλαμβάνουν τη φωτιά Yule και το κερί Yule). [1] Διαβάστε περισσότερα εδώ

Όλες αυτές οι γιορτές είναι μέρος του Yule, του τροχού της χρονιάς

Ιστορικά και αρχαιολογικά στοιχεία υποδηλώνουν ότι οι αρχαίοι ειδωλολατρικοί και πολυθεϊστικοί λαοί διέφεραν στις πολιτιστικές τους παρατηρήσεις. Οι Αγγλοσάξονες γιόρταζαν τα ηλιοστάσια και τις ισημερίες, ενώ οι Κέλτες γιόρταζαν τις εποχικές διαιρέσεις με διάφορα φεστιβάλ φωτιάς. [4] Τον δέκατο αιώνα, ο Cormac Mac Cárthaigh έγραψε για «τέσσερις μεγάλες φωτιές… άναψαν στις τέσσερις μεγάλες γιορτές των Δρυιδών …τον Φεβρουάριο, τον Μάιο, τον Αύγουστο και τον Νοέμβριο

– Φυσώντας κέρατα στα μέσα του χειμώνα για να διώξετε τα κακά πνεύματα

Γνωρίζατε ότι είναι μακροχρόνια παράδοση σε περιοχές της ανατολικής επαρχίας της Ολλανδίας να χτυπούν κόρνες στα μέσα του χειμώνα μεταξύ της πρώτης Κυριακής της Έλευσης και των Θεοφανείων;

Κατά τη διάρκεια του ηλιοβασιλέματος, οι αγρότες παίρνουν μακριά κέρατα φτιαγμένα από κούφια κλαδιά δέντρων και τα φυσούν ενώ στέκονται πάνω από πηγάδια νερού για να ενισχύσουν τον ήχο. Μερικοί λένε ότι το κέρας στα μέσα του χειμώνα χρησιμοποιείται για να προαναγγέλλει τον ερχομό του Χριστού, ενώ άλλοι πιστεύουν ότι φυσάται για να διώξει τα κακά πνεύματα.

• Η γιούλα κατσίκα

Η κατσίκα Yule είναι ένα Σκανδιναβικό και Βορειοευρωπαϊκό Σύμβολο και παράδοση των γιορτών και των Χριστουγέννων . Η προέλευσή του μπορεί να είναι γερμανική παγανιστική και υπήρξε σε πολλές παραλλαγές κατά τη διάρκεια της Σκανδιναβικής ιστορίας. Οι σύγχρονες αναπαραστάσεις της κατσίκας Yule είναι συνήθως κατασκευασμένες από άχυρο.

Η προέλευση της κατσίκας Yule ανάγεται στις αρχαίες παγανιστικές γιορτές. Ενώ η προέλευσή του είναι ασαφής, μια δημοφιλής θεωρία είναι ότι ο εορτασμός της κατσίκας συνδέεται με τη λατρεία του Σκανδιναβικού θεού Thor , ο οποίος καβάλησε τον ουρανό σε ένα άρμα που το σέρνουν δύο κατσίκες, η Tanngrisnir και η Tanngnjóstr . πεποιθήσεις. Το τελευταίο δέμα σιτηρών που συσσωρεύτηκε στη συγκομιδή πιστώθηκε με μαγικές ιδιότητες ως το πνεύμα της συγκομιδής και αποθηκεύτηκε για τους εορτασμούς του Yule, που ονομάζονται μεταξύ άλλων Yule go at ( Julbocken ). [2]

Αυτό συνδέεται με τις αρχαίες πρωτο-σλαβικές πεποιθήσεις όπου το φεστιβάλ Koliada (Yule) τιμά τον θεό του εύφορου ήλιου και της συγκομιδής. Αυτός ο θεός, ο Devac (επίσης γνωστός ως Dazbog ή Dažbog ), αντιπροσωπευόταν από μια άσπρη κατσίκα, [3] κατά συνέπεια οι γιορτές της Κολιάδας είχαν πάντα ένα άτομο ντυμένο τράγο, συχνά απαιτώντας προσφορές σε μορφή δώρων. [4] Μια μορφή τράγου σε μέγεθος ανθρώπου είναι γνωστή από τις αναμνήσεις του Childermas του 11ου αιώνα , όπου οδηγήθηκε από έναν άνδρα ντυμένο Άγιο Νικόλαο , συμβολίζοντας τον έλεγχό του πάνω στον Διάβολο . [2]

Άλλες παραδόσεις σχετίζονται πιθανώς με το δεμάτιο καλαμποκιού που ονομάζεται κατσίκα Yule. Στη Σουηδία, οι άνθρωποι θεωρούσαν την κατσίκα Yule ως ένα αόρατο πνεύμα που θα εμφανιζόταν λίγο πριν τα Χριστούγεννα για να βεβαιωθεί ότι οι προετοιμασίες του Yule έγιναν σωστά. [2] Τα αντικείμενα φτιαγμένα από άχυρο ή χοντροκομμένο ξύλο θα μπορούσαν επίσης να ονομάζονται τράγος Yule, και στην παλαιότερη Σκανδιναβική κοινωνία μια δημοφιλής χριστουγεννιάτικη φάρσα ήταν να τοποθετούν αυτήν την κατσίκα στο σπίτι ενός γείτονα χωρίς να το καταλάβουν. η οικογένεια που έκανε επιτυχημένα φάρσα έπρεπε να το ξεφορτωθεί με τον ίδιο τρόπο.

– The World Turned Upside Down: Feasts of Fools, Lords of Misrule

Το A Secular Age (2007) του Taylor's σχεδόν 900 σελίδων   . Θα το συνιστούσα ανεπιφύλακτα σε οποιονδήποτε ενδιαφέρεται σοβαρά για τα τελευταία πεντακόσια χρόνια δυτικής ιστορίας και πολιτισμού – ανεξάρτητα από το σύστημα πεποιθήσεων και την πειθώ τους. Εάν δεν έχετε την οικονομική δυνατότητα να το αγοράσετε, δοκιμάστε να το εντοπίσετε σε μια βιβλιοθήκη.

Η κεντρική ιστορία και το ερώτημα του βιβλίου είναι κάπως έτσι: «πώς ο άνθρωπος πέρασε από τη σκόπιμη ζωή σε ένα μαγεμένο σύμπαν» στο «απλώς συμπεριλήφθηκε σε ένα απογοητευμένο σύμπαν»; Αυτό το κύριο σκέλος διακλαδίζεται σε πολλά υποθέματα και ο συγγραφέας χρησιμοποιεί μια ποικιλία επιστημονικών κλάδων καθώς προβάλλει τις ιδέες του - φιλοσοφία, θεολογία, κοινωνιολογία, επιστήμη και τεχνολογία, τέχνη και αισθητική.

Υπάρχουν πολλά στο A Secular Age που βρίσκω ενδιαφέροντα, για παράδειγμα, η διάκριση πορώδη v/s buffered self – περισσότερα για αυτό ίσως αργότερα. Προς το παρόν, θέλω να επικεντρωθώ σε ένα συγκεκριμένο θέμα του βιβλίου που σκέφτομαι ξανά και ξανά και από το οποίο, πιστεύω, μπορούμε να μάθουμε κάτι για την εποχή μας – τη συζήτηση του Taylor για μια σειρά από μεσαιωνικές ευρωπαϊκές γιορτές «κακής διακυβέρνησης» κατά τη διάρκεια της οποίας «ο κόσμος ανατράπηκε», δηλαδή, οι αυστηρές κοινωνικές ιεραρχίες ανατράπηκαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η συνηθισμένη τάξη πραγμάτων αναστράφηκε και μια προσωρινή αίσθηση ισορροπίας επιτεύχθηκε. Αυτά τα γεγονότα ήταν σίγουρα αποκριάτικα -όπως στη θεατρική τους επίδειξη κοροϊδίας και χάους, αλλά δεν γιορτάζονταν απαραίτητα αμέσως πριν τη Σαρακοστή. Πολλά παρατηρήθηκαν γύρω στο Δεκέμβριο ή τον Ιανουάριο. Μεταξύ αυτών των εορτασμών ήταν η γιορτή των ανόητων (με τις ρίζες της στα ρωμαϊκά Σατουρνάλια ), η γιορτή του Γαϊδάρου , τα έθιμα του Επισκόπου αγοριών , του Άρχοντα του Misrule ή του Ηγούμενου της Αλογίας και, ως ένα βαθμό, του Χαριβάρι . Η πρωταρχική λογική ήταν αυτή – η παρωδία των θρησκευτικών και πολιτικών αρχών και/ή η εκτόξευση στο προσκήνιο για μια μόνο μέρα όσων ζούσαν σε δευτερεύουσες θέσεις, ανατρέποντας τις υψηλές και τις χαμηλές βαθμίδες.

Ρενέ Γκενόν. Το μήνυμα του Γάλλου Σούφι

Ο Guenon είναι ο ιδρυτής μιας μοναδικής κατεύθυνσης στη μεταφυσική - ο ολοκληρωτικός παραδοσιακισμός. Η κύρια έννοια των διδασκαλιών του είναι η Αρχέγονη (λατ. Primordialis) Παράδοση. Και το πάθος των διδασκαλιών είναι μια παράδοση ενάντια στον σύγχρονο κόσμο. Η παράδοση είναι μια ενιαία αλήθεια από την οποία προέρχονται οι δευτερεύουσες αλήθειες - όλες οι παγκόσμιες θρησκείες. Όμως ο κατακερματισμός της αρχικής παράδοσης σε δευτερεύουσες θρησκευτικές μορφές θεωρήθηκε από τον Genon ως πτώση, μια υποβάθμιση που τελικά οδήγησε την ανθρωπότητα σε έναν σύγχρονο κόσμο αντιπαράδοσης, βεβηλώσεων και ψεμάτων.

Από αυτή τη θέση, η πρόοδος είναι μια ψευδαίσθηση και η ιστορία εξελίσσεται από καλύτερη κατάσταση σε χειρότερη. Ο Γκενόν πήρε αυτή την ιδέα από τον Ινδουισμό, σύμφωνα με τον οποίο ολόκληρος ο ανθρώπινος κύκλος διασχίζει τέσσερις εποχές: εποχές χρυσού, αργύρου, χαλκού και σιδήρου. Εσύ κι εγώ ζούμε στην Εποχή του Σιδήρου ή αλλιώς στην Κάλι Γιούγκα. Σε αυτή τη σκοτεινή εποχή της πλήρους λήθης της παράδοσης, « ο βέβηλος θεωρεί ότι δικαιούται να αξιολογήσει το ιερό, ο κατώτερος κρίνει το υψηλότερο, η άγνοια αξιολογεί τη σοφία, η αυταπάτη κυριαρχεί στην αλήθεια, ο άνθρωπος εκτοπίζει το θείο, η γη τοποθετείται πάνω από τον ουρανό κ.λπ. ”

Εν ολίγοις, στον σύγχρονο κόσμο όλα μπαίνουν ανάποδα, παραβιάζονται οι υψηλότερες αρχές, χάνονται πνευματικά κριτήρια. Εξαιτίας αυτού του ριζοσπαστικού αντικομφορμισμού, οι σύγχρονοι του Γκενόν προσπάθησαν να τον αγνοήσουν, φοβήθηκαν και φίμωσαν τα έργα αυτού του μυστικιστή. Όμως η κριτική του στον σύγχρονο κόσμο από τη θέση της παράδοσης είναι λογικά επαληθευμένη, μαθηματικά ακριβής, ηθικά άψογη και στηρίζεται σε αυστηρές και καθαρές αλήθειες των αρχαίων διδασκαλιών. Και αν λάβουμε υπόψη την τρέχουσα παγκόσμια κρίση του καπιταλισμού, η οποία επηρεάζει τα θεμέλια της κοσμοθεωρίας της νέας εποχής (και είναι από τον 16ο αιώνα που ο ευρωπαϊκός πολιτισμός διαλύθηκε με την πνευματική παράδοση), τώρα είναι η ώρα να στραφούμε στην το μήνυμα του μεγάλου Γάλλου Σούφι, στα θεμελιώδη έργα του, όπου μπορείτε επίσης να βρείτε απάντηση στο πάντα επίκαιρο ερώτημα «τι να κάνουμε;» Εν ολίγοις, να σταθούμε στο δρόμο της αναβίωσης της παράδοσης. Να εξερευνήσεις ακούραστα τον εαυτό σου εδώ και τώρα, να πας από τον έξω κόσμο, όπου ο θόρυβος τρομοκρατεί, στη βασιλική σιωπή του εσωτερικού σύμπαντος, να ακούσεις τον ψίθυρο της διαίσθησης και τον χτύπημα της καρδιάς σου, να καταλάβεις ότι ο πυρήνας του Η παράδοση δεν βρίσκεται κάπου, στους εξωτερικούς λαβύρινθους του ιστορικού παρελθόντος, αλλά στις κρύπτες της γενετικής μας μνήμης, στα πνευματικά νεύρα της κάθε ψυχής… διαβάστε περισσότερα εδώ

• Η γιορτή των ανόητων

Η γιορτή των ανόητων ( λατινικά : festum fatuorum, festum stultorum ) ήταν μια γιορτή που γιορταζόταν από τον κλήρο στην Ευρώπη κατά τον Μεσαίωνα , αρχικά στη Νότια Γαλλία, αλλά αργότερα ευρύτερα. Κατά τη διάρκεια της Εορτής, οι συμμετέχοντες εξέλεγαν είτε ψευδεπίσκοπο, ψεύτικο αρχιεπίσκοπο ή ψεύτικο Πάπα. [1] [2] Η εκκλησιαστική τελετουργία θα παρωδίαζε επίσης και οι κληρικοί υψηλότερου και κατώτερου επιπέδου θα άλλαζαν θέσεις. [2] [1] Το πέρασμα του χρόνου έχει συσκοτίσει σημαντικά τις σύγχρονες αντιλήψεις για τη φύση και το νόημα αυτής της γιορτής, η οποία προήλθε από την ορθή λειτουργική τήρηση, και έχει να κάνει περισσότερο με άλλα παραδείγματα μεσαιωνικού λειτουργικού δράματος παρά με το προηγούμενο παγανιστικό ( ρωμαϊκές) γιορτές των Saturnalia και Kalends ή των μεταγενέστερων αστών lay sotie . [3] Διαβάστε περισσότερα εδώ

Κοιτάξτε επίσης το Φεστιβάλ των Ηλίθιων του Bruegel: To See Yourself into It

• Γιορτή του Ασκ

Η Γιορτή του Γαϊδάρου ( λατινικά : Festum Asinorum , asinaria festa , γαλλικά : Fête de l'âne ) ήταν μια μεσαιωνική , χριστιανική γιορτή που γιορταζόταν στις 14 Ιανουαρίου, γιορτάζοντας την Πτήση στην Αίγυπτο . Εορταζόταν κυρίως στη Γαλλία, ως υποπροϊόν της Γιορτής των Ανόητων που γιόρταζαν τις ιστορίες που σχετίζονται με τον γάιδαρο στη Βίβλο , ιδιαίτερα τον γάιδαρο που μετέφερε την Αγία Οικογένεια στην Αίγυπτο μετά τη γέννηση του Ιησού . [1]

Αυτή η γιορτή mLord of Misruleay αντιπροσωπεύει μια χριστιανική προσαρμογή της παγανιστικής γιορτής , Cervulus , ενσωματώνοντάς την με τον γάιδαρο στην ιστορία της γέννησης. [2] Σε σχέση με τις βιβλικές ιστορίες, ο εορτασμός παρατηρήθηκε για πρώτη φορά τον 11ο αιώνα, εμπνευσμένος από τον ψευδο-αυγουστίνιο Sermo contra Judaeos c. 6ος αιώνας.

Στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, η γιορτή εξαφανίστηκε σταδιακά, μαζί με τη γιορτή των ανόητων, η οποία καταργήθηκε περίπου την ίδια εποχή. Δεν θεωρήθηκε τόσο απαράδεκτη όσο η γιορτή των ανόητων. Διαβάστε περισσότερα Εδώ

εδώ η συναυλία René Clemancic – La Fête de L' Âne : Procession (IV)

• Άρχοντας της κακής διακυβέρνησης

Στην Αγγλία, ο Άρχοντας της κακής διακυβέρνησης  – γνωστός στη Σκωτία ως ο ηγούμενος του παράλογου και στη Γαλλία ως ο πρίγκιπας των Σωτ  – ήταν ένας αξιωματικός που διορίστηκε με κλήρο κατά τη διάρκεια των Χριστουγέννων για να προεδρεύει του thttps://www.youtube.com/watch?v= lOJ0OrqyiZohe Γιορτή των ανόητων . Ο Άρχοντας του Misrule ήταν γενικά ένας χωρικός ή υποδιάκονος που διορίστηκε να είναι υπεύθυνος για τα χριστουγεννιάτικα γλέντια, τα οποία συχνά περιλάμβαναν μέθη και ξέφρενα πάρτι.Στο πνεύμα της κακής διακυβέρνησης, που αναγνωρίζεται από τις μάσκες που χαμογελούν στις γωνίες, τα μεσαιωνικά πλακάκια δαπέδου από το Derby Black Friary δείχνουν έναν θριαμβευτικό λαγό κυνηγιού τοποθετημένο σε έναν σκύλο.

Η Εκκλησία στην Αγγλία πραγματοποίησε ένα παρόμοιο φεστιβάλ με ένα αγόρι επίσκοπο . [1] Αυτό το έθιμο καταργήθηκε από τον Ερρίκο Η' το 1541, αποκαταστάθηκε από την Καθολική Μαρία Α' και καταργήθηκε ξανά από την προτεστάντρια Ελισάβετ Α' , αν και εδώ και εκεί παρέμεινε για αρκετό καιρό ακόμη. [2] Στην ήπειρο κατεστάλη από το Συμβούλιο της Βασιλείας το 1431, αλλά αναβίωσε σε ορισμένα μέρη από καιρό σε καιρό, ακόμη και μέχρι τον δέκατο όγδοο αιώνα. Στην περίοδο των Tudor , ο Άρχοντας του Misrule (μερικές φορές αποκαλείται ο Ηγούμενος του Misrule ή ο Βασιλιάς του Misrule) [1] αναφέρεται πολλές φορές από σύγχρονα έγγραφα που αναφέρονται σε γλέντια τόσο στο δικαστήριο όσο και μεταξύ των απλών ανθρώπων. [3] [4] [5]

Στο πνεύμα της κακής διακυβέρνησης, που προσδιορίζεται από τις μάσκες που χαμογελούν στις γωνίες, μεσαιωνικά πλακάκια δαπέδου από τοDerby Black Friaryδείχνουν έναν θριαμβευτικό κυνηγετικό λαγό καβαλημένο σε έναν σκύλο.

Επίσκοπος αγοριών είναι ο τίτλος μιας παράδοσης στο Μεσαίωνα , σύμφωνα με την οποία ένα αγόρι επιλέγονταν, για παράδειγμα μεταξύ των χορωδών του καθεδρικού ναού , για να παρωδήσει τον ενήλικο Επίσκοπο , συνήθως στη γιορτή των Αγίων Αθώων στις 28 Δεκεμβρίου. Αυτή η παράδοση συνδέεται με άλλες, όπως η γιορτή των ανόητων και η γιορτή των γαϊδάρων .

• Εορτή «Αγίων Αθώων»
• Η Σφαγή των Αθώων είναι το περιστατικό στη γενέθλια αφήγηση του Ευαγγελίου του Ματθαίου (2:16–18) στο οποίο ο Ηρώδης ο Μέγας , βασιλιάς της Ιουδαίας , διατάζει την εκτέλεση όλων των αρσενικών παιδιών δύο ετών και κάτω στην περιοχή του Βηθλεέμ . Η Καθολική Εκκλησία τους θεωρεί ως τους πρώτους Χριστιανούς μάρτυρες και η γιορτή τους – Ημέρα των Αγίων Αθώων (ή η Γιορτή των Αγίων Αθώων ) – γιορτάζεται στις 28 Δεκεμβρίου. [3] Η πλειοψηφία των βιογράφων του Ηρώδη, και «πιθανώς η πλειοψηφία των βιβλικών μελετητών», θεωρούν το γεγονός ως μύθο, θρύλο ή λαογραφία. [4]

Ο εορτασμός της σφαγής των Αγίων Αθώων, που παραδοσιακά θεωρείται ως οι πρώτοι χριστιανοί μάρτυρες , αν δεν το γνωρίζουμε, [20] [b] εμφανίζεται για πρώτη φορά ως εορτή της δυτικής εκκλησίας στο Leonine Sacramentary , που χρονολογείται από περίπου το 485. Οι πρώτες αναμνήσεις συνδέθηκαν με την εορτή των Θεοφανείων , 6 Ιανουαρίου: Ο Προυδέντιος αναφέρει τους Αθώους στον ύμνο του στα Θεοφάνεια. Ο Λέων στις ομιλίες του για τα Θεοφάνεια μιλά για τους Αθώους. Ο Fulgentius of Ruspe (6ος αιώνας) δίνει μια ομιλία De Epiphania, deque Innocentum nece et muneribus magorum («Περί των Θεοφανείων και στη δολοφονία των Αθώων και στα δώρα των Μάγων»). [ντο]

Σήμερα, η ημερομηνία της Ημέρας των Αγίων Αθώων , που ονομάζεται επίσης Εορτή των Αγίων Αθώων ή Παιδιά ή Λειτουργία των Παιδιών , ποικίλλει. Είναι 27 Δεκεμβρίου για τους Δυτικούς Σύρους ( Συριακή Ορθόδοξη Εκκλησία , Καθολική Εκκλησία Συρο-Μαλάνκαρα και Μαρωνιτική Εκκλησία ) και 10 Ιανουαρίου για τους Ανατολικούς Σύρους ( Χαλδαίοι και Συρο-Μαλαμπάρ Καθολική Εκκλησία ), ενώ η 28η Δεκεμβρίου είναι η ημερομηνία στην Εκκλησία της Αγγλίας ( Φεστιβάλ ), [21] η Λουθηρανική Εκκλησία και η Ρωμαϊκή Ιεροτελεστία της Καθολικής Εκκλησίας . Σε αυτές τις τελευταίες δυτικές χριστιανικές ομολογίες, τα Childermas είναι η τέταρτη ημέρα των Χριστουγέννων . [22] Η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει τη γιορτή στις 29 Δεκεμβρίου. [23]

Από την εποχή του Καρλομάγνου , ο Σικάριος της Βηθλεέμ τιμούνταν στο Brantôme της Dordogne ως ένα από τα υποτιθέμενα θύματα της Σφαγής. [24]

Στη Ρωμαϊκή Ιεροτελεστία, ο Κώδικας Ρουμπρίκων του 1960 προέβλεπε τη χρήση των κόκκινων ενδυμάτων για τους μάρτυρες στη θέση των βιολετί ενδυμάτων που προβλεπόταν προηγουμένως στη γιορτή των Αγίων Αθώων. Η γιορτή συνέχισε να υπερτερεί της Κυριακής εντός της Οκτάβας των Χριστουγέννων έως ότου το motu proprio Mysterii Paschalis το 1969 αντικατέστησε αυτήν την Κυριακή με τη γιορτή της Αγίας Οικογένειας .

Στο Μεσαίωνα , ειδικά βόρεια των Άλπεων , η ημέρα ήταν ένα φεστιβάλ αντιστροφής που περιελάμβανε αντιστροφή ρόλων μεταξύ παιδιών και ενηλίκων, όπως δασκάλων και ιερέων, με αγόρια επίσκοποι να προεδρεύουν σε ορισμένες εκκλησιαστικές λειτουργίες. [25] Η Bonnie Blackburn και ο Leofranc Holford-Strevens προτείνουν ότι αυτή ήταν μια εκχριστιανισμένη εκδοχή της ρωμαϊκής ετήσιας γιορτής των Saturnalia (όταν ακόμη και οι σκλάβοι έπαιζαν «κύριοι» για μια μέρα). Σε ορισμένες περιοχές, όπως η μεσαιωνική Αγγλία και η Γαλλία, λέγεται ότι ήταν μια άτυχη μέρα, όταν δεν έπρεπε να ξεκινήσει κανένα νέο έργο. [26]

Υπήρχε ένα μεσαιωνικό έθιμο να απέχουμε, όπου ήταν δυνατόν, από την εργασία την ημέρα της εβδομάδας κατά την οποία είχε πέσει η γιορτή της «Ημέρας των Αθώων» για ολόκληρο τον επόμενο χρόνο μέχρι την επόμενη Ημέρα των Αθώων. Ο Philippe de Commynes , ο υπουργός του βασιλιά Λουδοβίκου XI της Γαλλίας λέει στα απομνημονεύματά του πώς ο βασιλιάς τήρησε αυτό το έθιμο και περιγράφει τον τρόμο που ένιωσε όταν έπρεπε να ενημερώσει τον βασιλιά για μια κατάσταση έκτακτης ανάγκης εκείνη την ημέρα. [27]

Στην Ισπανία , την ισπανική Αμερική και τις Φιλιππίνες , [28] η 28η Δεκεμβρίου εξακολουθεί να είναι ημέρα για φάρσες , ισοδύναμη με την Πρωταπριλιά σε πολλές χώρες. Οι φάρσες ( bromas ) είναι επίσης γνωστές ως inocentadas και τα θύματά τους ονομάζονται inocentes . Εναλλακτικά, οι φαρσέρ είναι οι «ανόμοιοι» και τα θύματα δεν πρέπει να θυμώνουν μαζί τους, αφού δεν θα μπορούσαν να έχουν κάνει καμία αμαρτία . Μία από τις πιο διάσημες από αυτές τις παραδόσεις είναι το ετήσιο φεστιβάλ « Els Enfarinats » της Ίμπι στο Alacant , όπου οι ινοκεντάδες ντύνονται με πλήρη στρατιωτική ενδυμασία και υποκινούν έναν αγώνα αλευριού. [29]

Massacre of the Innocents (Bruegel) :

Δείτε επίσης Bruegel Tales of Winter – The Art of Snow and Ice

Bruegel: Ένας ερμηνευτής της απόλυτης πραγματικότητας και νοήματος

• T udor Lord of isrule: How Edward VI Resurrected a Raucous Christmas Tradition

Ο αρχαιολόγος John Stowe έγραψε για τη δημοφιλή μεσαιωνική παράδοση του Lord of Misrule, εξηγώντας ότι:

«Στη γιορτή των Χριστουγέννων, υπήρχε στο σπίτι του Βασιλιά, όπου κι αν στεγαζόταν, ένας Άρχοντας της κακής διακυβέρνησης, ή Δάσκαλος των εύθυμων διαπραγματεύσεων, και παρόμοια, στο σπίτι κάθε ευγενούς ανθρώπου με τιμή ή καλή λατρεία. αυτός πνευματικός ή εγκόσμιος».

Συνέχισε εξηγώντας ότι ο Δήμαρχος του Λονδίνου και ο σερίφης του είχαν επίσης τους Λόρδους του Misrule και ότι αυτοί οι άρχοντες θα ξεκινούσαν τον «κυβερνήτη» τους και θα οργάνωναν «τα πιο σπάνια χόμπι για να ευχαριστήσουν τους θεατές» την Παραμονή του All Hallows (Hallowe'en) και τερματίζουν τη διακυβέρνησή τους την επομένη της ημέρας των κεριών, στις αρχές Φεβρουαρίου. Το γλέντι, εξήγησε ο Στόου, συνίστατο σε «λεπτές και λεπτές μεταμφιέσεις, μάσκες και μούμιες, με το να παίζεις χαρτιά για πάγκους, καρφιά και πόντους σε κάθε σπίτι, περισσότερο για χόμπι παρά για κέρδος».

Τα πανεπιστήμια της Οξφόρδης και του Κέιμπριτζ, και το Lincoln's Inn, θα διόριζαν επίσης Lords of Misrule, όπως και η βασιλική αυλή, αν και ο «κανόνας» τους έτεινε να περιορίζεται στις 12 ημέρες των Χριστουγέννων. Ο Ερρίκος Ζ', ο πρώτος μονάρχης των Τούδωρ, συνέχισε τη μεσαιωνική παράδοση, εκλέγοντας έναν Άρχοντα της κακής διακυβέρνησης για κάθε Χριστούγεννα της βασιλείας του. Ο γιος του, Ερρίκος VIII, ασπάστηκε επίσης την παράδοση, φτάνοντας στο σημείο να διορίσει έναν ξεχωριστό Άρχοντα της κακής διακυβέρνησης για το σπίτι της νεαρής πριγκίπισσας Μαρίας τα Χριστούγεννα του 1525. Ωστόσο, ήταν στη βασιλεία του γιου του Ερρίκου Η', του βασιλιά Εδουάρδου ΣΤ' , ότι η παράδοση έφτασε στο ζενίθ της υπό την αιγίδα του John Dudley, Δούκα του Northumberland, ο οποίος ήταν Λόρδος Πρόεδρος του Privy Council από 1550 έως 1553. Η παράδοση είχε παρακμάσει στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Ερρίκου Η' – ένας πρεσβευτής στην αυλή του Εδουάρδου ΣΤ' παρατήρησε τον Ιανουάριο του 1552 ότι δεν είχε διοριστεί Άρχοντας της κακής διακυβέρνησης για «15 ή 16 χρόνια» - αλλά αναστήθηκε με μεγάλη γούστο στη βασιλική αυλή τις περιόδους των Χριστουγέννων 1551-1552 και 1552-1553, τα τελευταία Χριστούγεννα της βασιλείας του Εδουάρδου.

Πορτραίτο μινιατούρα του Εδουάρδου από έναν άγνωστο καλλιτέχνη, γ. 1543–46

Ενώ ο θείος του βασιλιά, Έντουαρντ Σέιμουρ, Δούκας του Σόμερσετ και πρώην Λόρδος Προτέκτορ, βρισκόταν στον Πύργο του Λονδίνου περιμένοντας την εκτέλεση ως προδότης του στέμματος, ο δούκας του Νορθάμπερλαντ προσπάθησε να αποσπάσει την προσοχή και να εκτρέψει τόσο τον βασιλιά όσο και την αυλή με ένα πρόγραμμα ψυχαγωγίας και γλέντι για το 12ήμερο των Χριστουγέννων. Τον Δεκέμβριο του 1551, το Northumberland διόρισε τον George Ferrers, δικηγόρο, αυλικό, βουλευτή, πρώην υπηρέτη του Somerset και ποιητή με κάποια φήμη, ως Lord of Misrule. Ο Sir Thomas Cawarden, Master of the Revels, ενημερώθηκε για το ραντεβού και του ζήτησε να κάνει ό,τι μπορούσε για να βοηθήσει τον Ferrers. Ο Κάβαρντεν, ο οποίος μπορεί κάλλιστα να ένιωθε περιφρονημένος από τον διορισμό του Φέρερς αντί για τον εαυτό του, έπρεπε να παρακινηθεί σε δράση με επιστολές καταγγελίας τόσο από τη Νορθάμπερλαντ όσο και από τον Φέρερς σχετικά με την αδράνειά του και την ποιότητα των αντικειμένων που είχε παράσχει. Προς υπεράσπιση του Cawarden, αναμενόταν να παράσχει μια μακρά λίστα ενδυμάτων και αντικειμένων σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα.

Αν και οι Λογαριασμοί Revels στο Χειρόγραφο του Loseley είναι ελλιπείς, δείχνουν ότι τα γλέντια αυτών των δύο χριστουγεννιάτικων περιόδων ανέβασαν την παράδοση του Lord of Misrule σε νέα ύψη. Ποτέ πριν ο Άρχοντας του Misrule δεν είχε μπει στο City του Λονδίνου σε μια τεράστια και περίτεχνη πομπή που μιμούνταν την πομπή ενός μονάρχη. Ο Φερέρς ζήτησε μια μεγάλη συνοδεία που, τον Ιανουάριο του 1553, περιελάμβανε όχι λιγότερους από έξι δημοτικούς συμβούλους, έναν «ντίζαρντ» (ομιλητικό ανόητο), ταχυδακτυλουργούς, λάτρεις, έναν θεϊκό, έναν φιλόσοφο, έναν αστρονόμο, έναν ποιητή, έναν γιατρό, έναν φαρμακοποιό, έναν κύριος των αιτημάτων, ένας πολίτης, μοναχοί, δύο τζέντλεμαν κλητήρες και «όσο άλλος» όπως χρειαζόταν. Οι ανόητοι περιλάμβαναν τον «πίθηκο του Άρχοντα Misrule», τον «κληρονόμο» του και τα παιδιά του.
Και τα δύο τελευταία Χριστούγεννα του Εδουάρδου ΣΤ' πέρασαν στο Παλάτι του Γκρίνουιτς, την κατοικία του 15ου αιώνα που βρίσκεται στην όχθη του ποταμού Τάμεση. Ο Φέρερς έκανε την είσοδό του στη βασιλική αυλή του παλατιού κάτω από ένα κουβούκλιο, πιθανότατα σαν ένα βασιλικό κουβούκλιο, και σε ένα κομμάτι φαντεζί στην αυλή εμφανίστηκε «έξω από το φεγγάρι».

Στις 2 Ιανουαρίου 1552, ο Φέρερς προήδρευσε σε μια μάσκα μέθης στο δικαστήριο για την οποία του δόθηκε οκτώ «βίσαροι» (ίσως βίζαροι ή μάσκες), οκτώ ξίφη και στιλέτα, κεφαλάρια διακοσμημένα με φίδια και ρόπαλα που ήταν γεμάτα «πύκες» (ακίδες). ). Οι χριστουγεννιάτικες γιορτές περιλάμβαναν επίσης τον «Tryumphe of Horsemen», στον οποίο 18 απαντητές έτρεξαν έξι αγώνες ο καθένας ενάντια στον κόμη του Warwick, τον Henry Sidney, τον Sir Henry Gates και τον Sir Henry Neville ως αμφισβητίες. Τα «πλούσια κρεμαστά» από τα «ξυλόσπιτα του βασιλιά» κόπηκαν και χρησιμοποιήθηκαν για 12 βάρδους για τα μεγάλα άλογα των αμφισβητιών, και καπαρίσια και παγίδες για τα οκτώ ελαφρά άλογά τους. Ένα εικονικό φεστιβάλ Midsummer Night διεξήχθη εκείνο το βράδυ και η επίπλωση «όσες ιμάντες και όπλα Counterfett μπορείτε να διαθέσετε και άλογα χόμπι» υποδηλώνει ότι η ψυχαγωγία περιλάμβανε μια παρωδία. Σύμφωνα με το Revels Accounts, άλλη ψυχαγωγία κατά την περίοδο των Χριστουγέννων περιελάμβανε μια μάσκα «Έλληνες άξιοι», μια μάσκα από πιθήκους, μια μάσκα από γκάιντες, μια μάσκα από γάτες και «μια μάσκα μεδυόξων, που είναι μισός άνθρωπος, μισός θάνατος».

Δύο μασκοφόροι γλεντζέδες από τον Jacob de Gheyn, περίπου το 1595. Ευγενική προσφορά του Rijksmuseum

Τη νύχτα της 3ης Ιανουαρίου 1552, υπήρχε ένα ψεύτικο μεσοκαλόκαιρο που χρειαζόταν έξι άλογα για χόμπι, και στη συνέχεια, στις 4 Ιανουαρίου, ο Άρχοντας του Misrule έκανε την είσοδό του στο City του Λονδίνου. Ο WR Streitberger επισημαίνει ότι αυτό το λήμμα δεν ήταν μόνο μια παρωδία των παραδοσιακών βασιλικών εισόδων στην πρωτεύουσα αλλά και «εν μέρει ένα μπουρλέσκ της εξουσίας που απονέμεται στα δικαιώματα για την απονομή δικαιοσύνης». Ο ημερολόγος και έμπορος Henry Machyn δίνει μια λεπτομερή σύγχρονη περιγραφή της εισόδου του Ferrers, γράφοντας για το πώς ο Ferrers προσγειώθηκε στο Tower Wharf με έναν μεγάλο αριθμό νεαρών ιπποτών και κυρίων έφιππων, «κάθε άνδρας είχε ένα κίτρινο και πράσινο χρώμα στο λαιμό τους». Πήγαν πρώτα στο Tower Hill, συνοδευόμενοι από μια πομπή αποτελούμενη από ένα τυπικό κίτρινο και πράσινο μετάξι με τον Άγιο Γεώργιο, όπλα και squibs, τρομπετίστα, γκάιντες, φλαουτίστες και άλλους μουσικούς, χορευτές Morris και τους συμβούλους του Lord of Misrule στο " φορέματα από chanabulle ντυμένα με μπλε ταφτά και κάπες του ίδιου». Έπειτα ήρθε ο Άρχοντας της Misrule, ντυμένος με ένα χρυσό ύφασμα στολισμένο με γούνα, 50 άνδρες της φρουράς ντυμένοι στα ερυθρόλευκα, και ένα κάρο που κουβαλούσε ένα στήθος, θηλυκό και κοντάκια. Στη συνέχεια η πομπή πήρε το δρόμο για τον Σταυρό στο Cheapside όπου είχε στηθεί ένα μεγάλο ικρίωμα. Εκεί έγινε διακήρυξη για τους «απόγονους» του Φέρερς, το «μεγάλο σπιτικό» και την «αξιοπρέπειά» του, πριν γίνει ο αποκεφαλισμός. Ευτυχώς, ήταν ένας συμβολικός αποκεφαλισμός. το «κεφάλι» ενός γουρουνιού κρασιού «χτυπήθηκε» για να το πιουν όλοι. Μετά από αυτό, ο Lord of Misrule απόλαυσε ένα πολυτελές γλέντι με τον Lord Mayor πριν επισκεφτεί τον Lord Treasurer στο Austin Friars και στη συνέχεια πάρει μια φορτηγίδα πίσω από το Tower Wharf στο Greenwich.

Εκτός από το pillory, το gibbet και τα κοντάκια που περιγράφονται από τον Machyn ως μέρος της εισόδου του Lord of Misrule στο Λονδίνο, οι λογαριασμοί Revels αναφέρουν αρθρώσεις για ένα ζευγάρι αποθεμάτων με λαβίδες και συνδετήρες, κλειδαριές για το pillory και κοντάκια, κλειδιά, μανίκια με μια κρεμαστά κλειδαριές, ένα «τσεκούρι» και ένα «μπλοκ φυλής». Εκτός από το συμβολισμό της δύναμης του μονάρχη – ή του Άρχοντα της κακής διακυβέρνησης τα Χριστούγεννα – να απονέμει δικαιοσύνη, αυτά τα αντικείμενα και το ικρίωμα στο πηγάδι μου στο Cheapside έχουν αναφερθεί στην επικείμενη εκτέλεση του Δούκα του Σόμερσετ.

Τη Δωδέκατη Νύχτα του 1552, πραγματοποιήθηκε ένα τουρνουά κατά τη διάρκεια της ημέρας, και εκείνο το βράδυ, μετά από ένα θεατρικό έργο που έπαιξαν οι παίκτες του βασιλιά, γινόταν ένας διαγωνισμός ή ο άθλος μεταξύ Νέων και Ριτς, με τους οποίους μάλωναν για το ποιος από αυτούς ήταν καλύτερος. Πιστεύεται ότι επινοήθηκε από τον Sir Thomas Chaloner, τον πολιτικό και ποιητή. Ο Sir Anthony Browne, ο Lord Fitzwater, ο Ambrose Dudley, ο Sir William Cobham και δύο άλλοι άνδρες πολέμησαν στο πλευρό του Youth εναντίον του Lord Fitzwarren, του Sir Robert Stafford και τεσσάρων άλλων στο πλευρό του Riches. «Όλοι αυτοί πολέμησαν δύο με δύο στα εμπόδια στην αίθουσα. Μετά ήρθαν σε δύο ντυμένοι σαν Almains [Γερμανοί]. Ο κόμης του Ορμόντ και ο Ζακ Γρανάντο και δύο μπήκαν σαν μοναχοί, αλλά οι Αλμαίν δεν τους άφηναν να περάσουν μέχρι να πολεμήσουν. Οι μοναχοί ήταν ο κύριος Drury και ο Thomas Cobham». Δεν είναι σαφές εάν αυτή η διαμάχη μεταξύ Γερμανών (Προτεσταντών) και Καθολικών μοναχών, στην πραγματικότητα, επινοήθηκε για να γελοιοποιήσει την Καθολική Εκκλησία. Αυτή η εικονική μάχη ακολουθήθηκε από μια μάσκα ανδρών και μια μάσκα γυναικών και στη συνέχεια ένα συμπόσιο με 120 πιάτα. «Αυτό ήταν το τέλος των Χριστουγέννων», έτσι τελειώνει ο λογαριασμός.

Δύο καλυμμένοι μουσικοί παίζουν για μια ευγενή, από τον Jacob de Gheyn, περίπου το 1595. Ευγενική προσφορά του Rijksmuseum

Ο υπαινιγμός για την προγραμματισμένη εκτέλεση του Δούκα του Σόμερσετ δεν ήταν το μόνο αμφιλεγόμενο στοιχείο του ψυχαγωγικού προγράμματος του Άρχοντα του Misrule εκείνη τη χρονιά. Ο Jehan Scheyfve, ο αυτοκρατορικός πρεσβευτής, κατέγραψε αυτό που προφανώς έβλεπε ως αντιπαπική επίδειξη. Σύμφωνα με τον Scheyfve, μια πομπή από ψεύτικους ιερείς και επισκόπους «παρέλασαν μέσα από την Αυλή και μετέφεραν, κάτω από μια διαβόητη σκηνή, μια παράσταση του ιερού μυστηρίου στην τελετή του, την οποία έβρεξαν και μύρισαν με τον πιο περίεργο τρόπο, με μεγάλη γελοιοποίηση του εκκλησιαστική περιουσία». Δεν ήταν ο μόνος αναστατωμένος για αυτή την προσβολή στην Καθολική Εκκλησία. έγραψε ότι «Δεν είναι λίγοι οι Άγγλοι που σκανδαλίστηκαν πολύ από αυτή τη συμπεριφορά. και οι Γάλλοι και Βενετοί πρεσβευτές, που βρίσκονταν τότε στην Αυλή, έδειξαν αρκετά καθαρά ότι το θέαμα τους ήταν αποκρουστικό». Μπορούμε μόνο να υποθέσουμε, ωστόσο, ότι ο βασιλιάς ήταν ευχαριστημένος με αυτή την πομπή και το πρόγραμμα των εορτασμών, γιατί, όπως επισημαίνει η ιστορικός Jennifer Loach, οι αφηγήσεις Revels δείχνουν ότι ο βασιλιάς συμμετείχε ενεργά στη διεύθυνση της διασκέδασης και ότι οι αλλαγές ήταν συχνά έγινε ως «δηλωμένος και εντολμένος από τους υψηλούς του ή από την αδιάκριτη συμβουλή του» προκειμένου «να υπηρετήσει την ευχαρίστηση του βασιλιά και των συμβούλων του και determinacion». Ο τυπογράφος του βασιλιά, Richard Grafton, γραπτώς σχετικά με το πόσο καλά έγινε δεκτός ο Ferrers στο δικαστήριο ως Lord of Misrule, σχολίασε ότι ήταν «πολύ συμπαθής… Αλλά το καλύτερο από όλα από τον ίδιο τον βασιλιά γιονγκ, όπως φάνηκε από την πριγκιπική του φιλελευθερία στην επιβράβευση αυτή η υπηρεσία." Ο Φέρερς ανταμείφθηκε για την υπηρεσία του με πληρωμή 50 λιρών από τη Νορθάμπερλαντ και τον Σεπτέμβριο του 1552 διορίστηκε Άρχοντας της κακής διακυβέρνησης για την περίοδο των Χριστουγέννων 1552-1553.

Η περίοδος των Χριστουγέννων του 1552-1553 ξεκίνησε με τον Ferrers να στέλνει τον «επίσημο πρεσβευτή» του στο δικαστήριο, συνοδευόμενος από έναν κήρυκα, τρομπετίστα, «έναν ρήτορα που μιλούσε σε μια παράξενη γλώσσα» και έναν διερμηνέα. Η αποστολή του πρέσβη ήταν να μιλήσει στον βασιλιά και να ζητήσει ένα ακροατήριο για τον Άρχοντα του Misrule. Αυτό το ακροατήριο δόθηκε και την επόμενη μέρα, ο Ferrers ταξίδεψε στο δικαστήριο κατά μήκος του Τάμεση με το μπριγκαντίν του βασιλιά, το οποίο ήταν διακοσμημένο σε μπλε και άσπρο, συνοδευόμενος από άλλα σκάφη και αγόρια ντυμένα Τούρκοι και έπαιζαν ντραμς. Στο Γκρίνουιτς, τον συνάντησε ο Sir George Howard, ο Άρχοντας του Misrule's Master of the Horse, ο οποίος είχε έρθει με ένα άλογο για τον Ferrers και τον συνόδευαν τέσσερις σελίδες τιμής που έφεραν το κεφάλι, την ασπίδα, το σπαθί και το τσεκούρι του Ferrers. Ο Ferrers γράφει για το πώς είχε πάρει την Ύδρα, το φίδι με τα επτά κεφάλια, ως οικόσημό του, ένα πουρνάρι ως έμβλημα και το «Semper ferians» (διατηρώντας πάντα τις διακοπές) ως σύνθημά του.

Η ψυχαγωγία κατά τη διάρκεια των Χριστουγέννων και της Πρωτοχρονιάς περιελάμβανε έναν διαγωνισμό στον οποίο ο Ferrers αναδύθηκε από το "vastum vacuum" (ένας απέραντος ευάερος χώρος), που πρέπει να ήταν κάποιο είδος αυτοκινήτου διαγωνισμού. ένα κατόρθωμα των όπλων? Μια παρωδία μεσοκαλοκαιρινή παράσταση και ιππασία με άλογα χόμπι, πιθανώς όπως την προηγούμενη χρονιά. μια μέρα κυνηγιού και γεράκι, και μάσκες από «αγωνίστριες με μακριές μύτες», «γυναίκες της Νταϊάνας που κυνηγούν», «μπέμπηδες πρόσωπα από πούλιες και καστανόξανθες», «πολλέντες», «μητρόνες» καθώς και στρατιώτες.

Ειδικές Συλλογές του Πανεπιστημίου του Λέστερ. «Lord of Misrule» από: William Sandys, Christmastide: its History, Festivities and Carols, (London, [1852], SCM 12913. Ο Ferrers παρήγγειλε πέντε διαφορετικά ρούχα μέσω του Cawarden για την εορταστική περίοδο: ένα να φορεθεί και στις δύο εισόδους του στο δικαστήριο και την είσοδό του στο Λονδίνο, δύο για τις επόμενες «αγιασμένες μέρες», άλλη για την Πρωτοχρονιά και μια τελευταία για Δωδέκατη Νύχτα Παρήγγειλε επίσης ένα χαζό παλτό και κουκούλα για τον Τζον Σμιθ, ο οποίος έπαιζε τον «κληρονόμο» του Άρχοντα Misrule, μια στολή κυνηγιού που αποτελείται από ένα ύφασμα από χρυσό διακοσμημένο με κόκκινο και πράσινο καρό, ένα ύφασμα από χρυσό καπέλο. διακοσμημένο με πράσινα φύλλα και έξι σετ με κέρατα για τους συνοδούς του άνδρας και γυναίκα, κοστούμια για τα μέλη της ακολουθίας του, μαχαίρια για τον λοχία του και άλογα χόμπι, ένα από τα οποία διέταξε να γίνει με τρία κεφάλια.

Ο Henry Machyn καταγράφει την είσοδο του Άρχοντα Misrule στο Λονδίνο στις 4 Ιανουαρίου 1553, γράφοντας ότι τον συνάντησε στο Tower Wharf ο Άρχοντας του Σερίφη του Misrule, ο οποίος πήρε ένα ξίφος και το έφερε μπροστά στον Ferrers, ο οποίος ήταν ντυμένος με βασιλικό μωβ βελούδο με γούνα ερμίνα. , η «ρόμπα του πλεγμένη με σπάγκους γεμάτα». Ο Ferrers συνοδευόταν από μια μεγάλη συνοδεία ντυμένη με γαλανόλευκο χρώμα. Εκτός από μουσικούς, ανόητους και χορευτές μόρις, υπήρχαν για άλλη μια φορά δεσμοφύλακες οπλισμένοι με στύλο, κοντάκια, τσεκούρι, δεσμά και μπουλόνια, και κρατούμενοι, πιθανώς ηθοποιοί, που ήταν «γρήγοροι στα πόδια και στο άθροισμα των νέκες». Πέρασαν από την Gracechurch Street και το Cornhill, και για άλλη μια φορά πήραν το δρόμο τους σε ένα ικρίωμα. Αφού έγινε μια διακήρυξη, ο Ferrers έδωσε στον Άρχοντα του Σερίφη του Misrule ένα φόρεμα από χρυσό και ασήμι πριν τον ονομάσει ιππότη. Οι δύο Άρχοντες του Misrule πρόποσαν ο ένας τον άλλον και καθώς προχωρούσαν, το ταμείο του Φέρερς μοίρασε ασήμι και χρυσό. Η μέρα έκλεισε με ένα γλέντι στο σπίτι του Λόρδου Δημάρχου, μια επίσκεψη στο σπίτι του Σερίφη και μια πορεία συμποσίου στο σπίτι του Λόρδου Ταμία.
Η Δωδέκατη Νύχτα γιορτάστηκε με το «The Triumph of Cupid, Venus and Mars», το οποίο, σύμφωνα με την αλληλογραφία του Cawarden, ήταν ένα έργο που επινοήθηκε από τον Sir George Howard, ο οποίος ήταν επίσης Master of the Henchmen. Ο Enid Welsford πιστεύει ότι αυτό το έργο ήταν μια μίμηση του ιταλικού «trionfi», μιας θριαμβευτικής πομπής, και φαίνεται ότι η Αφροδίτη μπήκε πράγματι σε ένα θριαμβευτικό άρμα συνοδευόμενη από μια μάσκα κυριών που ακολουθούσαν ο στρατάρχης και η μπάντα του. Η Αφροδίτη έσωσε τον Έρωτα από τον στρατάρχη με κάποιο είδος εικονικής μάχης, και κάποια στιγμή, ο Άρης έκανε επίσης τη θριαμβευτική του είσοδο. Έτσι τελείωσαν το Δωδεκαήμερο των Χριστουγέννων. Για άλλη μια φορά, ο Βασιλιάς ήταν ευχαριστημένος με τον Άρχοντα του Misrule και στον George Ferrers παραχωρήθηκε ένα κτήμα στο Flamstead στο Hertfordshire.

Παρόλο που ο Sydney Anglo επισημαίνει ότι ελάχιστα αρχεία σώζονται με λεπτομέρειες για τις διασκεδάσεις του Lord of Misrule σε άλλα χρόνια, γνωρίζουμε από τις αφηγήσεις της βασιλείας του Εδουάρδου VI ότι 500 £ ξοδεύτηκαν στα γλέντια των Χριστουγέννων 1551-1552 και 400 £ για εκείνα του 1552- 1553, σε σύγκριση με £150 το 1547-1548 και £11 το 1548-1549. Η ψυχαγωγία της εποχής του Τζορτζ Φέρερς ως Άρχοντας της Misrule ήταν η πιο πολυτελής φαντασία. Ο ιστορικός Ronald Hutton καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το θέαμα των εισόδων του Ferrers στο Λονδίνο, για παράδειγμα, «ήταν ένα από τα πιο περίτεχνα στην ιστορία των Tudor». Είναι κρίμα που οι ημιτελείς δίσκοι μας δίνουν μόνο μια δελεαστική ματιά στο γλέντι

Επιστροφή της Ανοιξιάτικης Θυσίας

Θυσιάστηκε «Τσάρος» ή Βασιλιάς του Κουκερόβντεν της Βουλγαρίας

Το αρχαίο έθιμο της θυσίας θεϊκών βασιλιάδων παίζεται τόσο στις βουλγαρικές όσο και στις γιορτές της Σαρδηνίας με διονυσιακό τρόπο, διανέμοντας εικονικά θραύσματα από τα ακρωτηριασμένα σώματά τους στα χωράφια των χωριών, εξασφαλίζοντας έτσι την επιστροφή μιας εύφορης πηγής. Η παράδοση, που συνδέει τη θυσία του βασιλιά ή των παιδιών του με μεγάλη έλλειψη σοδειών, υποδηλώνει την πεποίθηση ότι ο βασιλιάς είναι υπεύθυνος για τον καιρό και τη συγκομιδή. Το χυμένο αίμα προκαλεί βροχόπτωση για την ξεραμένη γη, απαραίτητη για τη συλλογική επιβίωση. Σύμφωνα με τον Φρέιζερ, όταν οι θεοί σκοτώνονται, αναλαμβάνουν το ρόλο του αποδιοπομπαίο τράγο, σαρώνοντας ασθένειες, θάνατο και αμαρτία από την κοινότητα και τρώγονται συμβολικά για να αφομοιωθούν.

Στο καρναβάλι που θεσπίστηκε στο Samugheo της Σαρδηνίας, ένας σχετικός χαρακτήρας που ονομάζεται S'urtzu-Dioniso, συμβολίζει τον θεό που πρέπει να θυσιαστεί. Εμφανίζεται ως τράγος, που σύμφωνα με το μύθο, έτσι εμφανιζόταν συχνά ο Διόνυσος. Κάτω από το δέρμα της κατσίκας υπάρχει μια κύστη γεμάτη αίμα και νερό. Όταν χτυπιέται και πέφτει, η κύστη σπάει και το κόκκινο αίμα μουσκεύει το έδαφος. Μετά από αυτή τη θυσία, αναδύεται νέα ζωή.

Το Kukerovden , που μεταφράζεται ως «Ημέρα των Kukers», είναι ένα βουλγαρικό έργο μυστηρίου στο πλαίσιο του φεστιβάλ, στο οποίο κάθε παίκτης έχει μια ισχυρή συμβολική σύνδεση με μια αρχετυπική πτυχή της φύσης. Το νεολιθικό τελετουργικό έχει σχεδιαστεί για να συνδέει τον ουρανό και τη γη, αφηγούμενος μια ανθρώπινη ιστορία που απηχεί το μεγαλύτερο, παγκόσμιο δράμα.

Θυσία S'urtzu-Dioniso

Το τελετουργικό Kukerovden με το κρασί περιλαμβάνει έναν τσάρο ή βασιλιά και ένα ανθρώπινο ζευγάρι μαζί με μια ομάδα συνοδών kukeri. Σε μια άθλια παντομίμα, ο γαμπρός εμποτίζει τη νύφη του καθώς το κουκέρι φορτώνει, χορεύει και αλληλεπιδρά με το πλήθος, τρυπώντας, σπρώχνοντας και κυνηγώντας τα κορίτσια με τα μακριά, κόκκινα κοντάρια τους. Στη συνέχεια, δύο κουκέρι ζυγίζονται σε ένα ξύλινο άροτρο, τα οποία παρακινεί ο τσάρος καθώς φτιάχνουν τελετουργικά τρία ομόκεντρα δαχτυλίδια. Ο τσάρος σκορπάει σπόρους σιτηρών που συμβολίζουν τη σπορά των χωραφιών.

Kukerovden άροτρο με αρσενικό, θηλυκό και τσάρο

Η θερμή κορύφωση συμβαίνει όταν ο τσάρος χτυπιέται με την άτρακτο του πεπρωμένου. Ανυψώνοντας το σώμα του αναγγέλλει την άφιξη της άνοιξης. Τώρα η νύφη, ένα αρσενικό μεταμφιεσμένο με μαντήλι και κωμικά φουσκωμένο φόρεμα είναι έτοιμο να γεννήσει. Όταν το παιδί ξεπροβάλει, που συνήθως αντιπροσωπεύεται από μια ανδρόγυνη κούκλα, η τελετή ολοκληρώνεται.

Maimone Dragging Plough, Sardinia Solo Maimon Dragging Plough

Το τελετουργικό φαίνεται να προήλθε ως μύηση για νεαρούς Kukeri, ιστορικά, αγόρια και νεαρούς εργένηδες. Μέσω φαλλικών κινήσεων ώθησης και σποράς. Οι ηλικιωμένοι άντρες θα μετέφεραν τους τρόπους του κόσμου και της κοινότητάς τους. Maimon είναι το όνομα με το οποίο επικαλείται τον Διόνυσο στη Σαρδηνία. Στο Orotell, οι Maimones μιμούνται την καλλιέργεια σέρνοντας ένα άροτρο πίσω τους. Ο βαθύς, αδιάλυτος δεσμός υποδεικνύεται από σχοινιά που δένουν τους αγρότες στον ζυγό. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Διόνυσος λατρεύτηκε ιδιαίτερα από τους γεωργούς που τον θεωρούσαν εφευρέτη του αλέτρι και εκείνον που είχε μάθει στους ανθρώπους πώς να δελεάζουν τα βόδια για να διευκολύνουν τον κόπο τους.

Η παράδοση Κουκέρη αναδημιουργεί τη σύνδεση Φύσης και Ανθρώπου: γη – γυναίκα. όργωμα του χώματος – παίρνοντας τη γυναίκα. σπορά – γονιμοποίηση; σιτηρά – σπέρμα; πέρασμα του χειμώνα – δολοφονία του Τσάρου. ερχομός της άνοιξης – η ανάσταση του Τσάρου. Οι κινήσεις του Κουκέρι φέρουν τα σημάδια του ιερού κώδικα: Τα μαχαιρώματα με τα βαμμένα με κόκκινο ξίφη αντιπροσωπεύουν τις φαλλικές κινήσεις σύζευξης. Τα χοροπηδήματα και τα πηδήματα είναι για να ψηλώσουν το σιτάρι. το σώμα ταλαντεύεται – να κάνει το σιτάρι να ταλαντεύεται με βαρύ σιτάρι. Η κύλιση στο έδαφος – για να πάρει ο άνθρωπος από τη δύναμη της Γης. ο θόρυβος των καμπάνων - για να τρομάξει και να διώξει τα κακά πνεύματα.

Το έθιμο Κουκέρι ήταν μέρος του κύκλου παιχνιδιού που προετοίμαζε τους νέους για τους μελλοντικούς τους ρόλους συζύγων και εργατών γης. Ήταν μια σημαντική ιεροτελεστία, που τους έδωσε την ευκαιρία να μάθουν και να βιώσουν τη ζωή μετά το γάμο. Ένα παλικάρι, που δεν είχε συμμετάσχει στους αγώνες Κολέδα, Σούρβα και Κουκέρη, θα θεωρούνταν υποψήφιος γάμος «δεύτερου βαθμού» και θα έμπαινε στην ίδια ομάδα με τους μη υγιείς και χήρους άνδρες. Μπορούσε να παντρευτεί μόνο μια γυναίκα «δεύτερης κατηγορίας» – μη υγιή, χήρα ή γυναίκα που είχε αφήσει ο σύζυγός της.

Οι βασικοί ηθοποιοί της ομάδας Κουκέρι είναι: ένας Τσάρος (βασιλιάς), ένα νιόπαντρο ζευγάρι ή ένα ζευγάρι ηλικιωμένων, το κουκέρι. Έχουν ένα άρμα ή ένα κάρο, με το οποίο κυκλοφορούν τον Τσάρο. ένα άροτρο, με το οποίο δουλεύουν τελετουργικά το χώμα. μια ξύλινη γλάστρα, γεμάτη σιτηρά, που σπέρνει ο Τσάρος. ξύλινα ξίφη και ένα ρόπαλο, που γίνονται αντιληπτά ως φαλλικά σύμβολα. μια κούκλα. Παρά τις τοπικές διαφορές, στο παρελθόν, το τελετουργικό περιλάμβανε την ακόλουθη σειρά ενεργειών: Οι Κουκέρι, μόνο νέοι άγαμοι άνδρες, με αρχηγό τον Τσάρο, ένας άνδρας σεβαστή ηλικία και κοινωνική θέση – ευκατάστατος, με οικογένεια και παιδιά, συγκεντρώθηκαν στο το κέντρο του χωριού, από όπου με τους μουσικούς μπροστά πήγαιναν σε όλα τα σπίτια προσφέροντας ευλογίες για υγεία, γονιμότητα και ευημερία. Η Νύφη προσπαθεί να σκουπίσει και να καθαρίσει την μπροστινή αυλή, αλλά το κάνει τόσο αδέξια που προκαλεί μόνο αναταραχή. Οι οικοδεσπότες δίνουν στο Κουκέρι φαγητό, κρασί ή/και χρήματα και τους ευχαριστούν εγκάρδια για τις ευλογίες. Με τη σειρά της, η Νύφη φιλά το χέρι του Οικοδέσποινα. Αφού ολοκληρωθεί ο γύρος του σπιτιού, η ομάδα Κουκερή, ακολουθούμενη από χωριανούς, επιστρέφει στην πλατεία του χωριού, όπου πραγματοποιεί την αρχαία τελετουργία της. Πρώτον, εμπλέκονται σε μια μάχη με τα κακά πνεύματα τρέχοντας τριγύρω, κουνώντας άγρια ​​όπλα και σπαθιά και κάνοντας θόρυβο με τις καμπάνες τους, διώχνοντας έτσι τις κακές δυνάμεις μακριά. Ο Γαμπρός / Γέρος χρησιμοποιούν τη συμπλοκή για να «κάνουν έρωτα και να γονιμοποιήσουν» τη Νύφη / Γριά. Οι Κουκέρι επιστρέφουν από τη μάχη και δίνουν στον Τσάρο τους τρία κομμάτια ψωμί. Στη συνέχεια γίνονται τρεις κύκλοι τελετουργικού οργώματος. Ο Τσάρος περπατά πίσω από το αλέτρι και σπέρνει σιτηρά, ακολουθούμενος από την κύρια ομάδα, που πηδάει και κουνάει τα ξίφη τους στον αέρα. Με την ολοκλήρωση του άροσης, ο Τσάρος ευλογεί την εκκλησία για καλή υγεία και ευημερία και στη συνέχεια σκοτώνεται από έναν Κουκέρ. Όλο το Κουκέρι μαζεύεται από πάνω του και τον ανασταίνει. Η Νύφη/Γριά γεννάει παιδί και οι Κουκέρι γιορτάζουν χορεύοντας και χορεύοντας. Κατά την θέσπιση του εθίμου οι Κουκέρι ανταλλάσσουν αστεία με τους θεατές. Στο τέλος μαζεύονται οι Κουκέρι για δείπνο με τα φαγητά και το κρασί που τους έδωσαν οι χωριανοί. Είναι ένα χαρούμενο και εξυψωτικό γεγονός.

Στις μέρες μας, η Ημέρα Κουκέρι είναι απλώς μια εορταστική υπενθύμιση περασμένων εποχών, μια χαρούμενη γιορτή, της οποίας η κύρια σημασία είναι να συγκεντρώσει κόσμο για μια χαρούμενη γιορτή ζωής.

Η εκδοχή του καρναβαλιού στη Σαρδηνία ονομάζεται Carrasecare, «το κρέας που μεταφέρεται σε ένα καρότσι για να διαμελιστεί». Όμως ο όρος φροντίδα δεν σημαίνει κρέας για κρεοπωλείο, που λέγεται πάντα πέτα ή πέτσα. Ο όρος υποδηλώνει ανθρώπινο κρέας, αποκαλύπτοντας την απόκρυφη λειτουργία των παραδοσιακών καρναβαλιών της Σαρδηνίας. Οι Maskers συνεχίζουν να παίζουν τους ρόλους, αν και με διαφορετικές προθέσεις. Είναι θλιβερά γεγονότα που απαιτούν να σκιστεί ένα θύμα ή ένα ομοίωμα, ενσαρκώνοντας τη θεότητα που είχε φάει οι Τιτάνες και στη συνέχεια αναστήθηκε από τη μητέρα του.

Η Δήμητρα και ο Διόνυσος στο καρότσι του Φεστιβάλ Kukeri, Βουλγαρία

Το κάρο χρησιμεύει επίσης ως πλατφόρμα για την υλοποίηση της ολοκλήρωσης της θείας ένωσης μεταξύ της Νεολιθικής Μεγάλης Μητέρας και της συζύγου-γιου της στη Βουλγαρία. Επανεμφανίζονται στον μινωικό μύθο είτε ως Δήμητρα είτε ως Σεμέλη, ανάλογα με την εκδοχή, ως το υπόστρωμα της Μεγάλης Μητέρας και του συζύγου της, Διόνυσου σε μορφή ταύρου, που αντιπροσωπεύει την ανδρική ανδρεία.
Μέσα από αυτά τα μίνι δράματα διασφαλίζεται η γονιμότητα των αγρών, των οπωροφόρων δέντρων και των αμπελιών, η πηγή του κρασιού που κρατά ζωντανό τον ενθουσιασμό των γιορτών. Η μαγεία αυτών των επαναλαμβανόμενων τελετουργιών φαίνεται να θεωρείται ως εγγύηση για μια πλούσια σοδειά, υγεία και γονιμότητα για τους ανθρώπους και τα οικόσιτα ζώα τους με το χάος να υποτάσσεται και τα κακά πνεύματα να διώχνονται μακριά. Διαβάστε περισσότερα εδώ

• Γέννηση Γρήγορη

Στον  Χριστιανισμό , η  Νηστεία της Γέννησης —ή  η Νηστεία των Προφητών  στην  Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία Tewahedo  και  την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ερυθραίας Tewahedo —είναι μια περίοδος αποχής και μετάνοιας που ασκείται από την  Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία ,  την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία  και  την Καθολική Εκκλησία  στο πλαίσιο της προετοιμασίας για τη  Γέννηση του Ιησού  στις 25 Δεκεμβρίου [1]  Ορθόδοξη Εκκλησία της Αιθιοπίας και της Ερυθραίας αρχίζει η σεζόν στις 24 Νοεμβρίου και τελειώνει την ημέρα των  Αιθιοπικών Χριστουγέννων , που πέφτει στις 7 Ιανουαρίου.

Η αντίστοιχη  δυτική  περίοδος προετοιμασίας για  τα Χριστούγεννα , η οποία έχει επίσης ονομαστεί Νηστεία της Γέννησης [2]  και  Σαρακοστή του Αγίου Μαρτίνου , έχει πάρει το όνομα  Έλευση . Η  νηστεία της Ανατολής  διαρκεί 40 ημέρες αντί για τέσσερις (στη  ρωμαϊκή ιεροτελεστία ) ή έξι εβδομάδες ( Αμβροσιανή ιεροτελεστία ) και εστιάζει θεματικά στη διακήρυξη και τη δόξα της  Ενσάρκωσης του Θεού , ενώ η Δυτική Έλευση επικεντρώνεται σε τρεις ερχομούς (ή  προσελεύσεις ) του  Ιησού Χριστός : η γέννησή του, η υποδοχή της  χάρης του  από τους πιστούς και  η Δευτέρα Παρουσία του  ή  Παρουσία .

Η βυζαντινή νηστεία τηρείται από τις 15 Νοεμβρίου έως και τις 24 Δεκεμβρίου . Αυτές οι ημερομηνίες ισχύουν για τις Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες και τις Ανατολικές Ορθόδοξες εκκλησίες που χρησιμοποιούν το  Αναθεωρημένο Ιουλιανό ημερολόγιο , το οποίο επί του παρόντος ταιριάζει με το  Γρηγοριανό ημερολόγιο . Για εκείνες τις ανατολικές ορθόδοξες εκκλησίες που εξακολουθούν να ακολουθούν το  Ιουλιανό ημερολόγιο —  το Ελληνορθόδοξο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων , η  Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία , η  Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία , η  Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία , η  Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία , η  Μακεδονική Ορθόδοξη Εκκλησία ,  το Άγιο Όρος , η  Πορτογαλική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκκλησία , και όλοι  οι Παλαιοημερολογίτες , καθώς και ορισμένες ενορίες της  Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρουμανίας , της  Πολωνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και της  Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αμερικής —η Χειμερινή Σαρακοστή αρχίζει μόνο στις 28 Νοεμβρίου (Γρηγοριανή) που συμπίπτει με τις 15 Νοεμβρίου κατά το Ιουλιανό ημερολόγιο. Η  Αρχαία Εκκλησία της Ανατολής  νηστεύει μέχρι το σούρουπο από την 1η Δεκεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου κατά το Γρηγοριανό ημερολόγιο.

Οι Τρεις Νεαροί στο Πύρινο Καμίνι , που γιορτάζονταν κατά τη νηστεία της Γέννησης ως υπενθύμιση της χάρης που αποκτήθηκε με τη νηστεία (15ος αι. εικόνισμα του Σχολείο Νόβγκοροντ).

• Η 14η Ιανουαρίου είναι η Ημέρα «Γιορτής του Γαϊδάρου».

• Στις 14 Ιανουαρίου, οι Χριστιανοί του Μεσαίωνα γιόρταζαν την Ημέρα του Γαϊδάρου, αν και ίσως δεν ήταν ο τύπος του «γάιδαρου» που μπορεί να σκεφτείτε! Στην πραγματικότητα γιόρταζε τις διάφορες αφηγήσεις στη Βίβλο όπου αναφέρεται ένας γάιδαρος (ή γαϊδούρι), ειδικά εκείνος που υποτίθεται ότι μετέφερε τη Μαρία και το μωρό Ιησού στην Αίγυπτο.

Σκάβοντας βαθύτερα

Δεν αποτελεί έκπληξη, όπως πολλές ή ακόμα και οι περισσότερες χριστιανικές γιορτές, η Γιορτή του Γαϊδάρου είχε τις ρίζες της στον παγανισμό, προερχόμενος από τη θρησκευτική γιορτή που ονομάζεται Cervulus .

Πτήση στην Αίγυπτο από τον Τζεντίλ ντα Φαμπριάνο

Κατά τη διάρκεια αυτής της ιερής ημέρας με βάση τα κτηνώδη, γινόταν συχνά μια τελετή κατά την οποία ένα κορίτσι με ένα μωρό (ή μια έγκυο κορίτσι) οδηγούνταν σε ένα χωριό πάνω σε ένα γαϊδουράκι, ακολουθούμενο από εκκλησιαζόμενους που απαντούσαν στον ιερέα με «χάους» κατά τη διάρκεια της σχετικής εκκλησιαστική λειτουργία ή Λειτουργία. 

Παραδόξως, αυτή η όμορφη γιορτή έπεσε σε δυσμένεια γύρω στο 1500 μαζί με τη γιορτή της αδελφής της, τη γιορτή των ανόητων. Προφανώς κάποιοι πίστευαν ότι οι τίτλοι και οι δράσεις αυτών των δύο εορτασμών ήταν λιγότεροι από «χριστιανικοί». 

Ίσως θα έπρεπε να επαναφέρουν αυτό το συγκεκριμένο γλέντι και να δώσουν στους ανθρώπους μια έγκυρη δικαιολογία, τουλάχιστον μια μέρα το χρόνο, να κάνουν ένα «γάιδαρο» από τον εαυτό τους και τον εαυτό μας στην εκκλησία ή οπουδήποτε αλλού στη ζωή έξω. 

• Το τοπίο ως εικόνα του προσκυνήματος της ζωής:

Κοιτάξτε τον γάιδαρο στο The Rest on the Flight in the Egypt of the Holy Refugees του Joachim Patinir…

..χαμογελάει στην καρδιά του…

Εξαρτάται από την ταραχή του Εγώ μας , του Γάιδαρου.

Στην Πνευματική Χώρα της Ειρήνης, ο γάιδαρος, το εγώ μας είναι ήσυχο, υποτάσσεται ολοκληρωτικά στον «Ιερό Πρόσφυγα» και τρώει το «πράσινο» του πνευματικού πεδίου της Γης που ποτίζεται από το Αιώνιο Νερό της Ζωής….

Corona ή Covid- είναι σαν μια παρέμβαση απεξάρτησης που σπάει την εθιστική ισχύ της κανονικότητας. Το να διακόπτεις μια συνήθεια σημαίνει να την κάνεις ορατή. είναι να το μετατρέψεις από καταναγκασμό σε επιλογή. Το φαινόμενο ακολουθεί το πρότυπο της μύησης: χωρισμός από την κανονικότητα, ακολουθούμενο από δίλημμα, κατάρρευση ή δοκιμασία, ακολουθούμενο (αν πρόκειται να ολοκληρωθεί) από επανένταξη και γιορτή. Τώρα τίθεται το ερώτημα: Μύηση σε τι; Ποια είναι η συγκεκριμένη φύση και ο σκοπός αυτής της μύησης; Το δημοφιλές όνομα για την πανδημία προσφέρει μια ένδειξη: κορωνοϊός. Μια κορώνα είναι μια κορώνα. «Πανδημία του νέου κορωνοϊού» σημαίνει «μια νέα στέψη για όλους».
Μια επιλογή ή μια πιθανή μετανάστευση στην Πνευματική Χώρα της Ειρήνης t

Για να γίνετε Πρόσφυγας, Ιερός Πρόσφυγας μέσω μιας μετανάστευσης στην Ειλικρίνεια ή στους ευθυτενείς της Αγάπης

βλέπω:

Δεν είμαστε η πρώτη γενιά που γνωρίζει ότι καταστρέφουμε τον κόσμο.  Αλλά θα μπορούσαμε να είμαστε οι τελευταίοι που μπορούμε να κάνουμε οτιδήποτε γι' αυτό, όχι με τη ματαιοδοξία της επίγειας γνώσης και τη λεγόμενη δημοκρατική αλληλεγγύη και σοφία εδώ στη γη όπως θέλει να μας πείσει το διαφημιστικό του WWF, αλλά ζητώντας ταπεινά τη βοήθεια της Θείας Σοφίας. συνειδητοποιώντας μέσα μας την εικόνα του ανθρώπου που οδυνηρά υπερβαίνει το υλικό του εγώ: Η γέννηση της ψυχής του. Είναι ένα τεστ. Ήρθε η ώρα να αποφασίσετε! 

• Πραγματεία για την Ενοποίηση από τον Ibn al Arabi
  Στο όνομα του Θεού, του Ελεήμονος, του Ελεήμονα. Ευλογίες
  στον κύριό μας, Μωάμεθ, και στην οικογένεια και τους συντρόφους του. Αυτή είναι μια ευγενής πραγματεία στην οποία έχω παραδώσει μια τεράστια ομιλία.
  Από την ελλιπή μου στην πληρότητά μου, και από
  την κλίση μου προς την ισορροπία μου
  Από το μεγαλείο μου στην ομορφιά μου, και από τη μεγαλοπρέπειά μου
  στη μεγαλειότητά μου
  Από τη διασπορά μου στη συνάθροισή μου, και από τον αποκλεισμό μου
  στην επανασύνδεσή μου
  Από την ευτελή μου στην πολυτιμότητά μου, και από τις πέτρες μου στα
  μαργαριτάρια μου Από την ανάτασή μου στο σκηνικό μου, και από τις μέρες μου στις νύχτες
  μου Από τη φωτεινότητά μου στη δύναμή μου σκοτάδι, και από την καθοδήγησή μου στο παραπλάνησή μου Από το περίγειό μου στο απόγειό μου, και από τη βάση της λόγχης μου ως την άκρη της
  
  
  
  
  

Από την αποτρίχωση μου στη φθίνωσή μου, και από το κενό του φεγγαριού μου
ως το μισοφέγγαρο του
Από την καταδίωξή μου στο πέταγμα μου, και από το άλογο μου στη
γαζέλα μου Από το αεράκι μου στα κλαδιά μου, και από τα κλαδιά μου στη σκιά
μου Από τη σκιά μου στη σκιά μου ευδαιμονία, και από την ευδαιμονία μου στην οργή μου Από την οργή μου στην ομοίωσή μου, και από την ομοιότητα μου στην αδυναμία μου Από την αδυναμία μου στην εγκυρότητά μου, και από την εγκυρότητά μου στην έλλειψή μου. Δεν είμαι κανένας που υπάρχει εκτός από τον εαυτό μου, οπότε – Ποιον αντιμετωπίζω ως εχθρό και ποιον ως φίλο; Ποιον καλώ να βοηθήσει την καρδιά μου, που τη διαπερνά ένα διαπεραστικό βέλος, Όταν ο τοξότης είναι το βλέφαρό μου, χτυπά την καρδιά μου χωρίς βέλος; Γιατί να υπερασπιστώ τον σταθμό μου; Λίγη σημασία έχει για μένα. τι με νοιαζει Γιατί δεν είμαι ερωτευμένος με κανέναν άλλο εκτός από τον εαυτό μου, και ο ίδιος μου χωρισμός είναι η ένωσή μου. Μη με κατηγορείς για το πάθος μου. Είμαι απαρηγόρητος γι' αυτόν που μου έφυγε.

Σε αυτό το βιβλίο δεν παύω ποτέ να απευθύνομαι στον εαυτό μου για τον εαυτό μου και να επιστρέφω στον εαυτό μου από τον εαυτό μου.
Από τον ουρανό μου στη γη μου, από την υποδειγματική μου άσκηση μέχρι το θρησκευτικό μου καθήκον,

Από το σύμφωνό μου μέχρι την ψευδορκία μου,

από το μήκος μέχρι το πλάτος μου.

---

Από την αίσθησή μου στη νόησή μου και από τη νόησή μου στην αίσθησή μου,
- Από όπου προέρχονται δύο παράξενες επιστήμες, χωρίς αμφιβολία ή
σύγχυση.
Από την ψυχή μου στο πνεύμα μου και από το πνεύμα μου στην ψυχή μου,
– Με διάλυση και πήξη, όπως το πτώμα στον
τάφο.
Από τη διαίσθησή μου στη γνώση μου και από τη γνώση μου
στη διαίσθησή μου,
– Συνεχές είναι το φως της γνώσης. εφήμερο το φως
της διαίσθησης.
Από την ιερότητά μου στην ακαθαρσία μου και από την ακαθαρσία μου στην
αγιότητά μου,
– Η ιερότητα είναι στο παρόν μου και η ακαθαρσία είναι στο χθες.

Από την ανθρώπινη φύση μου στη φύση μου, και από
τη φύση μου στην ανθρώπινη φύση μου,
– Διότι η φύση μου των Τζιν επιδιώκει να με στενοχωρήσει και η ανθρωπότητα μου επιδιώκει να με ηρεμήσει.
Από τη στενότητα του σώματός μου στην απεραντοσύνη της ψυχής μου,
Και από την απεραντοσύνη της ψυχής μου στη φυλακή του σώματός μου,
– Γιατί η ψυχή μου αρνείται τη διάνοιά μου και η διάνοιά μου την ψυχή μου.
Από την οντότητά μου στην ανυπαρξία μου, και την ανυπαρξία μου στην
οντότητά μου,
– Όπου χαίρομαι που βρίσκω τη σύνθεσή μου και θρηνώ για να βρω
τη διασπορά μου.
Από την ομοίωσή μου στο αντίθετό μου και από το αντίθετό μου στην
ομοίωση μου,
– Αν δεν ήταν ο Båqil, κανένα φως αριστείας δεν θα έλαμπε στο
Quss.
Από τον ήλιο μου στην πανσέληνο μου και από την πανσέληνο στον
ήλιο μου,
– Για να φέρω στο φως ό,τι κρύβεται στον πυρήνα της νύχτας.
Από Περσικά σε Άραβες και από Άραβες σε Πέρσες,
– Να εξηγήσει τις ρίζες των μυστηρίων και να εκφράσει τα
αινίγματα των πραγματικοτήτων.
Από τη ρίζα μου στο κλαδί μου και από το κλαδί μου στη ρίζα μου,

Για χάρη μιας ζωής που θάφτηκε στο θάνατο, έμψυχη ή
άψυχη.
Μην δίνεις σημασία, ψυχή μου, στα λόγια εκείνου του ζηλόφθονου μοχθηρού,
ούτε στις παρατηρήσεις εκείνου του ανίδεου υποκριτή, ω μυρτιά της
ψυχής μου!
Πόσοι αδαείς έχουν συκοφαντήσει εμάς τα πνευματικά όντα!
Ενώ η αποκάλυψή μου προέρχεται από το Πνεύμα της έμπνευσης και της
αγιότητας,
μοιάζει με έναν άνθρωπο κυριευμένο από δαίμονα, του οποίου το άγγιγμα
τον κάνει να τρέμει. ο



ψίθυρος.
Ονόμασα αυτή την πραγματεία «Κοσμική ενοποίηση παρουσία ουσιαστικής μαρτυρίας, μέσω της συνάθροισης του Ανθρώπινου Δέντρου και των Τεσσάρων Πνευματικών Πτηνών». Το έχω αφιερώσει στον Ab¬ al-Fawåris Íakhr ibn Sinån, τον κύριο των ηνίων της γενναιοδωρίας και της ευγλωττίας. Ζητώ βοήθεια
από τον Θεό. Είναι το στήριγμα και η βοήθειά μου, δόξα σ' αυτόν!

Από το Παγκόσμιο Δέντρο και τα Τέσσερα Πουλιά του Muhyiddin Ibn Arabi,

https://maypoleofwisdom-com