Είναι γενικά αποδεκτό ότι το Άγαλμα της Ελευθερίας στη Νέα Υόρκη σχεδιάστηκε από τους Ελευθεροτέκτονες - συγκεκριμένα, τον Frédéric Bartholdi. Είναι επίσης γενικά αποδεκτό (ή τουλάχιστον εικάζεται) ότι οι Ελευθεροτέκτονες είναι Εωσφορικοί στην πίστη τους. Ο Ελευθεροτέκτονας Ιησουίτης Léo Taxil φαινομενικά ισχυρίστηκε ότι ο Ελευθεροτεκτονισμός συνδέθηκε με τη λατρεία του Εωσφόρου και ότι ο κορυφαίος Ελευθεροτέκτονας Albert Pike είχε ασχοληθεί με αυτό. Στο βιβλίο του «Ηθική και Δόγμα», ο Άλμπερτ Πάικ φέρεται να είπε: «Η Τεκτονική Θρησκεία θα πρέπει, από όλους εμάς τους μυημένους των υψηλότερων βαθμών, να διατηρηθεί στην Καθαρότητα του Εωσφορικού δόγματος». Lucifer στα λατινικά σημαίνει "ελαφρύς κομιστής". Η πνευματική γνώση είναι γνωστή ως «φως» ή «φώτιση». Η Lady Liberty κρατά έναν πυρσό που αντιπροσωπεύει το "φως" για να οδηγήσει, έτσι "φέρει" το φως". Δεδομένου ότι ο ορισμός του Εωσφόρου σημαίνει «φορέας φωτός», πιθανότατα αντιπροσωπεύει τον Εωσφόρο. Οι συμβατικοί θρύλοι για τον Εωσφόρο δηλώνουν πάντα ότι ο «έκπτωτος άγγελος» «εκδιώχθηκε από τον Ουρανό». Αυτή η ιστορία του Εωσφόρου είναι παρόμοια με το σενάριο της έκπτωτης θεάς της Σοφίας ή την ιδέα πώς η Λίλιθ εκδιώχθηκε από την Εδέμ, η οποία είναι μια ιδέα που προέρχεται κυρίως από εβραϊκές μυστικιστικές και λαογραφικές παραδόσεις, όπως το αλφάβητο του Ben Sira (8ος-10ος αιώνας μ.Χ.). Στο βιβλίο της «Isis Unveiled», η αποκρυφίστρια του 19ου αιώνα Έλενα Μπλαβάτσκυ αντιστοιχίζει τον έκπτωτο Σατανά με το φίδι στην Εδέμ, κάτι που είναι μια ευρέως διαδεδομένη άποψη μεταξύ των Χριστιανών. Η ίδια δηλώνει: «Η προσωποποίηση ονόμασε Σατανά... υποτίθεται ότι εκπροσωπήθηκε από το φίδι στον Κήπο της Εδέμ». Μερικοί έχουν εξισώσει τη Λίλιθ με τον Σατανά ή τον Διάβολο, σχηματίζοντας το μισό του Αζαζέλ ή του Λεβιάθαν. Ως δευτερεύουσα σημείωση, ο τύπος που σχεδίασε το Άγαλμα της Ελευθερίας φαίνεται παρακάτω κάνοντας το Τεκτονικό "Κρυφό Χέρι":
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/10/image-30.png?w=867)
Η ιστορία του έκπτωτου Εωσφόρου είναι παρόμοια με το σενάριο της έκπτωτης θεάς της Σοφίας. Σύμφωνα με τον γνωστικό μύθο, η υπερφυσική και θεϊκή Σοφία έπεσε από το ουράνιο κτήμα της στο Πλήρωμα. Σε μερικούς γνωστικούς κύκλους, η Σοφία εξισώνεται με το εωσφορικό φίδι στον κήπο της Εδέμ που άνοιξε τα μάτια του ανθρώπου και του έδωσε σοφία, όπως προτείνει ο Ειρηναίος. Στο βιβλίο του «The Beast Who Once Was», ο Chris Relitz συνδέει τη Σοφία με το φίδι στον Κήπο της Εδέμ, στο οποίο εξηγεί ότι το κείμενο Nag-Hammadi «Υπόσταση των Αρχόντων», λέει για τη Σοφία ότι υποτίθεται ότι έγινε σωτήρας του ανθρώπου στην Εδέμ. Μερικοί έχουν σημειώσει ότι ο εωσφορικός μύθος έχει επίσης παραλληλισμούς με τον ελληνικό και τον ρωμαϊκό μύθο, όπου μορφές όπως ο Προμηθέας και ο Κρόνος συμβολίζουν την εξέγερση ενάντια στο θέλημα του Θεού. Στο βιβλίο του 1912 «Η φωνή της Ίσιδας», ο Αμερικανός μυστικιστής Frank Homer Curtiss λέει: «Ο Κρόνος, ή ο Εωσφόρος, το αστέρι του πρωινού, είναι ένας φωτεινός Αρχάγγελος, ο οποίος «έπεσε» ή κατέβηκε από τον Ουρανό για να χαρίσει αθανασία στον άνθρωπο... Στην ίδρυση αυτού του ηλιακού συστήματος ήταν η δύναμη του Κρόνου - ως Εωσφόρος, Αστέρι του Πρωινού - που ήταν η πρώτη που προήλθε από τη συμβολική κουκκίδα στον κύκλο και επεκτάθηκε στον ίδιο τον κύκλο, ή στα όρια της εκδήλωσης κατά τη διάρκεια αυτού του μεγάλου κύκλου. την περιφέρεια της οποίας ο Θεός είναι το κέντρο». Ο Κρόνος, θυμάται κανείς, ήταν αλυσοδεμένος στα Τάρταρα και το Άγαλμα της Ελευθερίας έχει σπάσει αλυσίδες. Το Σιγίλιο της Λίλιθ (όπως φαίνεται παρακάτω) περιλαμβάνει το αστρολογικό σύμβολο για τον Κρόνο, υποδηλώνοντας μια κοινή συσχέτιση. Ο Κρόνος, σύμφωνα με το βιβλίο «Η Μυστική Δοξασία», συνδέεται επίσης με τον Σαμαέλ. Στο βιβλίο του 1856 «Μύθοι που εντοπίζονται στην πρωτογενή πηγή τους μέσω της γλώσσας», ο φιλόλογος Morgan Kavanagh συνδέει τον Κρόνο με τον Σατανά. Διερευνά τις ετυμολογικές και συμβολικές συνδέσεις μεταξύ του Κρόνου και του Σατανά, υποστηρίζοντας ότι οι δύο μορφές είναι ουσιαστικά ίδιες. Το βασικό σημείο είναι ότι ο Κρόνος και ο Σατανάς είναι σχεδόν ταυτόσημοι στο όνομα. Τα γράμματα "r" και "n" στον Κρόνο είναι σε παράθεση, πράγμα που σημαίνει ότι μπορούν να αφαιρεθούν χωρίς να αλλάξει η θεμελιώδης έννοια, αφήνοντας το "Satun", το οποίο ο Kavanagh ισχυρίζεται ότι είναι το ίδιο με τον Σατανά.
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/screenshot-2024-12-14-15.43.02.png?w=432)
Παρακάτω είναι μια απεικόνιση ενός αγάλματος που χτίστηκε από λάφυρα πολέμου μετά την πολιορκία της Ρόδου. Στέκεται 60 μέτρα, ήταν ένα από τα επτά θαύματα του αρχαίου κόσμου. Το άγαλμα ονομάστηκε Κολοσσός της Ρόδου (λέγεται ότι χρησίμευσε ως έμπνευση για το σχέδιο του Αγάλματος της Ελευθερίας):
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/a274352b90a3c15b5229ec6aef176146.jpg?w=731)
Το τραγούδι "Leviathan" του Vaji Adamkowski αναφέρεται στον Κολοσσό της Ρόδου (όπως φαίνεται παρακάτω). Επίσης, το τραγούδι του 2009 "Leviathan" από το άλμπουμ Collossus of Rhodes από το συγκρότημα Leviathan υπαινίσσεται επίσης αυτή τη σύνδεση:
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/screenshot-2024-12-16-17.06.27.png)
Το Αμερικανικό Μετάλλιο Τιμής (όπως φαίνεται παρακάτω) διαθέτει μια εικόνα του Αγάλματος της Ελευθερίας μέσα σε ένα πεντάγραμμο προς τα κάτω. Το πεντάγραμμο προς τα κάτω συμβολίζει τον υλικό κόσμο, τις φυσικές επιθυμίες ή, σε ορισμένα πλαίσια, την αντίθεση στα πνευματικά ιδεώδη και έχει συσχετιστεί με αποκρυφιστικές πρακτικές ή σατανισμό. Το Baphomet Sigil που δημιουργήθηκε τον 19ο αιώνα περιλαμβάνει ένα πεντάγραμμο προς τα κάτω συνοδευόμενο από τα ονόματα "Lilith" και "Samael" που περιβάλλεται από το όνομα "Leviathan" στα εβραϊκά. Ο Σαμαέλ και η Λίλιθ πιστεύεται ότι «ενώνονται» και σχηματίζουν τον Λεβιάθαν. Ο Λεβιάθαν, σε ορισμένα έργα, έχει συνδεθεί με το Άγαλμα της Ελευθερίας. Για παράδειγμα, ο «Λεβιάθαν» (1992) και ο «Νέος Κολοσσός» (2002) του Paul Auster είναι μυθιστορήματα που διερευνούν θέματα πολιτικής, ελευθερίας και προσωπικής μεταμόρφωσης. Το Άγαλμα της Ελευθερίας εμφανίζεται ρητά στον Λεβιάθαν. Η συμβολική του δύναμη οδηγεί μεγάλο μέρος της αφηγηματικής έντασης. Μια πλάκα στη βάση του Αγάλματος της Ελευθερίας περιλαμβάνει το κείμενο του «Νέου Κολοσσού», ενός σονέτου που γράφτηκε από την Emma Lazarus το 1883. Το διάσημο σονέτο του Λαζάρου απεικονίζει το άγαλμα ως τη «Μητέρα των Εξόριστων». Αυτή είναι αναμφίβολα μια αναφορά στη Λίλιθ που «εξορίστηκε» από τον Κήπο της Εδέμ ως τιμωρία επειδή έδωσε στην ανθρωπότητα απαγορευμένη γνώση. Η Kathleen Granville Damiani έγραψε τη διατριβή του 1998 με τίτλο «Σοφία: Εξορία και Επιστροφή» και χαρακτηρίζει τη Σοφία ως τη «Μητέρα των Εξόριστων». Σημειώνει ότι τα άλλα πρόσωπα της Σοφίας περιλαμβάνουν τη Λίλιθ. Δηλώνει: «Ενώ η Σοφία έχει ερμηνευθεί ως θεϊκή, θεά ή ψυχολογική εικόνα, εξετάζεται εδώ από διάφορες οπτικές γωνίες. Η σκοτεινή πλευρά αντιμετωπίζεται μέσα από την ανάλυση των «άλλων» προσώπων της Σοφίας, της Λίλιθ και της Εκάτης, εντοπίζοντάς την ως πηγή ατομικής δύναμης και γνώσης».
Πεντάγραμμο προς τα κάτω με το Άγαλμα της Ελευθερίας (το προς τα κάτω πεντάγραμμο συνδέεται με τη Λίλιθ-Σαμαέλ που συνδύασε τη μορφή Λεβιάθαν ή Αζαζέλ):
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/10/image-29.png?w=1024)
Η Λίλιθ έχει εξισωθεί με τη Σοφία. Στον Γνωστικισμό, η Σοφία είναι μια κεντρική φιγούρα με σύνθετη και πολύπλευρη φύση, που απεικονίζεται με διάφορες όψεις, όψεις ή «περσόνες». Αυτή η πολυπλοκότητα μπορεί να μεταφραστεί σε δίδυμες προσωπικότητες ή στις πολλές διαστάσεις του χαρακτήρα της. Έχουμε την «Πλευρική Σοφία» που είναι η υψηλότερη και ιδανικότερη μορφή της. Υπάρχει μέσα στο Pleroma (την πληρότητα των θεϊκών βασιλείων) και συνδέεται με το φως, τη γνώση και την αγνότητα. Έχουμε επίσης την «Αχαμώθ» ή την «Κάτω Σοφία» – ένα κεντρικό θέμα στον Γνωστικισμό είναι η «πτώση» της Σοφίας από το Πλέρωμα. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα μια κάθοδο στο χάος ή την ύλη. Η εικόνα εδώ δείχνει την Achamoth (για αναφορά, δείτε το βιβλίο «Sophia: Goddess of Wisdom, Bride of God», της Caitlín Matthews), ένα όνομα που συνδέεται με τη Σοφία στον Γνωστικισμό, και τονίζει τις διπλές πτυχές της. Η Σοφία θεωρείται ότι ενσαρκώνει δύο αντίθετες πλευρές, που είναι: Η δαιμονική ή γήινη και η αγγελική ή υπερβατική. Αυτές οι δυαδικότητες αντιπροσωπεύονται οπτικά και συμβολικά σε αυτή την απεικόνιση της Lilith, η οποία χρησιμεύει ως συγχώνευση αυτών των πτυχών. Τα πόδια της Λίλιθ, που περιγράφονται ως δρακόντεια, συμβολίζουν τη σύνδεσή της με το γήινο, υλικό και προσβάσιμο βασίλειο. Αυτό συνδέεται με την «ξεπεσμένη» όψη της Σοφίας, όπου κατεβαίνει στον υλικό κόσμο, ενσαρκώνοντας το χάος και την ατέλεια. Ωστόσο, τα φτερά της αντιπροσωπεύουν την υπέρβαση και την ικανότητα να υψωθεί πάνω από το υλικό και να επιστρέψει στη θεϊκή πληρότητα (Pleroma). Αυτή η διπλή αναπαράσταση αποτυπώνει το ταξίδι της Σοφίας από τη θεϊκή σοφία μέσω της πτώσης της στον τελικό της ρόλο ως λυτρωτή και οδηγού. Η ηθοποιός Sophia Loren έπαιξε το Άγαλμα της Ελευθερίας στην ταινία του 1971 Lady Liberty (το όνομά της είναι Sophia, όπως και η γνωστική θεά):
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/10/screenshot-2024-10-08-22.05.10.png?w=544)
Η εμπορική διαφήμιση για την ταινία "Hail Satan" μας έδωσε μια εικόνα του Αγάλματος της Ελευθερίας με τη μορφή του ερμαφρόδιτου Baphomet (όπως φαίνεται παρακάτω). Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, το Baphomet Sigil σχετίζεται με τη Lilith-Samael. Ο κρυπτογράφος ATBASH θα μπορούσε να δώσει κάποια εικόνα για την πραγματική προέλευση του Baphomet. Ο κρυπτογράφος ATBASH είναι ένας μονοαλφαβητικός κρυπτογράφος που σχηματίζεται από τη χαρτογράφηση του αλφαβήτου αντίστροφα και όταν τα εβραϊκά γράμματα που ορθογραφούν Baphomet εφαρμόζονται στον κρυπτογράφο δημιουργεί "Sophia":
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/10/screenshot-2024-12-13-12.33.20.png?w=750)
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/image-16.png?w=540)
Ο αποκρυφιστής του 19ου αιώνα Hammer Pürgstall, στο βιβλίο του «Mysterium Baphometis Revelatum» του 1816, περιγράφει πώς βρήκε μια σειρά από σκαλιστά πρόσωπα, όπως αυτό εδώ σε μια σειρά νομισμάτων των Ναϊτών και λέγεται από αυτόν ότι αναπαριστούσε τον Baphomet. Σε διάφορες εκδοχές, αυτό το άτομο κρατά σε κάθε χέρι δύο αλυσίδες που συνδέονται με τον ουρανό και έχει αλυσίδες ποδιών όπως το Άγαλμα της Ελευθερίας. Για την τελετή λήξης των Ολυμπιακών Αγώνων του 2024 (η οποία ήταν γεμάτη συμβολισμούς) είδαμε ένα εξωγήινο πλάσμα που ονομάζεται Golden Voyager. Αυτός ο αλλοδαπός βασίστηκε στο παρακάτω άγαλμα (του οποίου υπάρχουν περισσότερες από μία εκδοχές). Το Άγαλμα της Ελευθερίας έχει επίσης σπασμένες αλυσίδες και κρατά έναν πυρσό. Ωστόσο, αυτό που ξεχωρίζει αυτό το πλάσμα από το Άγαλμα της Ελευθερίας είναι ότι το άγαλμα είναι αρσενικό, έχει φτερά και έχει πεντάγραμμο προς τα κάτω. Το προς τα κάτω πεντάγραμμο μάλλον δίνει το παιχνίδι μακριά. Το πλάσμα, κατά τη γνώμη μου, είναι αναμφίβολα μια αναπαράσταση του Αζαζέλ, του Μπαφομέτ ή του Λεβιάθαν, τα οποία συμβολίζονται από ένα πεντάγραμμο προς τα κάτω και είναι η συγχώνευση ή ένωση της Λίλιθ και του Σαμαέλ, ενός ερμαφρόδιτου όντος, ούτε αρσενικού ούτε θηλυκού. Κατά τη διάρκεια της τελετής λήξης για τους Ολυμπιακούς Αγώνες του 2024, αυτός ο εξωγήινος (που συνδέεται με το προς τα κάτω πεντάγραμμο) δημιούργησε έναν πύργο φτιαγμένο από ανθρώπους και φτάνει το χέρι του στους ουρανούς, κάτι που έμοιαζε με προφανή αναφορά στον Πύργο της Βαβέλ. Το Άγαλμα της Ελευθερίας μπορεί πραγματικά να ερμηνευτεί ως ο Πύργος της Βαβέλ. Η πολική διαμόρφωση του Κρόνου (SPC) ήταν μια ευθυγράμμιση πλανητών πριν από χιλιάδες χρόνια, η οποία περιελάμβανε τον Κρόνο, την Αφροδίτη και τον Άρη. Στα διάφορα ντοκιμαντέρ και το βιβλίο του «Ο μύθος του Κρόνου», ο David Talbott συνδέει την ευθυγράμμιση με τον Πύργο της Βαβέλ, το όρος Σιών, το Κοσμικό Δέντρο, το Δέντρο της Ζωής και τον Όλυμπο, μεταξύ άλλων. Το SPC δημιούργησε ένα αστέρι 7 ακτίνων (όπως φαίνεται παρακάτω), γι 'αυτό και το Άγαλμα της Ελευθερίας έχει επτά αιχμές στο κεφάλι του. Στο βιβλίο του Ιώβ, το θαλάσσιο τέρας Λεβιάθαν λέγεται ότι έχει «επτά κεφάλια» (ανάλογα με τις επτά αιχμές στο Άγαλμα της Ελευθερίας).
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/image-5.png?w=750)
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2023/04/image-29.png?w=750)
Το Zohar υπονοεί ότι ο Σαμαέλ και η Λίλιθ έπαιξαν ρόλο στην πνευματική διαφθορά που συνδέεται με την κατασκευή του Πύργου της Βαβέλ. Στο κείμενο του 16ου αιώνα «Spaccio Della Bestia Trionfante», ο Giordano Bruno προτείνει ότι οι καμπαλιστικές ερμηνείες συνδέουν τον Πύργο της Βαβέλ με την επιθυμία του Σαμαέλ να ιδρύσει θρόνο. Η επιθυμία του Σαμαέλ να «υψώσει θρόνο» υποδηλώνει μια προσπάθεια να εδραιώσει την εξουσία του, ευθυγραμμίζοντας το γεγονός με θέματα εξέγερσης και χάους ενάντια στη θεϊκή τάξη και τον Πύργο της Βαβέλ. Το Σανχεντρίν είναι ένα εβραϊκό κείμενο και λέει ότι εκείνοι που κατασκεύασαν τον Πύργο της Βαβέλ μετατράπηκαν σε «πιθήκους, πνεύματα, διαβόλους και νυχτερινούς δαίμονες». Ο «δαίμονας της νύχτας» είναι η Λίλιθ. Στο βιβλίο τους «Εβραϊκοί Μύθοι», ο Robert Graves και ο Raphael Patai εξηγούν ότι στον εβραϊκό μύθο, η παράδοση του Νεβρώδ (ο Νεβρώδ έχτισε τον Πύργο της Βαβέλ) «συνδέθηκε με τον μύθο της εξέγερσης του Σαμαέλ εναντίον του Ελ», πράγμα που σημαίνει ότι η βιβλική μορφή του Νεβρώδ, γνωστή για την περιφρόνησή του προς τον Θεό, συνδέθηκε με τη μυθολογική αφήγηση της εξέγερσης του Σαμαέλ εναντίον του Θεού. Ο Σαμαέλ, στον ιουδαϊκό μυστικισμό, ερμηνεύεται ως ένας επαναστατικός άγγελος ή δαιμονική φιγούρα που ενσαρκώνει το χάος και την αντίθεση στο θέλημα του Θεού. Ένας συγγραφέας χαρακτηρίζει τον Λεβιάθαν (τη συγχώνευση του Σαμαέλ και της Λίλιθ) ως «ζωικό Πύργο της Βαβέλ» (βλ. το βιβλίο «Η Βαβέλ στα ρωσικά ή άλλες λογοτεχνίες και τοπογραφίες», του Martin Meisel). Κάποιος θα μπορούσε να υποθέσει (αν και με κάποιο σκεπτικισμό) ότι ο Πύργος της Βαβέλ θα μπορούσε να έχει κατασκευαστεί από τη Λίλιθ και τον Σαμαέλ. Παρακάτω είναι μια πρωτότυπη ασπρόμαυρη έντυπη διαφήμιση του 1934 για ταξίδια στην Ευρώπη με το SS Leviathan. το διάσημο υπερωκεάνιο των γραμμών των Ηνωμένων Πολιτειών. Θα μπορούσε αυτός ο συμβολισμός να υπαινίσσεται κάτι περισσότερο ίσως:
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/yhb3_004_be5c9428-2210-40cc-95cb-2ea61e22fe53_1200x1200.webp?w=756)
Δεν έχω διαβάσει το μυθιστόρημα του 1992 Λεβιάθαν, αλλά έχω βρει αρκετούς συγγραφείς που ισχυρίζονται ότι το θαλάσσιο τέρας Λεβιάθαν και το Άγαλμα της Ελευθερίας συγχέονται στο μυθιστόρημα και ότι το Άγαλμα της Ελευθερίας αναπαρίσταται μεταφορικά ως ένα είδος Λεβιάθαν. Στη διατριβή του με τίτλο «Ο Λεβιάθαν του Όστερ. Όταν η «Φωνή της Συνείδησης φωνάζει», ο Mohammad-Javad διερευνά τη σχέση μεταξύ του Λεβιάθαν και του Αγάλματος της Ελευθερίας, όπως υπονοείται στο μυθιστόρημα «Λεβιάθαν» του Paul Auster. Δηλώνει: "Ο Λεβιάθαν (1992) αρχικά προσελκύει την προσοχή μέσω του τίτλου του. " Λεβιάθαν» είναι ένας υπαινιγμός για «την αντι-εγκόσμια φιγούρα της βίας και του χάους στη Γένεση... Το άγαλμα και ο λεβιάθαν αποδεικνύονται ένα και το αυτό εδώ: ο Ιωνάς και ο Μπεν είναι αιχμάλωτοι στην κοιλιά του θηρίου. Ωστόσο, ενώ ο Ιωνάς πετάγεται, ο Μπεν ανατινάζει τα αντίγραφα του Αγάλματος». Το κείμενο εξισώνει το Άγαλμα της Ελευθερίας με τον Λεβιάθαν, υποστηρίζοντας ότι είναι «ένα και το αυτό». Η Linda Fleck στο άρθρο της του 2004 «From Metonymy to Metaphor: Paul Auster's Leviathan», κάνει μια κάπως παρόμοια σύγκριση με τον Javad, καταλήγοντας: «Ο Λεβιάθαν και το Άγαλμα της Ελευθερίας αποδεικνύονται ένα και το αυτό πράγμα και ο τρόπος με τον οποίο προσεγγίζεται ο Λεβιάθαν της ελευθερίας οδηγεί σε δύο αναγνώσεις του μυθιστορήματος». Η φράση «λεβιάθαν της ελευθερίας» συγχωνεύει την έννοια του Λεβιάθαν – του βιβλικού ή μυθικού θηρίου που συμβολίζει τη δύναμη και τη συντριπτική δύναμη, με το Άγαλμα της Ελευθερίας – σύμβολο ελευθερίας και ελπίδας. Το Άγαλμα της Ελευθερίας θεωρείται κρίσιμο σύμβολο στον Λεβιάθαν της Λιτότητας. Ενώ συμβατικά θεωρείται ως αναπαράσταση της ελευθερίας και της δημοκρατίας - στο Λεβιάθαν - παίρνει έναν πιο διφορούμενο ρόλο.
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/81ztprh9kal._ac_uf8941000_ql80_.jpg?w=638)
Η αφίσα του Ευρωπαϊκού Κοινοβουλίου (για το κτίριό του) από τη δεκαετία του 1990 περιελάμβανε πεντάγραμμα προς τα κάτω συνοδευόμενα από τον Πύργο της Βαβέλ:
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/12/image-6.png)
Η ηθοποιός Σοφία Λίλλη ντύθηκε Άγαλμα της Ελευθερίας για το περιοδικό 1883 (το όνομά της φαίνεται να είναι ένας συνδυασμός των "Sophia" και "Lilith"):
![](https://chipstero7.wordpress.com/wp-content/uploads/2024/10/happy-4th-of-july-part-2-sophia-as-the-statue-of-liberty-v0-2bnhir1330ab1.webp?w=820)
Αυτό δεν σημαίνει ότι το Άγαλμα της Ελευθερίας ως Σοφία ή Λίλιθ αντιπροσωπεύει αναγκαστικά κάτι αναμφισβήτητα καλό. Στο Zohar, ένα θεμελιώδες έργο του εβραϊκού μυστικισμού, η Lilith απεικονίζεται ως μια σύνθετη και πολύπλευρη φιγούρα, που ενσωματώνει τόσο τον κίνδυνο όσο και την αποπλάνηση. Απεικονίζεται ως η πρώτη σύζυγος του Αδάμ, που δημιουργήθηκε από την ίδια Γη με αυτόν, αλλά αρνείται να υποταχθεί. Ως αποτέλεσμα, συνδέεται με την εξέγερση, την ανεξαρτησία και το αδάμαστο θηλυκό. Η Λίλιθ συνδέεται επίσης με το δαιμονικό βασίλειο, μερικές φορές περιγράφεται ως νυχτερινό πνεύμα που λυμαίνεται τους ευάλωτους, ιδιαίτερα τα νεογέννητα και τις έγκυες γυναίκες. Παρά τις σκοτεινές και απειλητικές πτυχές της, η Lilith αντιπροσωπεύει επίσης το αρχέτυπο της γυναικείας δύναμης και αυτονομίας - αμφισβητώντας τους παραδοσιακούς ρόλους και ενσωματώνοντας τις διπλές δυνάμεις της δημιουργίας και της καταστροφής. Στην καμπαλιστική σκέψη, ο ρόλος της υπογραμμίζει την ισορροπία των θείων ενεργειών, χρησιμεύοντας ως αντίβαρο στην αγιότητα και ως υπενθύμιση της ανάγκης εναρμόνισης των αντιθέτων στον πνευματικό και τον υλικό κόσμο. Η Κάρτα Ταρώ του Διαβόλου, που δημιουργήθηκε πριν από 100 χρόνια, εμπνεύστηκε από το σχέδιο του Baphomet του 1856 και απεικονίζει τον Baphomet, ή τον Διάβολο, σκαρφαλωμένο σε έναν κύβο με έναν άνδρα και μια γυναίκα αλυσοδεμένους σε αυτόν. Αυτός ο άνδρας και η γυναίκα αντιπροσωπεύουν τις δίδυμες ψυχές που πρέπει να ενωθούν για να επιτύχουν τη Φιλοσοφική Λίθο στο Μεγάλο Έργο και υπονοούν ότι ο Baphomet (που συνδέεται με τη Lilith και τον Samael) εργάζεται για να κρατήσει τις δίδυμες ψυχές χωρισμένες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Διάβολος ή ο Σατανάς είναι δοκιμαστής και διατηρεί τον έλεγχο του ανθρώπινου νου και του υλικού κόσμου επικαλούμενος τις πρωταρχικές επιθυμίες μας. Το σύμβολο V που κάνει ο Διάβολος (που είναι το σημάδι της ειρήνης) θα μπορούσε να παραπέμπει σε αυτή την ένωση. Το V συνδέεται επίσης με τον Λεβιάθαν.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου