Από τη Νέα Τροία στο Λονδίνο, μια ρεβιζιονιστική ιστορία

Η έκθεση™️ Duke

Η Φοινικική Καταγωγή των Βρετανών, Σκωτσέζων και Αγγλοσαξόνων (1924) του L. A. Waddell προωθεί έναν εκπληκτικό ισχυρισμό: η πρώιμη Βρετανία σχημάτισε μια αποικιακή επέκταση ενός θαλάσσιου Άριου φοινικικού κόσμου και το βιβλίο ανακτά αυτή τη σύνδεση μέσω επιγραφών, θρύλων νομισμάτων, μνημείων και κληρονομικών ονομάτων που ο Waddell ερμηνεύει ως τεκμηριωμένες επιβιώσεις ενός προ-ρωμαϊκού εγγράμματου πολιτισμού.

Αντισυνταγματάρχης Laurence Austine Waddell, CB, CIE, F.L.S., L.L.D, M.Ch., I.M.S. RAI, F.R.A.S

Τα αρχικά στοιχεία προέρχονται από ένα πέτρινο μνημείο στη Σκωτία που ο Waddell χρονολογείται περίπου στο 400 π.Χ. και το αντιμετωπίζει ως δίγλωσσο αρχείο στα Άρια, τα Φοινικικά και τα Ogam. Το παρουσιάζει ως αναθηματικό Σταυρό του Ήλιου στον Μπιλ ή Μπελ, τον θεό του Ήλιου-Φωτιάς, και πλαισιώνει το μνημείο ως το πρώτο αποφασιστικό στήριγμα για την ανοικοδόμησή του, επειδή ο συγγραφέας του προσδιορίζει τον εαυτό του μέσω τίτλων που ο Waddell ευθυγραμμίζει με τη βρετανική και τη σκωτσέζικη ταυτότητα. Η μέθοδος του Waddell προχωρά συμφιλιώνοντας μορφές γραφής, επαναλαμβανόμενα σύμβολα και μεταγραμμένα στοιχεία ονόματος, και στη συνέχεια επεκτείνοντας αυτές τις συμφωνίες προς τα έξω σε χρονικά, αρχαιολογία και στρώματα τοπωνυμίων.

Η σβάστικα στη μέση του Newton Stone κάνει την εμπιστοσύνη και την ασφάλεια των ρομπότ LLM να χάνουν το μυαλό τους.

Η πέτρα του Νεύτωνα και ο Κιλικιανός Βρετανός

Ο Waddell επικεντρώνει την αφήγηση στην επιγραφή Newton Stone, την οποία τοποθετεί δίπλα σε μια απόδοση Ogam στο ίδιο μνημείο για να υποστηρίξει ένα κοινό νόημα μεταξύ των δύο γραφών. Εκτυπώνει μια σύγκριση γραμμή προς γραμμή και μεταφράζει το αρχείο ως ρητή αφιέρωση ενός Σταυρού στον Μπιλ από έναν επώνυμο Φοίνικα από την Κιλικία, ο οποίος φέρει επίσης βρετανική και σκωτσέζικη ταυτότητα. Στην απόδοσή του, το κείμενο αναφέρει ότι ένας Σταυρός του Ήλιου ή Σταυρός της Σβάστικας «υψώθηκε στο Μπιλ» από μια φιγούρα που αποκαλεί «Ίκαρ της Κιλικίας» και τοποθετεί αυτόν τον δωρητή σε μια σειρά από ομαδικούς χαρακτηρισμούς που ο Γουάντελ αντιμετωπίζει ως εθνοτικούς και πολιτικούς τίτλους: Κάσι, Καστ, Σιλούιρ ή Σιλούρ και Χιλάνι, τους οποίους αποτυπώνει ως Χετταίους «κατοίκους του παλατιού». Αυτό το σύμπλεγμα του επιτρέπει να συνδέσει το μνημείο με ευρύτερες ετικέτες που επαναλαμβάνονται σε όλο το βιβλίο: Cassi βασιλιάδες και νομίσματα στη Βρετανία, Silures στη γεωγραφία της ρωμαϊκής περιόδου και μια πατρίδα Χετταίων-Φοινίκων που εντοπίζει στη Συρία-Φοινίκη και τη Μικρά Ασία. Χρησιμοποιεί επίσης την επιγραφή για να αγκυροβολήσει ένα επιχείρημα σχετικά με την πρακτική της γραφής, υποστηρίζοντας ότι η φοινικική γραφή συμπεριφέρεται όπως τα Πάλι και τα Σανσκριτικά στον χειρισμό των εγγενών φωνηέντων και των συνδέσμων, τα οποία στη συνέχεια χρησιμοποιεί για να δικαιολογήσει τον τρόπο με τον οποίο τυπώνει και φωνάζει ονόματα και τίτλους.

Πώς θα μπορούσε ένα προ-ρωμαϊκό μνημείο στη Σκωτία να φέρει ευανάγνωστη πολιτική αυτοπεριγραφή, εκτός εάν μια μορφωμένη συνήθεια γραφής λειτουργούσε ήδη εντός της άρχουσας ομάδας; Ο Waddell απαντά αντιμετωπίζοντας την πέτρα ως απόδειξη αλφαβητισμού, λατρευτικής πρακτικής και μετακίνησης μεγάλης εμβέλειας και αντιμετωπίζει τον δωρητή της ως πράκτορα που εισάγει μεσογειακές μορφές λατρείας του ήλιου στη Βρετανία με μια ρητή πράξη αφοσίωσης.

Part-olon, οι Σκωτσέζοι και η αξιοπιστία των χρονικών

Από αυτή την επιγραφή, ο Waddell μεταπηδά στην παραδοσιακή φιγούρα του Part-olon, «βασιλιά των Σκωτσέζων», και αντιμετωπίζει τον συγγραφέα του Newton Stone ως το ιστορικό πρωτότυπο πίσω από αυτό το όνομα. Συνδέει το Part-olon με τους θρύλους των ιρλανδο-σκωτσέζικων οικισμών που περιγράφουν έναν στόλο που φτάνει από τη Μεσόγειο, περνάει από τις Ορκάδες και φτάνει στην Έριν, και χρησιμοποιεί τη γεωγραφική εγγύτητα των υδάτων των Ορκάδων στην τοποθεσία του μνημείου ως μια λεπτομέρεια που κάνει τη διαδρομή της ιστορίας να φαίνεται συγκεκριμένη στην ανακατασκευή του. Χρησιμοποιεί επίσης την ίδια κίνηση για να αποκαταστήσει τον Geoffrey of Monmouth και τον Nennius ως χρονικογράφους των οποίων οι κατάλογοι βασιλέων διατηρούν γνήσιο πρώιμο υλικό. Η λογική βασίζεται σε μια σφιχτή αλυσίδα: μια αποκρυπτογραφημένη επιγραφή παρέχει έναν ηθοποιό με πραγματικό όνομα. Ο ηθοποιός ταιριάζει σε ένα θρυλικό αφηγηματικό πλαίσιο. Η προσαρμογή επικυρώνει τα χρονικά. Στη συνέχεια, τα επικυρωμένα χρονικά παρέχουν παλαιότερα ονόματα και ημερομηνίες που ο Waddell αντιμετωπίζει ως εφαρμόσιμη ιστορία.

Άγαλμα του Geoffrey στον Παλιό Σταθμό, Tintern στο Monmouthshire. (Δείτε τη σημείωση για το «Tintern» παρακάτω).

Ο Waddell χτίζει περαιτέρω δομή ταυτότητας μέσω τίτλων φυλών που διαβάζει σε νομίσματα και σε επιβιώσεις ονομάτων. Συνδέει το Cassi-Vellaunus και το Cadwallon με ένα βαθύτερο φοινικικό και χιττοφοινικικό ονομαστικό και ισχυρίζεται ότι οι τοπικές επιβιώσεις του Part-olon επιμένουν σε μεταγενέστερα βρετανικά και ιρλανδικά ονόματα όπως Barthol και Bartle, τα οποία αντιμετωπίζει ως μορφές που διαμορφώθηκαν από το ίδιο σύμπλεγμα ριζών.

Ο Βρούτος ο Τρώας και η ίδρυση της Tri-Novant

Μόλις ο Waddell αναγνωρίζει την ιστορική υπόσταση των χρονικών, τα χρησιμοποιεί για να οργανώσει ένα μεγάλο μεταναστευτικό κύμα υπό τον «Βασιλιά Βρούτο-τον-Τρώα», το οποίο χρονολογεί περίπου στο 1103 π.Χ. Πλαισιώνει τον Βρούτο ως ηγέτη της Μεσογείου του οποίου ο στόλος διασχίζει τις Ηράκλειες Στήλες προς τους πόρους κασσίτερου και χρυσού της Αλβιόνας και τοποθετεί τον Βρούτο ως τον οργανωτή που επιβάλλει το νόμο, την πολιτική τάξη και τα ονόματα που διατηρούν τη μνήμη της γεωγραφίας της πατρίδας. Ένα βασικό επεισόδιο επικεντρώνεται στο Λονδίνο. Ο Waddell αναφέρει ότι ο Βρούτος ίδρυσε μια πόλη στον Τάμεση που ονομάζεται «Νέα Τροία» και τη συνδέει με το μεταγενέστερο όνομα Tri-Novantum και στη συνέχεια με το Kaer-Lud και το Λονδίνο μέσω μιας αλυσίδας διαδοχικών μετονομασιών. Ενισχύει την αληθοφάνεια της ονομασίας της «Νέας Τροίας» επικαλούμενος τις συνήθειες ονοματοδοσίας των Τρώων στην Ήπειρο, όπου ο Έλενος, γιος του Πριάμου, κυβερνά και καθιερώνει αναφορές που σχετίζονται με την Τροία που περιγράφουν ο Βιργίλιος και ο Οβίδιος στην κλασική λογοτεχνία. Ο Waddell αντιμετωπίζει αυτές τις κλασικές παραπομπές ως πολιτισμικό πλαίσιο για το γιατί ο Βρούτος θα επέβαλε ξανά ένα όνομα Τροίας σε βρετανικό έδαφος.

Ο Waddell συνδέει τον ίδιο τον ποταμό με την ίδια πολιτιστική πρακτική. Ισχυρίζεται ότι το "Thames" προέρχεται από το "Thyamis", έναν σημαντικό ποταμό της Ηπείρου, και επεκτείνει το μοτίβο δείχνοντας έναν παραπόταμο που ονομάζεται Κάδμος και ένα κοντινό λιμάνι που ονομάζεται Phcenice ως επιβεβαιωτικό απόηχο του ονόματος. Φέρνει επίσης το Selsey ως «νησί-λιμάνι» του οποίου το όνομα διαβάζει ως «Isle of the Cili-cians», έτσι ώστε μια Κιλικιακή ταυτότητα στα νομίσματα και μια Κιλικιακή ταυτότητα στην επιγραφή του Newton Stone να καταλαμβάνουν το ίδιο νότιο-βόρειο τόξο στην ανακατασκευασμένη Φοινικική Βρετανία του.

Τα τοπωνύμια ως χαρτογραφημένο αρχείο οικισμού

Το βιβλίο αντιμετωπίζει επανειλημμένα τον χάρτη ως καθολικό πρώιμης εγκατάστασης. Ο Waddell σαρώνει παλιά ονόματα τόπων, ποταμών και εθνοτήτων για πατρώνυμες ετικέτες που συσχετίζει με το Barat ή το Brihat, το οποίο αντιμετωπίζει ως τη φυλετική ρίζα πίσω από το Brit-on, το Brit-ain και το Brit-annia. Υποστηρίζει ότι τα μεταγενέστερα ονόματα πόλεων και χωριών επικαλύπτουν αυτά τα παλαιότερα στρώματα, ωστόσο εξακολουθεί να ισχυρίζεται ότι μπορούν να ανακτηθούν μοτίβα μέσω της επιμονής σε μεγάλα ποτάμια, αρχαία λιμάνια και περιοχές που διατηρούν προϊστορικά κατάλοιπα. Χρησιμοποιεί αυτά τα μοτίβα για να σκιαγραφήσει μια κατανομή πρώιμων οικισμών που ευθυγραμμίζεται, κατά την άποψή του, με μεγαλιθικές τοποθεσίες, εμπορικούς σταθμούς και γραμμές θαλάσσιας κίνησης από τη Μεσόγειο πέρα από τις Ηράκλειες Στήλες προς τη Βρετανία.

Britannia ως Barati, ένας Φοίνικας θαλάσσιος κηδεμόνας

Ένα μεγάλο, επώνυμο σκηνικό προέρχεται από στοιχεία νομισμάτων που ο Waddell αποδίδει στους Φοίνικες "Barats" στη Λυκαονία. Παραθέτει νομίσματα του τρίτου αιώνα μ.Χ. από τη Μπαράτα και το Ικόνιο που δείχνουν μια καθιστή θεά με την ετικέτα Μπαράτι και την ταυτίζει με τη Βρετανία σε πόζα και έμβλημα. Διαβάζει ότι η ασπίδα φέρει τον Σταυρό του Ήλιου, τον οποίο συνδέει με την παράδοση του Ερυθρού Σταυρού, και επιμένει ότι αυτά τα νομίσματα αποκαλύπτουν την προέλευση της βρετανικής θαλάσσιας κηδεμονίας Britannia ως χεττιτικής-φοινικικής φιγούρας και όχι ως ρωμαϊκή εφεύρεση. Αντιπαραθέτει αυτόν τον ισχυρισμό με πρώιμες ρωμαϊκές εικόνες νομισμάτων της Βρετανίας υπό τον Αδριανό και τον Αντωνίνο, αντιμετωπίζοντας την ομοιότητα στην εικονογραφία ως ίχνος μετάδοσης. Επεκτείνει τη θεά περαιτέρω στην Αίγυπτο ταυτιζόμενος με μια θαλάσσια φιγούρα της «Μητέρας των Νερών» που ονομάζει Biiirthy και ευθυγραμμίζεται με τη Nut ή μια αναπαράσταση της Ναϊάδας, που υποστηρίζεται από αιγυπτιακές ιερογλυφικές αποδόσεις που αναπαράγονται μεταξύ των μορφών του.

Αυτή η ενότητα χρησιμοποιεί ονόματα με ιδιαιτερότητα τεκμηρίωσης: Ο W. M. Ramsay εμφανίζεται ως η πηγή που ακολουθεί ο Waddell για τη δημοσίευση νομισμάτων του Λυκαονίου. Το Akerman εμφανίζεται για τα πρώιμα ρωμαϊκά νομίσματα Britannia. Ο λόφος εμφανίζεται για τους παραλληλισμούς των φοινικικών νομισμάτων. Ο Budge εμφανίζεται για αιγυπτιακά στοιχεία. και ο Waddell τα διπλώνει σε ένα ενιαίο γενεαλογικό επιχείρημα που επιστρέφει συνεχώς στη ρίζα Barat.

Πέτρινοι κύκλοι, παρατήρηση και το ηλιακό ημερολόγιο

Ο Waddell ισχυρίζεται ότι οι προϊστορικοί πέτρινοι κύκλοι στη Βρετανία λειτουργούσαν ως ηλιακά παρατηρητήρια που ανεγέρθηκαν από Μορ-ίτες Βρετανο-Φοίνικες και περιγράφει μεθόδους «παρατήρησης» που χρησιμοποιούν πέτρες παρατήρησης για να σηματοδοτήσουν την ανατολή του ηλιοστασίου. Επισημαίνει το Κέσγουικ και το Στόουνχεντζ ως παραδείγματα όπου ο προσανατολισμός και οι σημαδεμένες πέτρες παρέχουν μια λειτουργική αστρονομία που ταιριάζει με το ευρύτερο πλαίσιο λατρείας του ήλιου. Στη συνέχεια συνδέει τα χαραγμένα σημάδια των κύκλων με το επιχείρημά του για τη γραφή, αντιμετωπίζοντας τα σημάδια του κυπέλλου ως ευανάγνωστο σύστημα και όχι ως διακοσμητικό ατύχημα, και αντιμετωπίζει αυτά τα σημάδια ως επικλήσεις στον θεό Ήλιο σε μια πρώιμη σημειογραφία κύκλου των Σουμερίων.

Τα Κύπελλα ως Γραφή και ο Αρχάγγελος των Κύκλων της Πενταάδας

Τα κεφάλαια με το σημάδι του κυπέλλου ωθούν τη μέθοδο του Waddell σε ένα πλήρες έργο αποκρυπτογράφησης. Ισχυρίζεται ότι πανομοιότυπες ομάδες κύκλων εμφανίζονται σε χιττο-σουμεριακές σφραγίδες, τρωικά φυλαχτά και βρετανικά βραχογραφήματα και αντιμετωπίζει την επανάληψη ως σταθερό σημάδι. Αποδίδει έννοιες σε ομάδες αριθμών, συμπεριλαμβανομένης μιας πεντάδας που ταυτίζει με μια φιγούρα αρχαγγέλου: Tasia, Taswp, Dasup Mikal και αργότερα Michael στην αλυσίδα ισοδυναμίας του. Δηλώνει ότι τα νομίσματα και τα μνημεία των Αρχαίων Βρετανών φέρουν Tasc, Tascio και συναφείς μορφές, και τα αντιμετωπίζει ως τοπικές ορθογραφίες του ίδιου θεϊκού αγγελιοφόρου. Περιγράφει σκηνές στις οποίες εμφανίζεται ένας πολεμιστής-άγγελος με έναν οκτάκτινο ήλιο και ένα μοτίβο ατελείωτων περιστροφών, και χρησιμοποιεί αυτά τα μοτίβα για να κρατήσει την ηλιακή θεολογία συνδεδεμένη με την εικονογραφία ανά τους αιώνες και τις περιοχές.

Ο Tas-Mikal, ο Tash-ub και ο θρύλος του νομίσματος ΔΙΑΣ

Το κεφάλαιο του Waddell για το πνεύμα του καλαμποκιού επεκτείνει το θεϊκό καστ μέσω μιας άλλης ονομαζόμενης σύνθεσης. Προσδιορίζει τον Tas-Mikal ή Tash-ub των Hitto-Sumers ως Tascio στα νομίσματα της πρώιμης Βρετανίας και συνδέει αυτή τη φιγούρα με τον θεό της Τρίτης "Ty" στη γοτθική παράδοση και με τον Μιχαήλ τον Αρχάγγελο σε μεταγενέστερη χριστιανική πλαισίωση. Παραθέτει στίχους της λιτανείας των Σουμερίων που χαιρετίζουν τον Tas ως «Ευφραδή του Καλαμποκιού» και «Δημιουργό του Σιταριού και του Κριθαριού» και στη συνέχεια χρησιμοποιεί αυτές τις λειτουργίες για να υποστηρίξει μια πανπεριφερειακή λατρεία που διέπει το τελετουργικό της συγκομιδής και την ώρα του φεστιβάλ, συμπεριλαμβανομένης της ένωσης συγκομιδής Michaelmas. Αντιμετωπίζει την επιγραφή του νομίσματος ΔΙΑΣ ως σφραγισμένο όνομα για αυτήν την κηδεμονική φιγούρα και τη συνδέει με προστατευτικές σκηνές όπου κατσίκες ή ελάφια συμβολίζουν «Γότθους» υπό την υπεράσπιση των εμβλημάτων του Σταυρού ενάντια σε λιοντάρια, λύκους και δράκους του θανάτου. Συνδέει επίσης τον Tas με τον Indara, τον οποίο συνδέει με τον Σταυρό του Andrew και τις εικόνες του σφυριού του Thor, και στη συνέχεια συνδέει αυτά τα εμβλήματα με τις βρετανικές και σκανδιναβικές παραδόσεις σημαιοφόρων μέσω των σταυρών που εντοπίζει σε σφραγίδες, μνημεία και νομίσματα.

Ένα τελευταίο ερώτημα οξύνει την ιστορική πρόθεση του κεφαλαίου: ποιος πολιτιστικός μηχανισμός θα μπορούσε να κρατήσει έναν σταυρό, έναν ηλιακό δίσκο, ένα έμβλημα καλαμποκιού και έναν αγγελικό υπερασπιστή κλειδωμένα μαζί σε σφραγίδες, πέτρινα γλυπτά και μήτρες νομισμάτων, εκτός εάν ένα συνεκτικό σύστημα λατρείας καθοδηγούσε τεχνίτες και ηγεμόνες; Ο Waddell απαντά με ένα μοντέλο γενεαλογίας που εκτείνεται από τη Σουμερία μέσω των Χετταίων και των Φοινίκων στη Βρετανία και στη συνέχεια στην κληρονομιά χριστιανικών συμβόλων μέσω της υιοθέτησης με τη μεσολάβηση των Γότθων.

Γλώσσα, Νόμος και ο Ισχυρισμός του Πρώιμου Γραμματισμού

Σε αυτές τις ενότητες, ο Waddell ισχυρίζεται ότι η γραφή συνοδεύει τη διακυβέρνηση. Συνδέει την υποτιθέμενη νομοθεσία του Βρούτου με ένα περιβάλλον γραφής και συνδέει αυτό το περιβάλλον με τη Λίθο του Νεύτωνα ως σωζόμενο δείγμα της γραφής «Άρια Φοινικική» στη Βρετανία. Ισχυρίζεται επίσης ότι οι Άγγλοι και οι Σκωτσέζοι διατηρούν ένα βαθύ κοίτασμα Σουμερίων ή Χεττιτικών λεκτικών μορφών και ότι το Ogam προέρχεται από τη φοινικική ιερή χρήση, αν και οι πιο συγκεκριμένες γλωσσικές στιγμές του βιβλίου προκύπτουν όταν θεμελιώνει ισχυρισμούς σε κύρια ονόματα, θρύλους νομισμάτων και μεταγραμμένους τίτλους και όχι σε γενικούς ισχυρισμούς ποσοστού λέξεων.

Η δομή του βιβλίου αντικατοπτρίζει την αποδεικτική του κλίμακα: η αποκρυπτογράφηση της επιγραφής δημιουργεί επώνυμους ηθοποιούς. Οι επώνυμοι ηθοποιοί ευθυγραμμίζονται με τα χρονικά. Τα χρονικά παρέχουν ημερομηνίες και βασιλικούς καταλόγους. Τα ονόματα χαρτογραφούνται σε ποτάμια, λιμάνια και φυλετικές ετικέτες. Τα νομίσματα και τα μνημεία παρέχουν επαναλαμβανόμενα σύμβολα που ο Waddell αντιμετωπίζει ως λατρευτικές υπογραφές. Οι λατρευτικές υπογραφές ενοποιούν πέτρινους κύκλους, σημάδια από κύπελλα και σταυρούς. και αυτή η ενοποίηση προσφέρει την υποσχόμενη ανάκτηση του βιβλίου μιας προ-ρωμαϊκής ιστορίας που παρουσιάζει Βρετανούς, Σκωτσέζους και Αγγλοσάξονες ως κληρονόμους του φοινικικού ναυτικού πολιτισμού.

Σημείωση: Το "Tintern" μου θυμίζει τη φοινικική θεότητα, τη Lady Tinnit (παραδοσιακά φωνάζεται ως Tanit), η οποία ήταν η κύρια γυναικεία θεότητα του αρχαίου Καρχηδονιακού Δικτύου Τοφέτ, που λατρευόταν μαζί με τον υπέρτατο θεό Baal Hammon. Αν και ήταν μια σχετικά σκοτεινή φιγούρα στην πατρίδα της Λεβαντίνας, αναδείχθηκε σε τεράστια εξέχουσα θέση στη δυτική μεσογειακή διασπορά ξεκινώντας από τα τέλη του πέμπτου αιώνα π.Χ., όπου συχνά την επικαλούνταν πρώτη σε επιγραφές και την αποκαλούσαν «Πρόσωπο του Βάαλ». Ως κεντρική φιγούρα της λατρείας του τοφέτ, ήταν πρωταρχικός αποδέκτης θυσιών βρεφών (το molk) και η λατρεία της ήταν τόσο ανθεκτική που επέζησε από την καταστροφή της Καρχηδόνας, επιμένοντας στη ρωμαϊκή εποχή, όπου συγκρητίστηκε με τη ρωμαϊκή θεά Caelestis.

Στις σύγχρονες εσωτερικές και συνωμοτικές ερμηνείες, το Tinnit θεωρείται ενεργό σύμβολο της σκοτεινής, ελίτ εξουσίας. Ο ερευνητής Peter Duke υποστηρίζει ότι το κολοσσιαίο άγαλμα «Heritage» που βρίσκεται έξω από τα Εθνικά Αρχεία των ΗΠΑ είναι στην πραγματικότητα μια αναπαράσταση του Tanit. Ο Duke ισχυρίζεται ότι τα ανδρόγυνα χαρακτηριστικά του αγάλματος ταιριάζουν με αρχαίες απεικονίσεις της θεάς και διαβάζει το μνημείο ως κυριολεκτικό εγχειρίδιο οδηγιών για ένα τελετουργικό τοφέτ. Σε αυτή την ερμηνεία, η Tanit απεικονίζεται να κρατά μια ταφική τεφροδόχο και ένα βρέφος θυσίας (ο «σπόρος») τυλιγμένο σε σιτάρι, συμβολίζοντας την ευημερία (τη «συγκομιδή») που ένας μυστικοπαθής, «κλειστός κύκλος» σύγχρονων ελίτ αναμένει να λάβει σε αντάλλαγμα για συναλλακτικές θυσίες.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων