Σε ένα πρόσφατο άρθρο που δημοσιεύτηκε στο The Strategic Culture Foundation, από τον Lorenzo Maria Pacini, βρήκα μια χρήσιμη εκτίμηση της μεταφυσικής και πρακτικής σημασίας μιας κινεζικής έννοιας που πολύ λίγοι στη Δύση εκτιμούν σωστά: την Tianxia.
Ο κ. Πατσίνι, ο οποίος είναι ένας καταξιωμένος γεωπολιτικός αναλυτής με έδρα την Ιταλία, αξιολογεί σωστά τη σημασία της Τιανσία ως αρχαίας έννοιας, η οποία εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της δυναστείας Zhou του 11ου έως τον 3ο αιώνα π.Χ. και η οποία ουσιαστικά καθόρισε ένα πλαίσιο αρχών για τους ανθρώπινους νόμους και τους πολιτικούς κανόνες που έχουν τις ρίζες τους στην ιδέα της κομφουκιανικής «Εντολής του Ουρανού». Ωστόσο, αφού έθεσε τα θεμέλια της Tianxia και τις τρέχουσες προσπάθειες για τον καθορισμό μιας εναλλακτικής οικονομικής αρχιτεκτονικής έξω από την επιρροή του άξονα Λονδίνου-Ουάσιγκτον, ο συγγραφέας σκόνταψε άσχημα γράφοντας:
«Η Tianxia είναι, για όλες τις προθέσεις και σκοπούς, ένα εναλλακτικό μοντέλο στο μοντέλο διεθνών σχέσεων της Βεστφαλίας, που βασίζεται σε ανταγωνιστικά εθνικά κράτη. Η Tianxia αντιπροσωπεύει την ασιατική σοφία, ένα λαμπρό σύστημα χωρίς αποκλεισμούς που μπορεί να εφαρμοστεί σε παγκόσμια κλίμακα, στο οποίο οι συγκρούσεις ξεπερνιούνται μέσω της ολοκλήρωσης και της κοινής ευθύνης, όχι της ηγεμονίας».
Ο κ. Πατσίνι δεν είναι ο πρώτος αναλυτής που κάνει αυτό το κοινό λάθος να υποθέτει ότι η κινεζική κουλτούρα και ο πολιτισμός βρίσκονται σε πλήρη αντίθεση με τον διχαστικό/αυτοκρατορικό δυτικό πολιτισμό, ο οποίος έχει καταστρέψει μεγάλο μέρος του κόσμου τους τελευταίους αιώνες. Αυτή η αντίληψη έχει εκφραστεί στους διάφορους ισχυρισμούς ότι η φιλοσοφία της Κίνας για την Τιανξία είναι ανώτερη και ξεχωριστή από το σύστημα της Βεστφαλίας, το οποίο προέκυψε με τη μορφή μιας Συνθήκης Ειρήνης του 1648 που τερμάτισε τους 30ετείς θρησκευτικούς πολέμους της Ευρώπης και έθεσε τα θεμέλια του σύγχρονου έθνους-κράτους.
Ενώ η Αρχή της Tianxia είναι μια όμορφη και σημαντική έννοια για να κατανοήσουν οι δυτικοί, και πραγματικά είναι η βάση για τη διεθνή αρμονία, η οποία υπερβαίνει τα στενά όρια της γεωπολιτικής που μαστίζει τη Δύση, υπάρχει κάτι επικίνδυνα ψευδές ενσωματωμένο σε κάθε θέση που υποθέτει ότι βρίσκεται σε αντίθεση με τη Βεστφαλία, η οποία πρέπει να εκτεθεί. Το γεγονός είναι ότι η Tianxia δεν είναι μόνο σε πλήρη αρμονία με την αρχή της Βεστφαλίας, αλλά ότι η παρακμή των δυτικών αξιών στο χομπσιανό χάος του ολοκληρωτικού πολέμου και της οικονομικής χειραγώγησης δεν οφείλεται σε τίποτα εντός της Συνθήκης της Βεστφαλίας, αλλά μάλλον παρά αυτήν.
Η ΑΛΗΘΙΝΗ Αρχή της Βεστφαλίας είναι Win-Win
Για όσους δεν γνωρίζουν, η Συνθήκη της Βεστφαλίας ήταν μια συνθήκη ειρήνης του 1648 που έβαλε τέλος στον Τριακονταετή Πόλεμο, ο οποίος αποδεκάτισε την Ευρώπη και είδε Προτεστάντες και Καθολικούς να σφάζονται μεταξύ τους για δεκαετίες (ενώ οι ολιγαρχικές τραπεζικές οικογένειες, με κέντρο τότε τη Βενετία, ήταν περισσότερο από ευτυχείς να χρηματοδοτήσουν όλες τις πλευρές - αντανακλώντας τη σημερινή κατάσταση σε μεγάλο βαθμό).
Αυτή η συνθήκη ήταν το πνευματικό τέκνο του Γάλλου ρεπουμπλικανού ηγέτη Καρδινάλιου Ζυλ Μαζαρίν και καθιέρωσε για πρώτη φορά την ανάγκη σεβασμού των κυρίαρχων συνόρων των εθνών και αναγνωρίζεται για τη δημιουργία του πλαισίου των σύγχρονων εθνικών κρατών. Αυτός είναι ο δημοφιλής ορισμός της Βεστφαλίας με τον οποίο εξοικειώνονται γρήγορα οι φοιτητές πολιτικών επιστημών. Ωστόσο, με μια πιο προσεκτική εξέταση αυτής της συνθήκης και της ευρύτερης φιλοσοφικής κληρονομιάς της, το σύστημα της Βεστφαλίας βασίζεται σε πολύ περισσότερα από τον απλό «σεβασμό των εθνικών συνόρων», αλλά σε μια αρχή του κοινού καλού και της Γενικής Ευημερίας, η οποία βρίσκεται στο επίκεντρο της πολιτικής φιλοσοφίας τόσο του Κομφούκιου όσο και του Προέδρου Σι.
Αφού έθεσε τη βάση για τα σύνορα και την ανάγκη για μια διαρκή ειρήνη, η συνθήκη αναφέρει:
«Ότι αυτή η Ειρήνη και η Φιλία θα τηρούνται και θα καλλιεργούνται με τέτοια ειλικρίνεια και ζήλο, ώστε κάθε Μέρος να προσπαθεί να εξασφαλίσει το Όφελος, την Τιμή και το Πλεονέκτημα του άλλου. ώστε έτσι από όλες τις πλευρές να δουν αυτή την Ειρήνη και τη Φιλία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και το Βασίλειο της Γαλλίας να ανθίζει διασκεδάζοντας μια καλή και πιστή γειτονιά».
Το Άρθρο ΙΙ συνεχίζει να περιγράφει την ανάγκη για αμοιβαία συγχώρεση των παραβάσεων και αμοιβαία συνεργασία όλων των μερών δηλώνοντας:
«Ότι θα υπάρχει από τη μια πλευρά και από την άλλη μια διαρκής Λήθη, Αμνηστία ή Συγχώρεση όλων όσων έχουν διαπραχθεί από την αρχή αυτών των Ταραχών, σε ποιο μέρος ή με ποιον τρόπο έχουν διεξαχθεί οι εχθροπραξίες, με τέτοιο τρόπο, ώστε κανένα σώμα, με οποιοδήποτε πρόσχημα, να μην ασκεί εχθρικές πράξεις, Να τρέφετε οποιαδήποτε εχθρότητα ή να προκαλείτε προβλήματα ο ένας στον άλλον. Ότι δεν θα ενεργήσουν, ούτε θα επιτρέψουν να ενεργήσει, οποιοδήποτε αδίκημα ή βλάβη σε οποιονδήποτε. αλλά ότι όλα όσα έχουν περάσει από τη μία πλευρά, και από την άλλη, τόσο πριν όσο και κατά τη διάρκεια του πολέμου, σε λόγια, γραπτά και εξωφρενικές πράξεις, σε βιαιοπραγίες, εχθροπραξίες, ζημιές και έξοδα, χωρίς κανένα σεβασμό σε πρόσωπα ή πράγματα, θα καταργηθούν εντελώς με τέτοιο τρόπο ώστε όλα όσα θα μπορούσαν να απαιτηθούν ή να προσποιηθούν ότι, ο ένας από τον άλλον για λογαριασμό αυτού, θα ταφούν στην αιώνια Λήθη».
Αν και η συνθήκη περιείχε πάνω από 128 άρθρα, αυτά τα δύο πρώτα χρησιμεύουν ως μια μορφή προοιμίου αρχών με παρόμοιο τρόπο με αυτόν του Συντάγματος των ΗΠΑ του 1787 — από το οποίο πρέπει να διαβαστούν όλα τα άλλα.
Αυτό που είναι αξιοσημείωτο είναι ότι για πρώτη φορά στην ιστορία, δημιουργήθηκε ένα νομικό πλαίσιο που όχι μόνο έβαλε τέλος στον πόλεμο, αλλά καθιέρωσε τα απαραίτητα συστατικά για μια διαρκή ειρήνη... Όχι ως άρνηση του πολέμου ή ως κατάλογος «δεν πρέπει», αλλά μάλλον ως θετική αρχή δημιουργικής αλλαγής, η οποία βασίζεται σε μια αληθινή αρχή συνεργασίας και δικαιοσύνης. Αυτή η συνθήκη ερχόταν σε αντίθεση με το διεστραμμένο χομπσιανό σύστημα αξιών της ευρωπαϊκής ολιγαρχίας, το οποίο όριζε την εξουσία και τη δικαιοσύνη με τον τρόπο που τα όρισε ο Θρασύμαχος στο πρώτο βιβλίο της Πολιτείας του Πλάτωνα («Δικαιοσύνη = η θέληση και η δύναμη του ισχυρότερου επί του ασθενέστερου»), και ήταν αυτή η αντι-Βεστφαλική αντίληψη που γέννησε τους αιώνες του πολέμου πριν από το 1648. Ήταν η άρνηση αυτής της αρχής που προκάλεσε ομοίως όλες τις περιπτώσεις πολέμου και σύγκρουσης, που έχουν προκύψει από τότε.
Όπως περιέγραψα πρόσφατα σε μια σειρά διαλέξεων για την προέλευση του έθνους-κράτους, τα αληθινά ιστορικά ρεύματα της Βεστφαλίας μπορούν να βρεθούν στην Αυγουστίνεια έννοια της Πόλης του Θεού (410 μ.Χ.), η οποία υποστήριζε ότι ο νόμος της ανθρωπότητας (και τα προσόντα για αληθινή ηγεσία) είναι νόμιμος μόνο όταν εναρμονίζεται με τον νόμο του ουρανού.
Αυτό το Αυγουστίνειο σύστημα αξιών βασίζεται στη σημαντική ιδέα ότι η Αγάπη, το Καλό και η Δικαιοσύνη δεν είναι απλώς αυταπάτες που δημιουργούνται από ιδεαλιστές ανθρώπους που είναι πολύ χαζοί για να αναγνωρίσουν το μηδενιστικό ψυχρό κενό του σύμπαντος, αλλά είναι μάλλον οργανωτικές αρχές του σύμπαντος, που παρήγαγαν την ανθρωπότητα και εκφράζουν τις αγνές διδασκαλίες του Χριστού (σε αντίθεση με την πολιτική διαστροφή, που η Ρωμαϊκή αυτοκρατορία και οι τραπεζικές οικογένειες το έκαναν στα χρόνια της παρακμής και της πτώσης της Ρώμης).
Αυτή η Αυγουστινιανή πολιτική θεωρία προχώρησε μέσα από τα γραπτά του De monarchia του Dante Alighieri (1313 μ.Χ.), στο De concordantia catholica του Nicholas of Cusa (1433 μ.Χ.) και πάνω στο Δίκαιο των Εθνών του Vattel (1758 μ.Χ.). Αυτή η δυναμική γέννησε τις συνταγματικές παραδόσεις της Αμερικής (1776–1789 μ.Χ.) και με τη σειρά της εκφράστηκε επίσης στις Τρεις Αρχές του Λαού του ιδρυτή της σύγχρονης Κίνας Σουν Γιατ-σεν (που δημοσιεύτηκε το 1924).
Η πραγματικότητα είναι ότι ο αληθινός Χριστιανισμός είναι ανταγωνιστικός προς όλες τις αυτοκρατορίες και τα δουλοκτητικά συστήματα εξίσου, καθώς βασίζεται στον σεβασμό για τις διαφορές μας και στην αγάπη για εκείνους που μας αδικούν και όχι σε ένα σύστημα εκδίκησης, άγνοιας, μίσους και φόβου που είναι τόσο χαρακτηριστικό των αυτοκρατορικών τάξεων.
Ακριβώς όπως οι θετικές παραδόσεις της Βεστφαλίας της Δύσης προκύπτουν από τις διδασκαλίες του Σωκράτη και του Ιησού, έτσι και οι θετικές παραδόσεις Tianxia της Κίνας προέρχονται από τις ηθικές διδασκαλίες του Κομφούκιου και του Μένκιου — όλες αυτές οι παραδόσεις διδάσκουν τη σημασία του Χρυσού Κανόνα: «Κάνε στους άλλους όπως θα ήθελες να κάνουν σε σένα."
Δημοσιεύτηκε αρχικά στο Pluralia
Tianxia 天下
Στην ουσία του, το Tianxia 天下, ή «All-Under-Heaven», μπορεί να ληφθεί ως ένας συνοπτικός τρόπος να μιλήσουμε για το παραδοσιακό κινεζικό όραμα της παγκόσμιας τάξης. Είναι παραδοσιακό στο ότι οι ρίζες του ανάγονται σε φιλοσοφικά κείμενα ήδη από την περίοδο Zhou (1046–221 π.Χ.). Η κοσμοθεωρία που επικαλέστηκε ο Tianxia αναπτύχθηκε δυναμικά καθώς εξελισσόταν η φύση της κινεζικής πολιτείας, που άλλοτε αντιπροσωπευόταν από μια ομάδα αντίπαλων κρατών και άλλοτε από ένα ενιαίο μεγα-κράτος. Οι κομφουκιανικοί κανόνες ιεραρχίας και ηθικής ενημερώνουν βαθιά την έννοια της Tianxia, η οποία παρέμεινε ισχυρή επιρροή στη δυναστική ιστορία της Κίνας.
Συνέχισε να ασκεί την επιρροή του και στη Ρεπουμπλικανική εποχή (1912–1949). Περικλείεται στο σύνθημα του Σουν Γιατ-σεν Tianxia wei gong 天下为公 — «Ο κόσμος είναι για όλους», και ήταν επίσης το όνομα ενός σημαντικού αγγλόφωνου περιοδικού εκείνης της περιόδου, του T'ien Hsia Monthly. Οι συντελεστές αυτού του περιοδικού ερμήνευσαν την Tianxia ως περιλαμβάνουσα τόσο πατριωτικές φιλοδοξίες όσο και ένα γενναιόδωρο πνεύμα κοσμοπολιτισμού. Πολλά μέλη της ρεπουμπλικανικής ελίτ, που παρακολουθούσαν στενά και σχολίαζαν τις ευρωπαϊκές και αμερικανικές πολιτιστικές υποθέσεις καθώς και τις κινεζικές πολιτικές και πολιτιστικές τάσεις, φιλοδοξούσαν να είναι ισότιμα μέλη της παγκόσμιας κοινότητας.
Η έννοια της Tianxia επανεμφανίστηκε στην έκρηξη του επικριτικού αισθήματος για το Κομμουνιστικό Κόμμα και τις πολιτικές του το 1956-1957 κατά την περίοδο των «Εκατό Λουλουδιών»: ο διάσημος δημοσιογράφος και εκδότης Chu Anping προειδοποίησε ότι η Κίνα είχε γίνει μια «Κομματική Αυτοκρατορία» (dang tianxia 党天下). Ο όρος εξαφανίστηκε σε μεγάλο βαθμό από τη δημόσια συζήτηση στη συνέχεια (μαζί με τον Τσου, ο οποίος χαρακτηρίστηκε «αντικομματικός, αντιλαϊκός, αντισοσιαλιστής αστός δεξιός»). Τώρα έχει επανεμφανιστεί καθώς οι μελετητές της ηπειρωτικής χώρας προσπαθούν να αναπτύξουν μια μοναδικά κινεζική προσέγγιση στη θεωρία και την πρακτική των διεθνών σχέσεων. Μπορούμε να το τοποθετήσουμε αυτό μέσα στην ευρύτερη αφήγηση της κινεζικής ιδιαιτερότητας, τη συζήτηση για τα «κινεζικά χαρακτηριστικά» και την αναζήτηση της Κίνας για «εξουσία λόγου» (huayuquan 话语权) — δηλαδή, οριστικούς τρόπους να μιλήσουμε για την πραγματικότητα.
Μια σειρά άρθρων και βιβλίων από τον Zhao Tingyang του Τμήματος Φιλοσοφίας της Κινεζικής Ακαδημίας Κοινωνικών Επιστημών εξηγεί τη σύγχρονη, χρηστική μορφή του Tian-xia. Ο Zhao υποστηρίζει ότι ο κόσμος που γνωρίζουμε εξακολουθεί να είναι ένας «μη-κόσμος», στο βαθμό που δεν έχει γίνει ακόμη μια ενιαία οντότητα, παραμένοντας σε μια χομπσιανή κατάσταση χάους. Το βασικό πρόβλημα δεν είναι τα αποτυχημένα κράτη, αλλά ένας αποτυχημένος κόσμος. Ο κόσμος χρειάζεται «ένα θεσμοθετημένο σύστημα για την προώθηση της καθολικής ευημερίας, όχι απλώς των συμφερόντων ορισμένων κυρίαρχων εθνών». Διατηρώντας τα συμφέροντα των εθνικών κρατών, η παγκοσμιοποίηση επιδεινώνει τις διεθνείς συγκρούσεις αντί να προάγει την καθολική ευημερία. Τα Ηνωμένα Έθνη, επίσης, αποτυγχάνουν ως ένας πραγματικά παγκόσμιος θεσμός λειτουργώντας μόνο ως ένας οργανισμός στον οποίο τα έθνη διαπραγματεύονται και διαπραγματεύονται για τα δικά τους συμφέροντα. Επιπλέον, δεν έχει τη δύναμη να αντισταθεί στην κυριαρχία οποιασδήποτε υπερδύναμης.
«Ο κόσμος είναι για όλους».
Καλλιγραφία του Sun Yat-sen, 1924.
Πηγή: Wikimedia Commons
Εισάγετε την έννοια της Tianxia, που αναπτύχθηκε για πρώτη φορά από τους Zhou για να κυβερνήσει τις πολλές πολιτιστικά και εθνοτικά διαφορετικές φυλές και βασίλεια υπό την κυριαρχία τους. Ο Zhao Tingyang αναγνωρίζει ότι αυτό το σύστημα τελικά απέτυχε. Πιστεύει ότι εξακολουθεί να παρέχει τη βάση για τη δημιουργία ενός συστήματος που ο κόσμος χρειάζεται απεγνωσμένα. Η Tianxia του περιλαμβάνει όλους τους ανθρώπους και όλες τις χώρες. Κατανοεί τον κόσμο ως φυσικό (έδαφος), ψυχολογικό (εθνικό συναίσθημα) και θεσμικό (παγκόσμιος θεσμός). Θα ξαναχτίσει τον κόσμο κατά το πρότυπο της οικογένειας, καθιστώντας τον ένα σπίτι για όλους τους λαούς, κάπως σύμφωνο με το Tianxia wei gong του Sun Yat-sen). Ο «παγκόσμιος θεσμός», ως η ανώτατη πολιτική αρχή με παγκόσμια εμβέλεια, είναι ζωτικής σημασίας για αυτό το μοντέλο, το οποίο οραματίζεται έναν κόσμο που χαρακτηρίζεται από αρμονία, συνεργασία και χωρίς ηγεμονία σε οποιαδήποτε μορφή. Το έργο του Zhao έχει προκαλέσει τόσο θετικές όσο και κριτικές απαντήσεις εντός και εκτός των συνόρων της Λαϊκής Δημοκρατίας. Εξετάζοντας τα δύο σημαντικά βιβλία του Zhao, ο Feng Zhang, αναπληρωτής καθηγητής στο Τμήμα Διεθνών Σχέσεων στο Πανεπιστήμιο Tsinghua, γράφει ότι το έργο του Zhao «τον έκανε αστέρι στους πνευματικούς κύκλους της Κίνας, βοηθώντας στην επέκταση της επιρροής του πέρα από τα όρια της φιλοσοφίας στη σφαίρα των διεθνών σχέσεων». Ο Feng Zhuang πιστώνει επίσης τη θεωρία Tianxia του Zhao ότι είχε «τεράστιο αντίκτυπο» στους μελετητές διεθνών σχέσεων της Κίνας. Διεθνώς, η θεωρία του Zhao είναι αρκετά σημαντική ώστε να δικαιολογεί ένα μεγάλο εργαστήριο στο Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ τον Μάιο του 2011, με δεκατέσσερις μελετητές από την Ασία και τη Βόρεια Αμερική να παρευρίσκονται.
Ο Zhiqun Zhu ισχυρίζεται ότι η θεωρία Tianxia, μαζί με τα ριζοσπαστικά κινήματα σκέψης και μεταρρύθμισης του δέκατου ένατου και του εικοστού αιώνα της Κίνας, και η παραδοσιακή έννοια του συστήματος υποτελών αποτελούν τα «τρία ορόσημα της ιδεολογικής και πρακτικής ανάπτυξης της Κίνας και ως εκ τούτου θα μπορούσαν να προσφέρουν πλούσια τροφή για μια κινεζική θεωρία διεθνών σχέσεων». Η επιτυχημένη ταινία του Zhang Yimou Hero (Yingxiong 英雄), η οποία γιορτάζει την αρχαία αναζήτηση της δυναστείας Qin για ενότητα παρά το κόστος: την εξάλειψη της διαφοράς και της αντίθεσης, προσφέρει ένα κάπως ανησυχητικό, αν και υποσυνείδητο όραμα της Tianxia τόσο στο παγκόσμιο όσο και στο κινεζικό κοινό.
Το βιβλίο του Zhao Tingyang The Tianxia System:
World Order in a Chinese Utopia.
Πηγή: Wikimedia Commons
Ωστόσο, ακόμη και ορισμένοι από τους Κινέζους υποστηρικτές του Zhao αναγνωρίζουν την ιδέα του ως ενδιαφέρουσα, ακόμη και όμορφη, αλλά την επικρίνουν ως τελικά ουτοπική και στερούμενη πρακτικής οδού προς την υλοποίηση. Άλλοι υποστηρίζουν ότι βασίζεται σε μια εσφαλμένη κατανόηση του παραδείγματος της δυναστείας Zhou. Άλλοι πάλι έχουν προειδοποιήσει ότι η ιδέα επιχειρεί να αναβιώσει μια ιεραρχική παγκόσμια τάξη με επίκεντρο την Κίνα. Ο καθηγητής William A. Callahan του London School of Economics καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα: «αντί να μας καθοδηγήσει προς μια μετα-ηγεμονική παγκόσμια τάξη, η Tianxia παρουσιάζει μια νέα ηγεμονία όπου η ιεραρχική διακυβέρνηση της αυτοκρατορικής Κίνας ενημερώνεται για τον εικοστό πρώτο αιώνα». Ο μελετητής διεθνών σχέσεων Yan Xuetong του Πανεπιστημίου Tsinghua, ο οποίος ο ίδιος αντλεί βαθιά από τις κινεζικές παραδόσεις της πολιτικής και των διεθνών σχέσεων στο έργο του, δηλώνει ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει ο Zhao να θεωρείται στοχαστής διεθνών σχέσεων: «τα βιβλία του αφορούν τη φιλοσοφία και όχι τον πραγματικό κόσμο... . Στην πραγματικότητα, το βρίσκω αρκετά περίεργο που οι δυτικοί μελετητές θεωρούν το έργο του ως μέρος των σχολών IR της Κίνας».
Παρά τις απόψεις του Yan, η έννοια της Tianxia παίζει τώρα σημαντικό ρόλο στις συζητήσεις εντός της Κίνας σχετικά με τον ρόλο που πρέπει να διαδραματίσει μια «αναστηθείσα» Κίνα στον κόσμο - ένας ρόλος που πολλοί Κινέζοι στοχαστές συμφωνούν ότι δεν πρέπει ούτε να ορίζεται ούτε να καθοδηγείται από καθαρά δυτικούς κανόνες. https://www.thechinastory.org/
*********
Tianxia κυριολεκτικά σημαίνει «τα πάντα κάτω από τον Παράδεισο» και δεν είναι απλώς μια γεωγραφική έννοια, αλλά ένα όραμα για τον κόσμο και τις διεθνείς σχέσεις. Στην αρχαία Κίνα, η Tianxia αναφερόταν στον γνωστό κόσμο, αλλά και σε μια πολιτική και ηθική τάξη βασισμένη στην αρμονία και την ιεραρχία. Το βασίλειο του αυτοκράτορα θεωρούνταν όχι μόνο ως ένα κράτος μεταξύ άλλων, αλλά ως το εκπολιτιστικό κέντρο γύρω από το οποίο ήταν οργανωμένη όλη η ανθρωπότητα. Γι' αυτό η Κίνα ήταν το «Μέσο Βασίλειο», μεταξύ Ουρανού και Γης.
Η Tianxia είναι επίσης μια παγκόσμια ηθική κοινότητα. Οι γειτονικοί λαοί θα μπορούσαν να είναι μέρος αυτής της τάξης αναγνωρίζοντας την τελετουργική και συμβολική υπεροχή του αυτοκράτορα, χωρίς απαραίτητα να κυβερνώνται απευθείας από αυτόν. Στην πράξη, το κινεζικό σύστημα υποτελών -μέσω του οποίου τα γειτονικά κράτη έφερναν δώρα με αντάλλαγμα την αναγνώριση και τα εμπορικά πλεονεκτήματα- ενσάρκωσε την Tianxia ως μια μορφή διεθνών σχέσεων που βασίζονται στον σεβασμό και την αμοιβαιότητα. Με τη δυναστεία Zhou (11ος-3ος αιώνας π.Χ.), η Tianxia συνδέθηκε με την κομφουκιανική κοσμολογία και την έννοια της ηθικής δικαιοσύνης του κυρίαρχου. Σε όλη την αυτοκρατορική ιστορία, ειδικά κατά τη διάρκεια των δυναστειών Χαν, Τανγκ και Μινγκ, η Τιανξία έγινε το πλαίσιο μέσω του οποίου η Κίνα ερμήνευε τις σχέσεις της με άλλους λαούς, κάνοντας διάκριση μεταξύ των «πολιτισμένων» (εκείνων που αποδέχονταν τη σινοκεντρική τάξη) και των «βαρβάρων» (εκείνων που παρέμειναν έξω από αυτήν).
Η Tianxia είναι, από κάθε άποψη, ένα εναλλακτικό μοντέλο στο μοντέλο διεθνών σχέσεων της Βεστφαλίας, που βασίζεται σε ανταγωνιστικά εθνικά κράτη. Η Tianxia αντιπροσωπεύει την ασιατική σοφία, ένα λαμπρό σύστημα χωρίς αποκλεισμούς που μπορεί να εφαρμοστεί σε παγκόσμια κλίμακα, στο οποίο οι συγκρούσεις ξεπερνιούνται μέσω της ολοκλήρωσης και της κοινής ευθύνης, όχι της ηγεμονίας.
Λορέντζο Μαρία Πατσίνι
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου