ΜΕΡΟΣ Α΄
[Η ηχητική έκδοση αυτού του άρθρου είναι διαθέσιμη εδώ.]
" "Επιστήμη;" «Ναι», έλεγε ο Μουσταφά Μοντ, «αυτό είναι άλλο ένα στοιχείο στο κόστος της σταθερότητας. Δεν είναι μόνο η τέχνη που είναι ασυμβίβαστη με την ευτυχία. Είναι επίσης επιστήμη. Η επιστήμη είναι επικίνδυνη. Πρέπει να το κρατήσουμε πολύ προσεκτικά αλυσοδεμένο και φιμωμένο... Ενδιαφέρομαι για την αλήθεια, μου αρέσει η επιστήμη. Αλλά η αλήθεια είναι απειλή, η επιστήμη είναι δημόσιος κίνδυνος. Τόσο επικίνδυνο όσο και ευεργετικό. Μας έδωσε την πιο σταθερή ισορροπία στην ιστορία... Αλλά δεν μπορούμε να επιτρέψουμε στην επιστήμη να αναιρέσει τη δική της καλή δουλειά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο περιορίζουμε τόσο προσεκτικά το πεδίο των ερευνητών του... Δεν της επιτρέπουμε να ασχοληθεί μόνο με τα πιο άμεσα προβλήματα της στιγμής. Όλες οι άλλες έρευνες αποθαρρύνονται πολύ επιμελώς... Ο ίδιος ο Ford μας έκανε πολλά για να μετατοπίσει την έμφαση από την αλήθεια και την ομορφιά στην άνεση και την ευτυχία...[αλλά] Οι άνθρωποι συνέχισαν να μιλούν για την αλήθεια και την ομορφιά σαν να ήταν τα κυρίαρχα αγαθά. Μέχρι την εποχή του Εννεαετούς Πολέμου. Αυτό τους έκανε να αλλάξουν τη μελωδία τους εντάξει. Ποιο είναι το νόημα της αλήθειας ή της ομορφιάς ή της γνώσης όταν οι βόμβες άνθρακα σκάουν γύρω σας? Τότε ήταν που η επιστήμη άρχισε να ελέγχεται για πρώτη φορά – μετά τον Εννεαετή Πόλεμο. Οι άνθρωποι ήταν έτοιμοι να ελέγξουν ακόμη και τις ορέξεις τους τότε. Οτιδήποτε για μια ήσυχη ζωή. Από τότε συνεχίζουμε να ελέγχουμε. Δεν ήταν πολύ καλό για την αλήθεια, φυσικά. Αλλά ήταν πολύ καλό για την ευτυχία. Δεν μπορεί κανείς να έχει κάτι για το τίποτα. Η ευτυχία πρέπει να πληρωθεί. Πληρώνετε γι' αυτό, κύριε Watson – πληρώνετε επειδή τυχαίνει να ενδιαφέρεστε πάρα πολύ για την ομορφιά. Με ενδιέφερε πάρα πολύ η αλήθεια. Πλήρωσα κι εγώ». "
- Ο θαυμαστός νέος κόσμος του Άλντους Χάξλεϋ
Από πού ξεκινά κανείς συζητώντας για το φημισμένο μυθιστόρημα φαντασίας του Χάξλεϋ; Αν και οι περισσότεροι συμφωνούν ότι υπάρχει μια σαφής λαμπρότητα στο κομμάτι, οι περισσότεροι μπερδεύονται επίσης ως προς το ποια ήταν η πρόθεση του Χάξλεϋ να γράψει το εξαιρετικά επιδραστικό δυστοπικό όραμα. Ήταν γραφτό να εκληφθεί ως προτροπή; Μια αναπόφευκτη προφητεία; Ή μάλλον... προοριζόταν ως ανοιχτή συνωμοσία;
Τι εννοώ με τον όρο Ανοιχτή Συνωμοσία;
Αν πρόκειται να μιλήσουμε για τέτοια πράγματα, η ιστορία μας ξεκινά με τον H.G. Wells, από τον οποίο ο Aldous αναγνώρισε ότι σίγουρα επηρεάστηκε, ιδιαίτερα από τα μυθιστορήματα του Wells "A Modern Utopia", "The Sleeper Awakes" και "Men Like Gods", όταν έγραφε το "Brave New World".
Αν και ο Άλντους αναφέρεται στον Γουέλς ως ένα «φρικτό, χυδαίο ανθρωπάκι» (ο Γουέλς δεν ήταν πράγματι ένα πολύ συμπαθητικό άτομο) δεν ήταν για λόγους που θα μπορούσε κανείς να υποθέσει αρχικά. Ο Aldous είχε μια προοπτική Wellsian ότι η κοινωνία θα πρέπει να οργανωθεί με βάση ένα σύστημα καστών. Ίσως αυτός ήταν ένας από τους λόγους που ο Aldous ήταν τόσο γοητευμένος μαθαίνοντας για τις ινδουιστικές θρησκευτικές πεποιθήσεις και πρακτικές της Ινδίας, οι οποίες συνυπήρχαν για αιώνες με ένα βαθιά ριζωμένο σύστημα καστών από το οποίο η Ινδία εξακολουθεί να αγωνίζεται να απομακρυνθεί μέχρι σήμερα. Αυτό δεν σημαίνει ότι το ένα προκάλεσε το άλλο, ή ότι ο Ινδουισμός δεν έχει προσφέρει πληθώρα μεγάλων έργων και ιδεών, αλλά ότι είχε διαφθαρεί και ήταν απόλυτα συνυφασμένος με την υποστήριξη του συστήματος καστών της Ινδίας σε κάποιο σημείο που δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί. ότι χρησιμοποιήθηκε για να δικαιολογήσει ένα σύστημα ιεραρχίας από σκλάβο στο θεϊκό κράτος ενός βραχμάνου και ότι οι Βρετανοί ιμπεριαλιστές ήταν πάντα πολύ γοητευμένοι από αυτή τη μορφή κοινωνικής οργάνωσης που δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί.
Ο Aldous ενδιαφερόταν πάντα για το θέμα της θρησκείας, αλλά περισσότερο για τις χρήσεις της στον συμπεριφορισμό και την ψυχική προετοιμασία που επιτυγχάνονται μέσω τεχνικών όπως η είσοδος σε καταστάσεις έκστασης όπου η υποβλητικότητα ενός ατόμου θα μπορούσε να χειραγωγηθεί. Η Hypnopædia δεν ήταν απλώς ένα ιδιόμορφο παρασκεύασμα επιστημονικής φαντασίας. Αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο ο Aldous ενδιαφέρθηκε τόσο πολύ για το έργο του Δρ William Sargant, στον οποίο ο Aldous αναφέρεται επανειλημμένα στα γραπτά και τις διαλέξεις του και ο οποίος ασχολήθηκε με το Ινστιτούτο Tavistock και το MKUltra. Περισσότερα για αυτό στο δεύτερο μέρος.
Αυτές οι πνευματικές/θρησκευτικές μελέτες είναι αυτές που διαμόρφωσαν τη βασική θέση του βιβλίου του Aldous "Doors of Perception", το οποίο θεωρείται το εγχειρίδιο οδηγιών για το τι ξεκίνησε το κίνημα της αντικουλτούρας. Ο τίτλος είναι επηρεασμένος από τον ποιητή William Blake που έγραψε το 1790 στο βιβλίο του "The Marriage of Heaven and Hell", ":
́ ́Αν οι πόρτες της αντίληψης καθαρίζονταν, τότε όλα θα φαίνονταν στον άνθρωπο όπως είναι, Άπειρο. Γιατί ο άνθρωπος έχει κλειστεί στον εαυτό του, μέχρι που βλέπει τα πάντα μέσα από τις στενές σχισμές του σπηλαίου του»
Μια άλλη σημαντική επιρροή για το "Doors of Perception" ήταν και πάλι ο H.G. Wells, από το βιβλίο του "The Door in the Wall", το οποίο εξετάζει την αντίθεση μεταξύ αισθητικής και επιστήμης και τη δυσκολία επιλογής μεταξύ τους. Ο πρωταγωνιστής Lionel Wallace δεν είναι σε θέση να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ της φαντασίας του και της ορθολογικής, επιστημονικής πλευράς του, που οδηγεί στο θάνατό του.
Ο Άλντους γράφει στις «Πόρτες της Αντίληψης»:
«Το ότι η ανθρωπότητα γενικά θα μπορέσει ποτέ να απαλλαγεί από τους Τεχνητούς Παραδείσους φαίνεται πολύ απίθανο... Τέχνη και θρησκεία, καρναβάλια και σατουρνάλια [αρχαία ρωμαϊκή παγανιστική γιορτή], χορός και ακρόαση ρητορικής – όλα αυτά έχουν υπηρετήσει, σύμφωνα με τη φράση του H.G. Wells, ως Πόρτες στον τοίχο... Κάτω από ένα πιο ρεαλιστικό, λιγότερο αποκλειστικά λεκτικό σύστημα εκπαίδευσης από το δικό μας, κάθε Άγγελος (με την έννοια αυτής της λέξης του Μπλέικ) θα επιτρεπόταν ως εκπαιδευτική απόλαυση, θα παροτρύνονταν και ακόμη, αν ήταν απαραίτητο, θα αναγκάζονταν να κάνουν ένα περιστασιακό ταξίδι μέσω κάποιας χημικής Πόρτας στον Τοίχο στον κόσμο της υπερβατικής εμπειρίας. Αν τον τρομοκρατούσε, θα ήταν ατυχές αλλά μάλλον σωτήριο. Αν του έφερε μια σύντομη αλλά διαχρονική φώτιση, τόσο το καλύτερο. Σε κάθε περίπτωση, ο Άγγελος μπορεί να χάσει λίγο από την αυτοπεποίθηση που ξεπηδά από τη συστηματική λογική και τη συνείδηση ότι έχει διαβάσει όλα τα βιβλία... Αλλά ο άνθρωπος που επιστρέφει από την Πόρτα στον Τοίχο δεν θα είναι ποτέ ο ίδιος με τον άνθρωπο που βγήκε έξω..."
Ο Άλντους κυνηγούσε πάντα το τέλειο ναρκωτικό που θα ήταν ελάχιστο στις σωματικά καταστροφικές συνέπειές του, αλλά θα επέτρεπε σε ένα άτομο να αξιοποιήσει μια σχεδόν καταναλωτική κατάσταση μιας θρησκευτικής/πνευματικής εξωσωματικής εμπειρίας, μια υπέρβαση που υποσχόταν μια σύνδεση με το Άπειρο, εσωτερική ειρήνη και φώτιση.
Φώτιση και εσωτερική γαλήνη σε ένα χάπι, έτοιμο για κάθε φορά που κάποιος χρειαζόταν ολιγοήμερες διακοπές από την «ψευδαίσθηση» της πραγματικότητας.
Το όνομα Soma, το οποίο ο Aldous χρησιμοποίησε για να ονομάσει το φανταστικό ιδανικό ναρκωτικό του στο "Brave New World", βασίστηκε σε ένα φυτό του οποίου οι χυμοί χρησιμοποιήθηκαν για τη δημιουργία του πνευματικού ποτού που περιγράφηκε τόσο στις αρχαίες θρησκευτικές πρακτικές της βεδικής παράδοσης όσο και στον Ζωροαστρισμό, ο οποίος ονόμασε το φυτό και το πνευματικό ποτό με το ίδιο όνομα. Σόμα. Σήμερα, είναι ένα μυστήριο ως προς το φυτό στο οποίο αναφέρονταν σε αυτά τα κείμενα. Ο Huxley αναμφίβολα κυνήγησε αυτόν τον δράκο σε όλο το δεύτερο μισό της ζωής του, και πράγματι, τα μανιτάρια ψιλοκυβίνης θεωρούνται ως ένας από τους πιθανούς υποψηφίους για αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί Soma πριν από αιώνες.
Είναι ίσως εδώ που οι άνθρωποι είναι οι πιο μπερδεμένοι σχετικά με τον χαρακτήρα του Huxley. Μετά από όλα, προφανώς περπατούσε τον περίπατο για να το πω έτσι, έτσι δεν πίστευε πραγματικά ότι τα ψυχεδελικά ήταν ο δρόμος προς την ελευθερία μέσω της φώτισης;
Λοιπόν, έχει διατυπωθεί το επιχείρημα ότι η προσέγγιση του Χάξλεϋ στο LSD [και σε άλλα ψυχεδελικά] ήταν ουσιαστικά ολιγαρχική, ότι έπρεπε να θεωρηθεί ως μια επικίνδυνη ουσία που έπρεπε να ληφθεί δείγμα μόνο από τόσο ωραία και οραματικά μυαλά όπως το δικό του. Δηλαδή, εκείνοι που είχαν την ψυχική δύναμη, την ψυχική αντοχή να φτάσουν στη φώτιση. Εκείνοι που ήταν πολύ αδύναμοι για να αντέξουν τέτοια διανοητική αυστηρότητα θα γίνονταν το ακριβώς αντίθετο και κινδύνευαν να πέσουν στο σκοτεινό λάκκο της πλήρους τρέλας, αν και αυτό από μόνο του θεωρήθηκε από πολλούς ως μια μορφή διόρασης. Εξάλλου, τι σημαίνει να είσαι τρελός σε έναν κόσμο που είναι αρρωστημένα και απάνθρωπα «φυσιολογικός»; Αυτός είναι σίγουρα ο τρόπος με τον οποίο σκέφτηκε ο Ken Kesey όταν έγραφε το "One Flew Over the Cuckoo's Nest", ότι η ίδια η τρέλα ήταν μια μορφή απελευθέρωσης από τα δεσμά των καπιταλιστικών κοινωνικών περιορισμών.
Ίσως η τρέλα να ήταν ο στόχος, ήταν τελικά, πολύ πιο εφικτό από τον υποσχόμενο διαφωτισμό...
Όπως σημείωσε ο William Sargant στο βιβλίο του "Battle for the Mind: A Physiology of Conversion and Brain-Washing" ο J.F.C. Hecker μελετούσε το φαινόμενο της χορευτικής μανίας που συνέβη κατά τη διάρκεια του Μαύρου Θανάτου, το οποίο ήταν ένα κοινωνικό φαινόμενο που εμφανίστηκε στην Ευρώπη μεταξύ του 14ου και του 17ου αιώνα. Περιλάμβανε ομάδες ανθρώπων που άρχιζαν να χορεύουν ακανόνιστα κατά τη διάρκεια της πανούκλας, μερικές φορές χιλιάδες κάθε φορά μέχρι να πέσουν από εξάντληση ή τραυματισμούς. Πιστεύεται ότι εμφανίστηκε στο Άαχεν της Γερμανίας το 1374 και γρήγορα εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη με μία από τις τελευταίες παρατηρήσεις του να συμβαίνει το 1518 στην Αλσατία της Γαλλίας.
Ο Hecker παρατήρησε στην έρευνά του σχετικά με τη χορευτική μανία ότι η αυξημένη υποβλητικότητα είχε την ικανότητα να κάνει ένα άτομο να «αγκαλιάσει με την ίδια δύναμη, λογική και τρέλα, καλό και κακό, να μειώσει τον έπαινο της αρετής καθώς και την εγκληματικότητα της φαυλότητας."
Μια τέτοια κατάσταση του νου παρομοιάστηκε με τις πρώτες προσπάθειες του νηπιακού νου, γράφει ο Sargant «αυτό το ένστικτο της μίμησης, όταν υπάρχει στον υψηλότερο βαθμό του, είναι επίσης ενωμένο μια απώλεια κάθε εξουσίας πάνω στη θέληση, η οποία συμβαίνει μόλις η εντύπωση στις αισθήσεις έχει εδραιωθεί σταθερά, δημιουργώντας μια κατάσταση όπως αυτή των μικρών ζώων όταν γοητεύονται από το βλέμμα ενός φιδιού."
Αναρωτιέμαι αν ο Sargant φαντάστηκε τον εαυτό του το φίδι...
Δεν είναι να απορεί κανείς που το Ινστιτούτο Tavistock και η CIA ενεπλάκησαν στην εξέταση των επιπτώσεων του LSD και του τρόπου επιρροής και ελέγχου του νου. Και ίσως δεν είναι τυχαίο ότι ο Aldous Huxley ήταν σε στενή αλληλογραφία με τον William Sargant, στον οποίο ο Sargant αναφέρεται ακόμη και στις «ιδέες» του Aldous πολλές φορές στο βιβλίο του «Battle for the Mind».
Ο Aldous αναφέρεται επίσης σε μια διάλεξη που έδωσε στην Ιατρική Σχολή του Tavistock Group της Καλιφόρνια το 1961:
«Θα υπάρξει, στην επόμενη γενιά περίπου, μια φαρμακολογική μέθοδος που θα κάνει τους ανθρώπους να αγαπήσουν τη δουλεία τους, και θα παράγει δικτατορία χωρίς δάκρυα, για να το πούμε έτσι, δημιουργώντας ένα είδος ανώδυνου στρατοπέδου συγκέντρωσης για ολόκληρες κοινωνίες, έτσι ώστε οι άνθρωποι στην πραγματικότητα να στερούνται τις ελευθερίες τους, αλλά μάλλον να τις απολαμβάνουν, επειδή θα αποσπώνται από κάθε επιθυμία να εξεγερθούν με προπαγάνδα ή πλύση εγκεφάλου. ή πλύση εγκεφάλου ενισχυμένη με φαρμακολογικές μεθόδους. Και αυτή φαίνεται να είναι η τελική επανάσταση."
Ο Aldous συνεχίζει να δηλώνει ένα χρόνο αργότερα σε μια διάλεξη με τίτλο "The Ultimate Revolution" στο UC Berkeley Language Center 1962:
«Σήμερα είμαστε αντιμέτωποι, νομίζω, με την προσέγγιση αυτού που μπορεί να ονομαστεί η απόλυτη επανάσταση, η τελική επανάσταση, όπου ο άνθρωπος μπορεί να δράσει άμεσα στο μυαλό-σώμα των συνανθρώπων του...Είμαστε στη διαδικασία ανάπτυξης μιας ολόκληρης σειράς τεχνικών που θα επιτρέψουν στην ελεγκτική ολιγαρχία που πάντα υπήρχε και πιθανώς θα υπάρχει πάντα να κάνει τους ανθρώπους να αγαπήσουν τη δουλεία τους. Αυτό είναι, νομίζω, το απόλυτο στις κακόβουλες επαναστάσεις ας πούμε, και αυτό είναι ένα πρόβλημα που με ενδιαφέρει πολλά χρόνια και για το οποίο έγραψα πριν από τριάντα χρόνια, ένας μύθος, ο Θαυμαστός Νέος Κόσμος, ο οποίος είναι ένας απολογισμός της κοινωνίας που χρησιμοποιεί όλες τις διαθέσιμες συσκευές και μερικές από τις συσκευές που φανταζόμουν ότι θα ήταν δυνατές κάνοντας χρήση τους για να, Πρώτα απ 'όλα, να τυποποιήσουμε τον πληθυσμό, να εξομαλύνουμε τις ενοχλητικές ανθρώπινες διαφορές, να δημιουργήσουμε, για να πούμε, μαζικά παραγόμενα μοντέλα ανθρώπων διατεταγμένα σε κάποιο είδος επιστημονικού συστήματος καστών."
Ναι, ναι το καταλαβαίνουμε. Όλα αυτά πρέπει να ληφθούν ως «προειδοποιήσεις» προς το κοινό, μια τρομερή ανάγκη που θα προκύψει αν δεν αντιμετωπιστεί ο υπερπληθυσμός (όπως καθιστά σαφές στο Brave New World Revisited). Με τον υπερπληθυσμό έρχεται η υπερβολική οργάνωση, η οποία με τη σειρά της οδηγεί στην επιστημονική πρόοδο της τεχνολογίας, η οποία, όπως μας λέει ο Aldous, μπορεί να οδηγήσει μόνο στον ολοκληρωτισμό. Έτσι, η αύξηση του πληθυσμού και η πρόοδος στις επιστήμες είναι η μεγαλύτερη απειλή για την ανθρωπότητα. Περιμένετε, αυτό ακούγεται παράξενα σαν τους συλλογισμούς του Mustapha Mond, έχουμε κάνει έναν πλήρη κύκλο, με τι ακριβώς συμφωνεί και διαφωνεί ο Aldous εδώ; Θα έχουμε μια επιστημονική δικτατορία προκειμένου να αποφύγουμε ένα ολοκληρωτικό σύστημα με τη μορφή μιας επιστημονικής δικτατορίας;
Στο βιβλίο του H.G. Wells "Open Conspiracy: Blueprints for a World Revolution", περιγράφει το όραμά του για μια σύγχρονη θρησκεία:
«[...] Αν η θρησκεία πρόκειται να αναπτύξει ενοποιητική και καθοδηγητική δύναμη στην παρούσα σύγχυση των ανθρώπινων υποθέσεων, πρέπει να προσαρμοστεί σε αυτή την προοδευτική στροφή του νου που αναλύει την ατομικότητα. Πρέπει να απεκδυθεί τις ιερές ιστορίες της...Η επιθυμία για υπηρεσία, για υποταγή, για μόνιμο αποτέλεσμα, για διαφυγή από τη θλιβερή μικρότητα και τη θνητότητα της ατομικής ζωής, είναι το αθάνατο στοιχείο σε κάθε θρησκευτικό σύστημα.
Έχει έρθει η ώρα να απογυμνώσουμε τη θρησκεία ακριβώς σε αυτό [ η υπηρεσία και η υποταγή είναι το μόνο που θέλει να κρατήσει ο Wells από το παλιό λείψανο της θρησκείας]...Η εξήγηση του γιατί είναι τα πράγματα είναι μια περιττή προσπάθεια...Το ουσιώδες γεγονός... είναι η επιθυμία για θρησκεία και όχι πώς προέκυψε... Η πρώτη πρόταση στο σύγχρονο δόγμα πρέπει να είναι, όχι «πιστεύω», αλλά «δίνω τον εαυτό μου».
Χμ, είναι αυτή η ίδια επανάσταση για την οποία μιλάει ο Άλντους; Εξάλλου, υπάρχει μεγάλη ομοιότητα μεταξύ της περιγραφής του H.G. Wells για τη «Σύγχρονη Θρησκεία» του και αυτού που κηρύττει ο Aldous στις «Πόρτες της Αντίληψης», στις οποίες ο Wells είναι αναμφίβολα μια μεγάλη επιρροή. Η επιθυμία να ξεφύγουμε από τη θλιβερή μικρότητα και τη θνητότητα της ατομικής ζωής, ότι η εξήγηση για το γιατί κάποιος κάνει κάτι δεν είναι σημαντική, μόνο για να παρακινηθεί από την επιθυμία για απελευθέρωση, για μια πλήρη κάθαρση που μόνο η θέρμη μιας «θρησκευτικής», μιας «πνευματικής» εμπειρίας μπορεί να επιφέρει.
Είναι η επιθυμία, όχι η φροντίδα για το γιατί. Το να πιστεύεις δεν είναι καν αποδεκτό, γιατί το να πιστεύεις σχετίζεται με τη σκέψη, είναι απλώς θέμα παράδοσης, ότι δίνεις τον εαυτό σου. Δεν είναι να ενεργείς με λογική, αλλά να κατέχεσαι από το ακριβώς αντίθετό της. Να είσαι σε μια κατάσταση ύπαρξης όπου δεν υπάρχουν λέξεις, και έτσι δεν υπάρχουν σκέψεις, μόνο άμεσο αισθητηριακό συναίσθημα.
Το τελικό επίτευγμα είναι να παραδοθεί κανείς ολοκληρωτικά στον εξωτερικό κόσμο, ίσως σε μια δικτατορία χωρίς δάκρυα...
Ο αναγνώστης θα πρέπει να γνωρίζει ότι ο Γουέλς έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο «Η Νέα Παγκόσμια Τάξη» το 1940 και είναι το πρώτο που γνωρίζω για να πρωτοπορήσει σε αυτόν τον διαβόητο πλέον όρο. Ο αναγνώστης θα πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι ο Julian Huxley (αδελφός του Aldous Huxley) ήταν συν-συγγραφέας του "The Science of Life", ένα μέρος της τριλογίας του Wells "The Outline of History" (1919), "The Science of Life" (1929) και "The Work, Wealth, and Happiness of Mankind" (1932) στο οποίο ο Wells δεν είχε κανέναν ενδοιασμό θα πρέπει να θεωρηθεί ως η νέα Βίβλος. Ο Julian ήταν επίσης εξέχον μέλος της Βρετανικής Εταιρείας Ευγονικής, υπηρετώντας ως Αντιπρόεδρος της από το 1937-1944 και Πρόεδρός της από το 1959-1962. Ενδιαφέρουσες επιλογές ζωής από τους συγγραφείς της «νέας Βίβλου».
Επιπλέον, ο παππούς του Aldous, Thomas Huxley ("Το μπουλντόγκ του Κάρολου Δαρβίνου") ήταν ο καθηγητής βιολογίας του H.G. Wells και ήταν μία από τις μεγαλύτερες επιρροές στη ζωή του Wells, προωθώντας τα έργα του Charles Darwin και του Thomas Malthus, για περισσότερα σχετικά με αυτό ανατρέξτε στην εργασία μου. Αν και ο Τόμας Χάξλεϋ έζησε πριν από την εποχή της «επιστήμης» της Ευγονικής, ήταν ένας σκληρός μαλθουσιανός και έτσι μπορεί κανείς να πει με ασφάλεια ότι θα ήταν ευγονιστής αν του δινόταν η ευκαιρία.
Έτσι, θα πρέπει να δούμε την αναφορά του Aldous στην κομψή «μαλθουσιανή ζώνη» στον «Θαυμαστό Νέο Κόσμο» του, κάτω από ένα πιο ζοφερό φως ίσως...
Και τώρα είμαστε έτοιμοι να περάσουμε τις πόρτες της αντίληψης για τον ίδιο τον Άλντους, τον αληθινό Χάξλεϋ πίσω από την προβαλλόμενη ψευδαίσθηση. Μπορεί να μην βρούμε το Άπειρο στο τέλος αυτής της εκδρομής, αλλά σίγουρα θα είμαστε καλύτερα εξοπλισμένοι για να πούμε τη διαφορά μεταξύ του εαυτού και του μη εαυτού του Χάξλεϋ, μεταξύ του τι είναι πραγματικό και τι είναι ψεύτικο. ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ....
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου