Το Κοινοβούλιο των Παγκόσμιων Θρησκειών θα ήταν μια σημαντική νίκη για τους Θεόσοφους, οι οποίοι συνεργάστηκαν στενά με κορυφαίες εσωτερικές εταιρείες όπως οι Ελευθεροτέκτονες του Σκωτικού Τύπου, οι Σβέντενμποργκ, οι Μορμόνοι και οι Ουνιταριανοί για την καθιέρωση μιας συνέλευσης στο τέλος της Παγκόσμιας Έκθεσης του Σικάγο το 1893.
Πρόεδρος τόσο της Κολομβιανής Έκθεσης του Σικάγο όσο και του Παγκόσμιου Κοινοβουλίου των Θρησκειών ήταν ένας μυστικιστής από το Σβέντενμποργκ ονόματι Τσαρλς Μπόννεϊ (1831-1903), Πρόεδρος του Ανώτατου Δικαστηρίου του Ιλινόις. Η διάσταση του Swedenborgian σε αυτή την ιστορία είναι επιπλέον χρήσιμο να ληφθεί υπόψη.
Εμάνουελ Σβέντενμποργκ: Ροδόσταυρος Πρόδρομος των Θεόσοφων της Μπλαβάτσκυ
Ο Εμάνουελ Σβέντενμποργκ (1688-1772) ήταν ο πρώτος σύγχρονος γκουρού της Δύσης που επινόησε τον όρο «Θεοσοφία» και ξεκινώντας από το Λονδίνο το 1783, δημιουργήθηκε ένα δίκτυο Στοών της Θεοσοφικής Εταιρείας για να διαδώσει το δόγμα του Σβέντενμποργκ σε όλο τον αγγλοαμερικανικό κόσμο.
Παράλληλα με τη μετέπειτα σταδιοδρομία της Μαντάμ Έλενας Μπλαβάτκσι, ο Εμάνουελ Σβέντενμποργκ (1688-1772) γεννήθηκε από έναν εύπορο αριστοκρατικό οίκο, ήταν σύμβουλος πολλών μοναρχών και δημιούργησε μια τεράστια κοσμολογία αγγελικών όντων, διοχέτευσης πνευμάτων, αστρικών προβολών, Καμπαλισμού και είχε ως στόχο του την ενοποίηση «πνεύματος και επιστήμης» με τη μορφή μιας ριζικής αισθησιακής διαστροφής της πνευματικότητας.
Όπως δείχνει η ερευνήτρια Marsha Keith Schuchard στο δοκίμιό της Jacobite and Visionary: the Masonic Journey of Emanuel Swedenborg, ο Σουηδός μυστικιστής ήταν επίσης Ροδόσταυρος Ελευθεροτέκτονας, έχοντας μυηθεί στη Μεγάλη Στοά του Λονδίνου το 1710.
Κινούμενος στους διαδρόμους της εξουσίας, ο Schuchard αποδεικνύει επίσης ότι ο Swedenborg ενήργησε ως κατάσκοπος, οργάνωσε ένα παράρτημα του Ροδοσταυρικού Αόρατου Κολλεγίου στη Σουηδία, εφάρμοσε τις τεχνικές cypher και channelling του Άγγλου Ροδόσταυρου κατασκόπου John Dee (ενσωματωμένο στα αλληγορικά channellings του) και έθεσε τις βάσεις για ένα περίτεχνο νέο σύστημα τελετών μύησης του Ελευθεροτεκτονικού Τύπου μέσω του Swedenborgian Rite.
Όπως οι Γνωστικοί Αδελφοί του Πλίμουθ και οι εσωτερικοί κλάδοι των Αγγλικανικών πολιτικών ιεραρχιών γύρω από τον Λόρδο Άντονι Άσλεϊ Κούπερ (γνωστός και ως: Λόρδος Shaftesbury)[1], ο Σβέντενμποργκ είχε εμμονή με τον Αρμαγεδδώνα, ανασυγκροτώντας τους Εβραίους πίσω στην Ιερουσαλήμ και ανοικοδομώντας τον Ναό του Σολομώντα.
Στο βιβλίο του Σχετικά με τον Μεσσία που πρόκειται να έρθει, ο Σβέντενμποργκ έγραψε:
«Θα οικοδομήσουν έναν ναό, όχι σαν τον προηγούμενο, αλλά έναν ναό που θα διαρκέσει όσο θα αντέξει ο κόσμος. Και ύστερα, επιστρέφοντες εκ των τόπων της εξορίας, θέλουσι οικοδομήσει την Ιερουσαλήμ ένδοξα· και εκεί θα χτιστεί ένας ναός».
Στο έργο του Arcana Coelistia, που δημοσιεύτηκε το 1749, ο Σβέντενμποργκ επανερμήνευσε ολόκληρη τη Βίβλο ως ένα χειρόγραφο γραμμένο εξ ολοκλήρου σε κώδικα με ένα εσωτερικό νόημα που είναι γνωστό μόνο σε εκείνες τις ελίτ που πέτυχαν την αποκαλυπτική μορφή γνώσης του Σβέντενμποργκ. Περιγράφοντας τους κρυπτικούς κώδικες που είναι ενσωματωμένοι στη Βίβλο, ο Σβέντενμποργκ ακολούθησε την ίδια στραουσιανή μέθοδο σκέψης γράφοντας:
«Ο Κύριος μίλησε με αυτόν τον τρόπο για να εμποδίσει τους ανθρώπους να καταλάβουν τα λόγια του, από φόβο μήπως τους βεβηλώσουν. Αν είχαν καταλάβει το μήνυμα όταν η εκκλησία ήταν πνευματικά κατεστραμμένη . . . Θα το είχαν βεβηλώσει. (Μυστικά του Ουρανού §3898:2)
Και πριν από το έργο του ηγέτη των Αδελφών του Πλίμουθ Τζον Ντάρμπι (ιδρυτή του Προ-οικονομιστικού Χιλιασμού και της θεολογίας της Αρπαγής), ο Σβέντενμποργκ ήταν από τους πρώτους καταγεγραμμένους θεολόγους που δίδαξαν ένα δόγμα της Αρπαγής στο τέλος των καιρών.[2]
Ο Σβέντενμποργκ άσκησε τεράστια επιρροή στη σκέψη του ιδρυτή του Υπερβατικού Κινήματος της Αμερικής Ραλφ Γουόλντο Έμερσον, το οποίο με τη σειρά του χρησίμευσε ως έμπνευση για τους Θεόσοφους της Μπλαβάτσκυ. Η ίδια η Μπλαβάτσκυ αποκάλεσε τον Σβέντενμποργκ «Ο Μεγαλύτερος μεταξύ των σύγχρονων οραματιστών»... αν και τον επέκρινε επειδή δεν εγκατέλειψε τον Χριστιανισμό.
Ο Γουίλιαμ Τζέιμς (1842-1910), ο ιδρυτής της σύγχρονης ψυχιατρικής, πρόεδρος του Πανεπιστημίου του Χάρβαρντ και πρόεδρος της Αμερικανικής Εταιρείας Ψυχικών Ερευνών, ήταν αφοσιωμένος μαθητής του Σβέντενμποργκ διαμορφώνοντας τις αντιλήψεις του για την έκσταση, την ύπνωση και τις αλλοιωμένες καταστάσεις που βρίσκονται στο έργο του 1901 Ποικιλίες Θρησκευτικής Εμπειρίας κατά τη μελέτη του για τα γραπτά του Σβέντενμποργκ.
Επιπλέον, ο αρχιτέκτονας στον οποίο ανατέθηκε από τον Charles Bonney να σχεδιάσει την Παγκόσμια Έκθεση του Σικάγο (Daniel Burnham) ήταν επίσης Σβέντενμποργκ, όπως και ο κύριος ζωγράφος που εξυμνήθηκε ως εκπρόσωπος των επίσημων αισθητικών προτιμήσεων της Αμερικής (ο ζωγράφος των ονείρων με γνώμονα το όπιο της Barbizon George Inness).
Μεταμορφώνοντας τη θρησκεία σε στιφάδο διεθνούς μυστικισμού
Το Παγκόσμιο Κοινοβούλιο των Θρησκειών του 1893 θα συγκέντρωνε κορυφαίους μυστικιστές διαφόρων εσωτερικών θρησκευτικών ταγμάτων σε όλο τον κόσμο για να προωθήσουν την περίεργη ερμηνεία τους για το Ισλάμ, τον Ινδουισμό, τον Ταοϊσμό, τον Σιντοϊσμό, τον Βουδισμό, τον Χριστιανισμό, τον Τζαϊνισμό, το Ζεν, το Μπαχάι και τον Ζωροαστρισμό. Κάθε ομιλητής θα ελεγχόταν από τους Θεόσοφους και σε πολλές περιπτώσεις θα χρηματοδοτούνταν οικονομικά από τους Θεόσοφους προκειμένου να παρευρεθεί στο Κοινοβούλιο. Αυτό εξασφάλιζε ότι οποιαδήποτε ερμηνεία των παγκόσμιων θρησκειών που δεν ταίριαζε με την κοσμολογία και τον μυστικισμό που απαιτούσε η Μπλαβάτσκυ δεν εκπροσωπούνταν.
Έτσι, δεν πρέπει να αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Βουδισμός εκπροσωπήθηκε από το μέλος του Εσωτερικού Θεόσοφου Anagarika Dharmapala, ενώ ο Ινδουισμός εκπροσωπήθηκε από δύο Θεόσοφους που ονομάζονταν Rai Bahadur Gyandendra και Noth Chakravarti. Η Άνι Μπέζαντ μίλησε στο συνέδριο ως εκπρόσωπος της παγκόσμιας Θεοσοφίας, μαζί με τον Ουίλιαμ Κουάν Τζατζ, την Ενριέττα Μύλλερ (που εκπροσωπεί τους Ευρωπαίους Θεόσοφους). και η Isabel Cooper-Oakley, (που εκπροσωπεί τις Θεοσοφικές στοές της Αυστραλίας και της Νέας Ζηλανδίας.)
Ακόμη και ο Σουάμι Βιβεκανάντα, αν και ο ίδιος δεν ήταν άμεσα Θεόσοφος, προώθησε ένα όραμα για μια παγκόσμια θρησκεία και εσωτερικές/εξωτερικές διδασκαλίες για μυημένους και μη μυημένους, οι οποίες παραλληλίζονταν στενά με την αποστολή των Θεόσοφων.
Στο Εσωτερικές Διαστάσεις του Παγκόσμιου Κοινοβουλίου της Θρησκείας, ο Nic Laccetti γράφει για τη σημασία του κοινοβουλίου στην παγκόσμια ιστορία:
«Το Κοινοβούλιο θεωρείται η γέννηση του σύγχρονου διαθρησκειακού κινήματος και η πρώτη επίσημη διαθρησκειακή συγκέντρωση που πραγματοποιήθηκε στην παγκόσμια ιστορία».
Ο Δρ Μπακ γράφει για τη συνολική επιρροή που απολάμβανε η Θεοσοφική Εταιρεία στο Συνέδριο των Θρησκειών:
«Όλες οι συναντήσεις είχαν μεγάλη συμμετοχή και ότι η πλατφόρμα του Παγκόσμιου Συνεδρίου των Θρησκειών ήταν ακριβώς αυτή της Θεοσοφικής Εταιρείας, με την έννοια ότι η τελευταία είχε ως αντικείμενο τη δημιουργία ενός πυρήνα για την Παγκόσμια Αδελφότητα του Ανθρώπου και επιθυμούσε να καταδείξει τη μία κοινή βάση για όλες τις θρησκείες».
Λεζάντα: Από τη Wikipedia: Ο Σουάμι Βιβεκανάντα στην πλατφόρμα του Κοινοβουλίου των Θρησκειών Σεπτέμβριος 1893. Στην πλατφόρμα (από αριστερά προς τα δεξιά) Virchand Gandhi, Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda,[3] G. Bonet Maury
Βιβεκανάντα: Σούπερ σταρ Κάλι Προφήτης της Θρησκείας του Νέου Κόσμου
Το αδιαμφισβήτητο αστέρι του Παγκόσμιου Κοινοβουλίου των Θρησκειών ήταν ο Σουάμι Βιβεκάναντα που εκφώνησε δεκάδες ομιλίες και έγινε παγκόσμια αίσθηση.
Ο Βιβεκάναντα είχε γίνει μαθητής του κορυφαίου ιερέα Κάλι της Ινδίας Ραμακρίσνα Παραμαχάνσα το 1886 και μετά το θάνατο του παλιού γκουρού διεκδίκησε τον μανδύα για να ηγηθεί του τάγματός του ως ο νέος κορυφαίος ιερέας της Κάλι. Η μύηση του Βιβεκάναντα στη λατρεία της Κάλι ήταν μεταμορφωτική και η εμμονή του να ενώσει τον θάνατο, την καταστροφή, τον ταντρισμό (πνευματοποιημένο έρωτα) και την αγάπη κάτω από τη λατρεία της Μητέρας Κάλι έκανε τον Βιβεκάναντα έναν τέλειο αγωγό για μια παγκόσμια θρησκεία.
Χαρακτηριστικό της αποκρυφιστικής εμμονής με τη συγχώνευση ηθικών αντιθέτων προκειμένου να ξεπεραστούν οι φαινομενικοί δυϊσμοί και η μυστική μύηση και γνώση, η λατρεία της Κάλι και οι μυστικές τελετές του Βιβεκάναντα ήταν τέλειες. Συγχωνεύοντας τον Θάνατο/Χάος με τη Ζωή/Σεξ, συγχωνεύοντας το μίσος και την αγάπη, καθώς και το σκοτάδι και τη ζωή κάτω από το λάβαρο της Κάλι (απεικονίζεται ως μια πολεμοχαρής γυμνή γυναικεία θεότητα με πολλά χέρια που κρατά ένα κομμένο κεφάλι στο ένα χέρι, σπαθιά στο άλλο, ζώνες κομμένων κεφαλιών και προεδρεύει του κατατονικού Σίβα που βρίσκεται κάτω από τα πόδια της σε κατάσταση ναρκωτικών).
Στο ποίημά του Κάλι, Η Μητέρα, ο Βιβεκάναντα γράφει:
«Γιατί ο Τρόμος είναι το όνομά Σου, ο Θάνατος είναι η ανάσα Σου, Και κάθε τρεμάμενο βήμα καταστρέφει έναν κόσμο για πάντα. Εσύ «Χρόνος», ο Καταστροφέας των Πάντων! Έλα, Μητέρα, έλα! Που τολμά τη δυστυχία να αγαπά, Και να αγκαλιάζει τη μορφή του Θανάτου, Να χορεύει στο χορό της Καταστροφής, Σ' αυτόν έρχεται η Μάνα».
Παρά τα πολλά δημόσια μηνύματά του για ειρήνη, αδελφοσύνη, αγάπη και κατανόηση, δεν μπορεί κανείς παρά να αναρωτηθεί σε τι είδους σκοτεινές εσωτερικές διδασκαλίες εκτέθηκε ο Βιβεκάναντα από τον γκουρού του Ραμακρίσνα.
Μέχρι το 1893 μεταφέρθηκε στο Σικάγο για να παραδώσει ένα νέο πνευματικό μήνυμα στον λαό της Αμερικής λέγοντας:
«Το σύνθημά μας, λοιπόν, θα είναι η αποδοχή και όχι ο αποκλεισμός... Λαμβάνουμε όλα όσα υπήρξαν στο παρελθόν, απολαμβάνουμε το φως του παρόντος και ανοίγουμε κάθε παράθυρο της καρδιάς για όλα όσα θα έρθουν στο μέλλον».[3]
Η επίδραση του Βιβεκάναντα στο κοινοβούλιο ήταν ηλεκτρική, υποβοηθούμενη σε μεγάλο βαθμό από μεγάλες δόσεις προπαγάνδας των μέσων ενημέρωσης, συντονισμένη σε όλα τα μεγάλα πρακτορεία τύπου των μεγάλων πόλεων της Αμερικής, καθώς και υποστήριξη (οικονομική και άλλη) από τους πιο ισχυρούς ολιγάρχες της Αγγλίας και των ΗΠΑ.
Αν και ο Βιβεκάναντα ήταν πολύ νευρικός για να μιλήσει δημόσια για τα πρώτα πάνελ, η κάλυψη των εφημερίδων για τις επιπτώσεις του Βιβεκάναντα σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες πρόβαλε μια σχεδόν θεϊκή εικόνα του μυστηριώδους προφήτη της Ινδίας. Για παράδειγμα, μια εφημερίδα έγραψε πώς:
«Ο νεαρός, άγνωστος μοναχός της Ινδίας μεταμορφώθηκε μέσα σε μια νύχτα σε μια εξέχουσα προσωπικότητα του θρησκευτικού κόσμου. Από την αφάνεια πήδηξε στη φήμη. Τα πορτρέτα του σε φυσικό μέγεθος αναρτήθηκαν στους δρόμους του Σικάγο, με τις λέξεις «Ο μοναχός Βιβεκανάντα» γραμμένες από κάτω και πολλοί περαστικοί σταματούσαν για να προσκυνήσουν με σκυμμένα κεφάλια».
Μια άλλη εφημερίδα έγραψε:
«Οι Χριστιανοί λένε γι' αυτόν: «Είναι πράγματι ένας πρίγκιπας ανάμεσα στους ανθρώπους!» και η εφημερίδα Δε Νιου Γιορκ Χέραλντ (The New York Herald) έγραψε ότι: «Είναι αναμφίβολα η μεγαλύτερη προσωπικότητα στο Κοινοβούλιο των Θρησκειών. Αφού τον ακούσαμε, νιώθουμε πόσο ανόητο είναι να στέλνουμε ιεραποστόλους σε αυτό το μορφωμένο έθνος"».[4]
Και ο κ. Merwin-Marie Snell (πρόεδρος του Επιστημονικού Τμήματος της Βουλής των Θρησκευμάτων) δήλωσε:
«Μακράν ο πιο σημαντικός και τυπικός εκπρόσωπος του Ινδουισμού ήταν ο Σουάμι Βιβεκανάντα, ο οποίος, στην πραγματικότητα, ήταν αναμφισβήτητα ο πιο δημοφιλής και ισχυρός άνθρωπος στο Κοινοβούλιο... Έγινε δεκτός με μεγαλύτερο ενθουσιασμό από οποιονδήποτε άλλο ομιλητή, χριστιανό ή ειδωλολάτρη».
Η επιρροή του Βιβεκάναντα στους κορυφαίους διαμορφωτές της παγκόσμιας πολιτικής δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Ο Τζον Ροκφέλερ (χορηγός της Παγκόσμιας Έκθεσης και του Κοινοβουλίου των Θρησκειών) απέδωσε τις συναντήσεις του με τον Βιβεκάναντα ως αιτία για τον εναγκαλισμό του με τη φιλανθρωπία.
Η συνάντηση του Βιβεκάναντα με τον Νίκολα Τέσλα προφανώς ενέπνευσε τον Σέρβο μάγο να υιοθετήσει μια νέα γλώσσα για να περιγράψει επιστημονικές έννοιες. Ο συγγραφέας του «Ο Γιόγκι και ο Εφευρέτης» γράφει για την πρώτη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε μεταξύ του Τέσλα και του Βιβεκάναντα το 1896:
«Ο Βιβεκάναντα και ο Τέσλα συζήτησαν τις έννοιες της πράνα, της ακάσα και του κάλπας, τρεις στοιχειώδεις έννοιες του Βεδαντικού δόγματος. Αντίστοιχα, αυτά μπορούν να γίνουν κατανοητά ως ζωτική ενέργεια, ο αιθέρας και η ιδέα του αιώνα. Η πράνα μπορεί να γίνει κατανοητή ως μονάδα ενέργειας, η ακάσα ως ύλη και η κάλπα ως χρόνος».
Όπως σημειώσαμε στη σειρά μου Occult Tesla, η περίεργη έννοια του Τέσλα για τον Αιθέρα ήταν βαθιά ενσωματωμένη στην αναζήτηση των «φαντασμάτων» και στην ιδέα των Ροδόσταυρων ότι μια αστρική εικόνα κάθε ατόμου ζει στην αιωνιότητα στο λεπτοφυές αστρικό επίπεδο, μειώνοντας την έννοια του πνεύματος σε κάτι περισσότερο από μια μορφή υλικής ενέργειας προσβάσιμη σε προικισμένα μέντιουμ. νεκρομάντες και απόκρυφοι τεχνικοί που ο ίδιος και ο μέντοράς του Sir William Crookeπίστευαν ότι ήταν.
Ο Βιβεκάναντα είχε δυσανάλογα μεγάλη επιρροή στα ηγετικά μέλη της Βρετανικής Εταιρείας Ψυχικών Ερευνών, συμπεριλαμβανομένου του μυστικιστή Γουίλιαμ Τζέιμς και του μέλους του SPR Καρλ Γιουνγκ, ο οποίος πέρασε τέσσερις παρατεταμένες διαμονές στην αποστολή Ραμακρίσνα του Βιβεκάναντα στην Ινδία, ως μέρος της ευρύτερης μελέτης του για τις μυητικές μυστηριακές λατρείες, τον ταντρισμό Κουνταλίνι και τη μαύρη μαγεία.
Ο μαθητής του Καρλ Γιουνγκ, Τζόζεφ Κάμπελ, έγινε πρόεδρος της Εταιρείας Ραμακρίσνα και οι ιδέες του Σίγκμουντ Φρόιντ για το «ωκεάνιο συναίσθημα» βασίστηκαν εξ ολοκλήρου στις μελέτες του για τις εκστάσεις και τις καταστάσεις έκστασης του Ραμακρίσνα ενώ ασχολούνταν με τη λατρεία της Κάλι.
Ο μαθητής του Βιβεκανάντα, Σουάμι Πραμπαβανανάντα, έχτισε ένα «Μικροσκοπικό Ταζ Μαχάλ» στους λόφους του Χόλιγουντ, το οποίο έγινε πνευματική Μέκκα για μηδενιστές φωστήρες όπως ο Τζέραλντ Χερντ, ο Άλντους Χάξλεϋ και ο Κρίστοφερ Ίσεργουντ. Αυτή η μικρή αλλά επιδραστική ομάδα χρησίμευσε ως κινητήρια δύναμη και θερμοκοιτίδα για πολλές από τις πιο διεστραμμένες αισθητικές αντιλήψεις που διαμόρφωσαν το Χόλιγουντ, τη μουσική και τη λογοτεχνία του 20ου αιώνα.
Η Merwin-Marie Snell και η «Ολοκληρωμένη Συντροφιά του Mahacakra»
Πρόεδρος του Επιστημονικού Τμήματος του Κοινοβουλίου ήταν ένας άντρας ονόματι Δρ Merwin-Marie Snell, γόνος μιας ελίτ οικογένειας της Νέας Αγγλίας με αδιάσπαστες σχέσεις με το Mayflower και την αγγλο-ολλανδική ολιγαρχία, οικονομικός προστάτης του Vivekananda και κορυφαίος Ροδόσταυρος της Αμερικής.
Στην εναρκτήρια ομιλία του στο Συνέδριο το 1893 «Το μέλλον της θρησκείας», ο Snell κάλεσε τον παγκόσμιο έλεγχο που φανταζόταν ότι θα συνέπιπτε με τη νέα παγκόσμια θρησκεία που πίστευε ότι έπρεπε να δημιουργηθεί μέσω των εργασιών του Κογκρέσου:
«Είναι κατανοητό ότι όλες οι διαφορές φυλής και ταλέντου και σκέψης και τάσης και περιβάλλοντος μπορούν τελικά να συντονιστούν σε έναν παγκόσμιο οργανισμό. Μπορεί η θρησκευτική ομοσπονδία της ανθρωπότητας να θεωρηθεί ότι βρίσκεται εντός των ορίων μιας λογικής και νόμιμης ελπίδας;»[5]
Περιγράφοντας το μελλοντικό του όραμα με περισσότερες λεπτομέρειες, ο Snell είπε:
«Η θρησκεία του μέλλοντος θα είναι παγκόσμια από κάθε άποψη. Θα ενσωματώνει όλη τη σκέψη και τη φιλοδοξία και την αρετή και το συναίσθημα όλης της ανθρωπότητας. Θα ενώσει όλες τις χώρες και τους λαούς, όλες τις φυλές και τις γλώσσες σε μια παγκόσμια αδελφότητα αγάπης και υπηρεσίας. Θα εγκαθιδρύσει στη γη μια ουράνια τάξη. και να κάνει όλα τα ενσαρκωμένα πνεύματα να δονούνται με την αρμονία των ουράνιων σφαιρών».[6]
Από μόνα τους αυτά τα λόγια ακούγονται καλοήθη και ακόμη και αξιέπαινα - γιατί ποιος δεν θέλει να δει έναν κόσμο αφιερωμένο στην παγκόσμια αδελφοσύνη, την αρμονία, την αγάπη και την υπηρεσία;
Ωστόσο, όταν διαβάζουμε το «Man of The Future» του Snell στις 6 Νοεμβρίου 1891, γίνεται φανερό ότι η αντίληψή του για μια «παγκόσμια αδελφότητα» δεν είναι αυτό που φαίνεται να είναι στην επιφάνεια. Σε αυτό το άρθρο, ο Snell προωθεί τη ριζοσπαστική ευγονική και προειδοποιεί όποιον πιστεύει στη διατήρηση των άρρωστων και πιο αδύναμων μελών της κοινωνίας στη ζωή ως «αντιπροοδευτικό». Γράφει:
«Η φροντίδα που λαμβάνεται για τη διατήρηση των άρρωστων, ατίθασων και άλλως άχρηστων ή επιβλαβών μελών της κοινωνίας είναι... ένας ισχυρός αντιπροοδευτικός παράγοντας. Οι εκλεπτύνσεις του πολιτισμού τοποθετούν τον άνθρωπο μακριά από την εμβέλεια της φυσικής επιλογής και λειτουργούν για να μειώσουν τη ζωτική του ενέργεια, την ίδια στιγμή προάγουν τη λεπτότητα της δομής».
Όταν περιγράφει την ιδανική του κατάσταση της «επιστημονικής κοινωνίας», ο Snell δηλώνει ότι το μόνο διαθέσιμο παράδειγμα είναι η βραχύβια λατρεία Oneida που ασκούσε ριζοσπαστικό έλεγχο του πληθυσμού (που ονομάστηκε «Stirpculture») και την οποία περιέγραψα εκτενώς στον Ευγονικό Χριστιανισμό της Victoria Woodhull. Ο Snell γράφει:
«Οι κυρίαρχοι ηθικοί κώδικες όχι μόνο προκαλούν μια αντιεπιστημονική τρυφερότητα, αλλά λειτουργούν για να αποτρέψουν τη σεξουαλική επιλογή. Η μόνη σοβαρή προσπάθεια επιστημονικής ανθρώπινης στιρπκουλτούρας ήταν στην Κοινότητα Oneida: και αυτό ήταν μια αποτυχία εν μέρει λόγω του αναπόφευκτου θριάμβου των παραδοσιακών ενστίκτων έναντι των κερδοσκοπικών αρχών... και εν μέρει λόγω των συμπτωμάτων μιας βίαιης σταυροφορίας κατά του πειράματος από εκφραστές της αποδεκτής ηθικής».
Φυσικά, παρόλο που η ευγονική απέτυχε κάτω από το βάρος της «αποδεκτής ηθικής» στην περίπτωση της Oneida, ο Snell γράφει με ελπίδα ότι οι μελλοντικές κυβερνήσεις μπορεί να ξυπνήσουν στη σημασία της επιστήμης της ανθρώπινης αναπαραγωγής γράφοντας:
«Αν η κυβέρνηση μπορούσε να ακολουθήσει την πρόταση του καθηγητή Lester F. Ward και άλλων σοφών και να υποβιβάσει ολόκληρη την επιχείρηση της διάδοσης του είδους σε άτομα ειδικά επιλεγμένα για το σκοπό αυτό, θα γινόταν φυσικά μια πολύ γρήγορη βελτίωση».
Αν αυτά φαίνονται να είναι τα λόγια κάποιου που δεν βλέπει τον εαυτό του ως μέλος του ανθρώπινου είδους, αλλά μάλλον ως θεό που προσπαθεί να διορθώσει την ανθρώπινη κατάσταση, τότε έχεις δίκιο. Στο ίδιο άρθρο, ο Snell δηλώνει την πεποίθησή του ότι η τάξη των πατρικίων στην οποία ανήκει είναι κυριολεκτικά, ένα άλλο είδος από την τάξη των πληβείων των υπηρετών:
«Η διαφοροποίηση των τάξεων των πατρικίων από τους πληβείους είναι μια συνέχεια της ίδιας διαδικασίας που, σύμφωνα με την εξελικτική υπόθεση, έχει διαφοροποιήσει μεταξύ τους όλες τις διαφορετικές μορφές ζωικής και φυτικής ζωής. Η τάση στη σύγχρονη κοινωνία να εξαλείφει τις κληρονομικές διακρίσεις είναι επιζήμια για την πρόοδο, γιατί στο βαθμό που πραγματοποιείται καθιστά αδύνατη την παραγωγή οποιουδήποτε ανώτερου ανθρώπινου τύπου από τον σημερινό».
Έτσι, δεν θα πρέπει επίσης να εκπλήσσει κανέναν να μάθει ότι ο Snell πιστεύει ότι ένα ριζοσπαστικό σύστημα καστών (όχι εντελώς διαφορετικό από το σύστημα της Βάρνας του Γκάντι ή τις μεταρρυθμίσεις του Διοκλητιανού στην αρχαία Ρώμη) είναι ο μόνος τρόπος για να οργανωθεί «επιστημονικά» η κοινωνία. Ο Snell γράφει:
«Η υψηλότερη κοινωνική κατάσταση θα ήταν εκείνη στην οποία κάθε κοινωνική, βιομηχανική και πολιτική λειτουργία θα εκτελούνταν από μια ξεχωριστή τάξη, συγκεντρώνοντας σε αυτή τη λειτουργία όλες τις ενέργειές της. Είναι αυτή η αρχή και μόνο που κάνει τον άνθρωπο δομικά ανώτερο από την αμοιβάδα».
Το 1907 ο Snell δημιούργησε παλαιότερα μια νέα κοινωνία σύμφωνα με τις γραμμές των Ροδόσταυρων που ονομαζόταν «Η Παγκόσμια Αδελφότητα» - ή η πιο αποδιαρθρωμένη «Ολοκληρωμένη Αδελφότητα του Mahacakra».
Αυτή ήταν μια αυτοαποκαλούμενη «μυστική κοινωνία» αφιερωμένη στην ενοποίηση όλης της ανθρώπινης γνώσης και των θρησκευτικών οργανώσεων.
Στην τρέχουσα ιστοσελίδα της οργάνωσης βρίσκουμε ότι ο Snell δημιούργησε το τάγμα «να είναι η εσωτερική καρδιά και ο ολοκληρωμένος οργανισμός πίσω από όλες τις άλλες ανθρώπινες οργανώσεις και προσπάθειες».
Η εσωτερική έννοια του Mahacakra
Πριν προχωρήσουμε στην ιστορία μας, χρειάζεται μια λέξη για το όνομα «Mahacakra».
Με βάση την απόκρυφη εμμονή να ενωθούν οι μυστηριακές θρησκείες του κόσμου σε μια νέα ενοποιημένη και συγκεντρωτική παγκόσμια αιώνια θρησκεία, ήταν απαραίτητη η απαραίτητη ενοποίηση του ιερού και του ανίερου (καθώς και των ηθικών αντιθέτων, ακόμη και των σεξουαλικών αντιθέτων) σε νέες ενότητες. Πολλά ρεύματα ανατολικών μυστηριακών λατρειών παραλληλίστηκαν με τα αντίστοιχα δυτικά στην εκτέλεση αυτού του πολύ δύσκολου και αφύσικου έργου, το οποίο περιελάμβανε εκείνα τα εσωτερικά ρεύματα του Θιβετιανού Βουδισμού που εξερευνήθηκαν από τον Όλκοτ και την Μπλαβάτσκυ (οι Κρυμμένοι Δάσκαλοι ήταν τελικά Θιβετιανοί σύμφωνα με την Μπλαβάτσκυ), καθώς και τον Εσωτερικό Ινδουισμό.
Δεν θα πρέπει να εκπλαγούμε αν βρούμε τον όρο Mahacakra σε τέσσερα μεγάλα αποκρυφιστικά συστήματα και είναι πιθανό ότι και τα τέσσερα συμμετέχουν στο όνομα που δόθηκε στην Παγκόσμια Αδελφότητα του Snell.
Στη λατρεία του Σακτισμού (το θηλυκό αντίστοιχο του Σίβα), το Mahacakra σημαίνει «Η Μεγάλη Συγκέντρωση» των θεϊκών όντων που ενσαρκώνονται στη σάρκα.
Στον Σιβαϊσμό (το αρσενικό αντίστοιχο του Shakti), το Mahacakra σημαίνει «Ο Μεγάλος Τροχός».
Στη λατρεία του Ναραγιάνα (ένα από τα χίλια ονόματα του Βισνού), το Μαχακάκρα αναφέρεται σε έναν τύπο υψηλής μύησης.
Αλλά το πιο ενδιαφέρον και ταυτόχρονα ανησυχητικό, είναι η αναπαράσταση του Mahacakra στον Θιβετιανό Βουδισμό.
Σε αυτή τη θιβετιανή παραλλαγή, η οποία ήταν χαρακτηριστικό της εμμονής των Θεόσοφων και αργότερα των Ναζί, βρίσκουμε αυτό που φαίνεται να είναι σχεδόν ένα αντίστοιχο της θηλυκής ινδουιστικής θεότητας Κάλι, εκτός από αρκετές παραλλαγές. Δηλαδή, αντί για το ένα κεφάλι της Κάλι, ο θεός Vajrapani Mahacakra έχει τρία πρόσωπα, αλλά όπως η Κάλι, διαθέτει μια φιγούρα με τέσσερα έως έξι χέρια.
Ολοκληρωμένος δυϊσμός Shakti (αρσενικό) και Shiva (θηλυκό)
Λεζάντα: Ο τρικέφαλος θεός Vajrapani Mahacakra επιδίδεται σε σεξ, γοητευμένος από φλόγες και φίδια ενώ στέκεται πάνω σε δύο θύματα (Shiva και Brahma)
Επίσης παρόμοια με την Κάλι από πολλές σημαντικές απόψεις, βρίσκουμε τη βουδιστική θεότητα να στέκεται πάνω σε κατατονικά θύματα (δύο αντί για τη μοναδική φιγούρα του Σίβα κάτω από τα πόδια της Κάλι). Σε κάθε απόδοση του Vajrapani-Mahacakra, ο Brahma είναι ένα από τα δύο θύματα, ενώ το δεύτερο θύμα ταλαντεύεται μεταξύ του Mahesvara (δηλαδή: «Ο Δότης της Γνώσης») και άλλες φορές είναι ο Shiva.
Και στις δύο περιπτώσεις, βρίσκουμε θεότητες που εκφράζουν συναισθηματικές εκφράσεις που εμποτίζουν τόσο πολεμική οργή όσο και εκστατική απόλαυση, και οι δύο διαθέτουν εξέχουσες χρήσεις των φιδιών. Πέρα από τη συμβολική σημασία του φιδιού μεταξύ των απόκρυφων κύκλων τόσο της ανατολής όσο και της δύσης, το δηλητήριο του φιδιού ήταν αναπόσπαστο συστατικό των μυητικών τελετών.
Σε πολλές (αλλά όχι όλες) περιπτώσεις, ο Θιβετιανός Βουδιστής Vajrapani-Mahacakra απεικονίζεται να συνουσιάζεται με μια γυναίκα σύζυγο που ονομάζεται Yab Yum ενώ εμπλέκεται σε πράξεις καταστροφής ενσαρκώνοντας και πάλι τη σύνθεση των αντιθέτων που τόσο λατρεύουν οι αποκρυφιστές.
Σε πολλές αναπαραστάσεις, η θεότητα εμφανίζεται με περιδέραια, κορδέλες ή ζώνες από κομμένα κεφάλια και κρανία που δίνουν και πάλι αλήθεια στην υπόθεση, ότι αναπαρίσταται μια ανδρική κατοπτρική εικόνα της Κάλι.
Πριν από τις πιο ενοχλητικές συμβολικές αναπαραστάσεις του Vajrapani-Mahacakra που απεικονίζονται στον Θιβετιανό Βουδισμό ξεκινώντας από τα πρώτα στάδια της Μογγολικής Κυριαρχίας στο Θιβέτ (και την ίδια περίοδο που οι Μογγόλοι Χαν δημιούργησαν το σύστημα του Δαλάι Λάμα), μια παλαιότερη, πιο υγιής αναπαράσταση της ίδιας θεότητας βρίσκεται σε πολλά μέρη του βουδιστικού κόσμου.
Ένα εξέχον πρώιμο παράδειγμα βρίσκεται στο πρόσφατα ανακαλυφθέν βασίλειο της Γκαντάρα, όπου η ελληνική συγχώνευση της ανατολικής σοφίας και της αθηναϊκής αισθητικής και φιλοσοφίας μεταμόρφωσε μεγάλο μέρος του κόσμου στον απόηχο της ήττας της Περσικής Αυτοκρατορίας από τον Μέγα Αλέξανδρο.
Απόηχοι μιας παλαιότερης υγιούς παράδοσης
Βρίσκεται στο σημερινό Πακιστάν και το Αφγανιστάν, η Γκαντάρα ήταν μια πολιτική, πολιτιστική πρωτεύουσα της Ασίας ξεκινώντας από τον 1ο αιώνα π.Χ.
Η αυτοκρατορία Mauryan που ένωσε την Ινδία και ξεκίνησε μια χρυσή εποχή υπό τον Chandragupta Maurya (τον ιδρυτή του Βασιλείου και σύμμαχο του Μεγάλου Αλεξάνδρου) εξαπέλυσε μια τεράστια αναγέννηση που κορυφώθηκε κατά τη διάρκεια της 40χρονης βασιλείας του εγγονού του Chandragupta, Ashoka (268-232 π.Χ.).
Υπό τον Ashoka, ο Βουδισμός έγινε η κυρίαρχη θρησκεία της Ινδίας και ο Mauryan Gandhara είδε μια άνθηση της ελληνικής αισθητικής στην τέχνη και την αρχιτεκτονική συγχωνευμένη με τον ασιατικό πολιτισμό. Ο Ασόκα θέσπισε τεράστιες νομικές μεταρρυθμίσεις παρόμοιες με αυτές που θέσπισε νωρίτερα ο Σόλων στην Αθήνα με τη μορφή των «Διαταγμάτων του Ασόκε», από τα οποία εκατοντάδες έχουν διασωθεί σε πολλές γλώσσες (συμπεριλαμβανομένων των αραμαϊκών και των ελληνικών) μέχρι σήμερα. Συνεχίζεται...
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου