ΜΕΡΟΣ Β΄
Στο προηγούμενο μέρος συζητήθηκε το ερώτημα ποια ήταν η πραγματική πρόθεση του Άλντους να γράψει τον Θαυμαστό Νέο Κόσμο; σήμαινε ως προτροπή, αναπόφευκτη προφητεία ή ως Ανοιχτή Συνωμοσία; Μια ανοιχτή συνωμοσία στενά συνδεδεμένη όχι μόνο με τον H.G. Wells, ο οποίος περιέγραψε σαφώς ένα τέτοιο όραμα στο βιβλίο του με τον ίδιο τίτλο, που δημοσιεύθηκε το 1928, αλλά και ένα όραμα επίσης στο πνεύμα του διάσημου παππού του Aldous, Thomas Huxley, «μπουλντόγκ του Δαρβίνου» και μέντορα του Wells.
Από εδώ θα συνεχίσουμε να συζητάμε ποιες ακριβώς ήταν οι απόψεις του Aldous για τέτοια θέματα, πίστευε πράγματι στην ανάγκη για μια επιστημονική δικτατορία; Ένα επιστημονικό σύστημα καστών; Προειδοποιούσε πραγματικά τους ανθρώπους ότι μια τέτοια δυστοπία θα συνέβαινε αν δεν διορθώναμε την πορεία μας ή ήταν όλα μέρος μιας μαζικής ψυχολογικής προετοιμασίας για αυτό που θεωρούνταν αναπόφευκτο και ότι ο ρόλος του Aldous ήταν μάλλον να «μαλακώσει τη μετάβαση» όσο το δυνατόν περισσότερο προς μια «δικτατορία χωρίς δάκρυα»;
Ο πόλεμος κατά της επιστήμης
«Μια νέα θεωρία της βιολογίας» ήταν ο τίτλος της εργασίας που ο Mustapha Mond είχε μόλις τελειώσει την ανάγνωση. Κάθισε για αρκετή ώρα, συνοφρυωμένος στοχαστικά, μετά πήρε την πένα του και έγραψε στη σελίδα τίτλου: «Η μαθηματική αντιμετώπιση της σύλληψης του σκοπού από τον συγγραφέα είναι καινοφανής και εξαιρετικά ευφυής, αλλά αιρετική και, όσον αφορά την παρούσα κοινωνική τάξη, επικίνδυνη και δυνητικά ανατρεπτική. Να μην δημοσιευθεί.» [...] Κρίμα, σκέφτηκε, καθώς υπέγραφε το όνομά του. Ήταν ένα αριστοτεχνικό έργο. Αλλά μόλις αρχίσατε να παραδέχεστε εξηγήσεις όσον αφορά τον σκοπό - καλά, δεν ξέρατε ποιο θα μπορούσε να είναι το αποτέλεσμα. Ήταν το είδος της ιδέας που θα μπορούσε εύκολα να υποβαθμίσει τα πιο ανήσυχα μυαλά μεταξύ των ανώτερων καστών – να τα κάνει να χάσουν την πίστη τους στην ευτυχία ως το Κυρίαρχο Καλό και να πιστέψουν, αντ' αυτού, ότι ο στόχος ήταν κάπου πέρα, κάπου έξω από την παρούσα ανθρώπινη σφαίρα, ότι ο σκοπός της ζωής δεν ήταν η διατήρηση της ευημερίας [ως ευτυχία και άνεση], αλλά κάποια εντατικοποίηση και εξευγενισμός της συνείδησης, κάποια διεύρυνση της γνώσης. Το οποίο ήταν, σκέφτηκε ο Ελεγκτής, πιθανότατα αλήθεια. Ωστόσο, υπό τις παρούσες συνθήκες, δεν είναι παραδεκτή."
- "Brave New World" του Aldous Huxley
Αυτό είναι το πιστεύω όλων των επιστημονικών δικτατοριών, να απαγορεύουν κάθε αναζήτηση γνώσης, σκοπός της οποίας είναι η ανακάλυψη μιας καθολικής αλήθειας, κάτι που «είναι πέρα, κάπου έξω από την παρούσα ανθρώπινη σφαίρα». Κάτι που είναι και θα παραμείνει πάντα αληθινό, και όχι μόνο αληθινό όσο οι άνθρωποι οδηγούνται να πιστεύουν ότι είναι έτσι.
Έτσι, μια επιστημονική δικτατορία πρέπει να αρνείται τον σκοπό με κάθε τρόπο και να προωθεί μια τεχνητή «χαλαρή» αντίληψη της ευτυχίας και της άνεσης, αφού η πρώτη κάνει πολύ κακούς υπηρέτες/σκλάβους και η δεύτερη πολύ καλούς.
Ο σκοπός οδηγεί σε απρόβλεπτο στο status quo, δεν υπάρχουν εγγυήσεις για ένα ολιγαρχικό σύστημα διακυβέρνησης σε έναν κόσμο που υποκινείται από έναν σκοπό προς την αλήθεια, την ομορφιά και τη γνώση, όπως περιγράφει συνοπτικά ο Mustapha Mond.
Είναι επίσης αλήθεια ότι κάθε φορά που κάποιος ανακαλύπτει μια παγκόσμια αλήθεια, ενοποιεί αντί να διαιρεί, η αλήθεια είναι έτσι ο ίδιος ο εχθρός της τυραννίας, γιατί προσφέρει σαφήνεια. Και δεν μπορεί κανείς πλέον να κυβερνάται όταν μπορεί να δει μια ανώτερη εναλλακτική λύση στην καταπίεσή του.
Επομένως, κάτω από την κυριαρχία της τυραννίας, η αλήθεια πρέπει, όταν είναι δυνατόν, να σβήσει, διαφορετικά διαστρεβλώνεται μέχρι να μην είναι πλέον αναγνωρίσιμη, να σπάσει σε κομμάτια του εαυτού της για να δημιουργήσει φατρίες, σχολές αντίθετης σκέψης που προορίζονται να μπερδέψουν και να οδηγήσουν τους οπαδούς της σε περαιτέρω παραπλάνηση.
Η άρνηση του σκοπού είναι επομένως η απαραίτητη προϋπόθεση για να κυβερνηθεί μέσα σε μια επιστημονική δικτατορία. Το αν οι ελεγκτές της πιστεύουν στον σκοπό ή όχι δεν έχει σημασία, δεδομένου ότι απλώς δεν είναι παραδεκτό.
Το ερώτημα λοιπόν είναι, πού ταιριάζει ο Aldous σε όλα αυτά; Για αρχή, ας ρίξουμε μια ματιά στις οικογενειακές ρίζες του Aldous για να δούμε αν πράγματι το μήλο δεν έπεσε πολύ μακριά από το δέντρο...
Ο παππούς του Aldous, T.H. Huxley (1825-1895) είχε γίνει γνωστός από την ηλικία των είκοσι πέντε ετών και εξελέγη μέλος της Βασιλικής Εταιρείας το 1850. Μέσα σε λίγα μόλις χρόνια θα γινόταν ηγετικό μέλος του επιστημονικού κατεστημένου της Βρετανίας.
Μέχρι τα τέλη του 1700, οι ανακαλύψεις στη γεωλογία άρχισαν να έρχονται σε αντίθεση με την αποδεκτή θρησκευτική άποψη της Δημιουργίας. Διαπιστώθηκε όλο και περισσότερο ότι οι σταθερές αλλαγές ήταν η κύρια αιτία των περισσότερων γεωλογικών σχηματισμών που αναπτύχθηκαν για πολύ μεγάλα χρονικά διαστήματα και ότι αυτές οι αλλαγές είχαν οδηγήσει ακόμη και στην εξαφάνιση ορισμένων οργανισμών / πλασμάτων. Αυτή ήταν η πρώτη φορά που η βιβλική άποψη της Δημιουργίας αμφισβητήθηκε ως κυρίαρχο επιχείρημα εντός των επιστημών.
Μέχρι το πρώτο μέρος του 1800, η επιστημονική κοινότητα συμφωνούσε πρωτίστως ότι οι ζωντανές διαδικασίες και το περιβάλλον τους πράγματι «εξελίχθηκαν».
Στη δεκαετία του 1820 ο Georges Cuvier (1769-1832) και ο Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), κάποτε φίλοι, είχαν έρθει σε σοβαρή διαφωνία σχετικά με την προέλευση των ανατομικών μορφών που οδήγησαν σε μια ιστορική συζήτηση το 1830, εγείροντας ζητήματα που δεν έχουν ακόμη επιλυθεί μέχρι σήμερα.
Το 1838, διαβάζοντας το «Δοκίμιο για την αρχή του πληθυσμού» του Τόμας Μάλθους (ο οποίος είναι γνωστός για την έκκληση για το φλερτ με την πανούκλα για την αντιμετώπιση της κρίσης του υπερπληθυσμού), ο Δαρβίνος διατύπωσε τη θεωρία του για την «εξέλιξη» βασισμένη στη «φυσική επιλογή» του ισχυρότερου, επινόησε τον όρο ως αναλογία αυτού που ονόμασε «τεχνητή επιλογή» της επιλεκτικής αναπαραγωγής, με αναφορά ιδίως στην πρακτική της εκτροφής αλόγων. Ο Δαρβίνος είδε μια ομοιότητα μεταξύ των αγροτών που επιλέγουν το καλύτερο απόθεμα στην επιλεκτική αναπαραγωγή και μιας μαλθουσιανής «φύσης» που επιλέγει από τυχαίες παραλλαγές.
Δηλαδή, οι ιδέες του Δαρβίνου για τη «φυσική επιλογή» και την «επιβίωση του ισχυρότερου» δεν υπονοούσαν καμία κατεύθυνση προς την εξέλιξη, αλλά μάλλον βασίζονταν στην επιλογή τυχαίων παραλλαγών από τη Φύση. Αλλά πώς ένα μέρος ενός οργανισμού εξελίσσεται χωρίς να επηρεάζει τα άλλα μέρη του εν λόγω οργανισμού;
Σύμφωνα με τον Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, υπάρχει ένα εγγενές «δυναμικό» στην εξέλιξη· το δυναμικό για αλλαγή είναι εγγενές μέσα στον οργανισμό και η διαμόρφωση των πολλών μερών του συμβαίνει με αρμονικό, συνεκτικό τρόπο. Δηλαδή, η αλλαγή κινείται με σκόπιμο τρόπο, όχι τυχαίο.
Η εξέλιξη των φτερών για πτήση, των ματιών για όραση, του νευρικού συστήματος για σκέψη. Ο Geoffroy δήλωνε ότι αυτές δεν ήταν το αποτέλεσμα αμέτρητων μικροσκοπικών μεταλλάξεων που συνέβαιναν και επιλέγονταν χωριστά από την άλλη, αλλά ότι οι μεταμορφώσεις συνέβαιναν με την ίδια την πρόθεση να δημιουργήσουν μορφές πτήσης, όρασης και σκέψης.
Απορρίπτοντας αυτή τη θέση από τον Δαρβίνο, δημιούργησε ένα παράδοξο μέσα στη δική του θεωρία. Είτε η δυνατότητα αλλαγής είναι εγγενής στον οργανισμό στον οποίο πολλά μέρη είναι σε θέση να αλλάξουν με αρμονικό / συνεκτικό τρόπο, είτε δεν είναι. Ωστόσο, αν είναι το τελευταίο, όπως ισχυρίζεται ο Δαρβίνος, η τυχαία αλλαγή οποιουδήποτε μέρους από μόνη της χωρίς αναγνώριση του συνόλου θα οδηγούσε τις περισσότερες φορές στο θάνατο του οργανισμού, όπως φαίνεται στις μελέτες σχηματισμού εμβρύων, ή θα δημιουργούσε ένα νησί φρικιών του Dr. Moreau (το οποίο είναι ένα άλλο μυθιστόρημα του αντι-ήρωά μας H.G. Wells).
Οι κομψές δημιουργίες που πραγματικά βλέπουμε να προκύπτουν μέσα από εξελικτικές διαδικασίες θα ήταν εξαιρετικά σπάνιες σε έναν τέτοιο κόσμο τυχαιότητας.
Με όλα όσα γνωρίζουμε σήμερα για τις απίστευτα περίπλοκες λεπτομέρειες της βιοχημείας, ο συντονισμός των μεταβολικών διεργασιών που συμβαίνουν στα χιλιάδες «μέρη» τους θα πρέπει όλες να εξελιχθούν ως τυχαία ξεχωριστές διαδικασίες και όμως, θα πρέπει επίσης να συμβούν ταυτόχρονα και σε συνδυασμό με τα άλλα λειτουργικά μέρη. Αυτό θα καθιστούσε θεμελιωδώς αδύνατη την ιδέα του Δαρβίνου για την επιλογή τυχαίων παραλλαγών μέσα σε ένα συντονισμένο λειτουργικό σύνολο.
Όχι μόνο η εξέλιξη του ματιού είναι ένα από τα θαύματα της εξέλιξης, αλλά έχει αμέτρητες παραλλαγές πάνω στον εαυτό του, έτσι ώστε να μην υπάρχει ένα τυποποιημένο μοντέλο για το τι είναι «μάτι». Πρέπει λοιπόν να πιστέψουμε ότι αυτό έχει συμβεί τυχαία όχι μόνο μία αλλά χιλιάδες φορές σε κάθε είδος με τη δική του ξεχωριστή παραλλαγή του τι είναι «μάτι»;
Στις αρχές της δεκαετίας του 1850, ο Χάξλεϋ είχε γνωρίσει τον Δαρβίνο και μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1850 ήταν σε στενή συνεργασία. Αν και ο Χάξλεϋ ποτέ δεν υιοθέτησε πλήρως τη θεωρία του Δαρβίνου, έγινε ένας άπληστος υπερασπιστής και υποστηρικτής της.
Εκείνη την εποχή υπήρχε ισχυρή αντίθεση στον Δαρβίνο και τον Χάξλεϋ εντός της Ευρώπης και των Ηνωμένων Πολιτειών. Ο James Dwight Dana (1813-1895), σύγχρονος του T.H. Huxley, ήταν μεταξύ της αμερικανικής ηγεσίας που αντιτάχθηκε σε αυτή την άποψη και υποστήριξε ότι η εξέλιξη προχώρησε με μια κατευθυντικότητα, χρησιμοποιώντας παραδείγματα όπως η παρατήρηση ότι οι βιολογικοί οργανισμοί προχωρούσαν προς μεγαλύτερη «κεφαλοποίηση». Δηλαδή, αυτή η εξέλιξη διαμόρφωνε μια γενική τάση προς όλο και πιο εξελιγμένα νευρικά συστήματα που θα μπορούσαν να ανταποκριθούν και να αλληλεπιδράσουν με το περιβάλλον τους. Έτσι, η εξέλιξη ήταν προς μεγαλύτερες μορφές πολυπλοκότητας με πιο εξελιγμένες μορφές λειτουργίας.
Ωστόσο, ο Thomas Huxley, «το μπουλντόγκ του Δαρβίνου» ήταν έντονα αντίθετος σε αυτή την άποψη της σκόπιμης κατευθυντικότητας στη Φύση. Δεν είχε σημασία ότι η θεωρία του Δαρβίνου ήταν ακριβώς αυτό, μια θεωρία, η οποία ακόμα απέτυχε να εξηγήσει πολλά από αυτά που παρατηρούνταν στην εξελικτική διαδικασία.
Αν και είναι πέρα από το πεδίο εφαρμογής αυτής της εργασίας να συζητηθεί αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες , δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί δύο σημαντικές αλλαγές που συνέβησαν στη «σύγχρονη επιστήμη» ως αποτέλεσμα της άπληστης προώθησης της θεωρίας της εξέλιξης του Δαρβίνου από τον T.H. Huxley, ότι 1) Η φύση, και έτσι θα μπορούσε κανείς να πει το Σύμπαν, δεν κυβερνιόταν από σκοπό αλλά μάλλον από τυχαιότητα, και ότι 2) ο άνθρωπος δεν ήταν παρά ένα θηρίο, που δεν έπρεπε πλέον να είναι ανάμεσα στα παιδιά του Θεού, δεν θεωρούνταν πλέον ότι συμμετείχε σε οτιδήποτε ήταν θεϊκό ή ιερό.
Και αν ο άνθρωπος δεν είναι παρά ένα θηρίο, τι τον ενδιαφέρει για τις ανώτερες αλήθειες; Τι περισσότερο χρειάζεται ένα θηρίο από τις απλές μορφές παρηγοριάς και ευτυχίας;
Η σύγχρονη επιστήμη γεννά μια σύγχρονη θρησκεία γεννά μια σύγχρονη ουτοπία;
Πριν μιλήσουμε για τον αδελφό του Aldous, Julian Huxley, θα πω λίγα λόγια για τον πατέρα του Leonard.
Ο Leonard Huxley δημοσίευσε το 1926 το έργο του "Progress and the Unfit", το οποίο στη συνέχεια χρησιμοποιήθηκε για την προώθηση του κινήματος της ευγονικής, στο οποίο ο H.G. Wells και ο γιος του Leonard, Julian, ήταν ένθερμοι υποστηρικτές. Ο Leonard έγραψε επίσης ευνοϊκά για τις απόψεις του πατέρα του T.H. Huxley και του Κάρολου Δαρβίνου.
Στο βιβλίο του, ο Leonard συζητά πώς η σύγχρονη επιστήμη πρέπει μόνο να εξετάσει την αλληλεξάρτηση του σώματος και του νου, ότι η ύπαρξη της ψυχής έχει απαξιωθεί από τη σύγχρονη επιστήμη και έτσι ότι οι συνθήκες για τη βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης πρέπει να βασίζονται αποκλειστικά στην κοινωνική και βιολογική.
Συνεχίζει δηλώνοντας ότι η σύγχρονη κοινωνία έχει ανεχθεί πάρα πολύ καιρό τον πολλαπλασιασμό των αδύναμων μυαλών και έτσι δημιουργεί ένα αιώνιο βάρος για τον εαυτό της. Ισχυρίζεται ότι η διανοητική ανεπάρκεια (η οποία κυμαινόταν από εγκληματική συμπεριφορά, παραφροσύνη, σωματικές παραμορφώσεις και μορφές νοητικής καθυστέρησης έως εθισμούς όπως ο αλκοολισμός και τα τυχερά παιχνίδια, η έλλειψη στέγης, η οφειλή μαζικών χρεών κ.λπ. κ.λπ.) έπρεπε να θεωρηθούν κληρονομικές ιδιότητες.
Έτσι, όσοι κατέχουν τέτοιες ανεπιθύμητες ιδιότητες θα πρέπει να διαχωρίζονται από την κοινωνία ή να στειρώνονται. Αναγνωρίζει ότι τέτοια μέτρα μπορεί να φαίνονται ανήθικα, αλλά ότι είναι ανήθικα μόνο όταν χρησιμοποιείται εξαναγκασμός εναντίον ατόμων «φυσιολογικής νοημοσύνης», για εκείνους που θεωρούνται ανώμαλοι, ανίκανοι να χρησιμοποιήσουν τη λογική, τέτοια πρότυπα ηθικής δεν ισχύουν. Αυτό ίσχυε επίσης για τις «κατώτερες» φυλές, στις οποίες ο Τ.Χ. Χάξλεϋ ήταν ειλικρινής στην άποψή του ότι η «λευκή φυλή» ήταν πράγματι η πιο ανώτερη φυλή από όλες και ότι η «μαύρη φυλή» ήταν μεταξύ των πιο κατώτερων.
Με τη «σύγχρονη επιστήμη», τι στάθηκε εμπόδιο στη «μηχανική της επιβεβλημένης καλής αναπαραγωγής» αν η ανθρωπότητα δεν έπρεπε να θεωρηθεί διαφορετική από τα άλλα θηρία; Και αν κρινόμασταν ότι δεν έχουμε ψυχή, η εφαρμογή της λεγόμενης «ηθικής» ήταν προς ερμηνεία, αν δεν θεωρούνταν εντελώς άσχετη.
Ο Julian Huxley (1887-1975), ο μεγαλύτερος αδελφός του Aldous, αφού υπηρέτησε στον Α 'Παγκόσμιο Πόλεμο, έγινε συνεργάτης στο New College της Οξφόρδης, υπηρετώντας ως ανώτερος διαδηλωτής στο Πανεπιστημιακό Τμήμα Ζωολογίας. Το 1925 μετακόμισε στο King's College του Λονδίνου για να εργαστεί ως καθηγητής ζωολογίας. Ωστόσο, μετά από μόλις δύο χρόνια παραιτήθηκε από την καρέκλα του για να εργαστεί με πλήρη απασχόληση για τον H.G. Wells και τον γιο του G.P. Wells στην «Επιστήμη της Ζωής».
Για όσους δεν είναι πολύ εξοικειωμένοι με τις απόψεις του H.G. Wells, νομίζω ότι είναι κατάλληλο να μοιραστώ ένα απόσπασμα, από μέρος της τριλογίας του για τη «νέα Βίβλο», «Προσδοκίες της αντίδρασης της μηχανικής και επιστημονικής προόδου πάνω στην ανθρώπινη ζωή και σκέψη» που δημοσιεύθηκε το 1901:
Έχει γίνει φανερό ότι ολόκληρες μάζες του ανθρώπινου πληθυσμού είναι, στο σύνολό τους, κατώτερες στην αξίωσή τους για το μέλλον, από τις άλλες μάζες, ότι δεν μπορούν να τους δοθούν ευκαιρίες ή να τους εμπιστευτούν την εξουσία όπως εμπιστεύονται τους ανώτερους λαούς, ότι οι χαρακτηριστικές αδυναμίες τους είναι μεταδοτικές και επιζήμιες για τον εκπολιτιστικό ιστό και ότι το εύρος της ανικανότητάς τους δελεάζει και αποθαρρύνει τους ισχυρούς. Το να τους δίνεις ισότητα σημαίνει να βυθίζεσαι στο επίπεδό τους, το να τους προστατεύεις και να τους αγαπάς σημαίνει να κατακλύζεσαι από τη γονιμότητά τους».
Σας διαβεβαιώνω, υπάρχουν πολλά περισσότερα από όπου προήλθε αυτό.
Η «Επιστήμη της Ζωής», η οποία ήταν επίσης μέρος της τριλογίας της «νέας Βίβλου» του Γουέλς, επρόκειτο να δώσει μια δημοφιλή περιγραφή όλων των σημαντικών πτυχών της βιολογίας, όπως ήταν γνωστή στη δεκαετία του 1920. Πιστώνεται στην εισαγωγή σύγχρονων οικολογικών εννοιών και τόνισε τη σημασία του συμπεριφορισμού και της ψυχολογίας του Γιουνγκ.
Στο τέλος του τόμου των 900 σελίδων, γράφεται:
«Το να έχεις έναν κόσμο επιβαρυμένο για ένα διάστημα με μια περίσσεια στείρων χορευτών τζαζ και αναβατών χαράς μπορεί να είναι ένας πιο ευχάριστος τρόπος για την εξάλειψη από τις κακουχίες και το θάνατο. Η ευχαρίστηση μπορεί να επιτύχει αυτό που η δύναμη και το σπαθί απέτυχαν να κάνουν. Ο κόσμος μπορεί να το αντέξει οικονομικά. Δεν είναι κάτι για το οποίο πρέπει να ανησυχούμε. Είναι μόνο μια παροδική μόδα σε μεγάλη κλίμακα αυτή η φάση της αποστειρωμένης «απόλαυσης». Το σπουδαίο είναι ότι θα πρέπει να είναι σε θέση και πρόθυμη να αποστειρωθεί... Οι τύποι που φροντίζουν τους απογόνους τους και την προοπτική της φυλής θα είναι φυσικά οι τύποι που θα κατέχουν το μέλλον."
Αυτό, είτε το πιστεύετε είτε όχι, είναι ο H.G. Wells στην καλύτερη συμπεριφορά του, αρκετά μετριασμένος τρόπος του λέγειν. Για τον Wells αυτή είναι μια μάλλον ανθρώπινη πρόταση, δεδομένου ότι εκείνοι που θεωρούνται ελαττωματικού βιολογικού γένους πρέπει απλώς να στειρωθούν, αλλά κατά τα άλλα είναι ελεύθεροι να αναμειχθούν μέσα στην κοινωνία, ελεύθεροι να ζήσουν μια άνετη ζωή απολαύσεων σε όλους τους εκφυλισμούς χωρίς απειλή ότι τέτοιοι ρύποι θα συνεχίσουν να υπάρχουν στις μελλοντικές φυλές της ανθρωπότητας.
Έτσι, η εποχή της ευχαρίστησης θα είναι πιο αποτελεσματική από την εποχή του σπαθιού (όπως ο Α' Παγκόσμιος Πόλεμος), στη μείωση των κατώτερων καστών σε έναν πιο «διαχειρίσιμο» αριθμό. Μέσα σε μια γενιά, το ανθρώπινο απόθεμα θα εξαγνιστεί και μια «Σύγχρονη Ουτοπία», ένα άλλο βιβλίο του H.G. Wells, μπορεί επιτέλους να ξεκινήσει. Η Γη θα γίνει ένας παράδεισος γεμάτος αφθονία, αποτελούμενος σε μεγάλο βαθμό από μια ανώτερη κάστα λογικών, ευφυών, υγιών και ελκυστικών ατόμων και τελικά θα αποκτήσουμε παγκόσμια ειρήνη και αρμονία, μέχρι ίσως την επόμενη εκκαθάριση.
Εκτός από τον Julian Huxley που ενεργούσε ως Αντιπρόεδρος από το 1937-1944 και Πρόεδρος από το 1959-1962 της Βρετανικής Εταιρείας Ευγονικής, ήταν επίσης ο πρώτος γενικός διευθυντής της UNESCO (Εκπαιδευτικός, Επιστημονικός και Πολιτιστικός Οργανισμός των Ηνωμένων Εθνών) το 1946, στην οποία έγραψε την εντολή της «UNESCO: Ο σκοπός και η φιλοσοφία της» το ίδιο έτος.
Σε αυτό ο Ιουλιανός θέτει την ανάγκη για μια παγκόσμια κυβέρνηση ως το μόνο μέσο για την αποφυγή του πολέμου και ότι η πλήρης κυριαρχία των ξεχωριστών εθνικών κρατών θα πρέπει να μεταφερθεί σε αυτή την παγκόσμια κυβέρνηση αναλόγως, κάτω από μια πολιτική ενότητα στην οποία επεκτείνεται, γράφοντας:
Προς το παρόν, είναι πιθανό ότι η έμμεση επίδραση του πολιτισμού είναι δυσγονική αντί για ευγονική, και σε κάθε περίπτωση φαίνεται πιθανό ότι το νεκρό βάρος της γενετικής ηλιθιότητας, της σωματικής αδυναμίας, της ψυχικής αστάθειας και της επιρρεπούς σε ασθένειες, που υπάρχουν ήδη στο ανθρώπινο είδος, θα αποδειχθεί πολύ μεγάλο βάρος για να επιτευχθεί πραγματική πρόοδος. Έτσι, παρόλο που είναι αλήθεια ότι οποιαδήποτε ριζοσπαστική πολιτική ευγονικής θα είναι για πολλά χρόνια πολιτικά και ψυχολογικά αδύνατη, θα είναι σημαντικό για την UNESCO να φροντίσει ώστε το πρόβλημα της ευγονικής να εξεταστεί με τη μεγαλύτερη δυνατή προσοχή και να ενημερωθεί η κοινή γνώμη για τα ζητήματα που διακυβεύονται, έτσι ώστε πολλά που είναι τώρα αδιανόητα να μπορούν τουλάχιστον να γίνουν νοητά.
Το 1928, ο H.G. Wells δημοσιεύει το βιβλίο του «The Open Conspiracy: Blue Prints for a World Revolution», όπου καλεί για τη μεταρρύθμιση της θρησκείας σε μια «σύγχρονη θρησκεία», η οποία ταίριαζε μόνο τώρα που η επιστήμη είχε γίνει μια «σύγχρονη επιστήμη». Στην αντίληψή του για τη σύγχρονη θρησκεία, δηλώνει ότι θα είναι απαραίτητο να απογυμνωθεί η θρησκεία από τα ακατέργαστα στοιχεία της υπηρεσίας και της υποταγής. Ο Γουέλς έγραψε επίσης τη «Νέα Παγκόσμια Τάξη» το 1940, και χωρίς αμφιβολία, ήταν μια καθοδηγητική επιρροή στην προοπτική του Τζούλιαν όταν έγραψε το μανιφέστο για την UNESCO.
Ο αναγνώστης θα πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι ο T.H. Huxley ήταν ο μέντορας του H.G. Wells και τον εισήγαγε στα γραπτά του Thomas Malthus και του Charles Darwin.
[Ανατρέξτε στο προηγούμενο αυτής της σειράς για μια εις βάθος συζήτηση σχετικά με το πώς ο H.G. Wells επηρέασε τα έργα του Aldous Huxley.]
Η καταγωγή του ανθρώπου από τον 20ο αιώνα
Στις αρχές του 20ου αιώνα, το σημαίνον Διεθνές Συνέδριο Μαθηματικών διοργάνωσε ένα συνέδριο στο Παρίσι της Γαλλίας το 1900. Ήταν σε αυτό το συνέδριο που ο David Hilbert, κορυφαίος μαθηματικός στο Πανεπιστήμιο του Göttingen προσκλήθηκε να μιλήσει για το μέλλον των μαθηματικών, όπου τόνισε την ανάγκη ο τομέας των μαθηματικών να «αποδείξει ότι όλα τα αξιώματα της αριθμητικής είναι συνεπή» και να «αξιωματοποιήσει εκείνες τις φυσικές επιστήμες στις οποίες τα μαθηματικά παίζουν σημαντικό ρόλο».
Αυτό που ζητούσε ο Χίλμπερτ στην πρόκλησή του για το μέλλον των μαθηματικών ήταν όλη η επιστημονική γνώση να μπορεί να αναχθεί στη μορφή της μαθηματικής «λογικής», ας πούμε. Να περιέχεται μέσα σε ένα ελάχιστο αποδεκτό αλήθειες και κανόνες παραγωγής, οι οποίοι θα μπορούσαν να αποδειχθούν με συνεπείς και πλήρεις τυπικές μαθηματικές αποδείξεις.
Έτσι, όλη η επιστημονική γνώση θα συναχθεί στο μέλλον από τέτοια μαθηματικά μοντέλα, δεν έμεινε τίποτα να «ανακαλυφθεί» με την τυπική έννοια αυτού που καθόρισε τις επιστημονικές έρευνες κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα και νωρίτερα, χρειάζεται μόνο να αναφερθούν στο κατάλληλο μαθηματικό μοντέλο.
Το 1900, ο Bertrand Russell και ο Alfred North Whitehead ξεκίνησαν να ανταποκριθούν στην πρόκληση του Hilbert, η οποία οδήγησε στο "Principia Mathematica", που δημοσιεύθηκε δεκατρία χρόνια αργότερα.
Αν και ο Kurt Gödel θα διαψεύσει ολόκληρη την υπόθεση για το "Principia Mathematica" με τα "θεωρήματα μη-πληρότητας" που δείχνουν τα όρια της αποδειξιμότητας στις τυπικές αξιωματικές θεωρίες, το "Principia Mathematica" είναι ένα από τα πιο σημαντικά έργα του 20ού αιώνα, όχι μόνο για τη διαμόρφωση της σύγχρονης λογικής, αλλά αποτέλεσε επίσης τη βάση για την τελευταία ανάπτυξη της κυβερνητικής και της ανάλυσης συστημάτων από τον φοιτητή του Russell Norbert Wiener κατά τη διάρκεια του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου.
Πριν καταλήξετε στο συμπέρασμα ότι ο ίδιος ο Ράσελ δεν πίστευε προσωπικά ότι ο παραλογισμός ήταν μια θεμελιώδης δύναμη στο Σύμπαν απλώς και μόνο επειδή προσπάθησε να επισημοποιήσει το εν λόγω Σύμπαν, αξίζει να διαβάσετε ένα τμήμα της πικρά μισάνθρωπης άποψής του για την ανθρωπότητα που παρουσιάστηκε το 1903 στο έργο του «A Free Man's Worship»:
«Αυτός ο άνθρωπος είναι προϊόν αιτιών που δεν είχαν καμία πρόβλεψη του σκοπού που επιτύγχαναν. ότι η καταγωγή του, η ανάπτυξή του, οι ελπίδες και οι φόβοι του, οι αγάπες και οι πεποιθήσεις του, δεν είναι παρά το αποτέλεσμα τυχαίων συνθέσεων ατόμων. ότι καμία φωτιά, κανένας ηρωισμός, καμία ένταση σκέψης και συναισθήματος, δεν μπορεί να διατηρήσει την ατομική ζωή πέρα από τον τάφο. ότι όλοι οι κόποι των αιώνων, όλη η αφοσίωση, όλη η έμπνευση, όλη η μεσημεριανή λαμπρότητα της ανθρώπινης μεγαλοφυΐας, προορίζονται να εξαφανιστούν με τον απέραντο θάνατο του ηλιακού συστήματος, και ότι ολόκληρος ο ναός του επιτεύγματος του Ανθρώπου πρέπει αναπόφευκτα να θαφτεί κάτω από τα συντρίμμια ενός σύμπαντος σε ερείπια – όλα αυτά τα πράγματα, αν όχι πέρα από κάθε αμφισβήτηση, είναι ακόμα τόσο σχεδόν σίγουρα που καμία φιλοσοφία που τα απορρίπτει δεν μπορεί να ελπίζει ότι θα σταθεί... Μόνο μέσα στη σκαλωσιά αυτών των αληθειών, μόνο πάνω στο γερό θεμέλιο της ανυποχώρητης απελπισίας, μπορεί στο εξής να οικοδομηθεί με ασφάλεια η κατοικία της ψυχής».
Είτε ντετερμινιστικός είτε τυχαίος, ο στόχος ήταν ο ίδιος, να προωθηθεί μια έννοια του Σύμπαντος που δεν είχε κανένα κυβερνητικό σκοπό, καμία κατευθυντικότητα και καμία ηθική, ότι ήταν ουσιαστικά ένας μηχανισμός, ανιχνεύσιμος με μερικούς απλούς νόμους. Αυτό δεν ήταν κάτι καινούργιο, ο Διαφωτισμός είχε ήδη κάνει πολλά για να τονίσει τον ατομικισμό, τον σκεπτικισμό και την «επιστήμη» που περιορίστηκε στα όρια του εμπειρισμού και του αγνωστικισμού.
Με μια τέτοια άποψη η σύνδεσή μας με το Σύμπαν γίνεται ασήμαντη, με το Σύμπαν να θεωρείται ως κάτι ψυχρό, άγνωστο και τελικά νεκρό ή ετοιμοθάνατο. Μια τέτοια έννοια ενισχύει περαιτέρω ότι δεν υπάρχει πραγματικό νόημα σε τίποτα, δεν υπάρχει σκοπός, τουλάχιστον, δεν είναι ένας σκοπός στον οποίο έχουμε θέση.
Κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Aldous Huxley πέρασε πολύ χρόνο στο Garsington Manor, σπίτι της λαίδης Ottoline Morrell, ερωμένης του Bertrand Russell, ο οποίος πίστευε (όπως και ο Aldous και ο Julian), στην έννοια του ανοιχτού γάμου. Αν και ο T.H. Huxley γνώριζε τους γονείς του Russell, Lord και Lady Amberley, ήταν στο Garsington Manor που ο Aldous συνάντησε για πρώτη φορά τον Bertrand Russell και τον Όμιλο Bloomsbury.
Εκεί γνώρισε επίσης την πρώτη του σύζυγο Maria Nys, μια Βελγίδα πρόσφυγα εν καιρώ πολέμου που είχε προσκληθεί να μείνει με τη λαίδη Ottoline Morrell. Η Μαρία, η οποία ήταν αμφιφυλόφιλη, είχε συνάψει μια πολυετή ερωτική σχέση με τη λαίδη Ottoline από την ηλικία των δεκαέξι ετών. Η Μαρία τελικά δέχτηκε την πρόταση του Άλντους και παντρεύτηκαν το 1919 διατηρώντας ανοιχτό γάμο.
Το Bloomsbury Group ή Set, το οποίο συνεδρίαζε τακτικά στο Lady Ottoline's, ήταν μια ένωση Άγγλων συγγραφέων, διανοουμένων, φιλοσόφων και καλλιτεχνών που αντανακλούσε σε μεγάλο βαθμό την επιρροή του G.E. Moore (ο οποίος έγραψε το "Principia Ethica" το 1903) και του Bertrand Russell που ήταν μεταξύ των ιδρυτών της αναλυτικής φιλοσοφίας. Ο Alfred North Whitehead ήταν επίσης μέλος της ομάδας.
Όπως τους περιέγραψε η Ντόροθι Πάρκερ, Αμερικανίδα ποιήτρια και συγγραφέας, σε ένα διάσημο απόφθεγμά της, «ζούσαν σε τετράγωνα, ζωγράφιζαν σε κύκλους και αγαπούσαν σε τρίγωνα».
Ο Aldous Huxley θα διατηρούσε μια χαλαρή σχέση με τον όμιλο Bloomsbury. Φαίνεται ότι ο Άλντους είχε παρόμοια προσέγγιση με τον Ράσελ όπως έκανε με τον Γουέλς, αν και φαίνεται να έχει μια σοβαρή αντιπάθεια και για τους δύο άνδρες, ωστόσο επηρεάστηκε πολύ από τα έργα τους. Το 1932, ο Ράσελ αναφωνεί σε μια επιστολή προς τον εκδότη του ότι ο «Θαυμαστός Νέος Κόσμος» ήταν «απλώς μια επέκταση των δύο προτελευταίων κεφαλαίων της «Επιστημονικής Προοπτικής» του», προσθέτοντας ότι «ο παραλληλισμός ισχύει με μεγάλη λεπτομέρεια, π.χ. η απαγόρευση του Σαίξπηρ και του μεθυστικού που δεν προκαλεί πονοκέφαλο». Ο Ράσελ έφτασε στο σημείο να σκεφτεί να κατηγορήσει τον Άλντους για λογοκλοπή, την οποία ο εκδότης του τον απέτρεψε από το να τη συνεχίσει.
Στο βιβλίο του Ράσελ «Η επιστημονική προοπτική» που δημοσιεύθηκε το 1930 περιγράφει ένα σύστημα καστών με την ανάγκη για δύο ξεχωριστούς τρόπους εκπαίδευσης, έναν για την ελίτ άρχουσα τάξη και τον άλλο για την τάξη των σκλάβων. Η άρχουσα τάξη πρέπει να ενδιαφέρεται για τη βελτίωση της επιστημονικής τεχνικής, ενώ «οι χειρώνακτες εργάτες [πρέπει] να είναι ικανοποιημένοι μέσω συνεχών νέων διασκεδάσεων».
Ο Aldous απηχεί αυτό το συναίσθημα στο "Brave New World Revisited", όπου γράφει:
«Οι παλαιότεροι δικτάτορες έπεσαν επειδή δεν μπορούσαν ποτέ να προμηθεύσουν τους υπηκόους τους με αρκετό ψωμί, αρκετά τσίρκα, αρκετά θαύματα και μυστήρια».
Αν και λέγεται ότι ο Aldous έγραψε τον «Θαυμαστό Νέο Κόσμο» ως σάτιρα των έργων του H.G. Wells, και αυτό που φαίνεται να είναι και τα έργα του Russell, όπως ήδη φαίνεται στο προηγούμενο, αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο Άλντους ενσωματώνει τις ιδέες του Γουέλς και του Ράσελ στα έργα του, και παρόλο που μπορεί να βρίσκει αυτούς τους άνδρες αντιπαθείς, εντούτοις ποτέ δεν έρχεται σε αντίθεση με τις απόψεις τους σε κανένα από τα γραπτά ή τις διαλέξεις του. Ολόκληρη η υπόθεση για το "Brave New World Revisited", που δημοσιεύθηκε το 1958, ενισχύει αυτές ακριβώς τις απόψεις.
Ο Aldous καθιστά απολύτως σαφές ότι θεωρεί ότι ο κόσμος είναι υπερπληθυσμένος, ότι αυτή είναι μια κρίση που πρέπει να ελεγχθεί και ότι η επιστήμη και η πρόοδος δεν μπορούν να είναι ελεύθερες να προχωρήσουν χωρίς όρια. Τονίζει ξανά αυτά ακριβώς τα θέματα και στο τελευταίο του μυθιστόρημα «Το νησί».
Στο "Brave New World Revisited" γράφει:
«Η ετήσια αύξηση των αριθμών πρέπει να μειωθεί. Αλλά πώς; Μας δίνονται δύο επιλογές – πείνα ή λοιμός και πόλεμος από τη μία πλευρά, έλεγχος των γεννήσεων από την άλλη... Πώς μπορούν αυτοί που θα έπρεπε να πάρουν το χάπι, αλλά δεν θέλουν, να πεισθούν να αλλάξουν γνώμη?... Στη μείωση του ποσοστού γεννήσεων εκείνων των βιομηχανικά καθυστερημένων κοινωνιών όπου μια τέτοια μείωση είναι πιο επείγουσα ανάγκη?... Ή σκεφτείτε τις καθυστερημένες κοινωνίες που προσπαθούν τώρα να εκβιομηχανιστούν. Αν τα καταφέρουν, ποιος θα τους εμποδίσει, στις απεγνωσμένες προσπάθειές τους να καλύψουν τη διαφορά και να συμβαδίσουν, από το να σπαταλήσουν τους αναντικατάστατους πόρους του πλανήτη τόσο ανόητα και αναίτια όσο έγινε, και εξακολουθεί να γίνεται, από τους προδρόμους τους στον αγώνα;"
Εδώ αρκεί να αντικαταστήσουμε τη λέξη "χάπι" με τη λέξη "στείρωση" και δεν έχουν αλλάξει πολλά.
Στην πραγματικότητα, όπως δημοσιεύθηκε στην εφημερίδα The Guardian, «ο Χάξλεϋ ήταν υπέρ των προγραμμάτων γενετικής αναπαραγωγής για να σταματήσει ο πολλαπλασιασμός των ακατάλληλων. Σε ένα ιδιαίτερα δυσάρεστο άρθρο, που δημοσιεύθηκε το 1930 στην εφημερίδα Evening Standard, ομολόγησε την ανησυχία του για τον πολλαπλασιασμό των διανοητικά ελαττωματικών και ζήτησε την υποχρεωτική στείρωσή τους. [1]
Το Brave New World γράφτηκε ένα χρόνο αργότερα, το 1931.
Φαίνεται ότι το μήλο δεν έπεσε πολύ μακριά από το δέντρο τελικά...
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου