Η Γυναικεία Μύηση και η Μητέρα που Καταβροχθίζει

   

Ρόουζ Σίμπιλ και  

Περιοδικό Άρκτος

Η Rose Sybil παρουσιάζει την πολιτιστική αντοχή και την πολιτισμική αναγέννηση ως βαθιά συνυφασμένες με την αποκατάσταση της αυθεντικής μητρότητας, δείχνοντας πώς ο τοκετός και η ανατροφή των παιδιών είναι βασικές εμπειρίες πνευματικής και κοινωνικής μύησης.

Μία από τις πιο κοινές εμπειρίες μεταξύ των μητέρων στη Δύση είναι μια βαθιά αίσθηση απομόνωσης, που οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην εξαφάνιση των εκτεταμένων δικτύων υποστήριξης.

Ιστορικά, οι μητέρες δεν μεγάλωναν τα παιδιά μόνες τους, αλλά μέ την εκτεταμένη οικογένεια και μια πραγματική κοινότητα. Ελλείψει αυτού, οι γυναίκες προσπαθούν να επανασυνδεθούν μέσω επιφανειακών εκφράσεων θέσης ή αξίας ή μέσω ρηχών κοινωνικών ρυθμίσεων, όπως τα ραντεβού. Ωστόσο, αυτές οι προσπάθειες τους αφήνουν ανήσυχους και αποκομμένους, επειδή δεν ικανοποιούν τη βαθύτερη ανάγκη για ουσιαστική σύνδεση κατά τη διάρκεια των δυσκολιών. Τα εκτεταμένα οικογενειακά δίκτυα κάποτε μοιράζονταν το συναισθηματικό και σωματικό βάρος της ανατροφής των παιδιών. Η εκτεταμένη οικογένεια πρόσφερε επίσης πολιτιστική διόρθωση, τόσο για τα παιδιά όσο και για τους ίδιους τους γονείς.

Κανείς δεν μπορεί να αναπτυχθεί ή να αυτοδιορθωθεί μεμονωμένα. Όλοι, συμπεριλαμβανομένων των μητέρων, απαιτούν το άγχος και το δέσιμο να βιώνονται σε υγιείς δόσεις, ώστε να πραγματοποιηθεί αυτό που αργότερα θα περιγράψω ως όρμηση δεσμού. Πώς μπορεί μια γυναίκα να διδάξει στα παιδιά της την αξία του ρίσκου και της θυσίας αν δεν το έχει βιώσει ή κατανοήσει η ίδια;

Η μητρότητα ως γυναικεία μύηση και πολιτιστικό ίδρυμα

Η μητέρα που καταβροχθίζει δεν πηγάζει από την ίδια τη μητρότητα. Αυτό που βλάπτει τη δυναμική μεταξύ των φύλων είναι η απουσία πραγματικής ιεραρχίας και μύησης στη μητρότητα. Αυτή η μύηση έρχεται μέσα από τον πόνο και τον κίνδυνο, που διατηρείται μέσα σε ένα δεσμευμένο, περιποιητικό περιβάλλον κατά τη γέννηση. Η παρουσία του πατέρα είναι επίσης απαραίτητη για το δέσιμο μαζί του, το οποίο θα εξεταστεί αργότερα. Χωρίς αυτό το είδος μύησης, οι γυναίκες συχνά αποτυγχάνουν να κατανοήσουν τον ζωτικό ρόλο της διδασκαλίας των παιδιών να ρισκάρουν, οδηγώντας σε υπερπροστασία και χάδια.

Χωρίς μεγάλο ρίσκο, δεν υπάρχει ικανότητα για μεγάλη αγάπη, ούτε για το άγριο μίσος που απαιτείται για να υπερασπιστεί κανείς αυτό που αγαπά από το κακό. Η μητέρα που καταβροχθίζει δεν παρακάμπτεται στρέφοντας άνδρες και γυναίκες ο ένας εναντίον του άλλου ή μητέρες εναντίον αδελφοτήτων. Το υλικό κενό δεν είναι η αληθινή μητρότητα, αλλά μάλλον η αντιστροφή της. Αντιπροσωπεύει την απουσία πραγματικού μητρικού ενστίκτου και αυτοθυσίας για τις μελλοντικές γενιές, όπως ακριβώς ο υλισμός αντανακλά μια πεπτωκυία εκδοχή του φυσικού κόσμου, δηλαδή αυτού που σχετίζεται με την ύλη, αλλά που δεν είναι απλώς ύλη.

Όλα όσα παράγονται πρέπει να πραγματοποιηθούν στο πλήρες δυναμικό τους και σε ένα πνευματικό σύνολο. Η μύηση είναι η διαδικασία με την οποία ο προηγούμενος εαυτός απογυμνώνεται μέσω του κινδύνου και του πόνου, στη συνέχεια ξαναχτίζεται σε κάτι μεγαλύτερο, ολοκληρωμένο και ικανό να προωθήσει μια γενεαλογία και έναν πολιτισμό... Χωρίς μύηση, οι ουτοπικές φαντασιώσεις αναδύονται για να γεμίσουν το κενό.

Απαιτείται ανανεωμένος σεβασμός για τη συνδετική δύναμη των κοινών δυσκολιών. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε τη μητρότητα όπως οι άνδρες αντιμετωπίζουν τη μάχη, υπομένοντάς την μαζί και αναδεικνύοντας από την άλλη πλευρά ως ισχυρότερες γυναίκες, σφυρηλατώντας μια ισχυρότερη γενεαλογία.

Η γέννηση είναι η μεγαλύτερη μύηση που μπορεί να υποστεί μια γυναίκα, σηματοδοτώντας τη μεταμόρφωση από γυναίκα σε μητέρα. Όπως έχω γραψει ,δύο άνθρωποι γεννιούνται την ημέρα που μια γυναίκα γεννά για πρώτη φορά: το παιδί και η μητέρα.  Η μακρά ιστορία της ιατρικοποίησης και της θεσμοθέτησης αυτού που κάποτε ήταν μια ολιστική και πνευματικά διαμορφωτική διαδικασία έχει αδειάσει την αληθινή ουσία της μητρότητας. Άφησε τη μορφή ανέπαφη, αλλά την απογύμνωσε από τη μεταμορφωτική της δύναμη, δημιουργώντας ένα κενό για να φουντώσει η μητέρα που καταβροχθίζει. Τα ψυχρά, κλινικά περιβάλλοντα τοκετού καθυστερούν τον τοκετό, καθώς η ωκυτοκίνη - η ορμόνη που είναι απαραίτητη για το δέσιμο και την εξέλιξη του τοκετού - δεν απελευθερώνεται επαρκώς σε αποστειρωμένα, αδιάφορα περιβάλλοντα.

Αυτή η αλλαγή ξεκίνησε κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, όταν η ιερή φύση της γέννησης υποβλήθηκε για πρώτη φορά σε θεσμικό έλεγχο, οδηγώντας σε λιγότερο φυσική εξέλιξη του τοκετού και πιο τραυματικά αποτελέσματα χωρίς την ισορροπία της φροντίδας που στη συνέχεια απαιτούσε περαιτέρω παρέμβαση, δημιουργώντας έναν σύνθετο κύκλο. Φυσιολογικοί μηχανισμοί όπως η απελευθέρωση ωκυτοκίνης παρουσία υποστήριξης κατά τη διάρκεια ουσιαστικού πόνου είναι απομεινάρια βαθύτερων πνευματικών διεργασιών που οδηγούν σε αληθινή μεταμόρφωση.

Προσπαθώντας να εξαλείψουμε τον κίνδυνο κατά τη γέννηση μέσω υπερβολικής ιατρικής παρέμβασης, απορρίψαμε ένα ζωτικό μονοπάτι γυναικείας πραγμάτωσης, εισαγάγαμε αφύσικο τραύμα στη διαδικασία του τοκετού και έτσι βλάψαμε τους θεμελιώδεις δεσμούς των πολιτισμών μας.

Οι γυναίκες συχνά δεν εξελίσσονται φυσικά σε ιατρικοποιημένα περιβάλλοντα τοκετού λόγω της ψυχρής και στείρας φύσης τους. Αυτά τα περιβάλλοντα καταστέλλουν την απελευθέρωση ωκυτοκίνης, περιορίζοντας την ικανότητα της γυναίκας να διαστέλλεται. Η γυναικεία φύση είναι πιο εσωτερική και κρυμμένη, χρειάζεται μια ολιστική προσέγγιση που λαμβάνει υπόψη ολόκληρο το άτομο για να ανοιχτεί πραγματικά. Από τη φύση της, αυτή η πραγματικότητα είναι δύσκολο να ποσοτικοποιηθεί, επειδή τα πειραματικά περιβάλλοντα επιβάλλουν εγγενώς την ίδια στείρα επιρροή που επιδιώκει να μετρήσει. Ωστόσο, η μαρτυρία μαιών και μητέρων που έχουν βιώσει πνευματικά θεμελιωμένα, ολιστικά περιβάλλοντα τοκετού επιβεβαιώνει αυτή τη θεμελιώδη αλήθεια. Δεν απαιτεί επικύρωση μέσω στείρου πειραματισμού — επιπλέον, η χρήση της λογικής και η κατανόησή μας για την ωκυτοκίνη υποστηρίζει αυτές τις ιδέες έμμεσα.

Οι γυναίκες που στερούνται κινδύνου, που έχουν αμβλύνει ή ανακατευθύνει όλο τον πόνο στη ζωή, παραμένουν αδέσμευτες και απραγματοποίητες - αντικατοπτρίζοντας τους άνδρες που δεν αισθάνονται κανένα ένστικτο να τις προστατεύσουν, επειδή δεν έχουν δημιουργηθεί κατάλληλοι δεσμοί μεταξύ των φύλων. Αυτές οι γυναίκες συχνά προβάλλουν το άλυτο μητρικό τους ένστικτο στην κοινωνία γενικότερα, ρομαντικοποιώντας τη δυσλειτουργία σε άλλες φυλετικές ομάδες και νιώθοντας ενοχές για την αποσυνδεδεμένη παρακμή ή τη φυγή.

Η ιατρική παρέμβαση που εμπόδισε τη φυσική εξέλιξη και επιδείνωσε τα αποτελέσματα του τοκετού οδήγησε τελικά στην εφεύρεση της πιτοκίνης, μιας συνθετικής μορφής ωκυτοκίνης για την αύξηση της εξέλιξης του τοκετού σε ένα αφύσικο περιβάλλον. Η πιτοκίνη χορηγείται ενδοφλεβίως, αλλά σε αντίθεση με τη φυσική ωκυτοκίνη, δεν διασχίζει τον αιματοεγκεφαλικό φραγμό και δεν παράγει τα αναλγητικά ή ηρεμιστικά αποτελέσματα στο νευρικό σύστημα ή στους μηχανισμούς δεσμού του. Η πιτοκίνη αυξάνει τη δύναμη και τη συχνότητα των συσπάσεων της μήτρας, αλλά με αυτόν τον τρόπο απομονώνει αυτή τη μία πτυχή από την πλήρη, ολοκληρωμένη διαδικασία του φυσικού τοκετού. Ο πόνος αποκόπτεται από το δέσιμο και τα συναισθηματικά υποστηρικτικά αποτελέσματα που δημιουργεί η ωκυτοκίνη σε ένα περιβάλλον αγάπης.

Η επισκληρίδιος εισήχθη για την αντιμετώπιση του έντονου πόνου που προκαλείται από το Pitocin και τις γενικές αφύσικες συνθήκες του ιατρικοποιημένου τοκετού. Ωστόσο, η απομάκρυνση του πόνου αναστέλλει επίσης την απελευθέρωση ωκυτοκίνης, δημιουργώντας ένα κυκλικό πρόβλημα όπου στη συνέχεια προκαλούν την ανάγκη για περισσότερη πιτοκίνη. Η χρήση της επισκληριδίου αντιπροσωπεύει το τελικό στάδιο στην ιατρικοποίηση του τοκετού: μια απόλυτη απόρριψη του ουσιαστικού πόνου και των δυσκολιών ως μεταμορφωτικών σε χαρά και δεσμούς. Σήμερα, η επισκληρίδιος είναι τόσο κανονικοποιημένη στη Δύση που στις γυναίκες προσφέρονται στην αρχή του τοκετού στο νοσοκομείο ως τυπική διαδικασία. Κανονικοποιώντας την αποφυγή ουσιαστικού κινδύνου και πόνου και αντικαθιστώντας την οικεία, δεσμευμένη πράξη του τοκετού με απρόσωπη ιατρικοποίηση, έχουμε καταστρέψει την πιο ιερή μορφή γυναικείας μύησης.

Οι συνέπειες αυτού έχουν κυματίσει σε όλη την κοινωνία. Δεν είναι τυχαίο ότι η γενιά των boomers που εκτέθηκε για πρώτη φορά σε αυτές τις παρεμβάσεις άρχισε επίσης να αντιμετωπίζει την ανατροφή των παιδιών ως σύμβολο κύρους και όχι ως μια ουσιαστική πράξη θυσίας για χάρη ενός μεγαλύτερου συνόλου. Οι γυναίκες υποστηρίζουν τις αξίες μιας οικογένειας, επομένως ο πλήρης πολιτιστικός αντίκτυπος καθυστέρησε μέχρι να πεθάνουν οι παλαιότερες γενιές και να εξαφανιστούν τα εκτεταμένα συστήματα υποστήριξης. Η γενιά που έζησε το απόγειο της παθητικής ψυχαγωγίας, των γεννήσεων με μειωμένο πόνο και των οικονομικών φουσκών, απέτυχε να μεταδώσει την ουσιαστική αξία των κακουχιών και του πόνου ως συνδετική και μεταμορφωτική δύναμη. Ως επί το πλείστον απουσιάζουν όταν πρόκειται να βοηθήσουν την επόμενη γενιά να το αντέξει ή να το κατανοήσει, οπότε βλέπουμε τις προσπάθειες να το αρνηθούν εντελώς οδηγούν σε φυγή και φόβο τοκετού για πολλές νεαρές γυναίκες.

Όταν οι γυναίκες χάνουν τη δεύτερη γέννησή τους και την πλήρη μύηση στη μητρότητα, αγωνίζονται να δημιουργήσουν βαθείς, διαρκείς δεσμούς με τα παιδιά τους. Αν και ο θηλασμός μπορεί να βοηθήσει στην αποκατάσταση της προσκόλλησης, μπορεί επίσης να σταματήσει ή να βλάψει αυτές τις ίδιες παρεμβάσεις. Τις προηγούμενες δεκαετίες, κατά τη διάρκεια των νεανικών και γονεϊκών χρόνων της γενιάς Boomer, εξακολουθούσαν να υπάρχουν ισχυρά δίκτυα υποστήριξης πολλών γενεών. Πολλοί Boomers επωφελήθηκαν από αυτές τις δομές, αν και αυτό διέφερε ανά περιοχή. Σε ορισμένες περιοχές, οι Millennials μοιάζουν περισσότερο με τους Boomers και σε άλλες, τα μέλη της Silent Generation ενσωματώνουν περισσότερο τα χαρακτηριστικά που συνδέουμε τώρα με τους Boomers. Παρά την άνοδο της γονικής μέριμνας με γνώμονα το κύρος και τη γενική μείωση της συναισθηματικής σύνδεσης με τα παιδιά τους σε σύγκριση με τις παλαιότερες γενιές, αυτή η αλλαγή δεν έγινε πλήρως ορατή μέχρι να φτάσουν στον παππού και τη γιαγιά. Η μοναδική μορφή γυμναστικής χωρίς αποκλεισμούς, γνωστή ως το φαινόμενο της γιαγιάς, ουσιαστικά εξαφανίστηκε κατά μέσο όρο με τη γενιά που έχασε την έναρξη της γέννησης.

Η γέννηση αντιμετωπίζεται πλέον ευρέως ως κάτι που πρέπει να φοβόμαστε και να καταστέλλουμε, εκτός από εκείνους που ασχολούνται με την εναλλακτική ιατρική, η οποία γίνεται όλο και πιο συνηθισμένη στην Αμερική και στην Ευρώπη. Ωστόσο, ακόμη και μεταξύ χωρών με λιγότερη ιατρική παρέμβαση και καλύτερα αποτελέσματα, παραμένει μια ισχυρή τάση να προστατεύονται τα παιδιά από τις απαραίτητες δυσκολίες και από την εκμάθηση της οικογενειακής ιεραρχίας και των προκλήσεων που διαμορφώνουν μια ανθεκτική ζωή, επειδή πολλές γυναίκες δεν κατανοούν τη φυσική τους γέννηση στο πλαίσιο του πόνου και των δεσμών στην πραγμάτωση.

Η ανθρώπινη σύνδεση είναι η βάση από την οποία οι άνθρωποι αγωνίζονται για ένα μέλλον. Αυτό το μέλλον χάθηκε από μια γενιά που μετρίασε τον πόνο της πιο διεξοδικά, ανέθεσε σε εξωτερικούς συνεργάτες την ανατροφή των παιδιών της και μεγάλωσε παιδιά με την ίδια αποστροφή για τη δυσφορία και τη μεταμόρφωση.

Ελλείψει γειωμένων, μεταμορφωτικών δυσκολιών, πολλές γυναίκες αρχίζουν να προβάλλουν σε άλλους, σαν αέναες ομάδες θυμάτων σε συνεχή δυσλειτουργία, και κατασκευάζουν πόνο μέσω κακοσχηματισμένης ενσυναίσθησης. Αυτή η τάση εκδηλώνεται συχνά με την υποστήριξη ιδεολογικών κινημάτων που δεν είναι αγκυροβολημένα στη βιωμένη εμπειρία, χωρίς τόσο αυθεντικό πόνο όσο και την επανορθωτική φροντίδα και μεταμόρφωση που θα έπρεπε να ακολουθεί.

Δεσμοί Hormesis και Trauma Bonds

Ο πόνος και το δέσιμο μέσω της βλάβης και της θεραπείας είναι αδιαχώριστα. Όταν αυτή η φυσική ολοκλήρωση απουσιάζει, οι γυναίκες συχνά την αναζητούν αλλού, δημιουργώντας ασυνείδητα τον δικό τους πόνο. Αυτό μπορεί να παρατηρηθεί τόσο σε σοβαρά κακοποιημένες γυναίκες που δεν είχαν την ισορροπία υποστήριξης και φροντίδας, όσο και σε γυναίκες που ήταν υπερβολικά προστατευμένες και εκτοπισμένες από σημαντικές δυσκολίες, κινδύνους και πόνο.

Χωρίς να αντιμετωπίζουν πόνο σε ένα πλαίσιο που ενισχύει την ανθεκτικότητα και τη σύνδεση, πολλοί αγωνίζονται να κατανοήσουν ή να ενσωματώσουν την αρχή της αυτοθυσίας, η οποία αποτελεί τη βάση όλων των διαρκών δεσμών και κάποτε χρησίμευε ως θεμέλιο των γυναικείων δομών υποστήριξης μέσα στις οικογένειες.

Ελλείψει γειωμένων, μεταμορφωτικών δυσκολιών, πολλές γυναίκες αρχίζουν να προβάλλουν σε άλλους, σαν αέναες ομάδες θυμάτων σε συνεχή δυσλειτουργία, και κατασκευάζουν πόνο μέσω κακοσχηματισμένης ενσυναίσθησης. Αυτή η τάση εκδηλώνεται συχνά με την υποστήριξη ιδεολογικών κινημάτων που δεν είναι αγκυροβολημένα στη βιωμένη εμπειρία, χωρίς τόσο αυθεντικό πόνο όσο και την επανορθωτική φροντίδα και μεταμόρφωση που θα έπρεπε να ακολουθεί. Όταν λείπουν οι πραγματικές δυσκολίες, αναδύεται η ενοχή, που οδηγεί στην επιδίωξη του πόνου δι' αντιπροσώπου και στην επιτελεστική ευθυγράμμιση ταυτότητας. Αυτές οι συνδέσεις είναι ρηχές και δεν έχουν το βάθος που μόνο η βιωμένη εμπειρία μπορεί να προσφέρει. Αντίθετα, όταν οι κακουχίες συμβαίνουν μεμονωμένα ή με αφύσικους και καταστροφικούς τρόπους, όπως η παιδική θήρευση ή η ιατρικοποίηση των πνευματικών διεργασιών, οι βασικοί μηχανισμοί δεσμού δεν αναπτύσσονται. Αυτά τα άτομα συχνά αποτυγχάνουν να πραγματοποιήσουν και αντ' αυτού προβάλλουν σε άλλους χωρίς τις ίδιες δυνατότητες, ενώ κατηγορούν πρόσωπα εξουσίας που δεν τα προστάτευσαν. Και στα δύο άκρα, την απουσία δυσκολιών ή τη διαστρέβλωσή τους μεμονωμένα, υπάρχει απώλεια γνήσιων δεσμών και πραγμάτωσης.

Αυτό οδηγεί στο να βλέπουμε τον κίνδυνο αποκλειστικά ως κάτι που πρέπει να μετριαστεί και όχι ως απαραίτητο φορτίο για την ανάπτυξη, έτσι πολλοί προσπαθούν να εξαλείψουν όλες τις μορφές ουσιαστικού κινδύνου, ενώ στη θέση του υποστηρίζεται η παθητική διαφυγή. Το αποτέλεσμα είναι εκτεταμένη απομόνωση και πνευματική πείνα, ιδιαίτερα μεταξύ των μητέρων, οι οποίες παγιδεύονται σε επιφανειακούς τρόπους ζωής και κύκλους χρόνιου στρες. Η ωκυτοκίνη, η κύρια γυναικεία ορμόνη δεσμού, απελευθερώνεται επίσης ως απάντηση στο συνεχές στρες και άγχος. Όταν απουσιάζει η όρμηση του δεσμού, το άγχος γεμίζει το κενό, δημιουργώντας έναν εθιστικό βρόχο ανατροφοδότησης που μιμείται ουσιαστικές δυσκολίες χωρίς να προσφέρει το βάθος ή την ισορροπία του.

Σήμερα, σχεδόν κάθε περίπτωση βίας, άγχους ή έντασης μέσα στις σχέσεις -είτε οικογενειακές, αδελφικές ή ρομαντικές- χαρακτηρίζεται ως τραυματικός δεσμός. Αυτή η ευρέως διαδεδομένη επισήμανση αγνοεί μια κρίσιμη αλήθεια: οι μηχανισμοί πίσω από τους δεσμούς τραύματος μιμούνται στενά τους φυσικούς κύκλους του ανθρώπινου δεσμού. Η απόρριψη όλων αυτών των εμπειριών ως επιβλαβών είναι από μόνη της βλάβη, καθώς διαγράφει τη διάκριση μεταξύ καταστροφικού τραύματος και αναγκαίων, διαμορφωτικών δυσκολιών.

Η ουσιαστική διαφορά μεταξύ του δεσμού τραύματος και του δεσμού hormesis έγκειται στην κατεύθυνση των αποτελεσμάτων. Ο δεσμός τραύματος απομονώνει, κατακερματίζει και μειώνει τις δυνατότητες ενός ατόμου. Το δέσιμο της όρμησης ενσωματώνει το άτομο, καθοδηγώντας το μέσα από τον κίνδυνο, τη δυσφορία και τη δυσκολία προς την αυτοπραγμάτωση και τη σύνδεση μέσα σε ένα ευρύτερο σύνολο.

Όταν οι υγιείς δυσκολίες και η διόρθωση βασίζονται στην αγάπη, τη διδασκαλία και την αυτοθυσιαστική οικογένεια, αποκαλώντας αυτό τραύμα, ο δεσμός δημιουργείται για την ουσία και τυφλώνει την κοινωνία σε φυσικές, ζωτικές διαδικασίες.

Η ειρωνεία στη σύγχυση αυτών των διακριτών διαδικασιών, απλώς και μόνο επειδή και οι δύο ενέχουν κίνδυνο ή πόνο, είναι ότι ο δεσμός τραύματος μοιράζεται βασικά χαρακτηριστικά με το ακραίο χάδι που συναντάμε στις φιλελεύθερες ιδεολογίες. Με ή χωρίς βία, αποφέρουν ανούσιο, απομόνωση και απόρριψη κάθε δυσφορίας, υπέρβασης και προσωπικής αριστείας με γνώμονα τον φόβο. Δεν είναι η παρουσία σωματικής τιμωρίας, πάλης ή σύγκρουσης που κάνει μια σχέση επιβλαβή, αλλά το πλαίσιο στο οποίο συμβαίνει και η φύση του δεσμού μεταξύ των εμπλεκόμενων ανθρώπων και ενός ευρύτερου συνόλου.

Τώρα ζούμε σε έναν πολιτισμό όπου οι άνθρωποι είναι πιο απομονωμένοι από ποτέ και λιγότερο ικανοί να γίνουν πλήρως συνειδητοποιημένοι. Ο αληθινός δεσμός hormesis διευκολύνει την ανάπτυξη και τη σύνδεση. Ο δεσμός τραύματος καταστρέφει τις δυνατότητες και μειώνει ή εμποδίζει το άτομο σε ένα ανίκανο εξαρτώμενο. Αυτό που καθορίζει τη διαφορά δεν είναι η μορφή που παίρνει η δυσκολία, αλλά το αν το άτομο ενσωματώνεται σε κάτι μεγαλύτερο ή καταστρέφεται και αφήνεται στην απομόνωση.

Όταν ο δεσμός μέσω των δυσκολιών που ξεκινά από την παιδική ηλικία απουσιάζει και ο κίνδυνος μετριάζεται συνεχώς, οι άνθρωποι γίνονται πιο ευάλωτοι σε αρπακτικούς δεσμούς τραύματος και αναζητούν τη διαφυγή. Η δυτική νεολαία, νιώθοντας το κενό της παρακμιακής ευκολίας, αρχίζει να ειδωλοποιεί τις δυσκολίες στις ομάδες πληρεξουσίων. Χωρίς πραγματικούς δεσμούς, προβάλλουν σε δυσλειτουργικές φυλετικές ομάδες όπου αντιλαμβάνονται τον πόνο, μετατρέποντας τη θυματοποίηση σε υποκατάστατο του νοήματος. Χωρίς στέρεες βάσεις, γίνονται εύκολα αντικείμενο εκμετάλλευσης από εκείνους που χρησιμοποιούν δεσμούς τραύματος για να απομονώσουν και να καταστρέψουν, αντί να ενσωματωθούν και να ενισχυθούν.

Δεν είναι όλες οι δυσκολίες κακοποίηση. Ένας γονιός που επιβάλλει την τάξη με σταθερό χέρι ή σπρώχνει ένα παιδί μέσα από δυσκολίες δεν το εκμεταλλεύεται, αλλά το προετοιμάζει για την πραγματικότητα. Η σωματική τιμωρία μπορεί να γίνει καταστροφική αν δεν γίνει με αγάπη, όπως και οι μη βίαιες διορθώσεις. Η πραγματική ανάπτυξη απαιτεί τόσο πρόκληση όσο και υποστήριξη. Οι γονείς που προστατεύουν τα παιδιά τους από τη στενοχώρια ή που παραμελούν να τα καθοδηγήσουν μέσα από αυτήν, εμποδίζουν την ανάπτυξη εξίσου με εκείνους που δεν προσφέρουν καμία φροντίδα.

Όταν οι υγιείς δυσκολίες και η διόρθωση βασίζονται στην αγάπη, τη διδασκαλία και την αυτοθυσιαστική οικογένεια, αποκαλώντας αυτό τραύμα, ο δεσμός δημιουργείται για την ουσία και τυφλώνει την κοινωνία σε φυσικές, ζωτικές διαδικασίες. Οι γυναίκες που στερούνται κινδύνου, που έχουν αμβλύνει ή ανακατευθύνει όλο τον πόνο στη ζωή, παραμένουν αδέσμευτες και απραγματοποίητες – αντικατοπτρίζοντας τους άνδρες που δεν αισθάνονται κανένα ένστικτο να τις προστατεύσουν, επειδή δεν έχουν δημιουργηθεί κατάλληλοι δεσμοί μεταξύ των φύλων. Αυτές οι γυναίκες συχνά προβάλλουν το άλυτο μητρικό τους ένστικτο στην κοινωνία γενικότερα, ρομαντικοποιώντας τη δυσλειτουργία σε άλλες φυλετικές ομάδες και νιώθοντας ενοχές για την αποσυνδεδεμένη παρακμή ή τη φυγή.

Η ωκυτοκίνη, ένα φυσικό αναλγητικό, διευκολύνει τη σύνδεση μέσω του πόνου. Ο βιολογικός του ρόλος αποκαλύπτει μια βαθύτερη αλήθεια: ο πόνος δεν είναι απλώς ένα βάρος, αλλά ένας μηχανισμός σύνδεσης. Χωρίς φυσικούς στρεσογόνους παράγοντες, το άγχος αντικαθιστά την ουσιαστική πρόκληση και η ωκυτοκίνη εφαρμόζεται λανθασμένα σε καταστροφικές σχέσεις ή στην υπεράσπιση αιώνιων ομάδων θυμάτων. Σε αυτή την περίπτωση, η αυτοθυσία κατευθύνεται λανθασμένα σε συνεχιζόμενους τραυματικούς κύκλους και κοινωνική δυσλειτουργία αντί να κατευθύνεται στη δική τους οικογένεια, κοινότητα και πολιτισμό.

Τα παιδιά μαθαίνουν την ιεραρχία μέσω μιας ισορροπίας διόρθωσης και φροντίδας και χτίζουν ανθεκτικότητα αντιμετωπίζοντας δυσκολίες μαζί με άλλους που τους διδάσκουν πώς να αντέχουν και να ξεπερνούν. Στη θέση της, έχουμε καλλιεργήσει μια κουλτούρα μαθημένης αδυναμίας, που γεννήθηκε από κατακερματισμένες κοινότητες και την εγκατάλειψη του δεσμού hormesis ως τη διαδικασία ανάπτυξης μέσω κοινού αγώνα με φροντίδα.

Αυτός ο κοινός αγώνας είναι που διαμορφώνει το θάρρος και το σθένος, το θεμέλιο κάθε διαρκούς πολιτισμού. Όλα όσα παράγονται πρέπει να πραγματοποιηθούν στο πλήρες δυναμικό τους και σε ένα πνευματικό σύνολο. Η μύηση είναι η διαδικασία με την οποία ο προηγούμενος εαυτός απογυμνώνεται μέσω του κινδύνου και του πόνου, και στη συνέχεια ξαναχτίζεται σε κάτι μεγαλύτερο, ολοκληρωμένο και ικανό να προωθήσει μια γενεαλογία και έναν πολιτισμό.

Η ουτοπική απόρριψη των δυσκολιών και της μεταμόρφωσης

Η ωκυτοκίνη κάνει τις γυναίκες να αγαπούν με τέτοια ένταση που αυξάνει επίσης την ικανότητά τους για μίσος προς τους ξένους. Ενισχύει την αίσθηση της προδοσίας και τροφοδοτεί τα προστατευτικά τους ένστικτα. Ωστόσο, πολλές σύγχρονες γυναίκες δεν αντιδρούν πλέον με τον κατάλληλο θυμό προς τους προδότες ή εκείνους που απειλούν το μέλλον τους, επειδή έχουν αποκοπεί από την αληθινή μύηση της μητρότητας. Δεν είναι πλέον πρόθυμοι να θυσιαστούν για τα παιδιά και το μέλλον τους, επειδή έχουν μουδιάσει τον εαυτό τους στη διακριτική κατεύθυνση της αγάπης μέσω δεσμών που σφυρηλατήθηκαν στις κακουχίες. Χωρίς να ενστερνιστούμε πλήρως τον κίνδυνο, τον πόνο και την αβεβαιότητα της διαδικασίας του τοκετού, το παιδί που αποκτήθηκε δεν είναι πλέον τόσο πολύτιμο.

Η έντονη αγάπη και χαρά που ακολουθεί τη γέννηση δεν είναι μια ξεχωριστή εμπειρία από τον πόνο, είναι το συμπλήρωμά του. Αυτή η αντίθεση είναι η ουσία της μύησης. Όταν ο φυσικός δεσμός απορρίπτεται –είτε μέσω ακραίας άρνησης του κινδύνου και του πόνου είτε μέσω αφύσικου τραύματος κατά τη γέννηση– το αποτέλεσμα είναι ένα είδος απόστασης από μια αυθεντική εμπειρία ζωής σε έναν αφηρημένο ουτοπισμό που προβάλλει ένα κούφιο, στείρο ιδανικό. Χωρίς μύηση, οι ουτοπικές φαντασιώσεις αναδύονται για να γεμίσουν το κενό. Ωστόσο, αυτές οι φαντασιώσεις οδηγούν αναπόφευκτα σε δυστοπικά αποτελέσματα, επειδή βασίζονται σε μια λανθασμένη προϋπόθεση: ότι το νόημα και η μεταμόρφωση μπορούν να υπάρξουν χωρίς θυσίες.

Όταν η ταλαιπωρία ή η θυσία της δημιουργίας αφαιρείται, γυρίζει πίσω στον εαυτό της, τρώει τον εαυτό της και εμποδίζει την πραγματοποίηση και τελικά τερματίζει τη δημιουργία.

Ο φυσικός κόσμος αντανακλά το αντίθετο. Τα αρπακτικά της κορυφής πρέπει να πλοηγούνται συνεχώς στον κίνδυνο, τον πόνο και τον θάνατο. Και δεν είναι τυχαίο ότι τα πιο ενσυναίσθητα αρπακτικά είναι συχνά τα πιο μοχθηρά. Η δύναμή τους δεν έγκειται στην έλλειψη συναισθήματος, αλλά στην ικανότητά τους να δένονται βαθιά. Αυτοί οι δεσμοί αποτελούν τη βάση για προστασία, συντονισμό, ιεραρχία και επιβίωση. Είναι η αγάπη τους που τροφοδοτεί την αγριότητά τους. Για τους ανθρώπους, αυτό το προστατευτικό ένστικτο γίνεται πιο περίπλοκο επειδή έχουμε αποστασιοποιηθεί από τους ακατέργαστους κινδύνους του φυσικού κόσμου. Η τεχνολογία μας επιτρέπει πλέον να απομονώσουμε τον εαυτό μας τόσο από τη σωματική απειλή όσο και από τη συναισθηματική πραγματικότητα, αλλά αυτή η μόνωση έχει κόστος.

Η προστασία μας από εξωτερικές απειλές είναι φυσική και απαραίτητη. Όταν αυτή η προστασία επεκτείνεται προς τις εσωτερικές διαδικασίες μεταμόρφωσης, όταν αρχίζουμε να προστατεύουμε τον εαυτό μας από τον ίδιο τον πόνο, τον κίνδυνο και τη δυσφορία που καταλύουν την ανάπτυξη, καταλήγουμε να απορρίπτουμε πτυχές της φύσης μας αντί να μάθουμε να τις εξισορροπούμε. Κατά ειρωνικό τρόπο, αυτό τελικά αναδιπλώνεται στην αδυναμία προστασίας από εξωτερικές απειλές, επειδή οι δεσμοί σπάνε από την έλλειψη μύησης. Ο ουσιαστικός πόνος και οι δυσκολίες στη ζωή δεν είναι τιμωρία. είναι μια αντανάκλαση των δυνατοτήτων της ζωής για ομορφιά και νόημα. Το να εργάζεσαι μέσω του φυσικού πόνου σημαίνει να συμμετέχεις στη δημιουργία και δεν πρέπει να το βλέπεις με τον τρόπο της αρνητικής ενίσχυσης ή τιμωρίας, αλλά μια αντανάκλαση της ζωής ως πράξη αυτοθυσίας.

Η Μητέρα που Καταβροχθίζει ή το Υλικό Κενό είναι μια πεπτωκυία κατάσταση της γυναικείας φύσης. Όταν λέω γυναικεία φύση, το εννοώ στο θεμελιώδες επίπεδο του πετάλου της δημιουργίας. Το θηλυκό μισό του θείου θυσιάστηκε για την πράξη της σύλληψης επιτρέποντας τη διαμόρφωση νοήματος μέσω του φυσικού κόσμου για να αναπτυχθεί και να στεγάσει τη θεϊκή συνείδηση. Η ένωση της θηλυκής αρχής που μεγαλώνει προς την αρσενική δημιουργεί μια διαστρωμάτωση όλο και πιο περίπλοκων μορφών. Η δημιουργία της ζωής απαιτεί ρίσκο, όπως κάθε μεταμόρφωση, και ο εγγενής κίνδυνος της δημιουργίας είναι ο πειρασμός να κρατήσουμε τη ζωή ή τις θετικές πτυχές σε μια στάση και να παραιτηθούμε από τη θυσία. Όταν η ταλαιπωρία ή η θυσία της δημιουργίας αφαιρείται, γυρίζει πίσω στον εαυτό της, τρώει τον εαυτό της και εμποδίζει την πραγματοποίηση και τελικά τερματίζει τη δημιουργία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο σε προηγούμενα άρθρα έχω ονομάσει τη Μητέρα που καταβροχθίζει το Υλικό Κενό, δηλαδή αυτό που σχετίζεται αλλά δεν είναι ύλη, τον πειρασμό της Στάσης των Μορφών και τον εγγενή κίνδυνο που επιτρέπει τη δημιουργία.

Επανασύνδεση για ανάπτυξη αντί για επιστροφή

Υπάρχουν αμέτρητα παραδείγματα στην αρχαιότητα μεγάλων ανδρών που αναδύθηκαν από την επιρροή εξαιρετικά ικανών μητέρων, από την Κορνηλία μητέρα των Γράκχων, την Ολυμπία, την Αουρέλια και πολλούς άλλους. Σε πατριαρχικές και ηρωικές ευρωπαϊκές κοινωνίες όπως η Ρώμη, η αξία μιας γυναίκας συχνά μετρήθηκε όχι από τη σχέση της με τον σύζυγό της, αλλά από το μεγαλείο των γιων της.

Σε αντίθεση με πολλούς άλλους πολιτισμούς, οι Ευρωπαίοι είχαν μια ξεχωριστή παράδοση να εμπλέκουν τους άνδρες αμέσως μετά τη γέννηση, όταν η μητρική ωκυτοκίνη είναι υψηλότερη, γεγονός που εμβάθυνε τον δεσμό μεταξύ των φύλων και μεταξύ των γενεών. Αυτό ήταν ιδιαίτερα συνηθισμένο μεταξύ των Ρωμαίων, των γερμανικών φυλών και της ευρωπαϊκής αριστοκρατίας να μπαίνει ο πατέρας αμέσως μόλις γεννιόταν το παιδί, ενώ οι γυναίκες της οικογένειας και του πολιτισμού του ήταν παρούσες στη διαδικασία του τοκετού. Μόνο κατά την Αναγέννηση, όταν η γέννηση άρχισε να ιατρικοποιείται, οι πατέρες ήταν συνήθως παρόντες κατά τη διάρκεια του τοκετού. Ωστόσο, η συμμετοχή τους δεν πρέπει να απορριφθεί απλώς και μόνο επειδή προέκυψε παράλληλα με την ιατρικοποίηση.

Όπως εξερευνήθηκε στη σειρά Lost Heroic Age, κάθε στρώμα ενός meta-zeitgeist περιέχει τόσο παραμορφώσεις όσο και εκφράσεις βαθιάς αλήθειας. Η λύση δεν είναι να επιστρέψουμε σε ένα προηγούμενο στάδιο, αλλά να προχωρήσουμε μέσα από αυτό, προς κάτι πιο ολοκληρωμένο. Υπάρχει ένας περιορισμός στο να βλέπεις τις γυναίκες αποκλειστικά ως μητέρες. Ο βαθύτερος, συχνά ανείπωτος πόθος δεν είναι η επιστροφή στον απομονωμένο ρόλο της μητέρας, αλλά η πρωτοκαθεδρία της ιερής ένωσης μεταξύ άνδρα και γυναίκας, μιας ένωσης που προηγείται και υποστηρίζει τη μητρότητα.

Αυτός ο επαναπροσανατολισμός όχι μόνο επιλύει την κοινή πληγή που νιώθουν οι γυναίκες όταν οι γιοι τους πρέπει να χωρίσουν και να εισέλθουν στην ανδρική μύηση, αλλά θεραπεύει επίσης ένα βαθύτερο ρήγμα μέσα στο υποσυνείδητο της ομάδας που είναι μια έκφραση της φυλετικής ψυχής. Υπάρχει μια λαχτάρα για αληθινή ένωση, όχι απλώς ερωτική ή λάγνα, αλλά έρωτα σε θεϊκό γάμο που έγινε σάρκα. Αυτό δεν είναι απλώς μια επιθυμία για ένωση μέσα σε ένα άτομο, αλλά μεταξύ των φύλων. Όταν η μητρότητα τοποθετείται πάνω από τη σύζυγο, η γυναίκα κινδυνεύει να κατακερματιστεί ή να εμποδίσει την πραγματοποίηση των παιδιών της. Όταν όμως η μητρότητα θεωρείται ως προέκταση της ένωσής της με τον σύζυγό της και δένεται μαζί του σε κάθε στάδιο της τεκνοποίησης, τότε κάτι προϊστορικό θεραπεύεται. Δεν είναι μόνο μητέρα, αλλά μια ολόκληρη γυναίκα, σύζυγος και συνδημιουργός.

Η γέννηση, επομένως, πρέπει να επαναπροσδιοριστεί όχι μόνο ως γυναικείος χώρος, αλλά ως ένας ολιστικός χώρος δεσμού και μεταμόρφωσης που περιλαμβάνει τον πατέρα. Ελλείψει εκτεταμένων οικογενειακών δικτύων ή ισχυρής πολιτιστικής συνέχειας, η γέννηση πρέπει να χρησιμεύσει ως το κατώφλι σε μια νέα οικογενειακή δομή και ταυτότητα. Δεν πρέπει να απομονώνει μια γυναίκα μόνο στο ρόλο της μητέρας, αλλά να τη συνδέει με τον πατέρα, επιβεβαιώνοντας τη μεταμόρφωσή της σε μητέρα και σύζυγο κατ' εικόνα της θεϊκής ένωσης. Ιστορικά, πολλές κοινωνίες περιλάμβαναν μόνο γυναίκες στη διαδικασία του τοκετού, αλλά αυτός ο αποκλεισμός προέκυψε επίσης από διαφορετικές πολιτισμικές δομές που δεν υπάρχουν πλέον. Σήμερα, η παρουσία του πατέρα είναι απαραίτητη όχι ως θεατής, αλλά ως ζωτικός συμμετέχων και προστάτης στη γέννηση τόσο της μητέρας όσο και του παιδιού.

Το σεξ ξεκινά τη φυσική πράξη της αναπαραγωγής, αλλά η γέννηση την ολοκληρώνει πνευματικά. Η ωκυτοκίνη στις γυναίκες και η βαζοπρεσίνη στους άνδρες συνεργάζονται για να σχηματίσουν το βιολογικό και συναισθηματικό υπόβαθρο της πολιτισμικής συνέχειας. Αυτές οι ορμόνες δεν είναι τυχαίες, είναι τέλεια ευθυγραμμισμένες για να σχηματίσουν, να προστατεύσουν και να διατηρήσουν έναν πολιτισμό που αξίζει να μεταδοθεί.

Πρέπει να επαναφέρουμε την πράξη της τεκνοποίησης στη θέση που της αξίζει στην εικόνα του πετάλου της θείας δημιουργίας. Η γυναικεία μύηση δεν πρέπει να γίνεται μεμονωμένα, αλλά σε ιερή ένωση. Με αυτόν τον τρόπο, η μητρότητα ενισχύει τον γάμο και ο γάμος υποστηρίζει τη μητρότητα. Από αυτό το θεμέλιο, η πατρογραμμική πολιτιστική μετάδοση μπορεί να αποκατασταθεί, ενώ τα δίκτυα υποστήριξης γυναικών πολλών γενεών έχουν ως επί το πλείστον εξαφανιστεί ή αδειάσει. Ο άντρας πρέπει να απομακρυνθεί από τη μητέρα για να γίνει ο εαυτός του σε έναν κόσμο ανδρών, αλλά η σύζυγος πρέπει να προσανατολιστεί προς τον σύζυγο και στις δύο πραγματοποιημένες μορφές τους για να δημιουργήσει περαιτέρω. Μέσω του συνεργιστικού δεσμού του αρσενικού και του θηλυκού στη δημιουργία, μπορούμε να αρχίσουμε να ξαναχτίζουμε τα εκτεταμένα δίκτυα και τη δύναμη των γενεών που κάποτε ήταν απαραίτητα για τους ακμάζοντες πολιτισμούς.

Αυτός ο κοινός αγώνας είναι που διαμορφώνει το θάρρος και το σθένος, το θεμέλιο κάθε διαρκούς πολιτισμού.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων