«Πρέπει να μας κυβερνά ο εσωτερικός οδηγός και όχι οι απόψεις των ανθρώπων»
Ο Sri Aurobindo (1872-1950) ήταν από πολλές απόψεις η επιτομή μιας οργανικής ριζοσπαστικής έμπνευσης.
Από τη μία πλευρά, ήταν ένας έντονα αποφασισμένος αντίπαλος του παγκόσμιου ιμπεριαλιστικού συστήματος, όπως ο Mohandas Gandhi, ο Bharatan Kumarappa και ο J.C. Kumarappa που εξέτιαν ποινή φυλάκισης για την αντίστασή του στη βρετανική κατοχή της Ινδίας.
Από την άλλη, ήταν ένας καλός μεταφυσικός, του οποίου η διδασκαλία δεν απομάκρυνε τους ανθρώπους από την ενασχόληση με τον κόσμο, όπως συμβαίνει πολύ συχνά, αλλά αντίθετα τόνισε την πνευματική επιταγή της χρήσης της φυσικής μας ύπαρξης για ανώτερο καλό.
Ο Aurobindo έπαιξε σημαντικό ρόλο στον αγώνα για swaraj, αυτοδιοίκηση και, πριν φυλακιστεί για ένα χρόνο το 1908, εξέδιδε μια καθημερινή εθνικιστική εφημερίδα, την Bande Mataram, η οποία λέγεται ότι «άλλαξε την πολιτική σκέψη της Ινδίας». [1]
Χλευάζοντας τους «μετριοπαθείς» αντιπάλους του, οι οποίοι αναφέρθηκαν στο δικό του κίνημα ως «εξτρεμιστικό», έγραψε: «Το να ευχόμαστε για την αιώνια δουλοπαροικία μας είναι σύνεση και γαλήνη. Το να θεωρούμε τον εαυτό μας ανεπανόρθωτα ακατάλληλο είναι σοφία και μετριοπάθεια. Το να φανταζόμαστε τους εαυτούς μας ένα έθνος είναι τρέλα. Το να αγαπάς τη χώρα μας είναι δεισιδαιμονία. Το να δουλεύεις για τη χειραφέτησή της είναι προδοσία. Το να τρέφεις οποιοδήποτε τέτοιο συναίσθημα είναι ανταρσία». [2]
Η δουλοπρεπής ψυχική κατάσταση τόσων μορφωμένων Ινδιάνων τον τρόμαξε: «Δεν υπάρχει πλέον χώρος στα κυβερνητικά σχολεία για κανέναν εκτός από σκλάβους και γιους σκλάβων». [3]
Και δήλωσε: «Αν θέλουμε πράγματι να ανακαινίσουμε τη χώρα μας, δεν πρέπει πλέον να δίνουμε ικετευτικά χέρια στο αγγλικό κοινοβούλιο, όπως ένα βρέφος που κλαίει στη νοσοκόμα του για ένα παιχνίδι, αλλά πρέπει να αναγνωρίσουμε τη σκληρή αλήθεια ότι κάθε έθνος πρέπει να χαράξει το δικό του μονοπάτι προς τη σωτηρία με πόνο και δυσκολία και να μην βασίζεται στην κηδεμονία ενός άλλου». [4]
Η απόλυτη βαρβαρότητα της βρετανικής κατοχής τον εξόργισε: «Οι Ρωμαίοι δημιούργησαν μια έρημο και ονόμασαν το αποτέλεσμα ειρήνη. οι Βρετανοί στην Ινδία κατέστρεψαν το πνεύμα και τον ανδρισμό του λαού και αποκαλούν το αποτέλεσμα νόμο και τάξη». [5]
Αλλά η έκκλησή του για «λαϊκή ελευθερία» [6] για τους Ινδιάνους γεννήθηκε επίσης από την έντονη συνειδητοποίησή του ότι οι κατακτητές λειτουργούσαν για λογαριασμό εμπορικών συμφερόντων και «απασχολούσαν ινδικό εργατικό δυναμικό, όχι από επιθυμία για το καλό της Ινδίας, αλλά επειδή είναι φθηνό». [7]
Πρόσθεσε ότι «η εκμετάλλευση της Ινδίας από τον Βρετανό έμπορο» ήταν ο κύριος λόγος για γραφειοκρατικό αποικιακό έλεγχο. [8]
Προσδιόρισε ένα «ριζικό και εκ γενετής κακό» στην εργασία: «Το τεράστιο τίμημα που πρέπει να πληρώσει η Ινδία στην Αγγλία για το ανεκτίμητο προνόμιο να κυβερνάται από Άγγλους είναι ένα μικρό πράγμα σε σύγκριση με τη δολοφονική διαρροή με την οποία αγοράζουμε το πιο εξαίσιο προνόμιο της εκμετάλλευσης από το βρετανικό κεφάλαιο». [9]
Έχοντας μεγαλώσει στη βιομηχανική καπιταλιστική Αγγλία, ο Aurobindo είχε βιώσει από πρώτο χέρι «την κοινωνική υποβάθμιση και την πλήρη απουσία της αρχής της συνοχής». [10]
Αναφέρθηκε επιδοκιμαστικά στην περιγραφή του Άγγλου ποιητή και κριτικού πολιτισμού Matthew Arnold για αυτή την «εκσυγχρονισμένη» και ως εκ τούτου υποβαθμισμένη κοινωνία ως αποτελούμενη από μια αριστοκρατία υλοποιημένη, μια μεσαία τάξη εκχυδαϊσμένη και μια κατώτερη τάξη κακοποιημένη. [11]
Στη συνέχεια, ο Aurobindo επέκτεινε αυτή την ανάλυση, σε εύγλωττο μήκος.
«Μπορούμε ίσως να συνειδητοποιήσουμε τη φύση αυτής της απέριττης όψης, αν ενισχύσουμε τη φράση του Μάθιου Άρνολντ: — μια αριστοκρατία που δεν κατέχει πλέον την επιβλητική ευγένεια του νου, την υπερήφανη αίσθηση της τιμής, την εντυπωσιακή υπεροχή της ικανότητας, που είναι οι σωτήριες χάρες – όχι, που είναι η ίδια η πνοή ζωής μιας αριστοκρατίας. Επιπλέον, εξευτελίστηκε από την επιδίωξη, μέσω της παραχώρησης σε όλα όσα είναι χονδροειδή και επαίσχυντα στο αγγλικό μυαλό, χονδροειδών και επαίσχυντων σκοπών: — μια μεσαία τάξη απρόσιτη στην επιρροή υψηλών και εκλεπτυσμένων ιδεών και επιρρεπής στο να αξιολογεί τα πάντα ακόμη και στους ευγενέστερους τομείς της ζωής, σε εμπορική αποτίμηση: — και μια κατώτερη τάξη εξίσου χωρίς κανένα μικρόβιο υψηλών ιδεών, Όχι, χωρίς καμία ιδέα υψηλή ή χαμηλή. υποβαθμισμένοι στη χειρότερη αποτυχία τους στις πιο ωμές μορφές φαυλότητας, εξαθλίωσης και εγκληματικότητας, και στο υψηλότερο επίτευγμά τους περιορισμένοι σε μια ζωή ανόητης εργασίας ανακουφισμένη από κτηνώδεις απολαύσεις». [12]
Σε αντίθεση με αυτή την ταπεινότητα στη σάπια καρδιά της αυτοκρατορίας της απληστίας, ο Aurobindo έγραψε για τις υψηλές αξίες που αντιπροσωπεύει ο αρχαίος πολιτισμός της Ινδίας.
«Η Ινδία δεν μπορεί να χαθεί, η φυλή μας δεν μπορεί να εξαφανιστεί, γιατί ανάμεσα σε όλες τις διαιρέσεις της ανθρωπότητας είναι για την Ινδία που επιφυλάσσεται το υψηλότερο και λαμπρότερο πεπρωμένο, το πιο ουσιαστικό για το μέλλον της ανθρώπινης φυλής». [13]
«Δική μας είναι η αιώνια γη, οι αιώνιοι άνθρωποι, η αιώνια θρησκεία, της οποίας η δύναμη, το μεγαλείο, η αγιότητα, μπορεί να επισκιάζονται αλλά ποτέ, έστω και για μια στιγμή, δεν παύουν εντελώς». [14]
Προκειμένου να απελευθερώσει την Ινδία από τις σκοτεινές δυνάμεις της παγκόσμιας χρηματικής δύναμης, ο Aurobindo παρότρυνε τους παραδοσιακούς πνευματικούς πολεμιστές της Ινδίας να έρθουν στο προσκήνιο.
Είπε: «Είναι καιρός να εγκαταλείψουμε τη χοντρή και άνετη εγωιστική εκπαίδευση της μεσαίας τάξης που δίνουμε στη νεολαία μας και να προσεγγίσουμε πιο κοντά στη σωματική και ηθική εκπαίδευση των παλιών μας Kshatriyas ή των Ιαπώνων Σαμουράι». [15]
“Politics is the work of the Kshatriya and it is the virtues of the Kshatriya we must develop if we are to be morally fit for freedom.
«Αλλά η πρώτη αρετή του Kshatriya δεν είναι να σκύψει το λαιμό του σε έναν άδικο ζυγό, αλλά να προστατεύσει τους αδύναμους και ταλαιπωρημένους συμπατριώτες του από τον καταπιεστή και να καλωσορίσει το θάνατο σε μια δίκαιη και δίκαιη μάχη». [16]
Αν και ο Aurobindo υποστήριξε τα μποϊκοτάζ και τις παράλληλες δομές ως τακτική, [17] απέρριψε τη φετιχοποίηση οποιασδήποτε συγκεκριμένης μορφής αντίστασης και ευνόησε μια ευέλικτη προσέγγιση.
«Η αντίσταση μπορεί να είναι πολλών ειδών: ένοπλη εξέγερση ή επιθετική αντίσταση χωρίς
ένοπλη εξέγερση ή αμυντική αντίσταση είτε παθητική είτε ενεργητική: οι συνθήκες της χώρας και η φύση του δεσποτισμού από τον οποίο επιδιώκει να ξεφύγει πρέπει να καθορίσουν ποια μορφή αντίστασης δικαιολογείται καλύτερα και είναι πιο πιθανό να είναι αποτελεσματική εκείνη τη στιγμή ή τελικά επιτυχής». [18]
Υπήρχαν όρια στην παθητική αντίσταση, είπε, και τη στιγμή που επιχειρήθηκε ο φυσικός εξαναγκασμός του λαού, «η ενεργητική αντίσταση γίνεται καθήκον».
Και συνέχισε: «Αν τα όργανα της εκτελεστικής εξουσίας επιλέξουν να διαλύσουν τη συνάντησή μας σπάζοντας τα κεφάλια των παρευρισκομένων, το δικαίωμα της αυτοάμυνας μας δίνει το δικαίωμα όχι απλώς να υπερασπιστούμε τα κεφάλια μας, αλλά και να ανταποδώσουμε εκείνα των κεφαλοθραυστών.
«Διότι οι μυρμιδόνες του νόμου έπαψαν τότε να είναι φύλακες της ειρήνης και γίνονται παραβάτες της ειρήνης, στασιαστές και όχι όργανα εξουσίας, και η στολή τους δεν αποτελεί πλέον εμπόδιο στο δικαίωμα της αυτοάμυνας». [19]
Ο Aurobindo συνέχισε να μεταφέρει αυτή την προοπτική μέσω της φιλοσοφίας της γιόγκα που ανέπτυξε στο ελεγχόμενο από τη Γαλλία Pondicherry κατά το δεύτερο μισό της ζωής του, μαζί με τη Mirra Alfassa (αναφέρεται ως "Η Μητέρα").
Οι πνευματικοί πολεμιστές, είπε, μπορούν να γίνουν «το κανάλι στο μυαλό και το σώμα μας για μια θεϊκή δράση που χύνεται ελεύθερα στον κόσμο». [20]
Αν και αυτό συνεπαγόταν την αποβολή του εγώ για να αποκτήσει επίγνωση του συμπαντικού ανήκειν, το άτομο παρέμεινε κρίσιμο, όχι μόνο τελικά ως φυσικό εργαλείο για θεϊκή δράση, αλλά και ως μέσο με το οποίο αυτή η γνώση θα μπορούσε να προσεγγιστεί για πρώτη φορά.
«Πρέπει να μας κυβερνά ο εσωτερικός οδηγός και όχι οι απόψεις των ανθρώπων», έγραψε ο Aurobindo. [21]
"Ο ατομικισμός είναι τόσο απαραίτητος για την τελική τελειότητα όσο και η δύναμη πίσω από το ομαδικό πνεύμα. Η ασφυξία του ατόμου μπορεί κάλλιστα να είναι η κατάπνιξη του θεού στον άνθρωπο», προειδοποίησε.
Υπάρχει συνεχώς ο κίνδυνος η υπερβολική κοινωνική πίεση της κοινωνικής μάζας με το βαρύ, αφώτιστο μηχανικό βάρος της να καταστείλει ή να αποθαρρύνει αδικαιολόγητα την ελεύθερη ανάπτυξη του ατομικού πνεύματος.
́ ́Γιατί ο άνθρωπος μέσα στο άτομο μπορεί να είναι πιο εύκολα φωτισμένος, συνειδητός, ανοιχτός σε σαφείς επιρροές. Ο άνθρωπος στη μάζα είναι ακόμα σκοτεινός, μισοσυνειδητός, κυβερνάται από συμπαντικές δυνάμεις που ξεφεύγουν από την κυριαρχία και τη γνώση του». [22]
Όταν το άτομο συνειδητοποίησε τη δύναμή του να διοχετεύσει και να εκφράσει το φως του σύμπαντος, μπορούσε να επιτρέψει στη ζωτική δύναμη που πάντα τον εμψύχωνε να πάρει ένα νέο νόημα ως «απαραίτητος μεσάζων» [23] μεταξύ πάνω και κάτω, είπε ο Aurobindo.
Αυτός ήταν ένας τρόπος να δοθεί η δυνατότητα στην υψηλότερη αλήθεια να γίνει παρούσα και ενεργή στον φυσικό κόσμο.
Αντί να προτείνει ότι όταν έχουμε συνειδητοποιήσει το κοσμικό μας ανήκειν θα πρέπει να αποσυρθούμε από την «ψευδαίσθηση» της φυσικής πραγματικότητας που έχουμε βιώσει προηγουμένως, ο Aurobindo επέμεινε ότι, αντίθετα, θα πρέπει να επιστρέψουμε στη μάχη σε μια ανανεωμένη μορφή.
Αυτή ήταν η ίδια η ουσία της «ολοκληρωμένης και συνθετικής» μορφής της γιόγκα, είπε.
«Η απόλυτη ελευθερία της εμπειρίας και της επαναδιατύπωσης της γνώσης με νέους όρους και νέους συνδυασμούς είναι η προϋπόθεση της αυτοδιαμόρφωσής της.
«Επιδιώκοντας να αγκαλιάσει όλη τη ζωή από μόνη της, βρίσκεται στη θέση όχι ενός προσκυνητή που ακολουθεί τον αυτοκινητόδρομο προς τον προορισμό του, αλλά, σε αυτό το βαθμό τουλάχιστον, ενός ανιχνευτή μονοπατιών που χαράσσει το δρόμο του μέσα από ένα παρθένο δάσος». [24]
Σύνδεσμοι βίντεο: Sri Aurobindo: Μια νέα αυγή. An Inspirational Hand Painted Animation Film (28 λεπτά), The Transformation: ένα ντοκιμαντέρ για τον Sri Aurobindo (54 λεπτά).
https://orgrad.wordpress.com/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου