Από τον καθηγητή Nicolai N. Petro
Όταν αναφερόμαστε σε κάτι ως τραγωδία, συνήθως εννοούμε ότι έχει συμβεί κάτι κακό πάνω στο οποίο δεν έχουμε κανέναν έλεγχο. Είναι ακριβώς η αδυναμία μας να αλλάξουμε αυτές τις συνθήκες που θεωρούμε «τραγικές».
Για τους αρχαίους Έλληνες, όμως, η τραγωδία είναι κάτι που δημιουργούν οι άνθρωποι λόγω της αμβλείας τους. Οι θεοί έθεσαν τις συνθήκες της ύπαρξής μας, αλλά είναι η δική μας υπερηφάνεια και αλαζονεία που μας οδηγούν σε επιλογές που προσβάλλουν τους άλλους και που πυροδοτούν την επιθυμία τους για εκδίκηση. Επομένως, η τραγωδία δεν είναι μοιραία. Είναι κάτι που έχουμε τη δύναμη να μετριάσουμε, μόλις αναγνωρίσουμε τον δικό μας ρόλο στη δημιουργία του.
Η επανάληψη του αδικήματος που ακολουθείται από εκδίκηση, ακολουθούμενη από ανανεωμένο αδίκημα, ονομάζεται τραγικός κύκλος. Επαναλαμβάνεται μέχρι να σπάσει, αλλά και αυτό είναι μια επιλογή που πρέπει να κάνουν τα άτομα. Επομένως, η κατανόηση της τραγωδίας όπως έκανε ο Έλληνας, και όχι όπως κάνουμε τώρα, αποκαθιστά την ανθρώπινη δράση στην πολιτική.
Ως εκ τούτου, ο πιο συνοπτικός ορισμός μου για την τραγωδία είναι ο εξής: Η τραγωδία προκύπτει όταν, προσπαθώντας να διορθώσουμε μια αδικία, τη διαιωνίζουμε άθελά μας.
Ο σκοπός της παράστασης των ελληνικών τραγωδιών ήταν να διδάξει στους πολίτες πώς να τερματίσουν το χάος και να αποκαταστήσουν την τάξη ανάμεσά τους. Μέσω της επικύρωσης της σωστής τάξης των πραγμάτων (deon), οι πολίτες θα μπορούσαν να οδηγηθούν μακριά από την ύβρη προς την κάθαρση. Αυτό επιτεύχθηκε μέσω του διαλόγου, της συμφιλίωσης και τελικά της συμπόνιας, γιατί αν οι Αθηναίοι δεν μπορούσαν να μάθουν να μοιράζονται τον πόνο των άλλων, ο κύκλος της τραγωδίας δεν θα μπορούσε ποτέ να κλείσει.
Έχουμε ξεχάσει ότι η τραγωδία ήταν πολιτική θεραπεία
Η πιο σημαντική λειτουργία της τραγωδίας – να προκαλέσει διάλογο μεταξύ των πολιτών σχετικά με τις σωστές πολιτικές αξίες και συμπεριφορές – έχει σχεδόν ξεχαστεί. Πολλοί κοινωνικοί επιστήμονες σήμερα απορρίπτουν τα τραγικά θεμέλια του πολιτικού ρεαλισμού. Ακόμη και οι σύγχρονοι ρεαλιστές τείνουν να βλέπουν στην τραγωδία μόνο μια υπενθύμιση ότι η πολιτική δεν μπορεί ποτέ να οδηγήσει σε τίποτα άλλο εκτός από ατελείς συμβιβασμούς. Αυτό μας εμπόδισε να εκτιμήσουμε τις θεραπευτικές δυνατότητες της τραγωδίας. Οι Έλληνες, αντίθετα, είδαν την τραγωδία ως έναν τρόπο να διαμορφώσουν τον χαρακτήρα των Αθηναίων πολιτών, επιδεικνύοντας το κατάλληλο περιεχόμενο μιας ευγενούς ψυχής και το είδος των ενεργειών που θα ήταν πιο επωφελείς για την κοινότητα.
Αυτή η διαφορά μεταξύ της κλασικής ελληνικής τραγωδίας και του σύγχρονου πολιτικού ρεαλισμού έχει σημαντικές επιπτώσεις. Οι πολιτικοί ρεαλιστές σήμερα γενικά δίνουν πολύ λίγη προσοχή στην κοινωνική συνιστώσα του hamartia (λάθος, λανθασμένη εκτίμηση) και ως εκ τούτου σπάνια αναφέρουν την κάθαρση, η οποία είναι ζωτικής σημασίας για τη θεραπεία της κοινωνίας. [1]
Ο ρόλος του διαλόγου στην τραγωδία
Η κλασική ελληνική τραγωδία αναγκάζει τους ανθρώπους να αναλογιστούν τι είναι διαχρονικό για την ανθρώπινη κατάσταση, θέτοντας στον εαυτό της το καθήκον να βελτιώσει τον ηθικό χαρακτήρα και την κρίση των πολιτών, και επομένως της πόλης στο σύνολό της. Είναι αυτή η βελτίωση ολόκληρης της πολιτικής κοινότητας, και όχι μόνο των επιμέρους συνιστωσών της, που η σύγχρονη κοινωνική επιστήμη φαίνεται να έχει σχεδόν εγκαταλείψει.
Πολλοί άνθρωποι, ακόμη και ορισμένοι διπλωμάτες και πολιτικοί, δεν κατανοούν πλέον τον πραγματικό σκοπό του διαλόγου. Νομίζουν ότι σημαίνει να επικοινωνείς τις επιθυμίες σου σε ένα άλλο μέρος. Αλλά ένας δεσμοφύλακας το κάνει αυτό με τους κρατούμενούς του. Μία από τις αρχαιότερες σημασίες της λέξης λόγος σημαίνει «συγκεντρώνω». Μερικοί μελετητές υποστηρίζουν ότι στα αγγλικά αποδίδεται καλύτερα ως «σχέση». Σε αυτό το πνεύμα ακούμε τα εισαγωγικά λόγια του κατά Ιωάννην Ευαγγελίου σε ένα νέο πλαίσιο: «Στην αρχή ήταν η σχέση . . . »[2]
Ο διάλογος διαφέρει από τη συζήτηση, τη συζήτηση ή τη συζήτηση, καθώς ανησυχεί περισσότερο για τη σχέση των συμμετεχόντων παρά για το θέμα. Ο σωστός στόχος της δεν είναι η επίτευξη μιας στιγμιαίας συμφωνίας, αλλά μια αυτο-μεταμόρφωση που θα επιτρέψει αυτή και τις μελλοντικές συμφωνίες να τηρηθούν με τη δημιουργία μιας νέας σχέσης. Είναι, σύμφωνα με τα λόγια του William Isaacs, μια συνομιλία με ένα κέντρο, όχι με πλευρές. [3]
Έτσι, η κλασική ελληνική τραγωδία είναι, κατ' ουσίαν, μια σειρά διαλόγων στους οποίους εκθέτουμε τα δικά μας τραγικά ελαττώματα στον εαυτό μας. Αυτή η έκθεση έχει σκοπό να επιφέρει κάθαρση – μια κάθαρση της ψυχής που αποκαθιστά την υγιή προοπτική αφαιρώντας τοξικά συναισθήματα και φιλοδοξίες. Ως εκ τούτου, είναι τόσο ανάρμοστο όσο και παραπλανητικό να χαρακτηρίσουμε την «επαναφορά» της κυβέρνησης Ομπάμα ως μια προσπάθεια να προωθηθεί ο διάλογος. Η διάκριση μεταξύ τεχνικών συμφωνιών και διαφωνιών αξιών, όπως έκαναν οι συντάκτες της επαναφοράς, είναι ακριβώς το αντίθετο του πραγματικού διαλόγου.
Εάν προκύψει τραγωδία όταν οι κοινωνικοί φορείς διαιωνίζουν άθελά τους την αδικία μέσω των προσπαθειών τους να την καταργήσουν, αυτό σημαίνει ότι εάν οι ηθοποιοί αναγνωρίσουν ποτέ τι έκαναν και αλλάξουν τη συμπεριφορά τους, ο τραγικός κύκλος θα μπορούσε να σπάσει (προσωρινά).
Στις Ευμενίδες, το τελευταίο έργο της τριλογίας του για την Ορέστεια, ο Έλληνας θεατρικός συγγραφέας Αισχύλος καθορίζει μια στρατηγική για την επίτευξη αυτού του στόχου. Εν συντομία, συνοψίζεται σε αυτό: οι πρωταγωνιστές πρέπει να αγκαλιάσουν μια συμπονετική δικαιοσύνη που εκτείνεται σε όλους, αντί για μια μερική δικαιοσύνη μόνο για λίγους. Περιλαμβάνει πέντε βήματα:
1) Anagnorisis, η απώλεια της τάξης στην κοινωνία πρέπει να αναγνωριστεί από όλους, έτσι ώστε να μπορεί να αναδημιουργηθεί μέσω των συνδυασμένων προσπαθειών ολόκληρης της κοινότητας.
2) Η κάθαρση, η κάθαρση του μίσους, μπορεί να ξεκινήσει όταν οι ανταγωνιστές αναγνωρίσουν τον εαυτό τους στους εχθρούς τους. Μόνο τότε μπορεί η αντιπαράθεση να δώσει τη θέση της στον διάλογο·
3) Ο διάλογος προκαλεί συμπόνια και συγχώρεση, τους προδρόμους της Αληθινής Δικαιοσύνης.
4) Η αληθινή δικαιοσύνη επιτρέπει τη δημιουργία νέων, περιεκτικών κοινωνικών θεσμών.
5) Τέλος, η κοινωνική αρμονία εδραιώνεται όταν οι πρώην εχθροί γίνονται συμμέτοχοι στη νέα κοινωνική τάξη με την ένταξή τους σε αυτούς τους νέους θεσμούς, ολοκληρώνοντας έτσι τη διαδικασία του κοινωνικού μετασχηματισμού (μετάνοια).
Μια τέτοια στρατηγική προσφέρει την καλύτερη ελπίδα για την παροχή διαρκούς ειρήνης σε δύο τοξικά περιβάλλοντα – την Ουκρανία και τις ρωσοαμερικανικές σχέσεις.
Εφαρμόζοντας τη θεραπεία της τραγωδίας στην Ουκρανία
Όπως και ο Πελοποννησιακός Πόλεμος, τον οποίο ο Simon Critchley περιγράφει εύστοχα ως «μακρά αυτοκτονία», η κρίση στην Ουκρανία είναι μια κλασική τραγωδία.[4] Περιγράφοντάς την ως τέτοια, επιδιώκω να τονίσω όχι μόνο την κυκλική φύση της εσωτερικής σύγκρουσης, αλλά και να προτείνω μια διέξοδο.
Εάν η ουκρανική ιστορία είναι ένας κύκλος αμοιβαίων παραπόνων που έχουν τις ρίζες τους στις επίμονες προσπάθειες των δύο διακριτών πολιτικών πολιτισμών της – της Γαλικίας και της Μαλορός – να επιλύσουν μια για πάντα το ζήτημα του ποιος μπορεί να ορίσει την ουκρανική ταυτότητα, τότε η επίλυση αυτής της σύγκρουσης έγκειται στην αναγνώριση του πώς αυτή η ίδια η προσπάθεια να «διορθωθεί» η Ουκρανία στην πραγματικότητα διαιωνίζει τον τραγικό κύκλο.
Για τη σημερινή κυβέρνηση εκεί, ο εθνικισμός φαίνεται να προσφέρει μια γρήγορη, αν και βίαιη, θεραπεία. Η δυσκολία με οποιαδήποτε εθνικιστική θεραπεία, ωστόσο, είναι ότι τελικά επιδεινώνει τις κοινωνικές εντάσεις. Για να αποκατασταθεί η αρμονία, η κοινωνία πρέπει να αγκαλιάσει μια μορφή δικαιοσύνης που είναι αποδεκτή από όλα τα μέρη που βρίσκονται σε σύγκρουση. Αυτό σημαίνει να δώσουμε στην Άλλη (ρωσόφωνη) Ουκρανία ένα μερίδιο στην οικοδόμηση και τη διατήρηση της κοινωνίας.
Αυτό ακριβώς απέτυχαν να κάνουν οι ουκρανικές κυβερνήσεις τις τελευταίες τρεις δεκαετίες. Έχουν ενεργήσει όπως οι παροιμιώδεις ελληνικές θεές, οι Furies, οδηγούμενοι από μια αίσθηση δίκαιης εκδίκησης, τόσο εναντίον της Ρωσίας όσο και εναντίον των δικών τους ρωσόφωνων πολιτών, οι οποίοι συνήθως διασύρονται ως «πέμπτη φάλαγγα» για τη Ρωσία εντός της Ουκρανίας. [5] Το σπάσιμο του τραγικού κύκλου θα απαιτήσει να δοθεί σε αυτή τη λεγόμενη «πέμπτη φάλαγγα» ένα σημαντικό μερίδιο στην κοινωνική τάξη.
Εφαρμόζοντας τη θεραπεία της τραγωδίας στις σχέσεις της Ρωσίας με τη Δύση
Στις διεθνείς σχέσεις, ο αληθινός διάλογος θα συνεπαγόταν την προθυμία να αμφισβητηθεί η πρωτοκαθεδρία οποιασδήποτε παγκόσμιας τάξης, ακόμη και της φιλελεύθερης παγκόσμιας τάξης. Σημαίνει επίσης την εγκατάλειψη της ιδέας ότι οι πολιτιστικές αξίες που συνδέονται με αυτή την παγκόσμια τάξη μπορούν να επιβληθούν από τη Δύση στον υπόλοιπο κόσμο. Ρεαλιστικά, ωστόσο, πρέπει κανείς να αναγνωρίσει τον τεράστιο φόβο των δυτικών ελίτ ότι αυτό θα είχε ως αποτέλεσμα το τέλος της δυτικής παγκόσμιας κυριαρχίας.
Ένας τρόπος για να ξεπεραστεί αυτός ο φόβος θα μπορούσε να είναι να δείξουμε στις δυτικές ελίτ πώς θα μπορούσαν να επωφεληθούν από έναν πιο πλουραλιστικό κόσμο και από συνεργατικές παγκόσμιες πρωτοβουλίες που δεν βασίζονται αποκλειστικά στη δυτική ηγεσία. Για παράδειγμα, θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι, μοιράζοντας το βάρος της διατήρησης της τάξης σε όλο τον κόσμο με τις περιφερειακές δυνάμεις, η Δύση θα μπορούσε να περιορίσει τις εκτός ελέγχου αμυντικές δαπάνες (π.χ., το Πεντάγωνο δεν έχει ποτέ ελεγχθεί επιτυχώς [6]) στις πραγματικές ανάγκες της άμυνας, παρά στο αχαλίνωτο κόστος της διατήρησης της παγκόσμιας ηγεσίας. Αυτό θα απελευθέρωνε τεράστιους εγχώριους πόρους κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου παρατεταμένης παγκόσμιας ύφεσης. Επιπλέον, ο επιμερισμός του κόστους της παγκόσμιας ασφάλειας θα αποτελούσε καλό παράδειγμα για τον παγκόσμιο επιμερισμό των βαρών σε άλλους ζωτικούς τομείς, όπου έχει καθυστερήσει πολύ, όπως η κλιματική αλλαγή και ο παγκόσμιος έλεγχος των ασθενειών.
Δεν είμαι καθόλου αισιόδοξος ότι αυτό θα συμβεί πραγματικά, είτε στην Ουκρανία είτε στη Δύση, αλλά πιστεύω ότι χωρίς να προσδιορίσουμε με σαφήνεια τους τραγικούς λόγους για τις επανειλημμένες αποτυχίες μας, οι πιθανότητες εξεύρεσης λειτουργικής λύσης σε τέτοια προβλήματα γίνονται ακόμη πιο μικρές.
Υποσημειώσεις
[1] Ένα καλό παράδειγμα είναι οι Hal Brands και Charles Edel, The Lessons of Tragedy (New Haven: Yale University Press, 2019), το οποίο απεικονίζει την ελληνική τραγωδία ως μια μιλιταριστική μορφή ηρωισμού που δίδαξε στο κοινό να υπερασπίζεται γενναία το έθνος (με το οποίο εννοούν την πόλη) ενάντια στους εχθρούς του.
[2] William Isaacs, Dialogue and the Art of Thinking Together (New York: Currency Books, 1999), αναφέρεται στο " What is dialogue?" https://www2.clarku.edu/difficultdialogues/learn/index.cfm.
[3] Ό.π.
[4] Simon Critchley, Tragedy, the Greeks, and Us (Νέα Υόρκη: Vintage Books, 2020), σ. 45.
[5] Ο πρώην πρόεδρος Ποροσένκο έδωσε τον τόνο για αυτό: "Poroshenko rasskazal o pyatoi kolonne i atamanshchine" [Ο Ποροσένκο μίλησε για την πέμπτη φάλαγγα και το Hetmanate], Zerkalo nedeli, 22 Ιανουαρίου 2018. "Na lbu ne napisano," [Δεν είναι γραμμένο στο μέτωπο κάποιου], Fakty, 26 Μαρτίου 2018. "Poroshenko: Nam khvatit uma i sil, chtoby 'pyataya kolonna' i ne dumala podnyat golovu" [Poroshenko: Έχουμε αρκετό μυαλό και δύναμη για να αποτρέψουμε την "πέμπτη φάλαγγα" από το να σκεφτεί καν να σηκώσει κεφάλι], Gordonua.com, 24 Αυγούστου 2017. Ο πρόεδρος Ζελένσκι συνέχισε στο ίδιο πνεύμα, απορρίπτοντας αιτιωδώς όλα τα επικριτικά ουκρανικά μέσα ενημέρωσης ως «συμμάχους της ρωσικής πολιτικής». Δείτε το πλήρες κείμενο της συνέντευξής του στους New York Times στις 19 Δεκεμβρίου 2020 στο https://www.president.gov.ua/news/intervyu-volodimira-zelenskogo-new-york-times-65705.
[6] Thomas Hedges, «Το Πεντάγωνο δεν έχει ποτέ ελεγχθεί. Αυτό είναι εκπληκτικό», The Guardian (Ηνωμένο Βασίλειο), 20 Μαρτίου 2017. https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/mar/20/pentagon-never-audited-astonishing-military-spending.
Ο Nicolai N. Petro είναι καθηγητής πολιτικών επιστημών στο Πανεπιστήμιο του Rhode Island. Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στην Αμερικανική Επιτροπή για τη Συμφωνία Ανατολής-Δύσης ως αντίγραφο των παρατηρήσεων που παραδόθηκαν κατά τη διάρκεια σεμιναρίου στις 16 Δεκεμβρίου 2020 στο Simone Weil Center. https://risingtidefoundation.net/
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου