ΜΕΡΟΣ Γ΄
Αφού ρίξουμε φως στα ιστορικά, θεολογικά και σιωνιστικά ψεύδη που αποτελούν τη βάση της κατασκευής του κράτους του Ισραήλ, θα εξετάσουμε μια κρίσιμη πτυχή της σύγχρονης χειραγώγησης με παραπλανητική σημασιολογία. Αυτή η αρχή της κατηγορητικής αντιστροφής και του λόγου περί θυματοποίησης, που χρησιμοποιείται από εκείνους που ισχυρίζονται ότι είναι ένας «εκλεκτός λαός», χρησιμοποιείται τώρα για να καλύψει μια όλο και πιο σκοτεινή πραγματικότητα. Καθώς αυτές οι ίδιες ομάδες διαιωνίζουν την ξεπερασμένη βία, κυρίως στη Γάζα, και επιδιώκουν την ιμπεριαλιστική επέκταση στη Μέση Ανατολή, είναι επιτακτική ανάγκη να αμφισβητηθεί αυτή η αφήγηση που επιδιώκει να αντιστρέψει τους ρόλους του θύματος και του επιτιθέμενου. Θα συζητήσουμε εδώ πώς αυτή η χειραγώγηση λέξεων και εννοιών χρησιμεύει για να καλύψει μια βαρβαρότητα που μόνο εντείνεται και της οποίας ολόκληρη η ανθρωπότητα είναι τώρα θύμα.
Η εις βάθος ανάλυση της προέλευσης, των ιδρυτικών αφηγήσεων και της ιστορικής δυναμικής του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού καθιστά δυνατή την αυστηρή αποδόμηση της σύγχρονης μυθοπλασίας του λεγόμενου «Ιουδαιο-Χριστιανισμού». Πρόκειται για κραυγαλέα χειραγώγηση, πολύ περισσότερο από απλή ιστορική ή θεολογική σύγχυση. Αυτή η έκφραση, που χρησιμοποιείται ευρέως στον σύγχρονο πολιτικό λόγο, επιδιώκει μόνο να καλύψει μια ανεπανόρθωτα νοσηρή πραγματικότητα στην οποία επιχειρεί να κάνει δύο ριζικά αντίθετα συστήματα σκέψης να συμπίπτουν. Ο Ιουδαϊσμός, αγκυροβολημένος στο Νόμο του, τις εθνικές εκλογές και τον κοινοτικό διαχωρισμό, ποτέ δεν παρήγαγε, ούτε καν διεκδίκησε, τον ηθικό και πνευματικό οικουμενισμό που ο Χριστιανισμός έφερε από τις απαρχές του. Το μήνυμα του Χριστού δεν επεκτείνει τον αρχαίο Ιουδαϊσμό, τον απορρίπτει, τον υπερβαίνει και τον καταδικάζει. Χάρη στην Καινή Διαθήκη, απελευθέρωσε τους μαθητές του από ένα στενό και αποσχιστικό όραμα για να τους καλέσει σε μια εσωτερική πίστη, στην καθολικότητα της σωτηρίας και σε μια πλήρη αδελφότητα μεταξύ των λαών. Η προσπάθεια να συνδεθούν αυτές οι δύο κληρονομιές, μακριά από το να είναι μια προσέγγιση, είναι μόνο μια χονδροειδής χειραγώγηση σε μια προσπάθεια να διαστρεβλωθούν τα ίδια τα θεμέλια της χριστιανικής σκέψης.
Ο όρος «ιουδαιοχριστιανικός πολιτισμός», ο οποίος είναι πλέον πανταχού παρών στον πολιτικό λόγο, ιδιαίτερα για να δικαιολογήσει τη βία που ασκεί το Ισραήλ στη Γάζα, είναι μια πρόσφατη, διεστραμμένη και ανεστραμμένη ιδεολογική κατασκευή, σφυρηλατημένη στον εικοστό αιώνα σε ένα πολύ συγκεκριμένο γεωπολιτικό πλαίσιο. Σε αντίθεση με την εικόνα μιας κοινής παράδοσης που ανάγεται στις απαρχές της, η μακρά ιστορία των σχέσεων μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών χαρακτηρίζεται από αιώνες διαχωρισμού, ακόμη και εχθρότητας. Μόνο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, σε μια επιθυμία να συμφιλιωθεί η Δύση με τους επιζώντες εβραϊκούς πληθυσμούς και να δομηθεί μια δυαδική αντίθεση στο Ισλάμ, που θεωρείται «βάρβαρο», χτίστηκε και στη συνέχεια προωθήθηκε η ιδέα μιας απίθανης ιουδαιο-χριστιανικής κληρονομιάς.
«Η νίκη μας είναι η νίκη του ιουδαιοχριστιανικού πολιτισμού ενάντια στη βαρβαρότητα!» δήλωσε ο Ισραηλινός πρωθυπουργός Μπέντζαμιν Νετανιάχου σε γαλλικό κανάλι στις 24 Μαΐου 2024. Πριν από αυτόν, το φθινόπωρο του 2023, ο πρώην γαλλο-ισραηλινός βουλευτής Meyer Habib είχε εκφράσει την ανησυχία του «για τη Γαλλία και τον ιουδαιοχριστιανικό πολιτισμό!» Αυτές οι παρατηρήσεις αποσκοπούσαν στην καθιέρωση του κράτους του Ισραήλ ως εμπροσθοφυλακής της Ευρώπης απέναντι στην ισλαμική απειλή, ενώ εξέδιδαν έναν ελάχιστα συγκαλυμμένο εκβιασμό. Επιπλέον, η ίδια η ιδέα μιας «ιουδαιο-χριστιανικής ηθικής» αμφισβητείται σήμερα ευρέως στον ακαδημαϊκό κόσμο, και ακόμη περισσότερο στους συντηρητικούς εβραϊκούς κύκλους. Ωστόσο, μέχρι τον δέκατο όγδοο αιώνα, οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι δεν αμφισβητούσαν τις κοινές ρίζες τους. Θεωρούσαν τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό ξεχωριστές θρησκείες, τελεία και παύλα. Και επικαλούμενοι αυτή την ιστορική μυθοπλασία, σιωνιστικές πολιτικές προσωπικότητες όπως ο Μπέντζαμιν Νετανιάχου ή ο Μέγιερ Χαμπίμπ προσπαθούν δολίως να εξισώσουν το τρομοκρατικό κράτος του Ισραήλ με ένα προηγμένο προπύργιο μιας πολιτισμένης Δύσης στην οποία δεν συμμετείχαν, σε αντίθεση με μια μουσουλμανική Ανατολή που υποβαθμίστηκε σε τρομοκρατική απειλή. Αυτός ο ψευδής, απλοϊκός και επικίνδυνος λόγος όχι μόνο καθιστά δυνατή τη νομιμοποίηση της ακραίας βίας τους, σε σημείο πράξεων που πολλοί παρατηρητές περιγράφουν ως εγκλήματα πολέμου ή γενοκτονία, αλλά και την κινητοποίηση της δυτικής κοινής γνώμης παίζοντας με βαθιά ριζωμένα φαντασιακά ταυτότητας. Μακριά από το να είναι μια αυστηρή ιστορική ανάλυση γεγονότων, η χρήση της έννοιας του «ιουδαιο-χριστιανισμού» εδώ εξυπηρετεί μια πολεμική και απάνθρωπη ρητορική, μετατρέποντας μια ανθρωπιστική καταστροφή σε ηθική σταυροφορία στα μάτια των απληροφόρητων μυαλών.
Η χρήση του όρου «Ιουδαιοχριστιανός» στον σύγχρονο πολιτικό λόγο βασίζεται πάνω απ' όλα σε μια ιδεολογική εργαλειοποίηση που στοχεύει στην ενίσχυση ενός ενιαίου και ομοιογενούς οράματος της Δύσης, αποκρύπτοντας παράλληλα τις βαθιές και αδιάλειπτες ιστορικές εντάσεις μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού. Αυτή η κατασκευή επιταχύνθηκε τον εικοστό αιώνα, ειδικά μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, όταν η συμφιλίωση μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, που επί μακρόν χαρακτηριζόταν από ανταγωνισμούς και αμοιβαίες διώξεις, τέθηκε ως ηθική επιταγή, ιδιαίτερα για την αντιμετώπιση των λεγόμενων ολοκληρωτικών ιδεολογιών. Η ψευδής έννοια αυτού του «ιουδαιοχριστιανισμού» προωθήθηκε τότε ως αξία κοινωνικής και πολιτιστικής συνοχής, θεμέλιο των σύγχρονων δυτικών κοινωνιών, οι οποίες υποτίθεται ότι διακρίνονται από μια κοινή χριστιανική και εβραϊκή κληρονομιά.
Ωστόσο, αυτό το τεχνητό κατασκεύασμα καταπατά την ιστορική πραγματικότητα, την οποία προτιμά να αποφεύγει, διότι οι σχέσεις μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού έχουν σημαδευτεί όχι από αρμονική συνέχεια, αλλά από αιώνες εντάσεων, βαθιών θεολογικών ανταγωνισμών και ανοιχτών συγκρούσεων. Από τις απαρχές του Χριστιανισμού, η σφοδρή απόρριψη του μηνύματος του Χριστού από την Επαναστατική Συναγωγή είχε ως αποτέλεσμα έναν ενεργό, μερικές φορές τοξικό, αντιχριστιανισμό που συνέβαλε στη διεύρυνση ενός αγεφύρωτου χάσματος μεταξύ των δύο ομολογιών. Επομένως, η περιθωριοποίηση των εβραϊκών κοινοτήτων στη χριστιανική Ευρώπη δεν ήταν απλώς αποτέλεσμα αυθαιρεσίας ή αδικαιολόγητης μισαλλοδοξίας, αλλά πολύ συχνά ένα αντανακλαστικό πνευματικής και πολιτισμικής αυτοάμυνας απέναντι σε μια μη αφομοιώσιμη δογματική αντίθεση. Η προσποιητή δογματική εγγύτητα σήμερα είναι μέρος ενός οπορτουνιστικού ρεβιζιονισμού, ο οποίος επιδιώκει να διαστρεβλώσει την ιστορία για να εξυπηρετήσει τα σύγχρονα ιδεολογικά συμφέροντα.
Μακριά από το να εκφράζει οποιαδήποτε ιστορική ενότητα, ο απατηλός όρος «Ιουδαιοχριστιανισμός» λειτουργεί ως ιδεολογικός δούρειος ίππος. Χρησιμεύει μόνο για να νομιμοποιήσει ένα τεχνητά ενοποιημένο μοντέλο κοινωνίας, χτισμένο πάνω σε μια συντηρητική, αποστειρωμένη και ρεβιζιονιστική ανάγνωση των θρησκευτικών παραδόσεων που είναι ωστόσο ανταγωνιστικές. Αυτή η έννοια καλύπτει κυνικά τις βαθιές δογματικές αντιθέσεις και τους αιώνες συγκρούσεων που έχουν χωρίσει τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό για είκοσι αιώνες. Τώρα ανακυκλώνεται για να ενισχύσει την ιδέα μιας αδύναμης αλλά παρόλα αυτά πολιορκημένης «χριστιανικής Δύσης» που προέρχεται από τον εβραϊκό ιουδαϊσμό, όχι από απλή πολιτισμική ετερότητα, αλλά από εχθρικές έννοιες πολιτισμών, ιδίως το ριζοσπαστικό Ισλάμ ή την πολυπολιτισμικότητα εμπνευσμένη, μεταξύ άλλων, από ορισμένες ταλμουδικές ερμηνείες. Συγχέοντας αυτούς τους δύο όρους, το Ισλάμ γίνεται ο de facto ορατός αντίπαλος του κοσμικού Χριστιανισμού στη Δυτική Ευρώπη.
Πίσω από αυτή τη σημασιολογική κατασκευή, εξακολουθούμε να βρίσκουμε επιδέξιες σιωνιστικές πολιτικές δυνάμεις, οι οποίες επιδιώκουν να εργαλειοποιήσουν τον Χριστιανισμό, άδειο από την αρχική του υπόσταση από τη Γαλλική Επανάσταση, για να τον καταστήσουν «ηθικό πυλώνα» μιας σύγχρονης φιλελεύθερης τάξης, διαμορφωμένης από τον δημοκρατικό οικουμενισμό μετά το Βατικανό ΙΙ, ο οποίος επηρεάστηκε από μασονικά δίκτυα. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός ήταν πάντα αντίθετος στην τοκογλυφία, τη βάση του φιλελευθερισμού και το κεντρικό οικονομικό μάννα του Ιουδαϊσμού. Αυτή η ιδεολογική λειτουργία αποκλείει σκόπιμα τα ελληνορωμαϊκά θεμέλια του γαλλικού πολιτισμού, υπέρ μιας κολοβωμένης αφήγησης στην οποία η νεωτερικότητα, η δημοκρατία και οι «δυτικές αξίες» είναι το αποτέλεσμα μιας υποτιθέμενης ιουδαιο-χριστιανικής συγχώνευσης. Πρόκειται, επομένως, για μια σταδιακή, συχνά συγκρουσιακή μετατόπιση μεταξύ ανταγωνιστικών θρησκευτικών κληρονομιών, όπου ορισμένες ομάδες μπόρεσαν να δουν στη νεωτερικότητα μια πνευματική ή πολιτιστική εκδίκηση εναντίον του χριστιανικού οικουμενισμού.
Ο Ελευθεροτεκτονισμός, όπως και ορισμένοι κλάδοι του Προτεσταντισμού, μπορεί να γίνει αντιληπτός ως προϊόν διανοητικών και πνευματικών ρευμάτων που προσπάθησαν να χειραφετηθούν από τις παραδοσιακές δομές της Καθολικής Εκκλησίας, ενώ ενσωματώνουν με συγκρητιστικό τρόπο στοιχεία από μια συμβολική, εσωτερική ή ορθολογιστική ανάγνωση προηγούμενων θρησκευτικών κειμένων. Μερικά από αυτά τα ρεύματα, ειδικά από τη νεωτερικότητα και μετά, έχουν επηρεαστεί από την επανανάγνωση του ραβινικού Ιουδαϊσμού μετά τον Δεύτερο Ναό, ο οποίος προσπάθησε να αναδιαμορφώσει την πνευματική εξουσία μετά τη ριζική ρήξη που αντιπροσώπευε το μήνυμα του Χριστού για την επίσημη εβραϊκή παράδοση.
Από τη Γαλλική Επανάσταση, επηρεασμένος σε μεγάλο βαθμό από τα αντικληρικά μασονικά ιδεώδη, ο Χριστιανισμός – και ιδιαίτερα η Καθολική Εκκλησία – έχει δει την πνευματική και πολιτιστική του εξουσία να κλονίζεται βαθιά. Η κατάρρευση του παλαιού καθεστώτος, το οποίο συνέδεε την εγκόσμια δύναμη με την πνευματική εξουσία, σηματοδότησε την αρχή μιας εποχής επιταχυνόμενης εκκοσμίκευσης. Ο καθολικισμός, κάποτε πυλώνας της ευρωπαϊκής ταυτότητας, έχει υποβιβαστεί στην ιδιωτική σφαίρα. Αυτή η διαδικασία κορυφώθηκε με τη Δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965), όπου, στο όνομα του διαλόγου με τον σύγχρονο κόσμο, η Εκκλησία ανέλαβε λειτουργικές και δογματικές μεταρρυθμίσεις που, σύμφωνα με τους επικριτές της, αποδυνάμωσαν την υπερβατικότητά της και αποδυνάμωσαν το παγκόσμιο μήνυμά της. Υποκύπτοντας στις αξίες του σύγχρονου κόσμου αντί να τις προσανατολίζει, η Εκκλησία έχασε τη θρησκευτική της ακεραιότητα, διασπώντας την πολιτιστική και πνευματική ενότητα της χριστιανικής Ευρώπης.
Αυτός ο λόγος δεν στοχεύει σε τίποτα άλλο από το να θολώσει τα ορόσημα, να συγκαλύψει τους ιστορικούς αγώνες για δικαιώματα και ελευθερίες και να παρουσιάσει τη Δύση όχι πλέον ως χώρο πλουραλισμού και γόνιμων εντάσεων, αλλά ως πολιορκημένη ακρόπολη, έτοιμη να διεξάγει έναν πολιτιστικό πόλεμο ενάντια σε κάθε ετερότητα. Είναι μια έξυπνη αλλά διεστραμμένη προσπάθεια επιβολής μιας ψευδούς συλλογικής μνήμης στην υπηρεσία γεωπολιτικών συμφερόντων που απέχουν πολύ από την πνευματική κληρονομιά του αυθεντικού Χριστιανισμού.
Μακριά από το να είναι μια γέφυρα μεταξύ δύο παραδόσεων, η έννοια του «ιουδαιο-χριστιανισμού» γίνεται έτσι ένα εργαλείο διαίρεσης και ιστορικής αναθεώρησης, εδραιώνοντας σχέσεις εξουσίας και εθνικές ταυτότητες που διαγράφουν τις ιδιαιτερότητες κάθε ομάδας υπέρ ενός μονολιθικού οράματος. Χρησιμεύει πάνω απ 'όλα για να διατηρήσει μια ιδεολογία του χριστιανικού πολιτισμού που προέρχεται ψευδώς από τον Ιουδαϊσμό, ενώ συγκαλύπτει την εσωτερική αντίσταση και τα ρήγματα που υπάρχουν μεταξύ της εβραϊκής και της χριστιανικής κοινότητας. Τελικά, αυτή η εργαλειοποίηση της θρησκευτικής ιστορίας αποκαλύπτει ένα ξαναγράψιμο των αγώνων ταυτότητας και των εντάσεων μεταξύ των θρησκειών, για πολιτικούς σκοπούς, ενώ απομακρύνει την ιστορική πραγματικότητα από την αυθεντικότητα των εβραϊκών και χριστιανικών ριζών στην ποικιλομορφία των αντίστοιχων εξελίξεων τους.
Πρέπει να θυμόμαστε έντονα ότι ήταν ο Χριστιανισμός, και όχι ο Ιουδαϊσμός, που επέτρεψε την εμφάνιση του δυτικού πολιτισμού όπως τον γνωρίζουμε σήμερα. Μέσω του παγκόσμιου μηνύματός του, αποκομμένος από οποιαδήποτε εθνικότητα ή φυλετική ένταξη, ο Χριστιανισμός έχει μεταφέρει ένα όραμα του κόσμου που βασίζεται στο άνοιγμα προς τον άλλο, την καθολικότητα της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, την υπέρβαση των κοινωνικών και φυλετικών διαιρέσεων και την πνευματική ισότητα μεταξύ των λαών. Το μήνυμα του Χριστού, σε ριζική ρήξη με τις εθνοθρησκευτικές επιταγές του αρχαίου Ιουδαϊσμού, καθιέρωσε την πίστη ως το μοναδικό κριτήριο του ανήκειν, καταργώντας τους τελετουργικούς, διατροφικούς ή θυσιαστικούς νόμους που χώριζαν την ανθρωπότητα σε «εκλεκτή» και «ακάθαρτη». Αυτή η οικουμενικότητα της σωτηρίας, σε συνδυασμό με την ελληνική φιλοσοφική κληρονομιά και το ρωμαϊκό δίκαιο, έθεσε τα θεμέλια για τις μεγάλες ανθρωπιστικές αρχές, τη δυτική ηθική και αργότερα, τις ιδέες του φυσικού νόμου, της ατομικής συνείδησης και της ελευθερίας.
Από την άλλη, ο Ιουδαϊσμός, στη ραβινική δομή του μετά το Ναό, έχει ιστορικά επιμείνει σε μια λογική περιορισμού ταυτότητας. Βασισμένο σε ένα αποκλειστικό νομικό σύστημα (Halakha), που προοριζόταν για μια αυτοαποκαλούμενη «επιλεγμένη» κοινότητα, λειτουργούσε ως φορέας διαχωρισμού και όχι ενσωμάτωσης. Αυτή η αδυναμία, συχνά εθελοντική, να συγχωνευθεί σε ένα κοινό πολιτικό σώμα που ζει στις κοινωνίες που καλωσόρισαν αυτούς τους αιώνιους μετανάστες, έχει εκδηλωθεί μέσα από αιώνες κλειστής κοινοτικής ζωής, απορρίψεων των κυρίαρχων πολιτικών αξιών και διατήρησης της δικής του ταυτότητας βασισμένης στη συνεχή διάκριση από τον υπόλοιπο κόσμο. Αυτή η θρησκευτική ιδιαιτερότητα, η οποία εκτιμά τη διαφορά εις βάρος των κοινών κοινωνικών δεσμών, έχει συχνά καταστήσει δύσκολη, αν όχι αδύνατη, την αρμονική ενσωμάτωση των εβραϊκών κοινοτήτων στις εθνικές δομές, ιδίως στην Ευρώπη.
Όπου ο Χριστιανισμός έχει συμβάλει στη σφυρηλάτηση ενός κοινού ηθικού θεμελίου, μιας κοινής κουλτούρας και ενός οράματος προόδου βασισμένου στην υπέρβαση και τη λογική, ο ραβινικός Ιουδαϊσμός έχει, αντίθετα, διαιωνίσει ένα μοντέλο βασισμένο στον διαχωρισμό, την απόσυρση και την εσωτερική αναπαραγωγή. Δεν είναι τυχαίο ότι τα μεγάλα έργα της δυτικής σκέψης, από τον Άγιο Αυγουστίνο μέχρι τον Θωμά τον Ακινάτη, από τον Πασκάλ μέχρι τον Καντ, έχουν τραφεί από τον Χριστιανισμό, ενώ ο Ιουδαϊσμός, περιθωριοποιημένος από τη δική του ιδιαιτερότητα, παρέμεινε στην περιφέρεια των μεγάλων πνευματικών και πολιτικών κινημάτων μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Μόνο όταν κάποιοι Εβραίοι στοχαστές άρχισαν να ξεφεύγουν από το ορθόδοξο θρησκευτικό πλαίσιο, μέσω της Haskalah (Εβραϊκός Διαφωτισμός), του προσηλυτισμού ή της αφομοίωσης, μπόρεσαν πραγματικά να συνεισφέρουν στον δυτικό κόσμο.
Αυτή η παρατήρηση δεν αρνείται τις διώξεις ή τον αποκλεισμό των οποίων οι εβραϊκές κοινότητες υπήρξαν θύματα, αλλά μας καλεί να μην συγχέουμε αιτίες και συνέπειες. Αν οι Εβραίοι έχουν συχνά γίνει αντιληπτοί ως «ξένοι», δεν είναι μόνο από προκατάληψη, αλλά και επειδή το ξεχωριστό κοινοτικό μοντέλο τους και η άρνησή τους να αφομοιωθούν σε κοινούς κανόνες έχουν τροφοδοτήσει εδώ και καιρό μια μορφή αυτο-διαχωρισμού. Ο Χριστιανισμός, στο αρχικό του μεγαλείο, είχε μια ριζοσπαστική φιλοδοξία: να καταργήσει τα εθνικά και φυλετικά σύνορα προκειμένου να ιδρύσει μια παγκόσμια πνευματική κοινότητα, ριζωμένη σε έναν υπερβατικό ηθικό νόμο και ανοιχτή σε όλους τους λαούς. Αυτή η μοναδική αποστολή, πρωτοφανούς ευγένειας, έχει ωστόσο διαστρεβλωθεί κατά τη διάρκεια των αιώνων, εκμεταλλευόμενη ως ιδεολογικό μοχλό από τις ίδιες τις δυνάμεις που υποτίθεται ότι περιείχε.
Αυτό το σχέδιο πνευματικής ενότητας, αντί να ανυψώνει τις ψυχές, έχει κυνικά αντιστραφεί από τους αρχιτέκτονες του σύγχρονου κόσμου – υλιστές, τεχνοκράτες, Ελευθεροτέκτονες και άλλους μηχανικούς της κοσμικής συναίνεσης – για να διαλύσουν τα πολιτιστικά και ιερά θεμέλια των χριστιανικών εθνών. Με το πρόσχημα της διαφάνειας, το μήνυμα του Ευαγγελίου έχει αδειάσει από την κριτική του δύναμη ενάντια στη δύναμη του χρήματος, τη διαφθορά των ελίτ και τη λατρεία του εγώ. Υπέρ αυτής της χειραγώγησης, ειδικά μετά τη Β ́ Βατικανή, η ίδια η Εκκλησία συνθηκολόγησε: ευθυγραμμίστηκε με τα δόγματα του αιώνα, αρνούμενη την προφητική αποστολή της να γίνει μια πνευματιστική ΜΚΟ, συνένοχη σε μια αποπνευματοποιημένη παγκόσμια τάξη. Έτσι, η ηθική εξαίρεση του Χριστιανισμού, αντί να αναγεννήσει την ανθρωπότητα, έχει εργαλειοποιηθεί για να επιταχύνει την κατάρρευσή της.
Ωστόσο, ο Χριστιανισμός διαδραμάτισε θεμελιώδη ρόλο στην εμφάνιση των πολιτικών και φιλοσοφικών εννοιών που αποτελούν σήμερα το θεμέλιο του δυτικού πολιτισμού. Υπερβαίνοντας τη φυλετική και εθνική τάξη που χαρακτηρίζει τις θρησκείες του Νόμου, άνοιξε το δρόμο σε ένα όραμα του Ανθρώπου ως παγκόσμιου όντος, φορέα εγγενούς αξιοπρέπειας, ανεξάρτητα από την προέλευσή του. Αυτή η ιδέα, ριζικά νέα στην αρχαιότητα, βρίσκει την πηγή της στο μήνυμα του Ευαγγελίου: «Δεν υπάρχει πλέον Ιουδαίος ή Έλληνας, δούλος ή ελεύθερος, άνδρας ή γυναίκα, γιατί είστε όλοι ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλάτας 3:28). Με αυτή την επιβεβαίωση, ο Χριστιανισμός έθεσε για πρώτη φορά την ισότητα όλων ενώπιον του Θεού, μια θεολογική βάση που θα γινόταν, αιώνες αργότερα, το θεμέλιο των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων.
Είναι επίσης στον χριστιανικό χώρο που γεννιέται η διάκριση μεταξύ πνευματικής και εγκόσμιας δύναμης, ένας διαχωρισμός απαραίτητος για την περαιτέρω ανάπτυξη της ιδέας της εκκοσμίκευσης. Σε αντίθεση με το ιουδαϊκό θεοκρατικό μοντέλο, όπου το θρησκευτικό και το αστικό δίκαιο συγχωνεύονται, ο Χριστιανισμός, από τις απαρχές του, αναγνώρισε ότι «η βασιλεία του Χριστού δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36) και μας καλεί να «αποδώσουμε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα, και στον Θεό τα του Θεού» (Κατά Ματθαίον 22:21). Αυτή η διάκριση βρίσκεται στη ρίζα της προοδευτικής αυτονομίας των πολιτικών θεσμών σε σχέση με τα θρησκευτικά δόγματα, ευνοώντας την ανάδυση του σύγχρονου κράτους, του θετικού δικαίου και της λαϊκής κυριαρχίας. Η χριστιανική παράδοση, εισάγοντας την ιδέα της ατομικής συνείδησης και της ελεύθερης βούλησης, έχει επίσης τροφοδοτήσει τη σύγχρονη αντίληψη της θρησκευτικής ελευθερίας, της ανοχής και της ηθικής ευθύνης του ατόμου ενώπιον της συνείδησής του, ανεξάρτητα από συλλογικές συνταγές.
Επιπλέον, μέσα στις χριστιανικές κοινωνίες γεννήθηκαν τα πρώτα πανεπιστήμια, οι σχολικές συζητήσεις και οι μεγάλες συνθέσεις μεταξύ πίστης και λογικής. Ο Χριστιανισμός μπόρεσε να καλωσορίσει, να αφομοιώσει και να μεταδώσει την ελληνική φιλοσοφική κληρονομιά, κυρίως μέσω στοχαστών όπως ο Αυγουστίνος, ο Βοήθιος, ο Άνσελμος και ιδιαίτερα ο Θωμάς Ακινάτης, του οποίου η θεολογική σύνοψη επιχειρεί μια συνεκτική άρθρωση μεταξύ θείας αποκάλυψης και ανθρώπινης ορθολογικότητας. Αυτή η σύνθεση επέτρεψε τη γέννηση ενός διανοητικού χώρου όπου η σκέψη θα μπορούσε να αναπτυχθεί, ακόμη και στο θρησκευτικό πλαίσιο, χωρίς να υπόκειται άμεσα σε κοινοτικές απαγορεύσεις. Ήταν ακριβώς αυτή η δυναμική που κατέστησε δυνατή, αργότερα, την εμφάνιση του Διαφωτισμού, της σύγχρονης επιστήμης και της ιδέας της προόδου που βασίζεται στη χειραφέτηση της λογικής.
Σε αντίθεση με την ευρέως διαδεδομένη εικόνα ενός πανεπιστημίου στην Κόρδοβα ως ειδυλλιακό καταφύγιο συνύπαρξης μεταξύ μουσουλμάνων, εβραίων και χριστιανών, η ιστορική πραγματικότητα είναι πολύ πιο περίπλοκη, ακόμη και ριζικά αντίθετη. Μακριά από το να είναι ένα διαχρονικό μοντέλο ανοχής, η Κόρδοβα ήταν στην πραγματικότητα ένα πεδίο θεολογικών, πνευματικών και πολιτικών μαχών, όπου κάθε θρησκευτική παράδοση προσπάθησε να κυριαρχήσει στις άλλες. Οι ακαδημαϊκές συζητήσεις ήταν συχνά λιγότερο αποτέλεσμα ειλικρινούς διαλόγου και περισσότερο έντονης ιδεολογικής αντιπαράθεσης, σε ένα κλίμα λανθάνουσας έντασης.
Αυτή η ψευδαίσθηση της αρμονίας έληξε απότομα με τη Reconquista, την εκδίωξη των Μαυριτανών και στη συνέχεια εκείνη των Εβραίων από την Ισπανία το 1492, σφραγίζοντας την κατάρρευση αυτής της λεγόμενης Χρυσής Εποχής της «συμβίωσης». Πολύ πριν από αυτό, η ίδια η μεσαιωνική Γαλλία είχε ήδη δείξει τα όρια αυτής της θεολογικής συμβίωσης, γιατί το 1242, με την υποκίνηση της Εκκλησίας και μετά τη δίκη του Ταλμούδ, το Παρίσι ήταν η σκηνή ενός τεράστιου auto-da-fé στο οποίο χιλιάδες εβραϊκά χειρόγραφα έγιναν στάχτη. Αυτά τα επεισόδια μας υπενθυμίζουν ότι η χριστιανική Ευρώπη δεν θεμελιώθηκε ποτέ σε μια πλουραλιστική ουτοπία, αλλά σε μια ιεραρχία θρησκευτικής αλήθειας η οποία, όταν απειλούνταν ή αμφισβητούνταν, δεν δίσταζε να καταφύγει σε ριζοσπαστικά μέσα για να επιβεβαιώσει την πνευματική της εξουσία.
Από την άλλη, ο ραβινικός Ιουδαϊσμός, ο οποίος παρέμεινε προσκολλημένος σε μια κυριολεκτική και νομική ερμηνεία των κειμένων, δεν συμμετείχε με τον ίδιο τρόπο σε αυτή την εξέλιξη. Η μετάδοση της γνώσης παρέμεινε περιορισμένη στο "Yeshivot", επικεντρωμένη στη μελέτη του Ταλμούδ και σε μεγάλο βαθμό αδιαπέραστη από τις μεγάλες πνευματικές αλλαγές της ευρωπαϊκής ηπείρου μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Μόνο με τη μερική απελευθέρωσή τους από το θρησκευτικό πλαίσιο, μέσω της χειραφέτησης, της αφομοίωσης ή της σταδιακής εγκατάλειψης ορισμένων δογμάτων, ορισμένοι Εβραίοι στοχαστές μπόρεσαν να συμμετάσχουν στα μεγάλα κινήματα της δυτικής νεωτερικότητας. Αλλά αυτό έγινε, για άλλη μια φορά, σε μια ρήξη με τον παραδοσιακό θρησκευτικό Ιουδαϊσμό, όχι στη φυσική του προέκταση.
Έτσι, οι πυλώνες του σύγχρονου πολιτισμού που βασίζονται στον ατομικισμό, τον ορθολογισμό, την ισότητα και την ηθική συνείδηση δεν είναι καρπός του λεγόμενου «ιουδαιοχριστιανισμού», αλλά της συγκεκριμένης συμβολής του χριστιανισμού, στη γόνιμη συνάντησή του με την ελληνική φιλοσοφία και τη ρωμαϊκή πολιτική δομή. Η ίδια η ιδέα του έθνους, της ιδιότητας του πολίτη και του οικουμενισμού δεν έχει αντίστοιχο στην αρχαία εβραϊκή θρησκευτική σκέψη, η οποία βασίζεται στην εκλογή ενός συγκεκριμένου λαού, που διέπεται από τους δικούς του νόμους και διαχωρίζεται οικειοθελώς από τους άλλους. Αυτή η θεμελιώδης απόκλιση μεταξύ ενός μονοθεϊσμού του Νόμου (Ιουδαϊσμός) και ενός μονοθεϊσμού της χάρης (Χριστιανισμός) εξηγεί σε μεγάλο βαθμό γιατί μόνο ο τελευταίος μπόρεσε να χρησιμεύσει ως μήτρα για τη δυτική νεωτερικότητα.
Η ιστορία του δυτικού πολιτισμού χαρακτηρίζεται από σημαντικές στιγμές, όταν η χριστιανική κληρονομιά μετατράπηκε σε μοχλό χειραφέτησης, θεσμοθέτησης και πολιτικού μετασχηματισμού. Μακριά από το να περιορίζεται σε ένα καθαρά θεολογικό πλαίσιο, ο Χριστιανισμός χρησίμευσε ως πολιτιστικό και ηθικό θεμέλιο για τις μεγάλες αναταραχές της ευρωπαϊκής ιστορίας. Ήδη από τον Μεσαίωνα, οι Οικουμενικές Σύνοδοι, όπως η Τέταρτη Σύνοδος του Λατερανού το 1215, έθεσαν τα θεμέλια για σημαντικές διακρίσεις μεταξύ του εγκόσμιου και του πνευματικού και άρχισαν μια αργή αλλά αποφασιστική αυτονομία του πολιτικού σε σχέση με το θρησκευτικό. Μέσα από αυτές τις συζητήσεις, η ίδια η Εκκλησία έγινε ένας παράγοντας στην πολιτική τάξη, συμβάλλοντας στη σταθεροποίηση των φεουδαρχικών κοινωνιών μέσω ενός κοινού ηθικού δόγματος και μιας ενοποιητικής ιεραρχικής δομής.
Ο Γουτεμβέργιος, τυπώνοντας τη Βίβλο, έδωσε ασφαλώς στους Ανθρώπους το όπλο για να έχουν πρόσβαση στις Γραφές, αλλά κάνοντάς το αυτό, άνοιξε επίσης Το κουτί της Πανδώρας. Διότι, ελλείψει πολιτισμού, διάκρισης και δομής, αυτοί οι άνθρωποι έχουν αρπάξει το ιερό κείμενο για να διαστρεβλώσουν το νόημά του, να το ευνουχίσουν, να το διαστρεβλώσουν σύμφωνα με τις προτιμήσεις τους. Το αποτέλεσμα δεν άργησε να έρθει με τη δημιουργία του Προτεσταντισμού. Ένας μπάσταρδος απόγονος, καρπός μιας ωμής, κυριολεκτικής, συχνά τυφλής ανάγνωσης, συγκινημένος από ξένες επιρροές, σε σημείο να μεταφέρει ταλμουδικές αποχρώσεις, οι οποίες έχουν διαστρεβλώσει την ίδια την καρδιά του ευαγγελικού μηνύματος.
Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση του δέκατου έκτου αιώνα δεν ήταν μια πνευματική αναγέννηση, αλλά ένα βάναυσο ρήγμα, ένα δάκρυ στη ζωντανή σάρκα του ευρωπαϊκού χριστιανισμού. Ισχυριζόμενη ότι απελευθερώνει τον άνθρωπο από την εκκλησιαστική μεσολάβηση για να τον εγκαταλείψει στην ταλαντευόμενη συνείδησή του, έχει αντικαταστήσει την ιερή ενότητα με μια κακοφωνία ατομικών ερμηνειών. Με την ανέγερση του προσωπικού δικαιώματος ανάγνωσης των Γραφών ως δόγματος, έχει θέσει τα δηλητηριώδη θεμέλια της νεωτερικότητας, αυτής της μακράς ολίσθησης προς την παρακμή, στην οποία ο άνθρωπος, μεθυσμένος από την αυτονομία του, θα καταλήξει να απορρίψει τον ίδιο τον Θεό. Ο Λούθηρος, ο Καλβίνος και οι επίγονοί τους, καθαγιάζοντας το υποκειμενικό, δεν άνοιξαν ένα μονοπάτι αλήθειας, αλλά έθεσαν σε κίνηση έναν καταχθόνιο μηχανισμό που οδήγησε στην αποιεροποίηση του κόσμου και στη διάβρωση κάθε υπερβατικής εξουσίας.
Είναι σε αυτή την ατμόσφαιρα διάλυσης των πνευματικών ορόσημων και εξύψωσης του ατόμου που βλασταίνει η επιβλαβής ιδέα του «κοινωνικού συμβολαίου». Αυτή η πολιτική μυθοπλασία θα εμπνεύσει τον Χομπς, τον Λοκ, τον Ρουσό και τους αρχιτέκτονες των σύγχρονων δημοκρατιών. Όλοι τους, συνειδητά ή όχι, προετοιμάζουν το έδαφος για την παγκοσμιοποίηση με έναν κόσμο χωρίς ρίζες, χωρίς υπέρβαση, που διέπεται από νομικές αφαιρέσεις και εμπορικά συμφέροντα. Ο Προτεσταντισμός, η μήτρα αυτής της ανατροπής, ανυψώνει την ιδιωτική ανάγνωση των κειμένων σε δόγμα, ιεροποιεί την ατομική συνείδηση και δοξάζει μια ασώματη εργασιακή ηθική. Αυτή επρόκειτο να είναι η βάση του ψυχρού και μεθοδικού καπιταλισμού που ανέλυσε ο Max Weber. Μια λογική μηχανή κενή από χάρη, όπου ο άνθρωπος, αφημένος στον εαυτό του, γίνεται ταυτόχρονα θεός του εαυτού του και δήμιος του εαυτού του.
Αυτή η δυναμική της υπονόμευσης επιταχύνθηκε με τον Διαφωτισμό, αυτό το υποτιθέμενο ορθολογικό κίνημα, στην πραγματικότητα βαθιά διφορούμενο, ριζωμένο σε ένα χριστιανικό χούμο που πρόδωσε προσποιούμενος ότι το τιμά. Υπό το πρόσχημα της κριτικής της θεσμικής Εκκλησίας, οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού απλώς παρέτειναν τη δημοκρατική και μασονική ιδεολογία, τυλιγμένοι στα σαγηνευτικά κουρέλια της ισότητας, της δικαιοσύνης και της ελευθερίας – κούφιες λέξεις, που ποτέ δεν ενσωματώθηκαν, ποτέ δεν έζησαν, αλλά επαναλήφθηκαν σε σημείο συλλογικής ύπνωσης. Ο Βολταίρος, ο Μοντεσκιέ, ο Ντιντερό, ο Καντ, ο Κοντορσέ είναι όλοι μορφές που, ενώ ισχυρίζονται ότι έχουν χριστιανική κληρονομιά, διαστρεβλώνουν την ουσία της καθολικοποιώντας τον άνθρωπο μέχρι του σημείου να τον ξεριζώσουν, αραιώνοντας τον άνθρωπο σε έναν αφηρημένο ανθρωπισμό χωρίς Θεό. Η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, καρπός ενός χριστιανικού οράματος σύμφωνα με το οποίο ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού, ακρωτηριάζεται από την πηγή της για να ανακυκλωθεί σε έναν κοσμικό λόγο, δήθεν ουδέτερο, αλλά θεμελιωδώς εχθρικό προς το ιερό. Από αυτή την επιβλητικότητα γεννήθηκε η Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη του 1789, όχι ως θρίαμβος της δικαιοσύνης, αλλά ως πράξη οριστικής ρήξης, μια επιτύμβια στήλη σφραγισμένη στον τάφο του Χριστιανισμού.
Από την πλευρά του, ο ραβινικός Ιουδαϊσμός, οργανωμένος γύρω από το Νόμο (Halakha) και μια κλειστή κοινοτική δομή, παρέμεινε έξω από αυτές τις αλλαγές. Σε καμία στιγμή στην ιστορία του παραδοσιακού Ιουδαϊσμού δεν εμφανίζεται η ιδέα του φυσικού νόμου, της πολιτικής καθολικότητας ή της ατομικής ηθικής συνείδησης που έχει αποσπαστεί από το συλλογικό δίκαιο. Ο μεσαιωνικός Ιουδαϊσμός δεν παρήγαγε μεταρρυθμίσεις, ούτε εσωτερικό Διαφωτισμό (εκτός από την ύστερη και περιθωριοποιημένη Haskalah) και καμία θρησκευτική επανάσταση συγκρίσιμη με εκείνη του Προτεσταντισμού. Μόνο με τίμημα εσωτερικές ρήξεις, συχνά επώδυνες και αμφισβητούμενες από τις ραβινικές αρχές, ορισμένοι Εβραίοι στοχαστές, όπως ο Σπινόζα, ο Μέντελσον ή αργότερα ο Μαρξ, μπόρεσαν να συμμετάσχουν στη δυτική διανοητική ορμή. Αλλά αυτοί οι αριθμοί, ακριβώς επειδή υπερβαίνουν το εβραϊκό θρησκευτικό πλαίσιο ή το επικρίνουν κατά μέτωπο, δείχνουν ότι δεν είναι στη συνέχεια του παραδοσιακού Ιουδαϊσμού που χτίστηκε η νεωτερικότητα, αλλά μέσω του Χριστιανισμού και των μεταμορφώσεών του.
Τέλος, η Γαλλική Επανάσταση, που συχνά θεωρείται ως η caesura μεταξύ του Ancien Régime και του σύγχρονου κόσμου, είναι βαθιά χρεωμένη σε αυτή τη χριστιανική μήτρα. Το γαλλικό δημοκρατικό σχέδιο, καθιερώνοντας την εκκοσμίκευση, τη δημόσια εκπαίδευση, την ισότιμη ιδιότητα του πολίτη και τη διάκριση των εξουσιών, εκκοσμικεύει μόνο αρχές που ήδη υποστηρίζονταν, με άλλες μορφές, από τη μεσαιωνική χριστιανική θεολογία και την ευαγγελική ηθική. Ο Ιουδαϊσμός, ως κωδικοποιημένο κοινοτικό σύστημα, δεν παρήγαγε ποτέ μια τέτοια δυναμική, επειδή βασίζεται σε μια ριζική διάκριση μεταξύ «του εκλεκτού λαού» και των «εθνών», μεταξύ «θεϊκών νόμων» και ανθρώπινων νόμων, γεγονός που καθιστά το μοντέλο του δύσκολο να συμβιβαστεί με την ιδέα μιας καθολικής και ορθολογικής πολιτικής τάξης.
Αλλά από τη Γαλλική Επανάσταση, μια διαδικασία προοδευτικής μετουσίωσης του αρχικού Χριστιανισμού έχει λάβει χώρα, υπό τη συνδυασμένη επίδραση του ορθολογισμού του Διαφωτισμού, των μεταμοναρχικών πολιτικών μεταρρυθμίσεων και, πάνω απ' όλα, της μασονικής ιδεολογίας, η οποία, από τον δέκατο όγδοο αιώνα και μετά, έχει επενδύσει τις πολιτιστικές, ηθικές και θρησκευτικές δομές εξουσίας στην Ευρώπη. Αυτή η επιρροή, αν και σπάνια γίνεται δημόσια αντιληπτή, έχει αλλάξει βαθιά την ίδια τη φύση του δυτικού χριστιανισμού, αδειάζοντάς τον σταδιακά από το υπερβατικό και μυστηριακό του περιεχόμενο για να τον καταστήσει μια ανθρωπιστική, ηθικολογική και οικουμενική θρησκεία με την κοσμική έννοια του όρου, δηλαδή αποκομμένη από το θείο μυστήριο, από την αποστολική Παράδοση και από την ιερή ιεραρχία.
Αυτή η Επανάσταση δεν αρκέστηκε στο διαχωρισμό της Εκκλησίας από το Κράτος, αλλά επεδίωκε να αναμορφώσει τον ίδιο τον άνθρωπο, ως υποκατάστατο του Θεού. Η λατρεία της Λογικής, η μετατροπή των εκκλησιών σε «ναούς του Υπέρτατου Όντος», η επιθυμία να διαγραφούν οι χριστιανικές αργίες από το ημερολόγιο υπέρ των κοσμικών εορτών είναι όλα σημάδια μιας επιχείρησης θρησκευτικής αντικατάστασης, στην οποία η πίστη περιορίζεται σε μια απλή πολιτική ηθική, σύμφωνα με τις αρχές των «Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων» που ανεγέρθηκαν ως κοσμικά δόγματα. Ο Ελευθεροτεκτονισμός, ο οποίος έπαιξε ηγετικό ρόλο σε αυτή την αναμόρφωση του μετεπαναστατικού κόσμου, συνέβαλε στην επιβολή ενός πνευματιστικού οράματος χωρίς υπέρβαση, ανεκτικού αλλά σχετικιστικού, συμβατού με όλες τις θρησκείες, υπό την προϋπόθεση ότι θα παραιτηθούν από την αξίωσή τους για αλήθεια.
Ανάμεσα στους μεγάλους σιωπηλούς «νικητές» της Επανάστασης του 1789 ήταν και οι Εβραίοι, οι οποίοι, μέχρι τότε στο περιθώριο της χριστιανικής πόλης, απέκτησαν ξαφνικά την ιδιότητα του πολίτη. Σε ένα διάταγμα τα εμπόδια έπεσαν, και μαζί τους οι τελευταίες προστασίες μιας ιερής τάξης. Δεν ήταν μόνο μια διοικητική αλλαγή, αλλά μια πολιτισμική μετάλλαξη: η εισβολή στο εθνικό σώμα μιας ιστορικά διακριτής ομάδας, φορέα μιας θρησκευτικής παράδοσης έντονα ξένης προς τον Χριστό και την καθολική τάξη. Οι τραπεζίτες, συχνά συνδεδεμένοι με αυτούς τους ίδιους κύκλους, ήταν τώρα σε θέση να ασκούν τοκογλυφία ανοιχτά, όπου η Εκκλησία την είχε απαγορεύσει για αιώνες. Η Συναγωγή, μόλις υποτάχθηκε, σήκωσε το κεφάλι της, ενώ ο καθολικός βωμός κατέρρευσε κάτω από τα χτυπήματα μιας Δημοκρατίας πλέον εχθρικής προς το υπερφυσικό. Πίσω από τα μεγάλα λόγια της «ελευθερίας» και της «ισότητας» βρίσκεται η νίκη των επί μακρόν συγκρατημένων από την Εκκλησία δυνάμεων, οικονομικών, θρησκευτικών, ιδεολογικών, που έχει συντελεστεί, αδυσώπητη, μεθοδική και μη αναστρέψιμη.
Δεν υπάρχει ρατσισμός εδώ, μόνο γεγονότα που τεκμηριώνει η ιστορία και που ο καθένας μπορεί να επαληθεύσει, αρκεί να είναι πρόθυμος να τα κοιτάξει χωρίς να χτυπήσει ένα βλέφαρο. Η Επανάσταση του 1789 όχι μόνο έριξε τη μοναρχία και το βωμό, αλλά και καθαγίασε τη χειραφέτηση των ομάδων που μέχρι τότε κρατούνταν μακριά από τη χριστιανική πολιτική κοινότητα. Οι Εβραίοι, αποκλεισμένοι από την ιδιότητα του πολίτη για αιώνες λόγω της απόρριψης του Χριστού και της εκκλησιαστικής τάξης, ενσωματώθηκαν ξαφνικά στο έθνος, όχι ως προσήλυτοι, αλλά ως τέτοιοι, στο όνομα του αφηρημένου οικουμενισμού. Ήταν μια άνευ προηγουμένου αναταραχή στην οποία μια θρησκευτική μειονότητα, ιστορικά σε ένταση με την Εκκλησία, απέκτησε πλήρη πολιτικά δικαιώματα σε μια κοινωνία που ήταν ακόμα κυρίως καθολική. Ταυτόχρονα, οι τραπεζίτες είδαν τα τελευταία ηθικά εμπόδια στην πρακτική της τοκογλυφίας, που τόσο καιρό καταδικάστηκε από το χριστιανικό δόγμα, να καταρρέουν. Έτσι, η Επανάσταση, υπό το πρόσχημα της «απελευθέρωσης», πρόσφερε πάνω απ' όλα το πεδίο ελεύθερο στις αντίπαλες δυνάμεις που περιείχε η Εκκλησία. Η συναγωγή αναβίωσε, η κερδοσκοπία ενθαρρύνθηκε και η χριστιανική ιδέα της κοινωνίας υποβιβάστηκε στη λήθη υπέρ ενός εμπορικού και νομικού ορθολογισμού με τις συνέπειες που γνωρίζουμε από τότε.
Αυτή η λογική διείσδυσε στις ίδιες τις εκκλησιαστικές δομές, με αποκορύφωμα τη Δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965), η οποία σηματοδότησε μια σημαντική ρήξη με τη δισχιλιετή δογματική, λειτουργική και πειθαρχική παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας. Υπό το πρόσχημα του «ανοίγματος στον κόσμο», η Εκκλησία παραιτήθηκε τότε από τη θέση της ως ιερή αρχή με θέα τον αιώνα, για να υιοθετήσει τη γλώσσα και τις προτεραιότητες του σύγχρονου κόσμου: υπερβολικός διαθρησκειακός διάλογος, σχετικοποίηση της ευαγγελικής αποστολής, εγκατάλειψη της λειτουργικής λατινικής, αποδυνάμωση της ιερατικής μορφής, μετατροπή της λειτουργίας σε κοινοτική τελετή χωρίς πνευματική καθετότητα.
Το μήνυμα του Χριστού, σαφές και αιχμηρό, ζητούσε τη μεταστροφή των καρδιών, τη σωτηρία των ψυχών και έναν σαφή διαχωρισμό μεταξύ της Βασιλείας του Θεού και των επίγειων υποθέσεων. Έφερε τη σφραγίδα ενός πνευματικού, απαιτητικού και κάθετου απόλυτου. Και αυτό το μήνυμα έχει προδοθεί! Έχει αδειάσει από την ουσία του, έχει διαλυθεί σε μειλίχιες ανθρωπιστικές φλυαρίες και έχει γίνει το απόθεμα στο εμπόριο ενός κοσμικού και χωρίς καφεΐνη Χριστιανισμού. Αντί για το κάλεσμα για μετάνοια και αλήθεια, σήμερα κηρύττουμε την άνευ όρων αποδοχή, την ήπια ανοχή και την ιερή ποικιλομορφία, που είναι όλες σύγχρονες, συναισθηματικές αξίες, συχνά ασυμβίβαστες με την αρχική ευαγγελική αυστηρότητα. Ο Χριστός, που μίλησε για απάρνηση, εσωτερικό αγώνα και αιώνια σωτηρία, υποβιβάζεται σε ένα αόριστο σύμβολο κοινωνικής καλοσύνης, χρήσιμο για να δικαιολογήσει όλους τους συμβιβασμούς. Δεν είναι πλέον ο Θεός που κάνει τον άνθρωπο που ακολουθούμε, αλλά ένας ηθικός προπονητής για μια κοινωνία χωρίς αποκλεισμούς.
Ο Χριστός, που κάποτε σταυρώθηκε από τους Ρωμαίους επειδή τόλμησε να διώξει τους Εβραίους εμπόρους από το Ναό ως χειρονομία ριζικής ρήξης ενάντια στη βεβήλωση του ιερού, βρίσκεται σήμερα, δύο χιλιετίες αργότερα, να θυσιάζεται ξανά. Όχι πλέον στον Σταυρό, αλλά στις αναισθητοποιημένες συνειδήσεις ενός κόσμου παραδομένου σε αυτές τις ίδιες εμπορικές λογικές. Οι συμβολικοί κληρονόμοι αυτών των εμπόρων, εγκατεστημένοι τώρα στην καρδιά του οικονομικού, μιντιακού και πολιτιστικού συστήματος, φαίνεται να έχουν επιτύχει μια αργή αλλά αδυσώπητη εκδίκηση ενός κόσμου όπου ο Ναός έχει γίνει αγορά και όπου τα πάντα, ακόμη και τα ιερά, είναι προς πώληση. Δεν είναι πλέον το μαστίγιο που διώχνει τους βέβηλους, είναι η λατρεία του κέρδους που διώχνει τον Χριστό. Ο σύγχρονος κόσμος, κάτω από το κοσμικό και προοδευτικό εξωτερικό του, έχει ξαναγράψει την ιστορία. Ο Γολγοθάς επαναλαμβάνεται, αλλά χωρίς ορατό Σταυρό και μόνο στη συνένοχη σιωπή ενός πολιτισμού που προτιμά τον Μαμμωνά από τον Μεσσία.
Αυτή η μετατόπιση έχει την άμεση συνέπεια της διαγραφής του παραδοσιακού Χριστιανισμού ως δομικής δύναμης του πολιτισμού. Με το να γίνει «περιεκτικός», «σύγχρονος», «προοδευτικός», ο μετά το Βατικανό ΙΙ Χριστιανισμός έπαψε να είναι ένα απόλυτο σημείο αναφοράς για να γίνει ένα συστατικό μεταξύ άλλων του σύγχρονου θρησκευτικού πλουραλισμού. Ευθυγραμμίστηκε με τον αφηρημένο οικουμενισμό που προωθείται από τις μασονικές ιδεολογίες, στις οποίες όλες οι θρησκείες είναι ισοδύναμες εφόσον συμμορφώνονται με την κυρίαρχη εκκοσμικευμένη ηθική. Είναι προδοσία του μηνύματος του Χριστού, ο οποίος δεν είναι ούτε ανθρωπιστής ούτε κοινωνικός μεταρρυθμιστής, αλλά ο Σαρκωμένος Λόγος, ο οποίος ήρθε να διαχωρίσει το αληθινό από το ψεύτικο, το δίκαιο από το άδικο και να καλέσει τον άνθρωπο σε ριζική μεταστροφή, όχι σε ήπια προσαρμογή στη σύγχρονη συναίνεση.
Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι ο σύγχρονος Χριστιανισμός, όπως εκφράζεται σε πολλούς δυτικούς εκκλησιαστικούς θεσμούς, δεν είναι παρά ένα κέλυφος άδειο από την ουσία του. Δεν μεταδίδει πλέον την πίστη, αλλά μια κουλτούρα συμβιβασμού. Δεν εκπαιδεύει πλέον ψυχές έτοιμες να γίνουν μάρτυρες με κίνδυνο της ζωής τους, αλλά υπάκουους, ευπροσάρμοστους πολίτες, διαμορφωμένους από τις κυρίαρχες ανθρωπιστικές αξίες. Αυτή η λανθασμένη εκδοχή του Χριστιανισμού δεν έχει πλέον τίποτα κοινό με εκείνη των μαρτύρων, των Πατέρων της Εκκλησίας, των οικοδόμων καθεδρικών ναών ή των θεολόγων του Μεσαίωνα. Έχει αντικαταστήσει τον Σταυρό με το ουράνιο τόξο, την Αλήθεια με τη συνύπαρξη και την Αγιότητα με την κοινωνική χρησιμότητα.
Έτσι, αντί να συνεχίσει το έργο του Χριστού, ο μετεπαναστατικός και μετασυνοδικός Χριστιανισμός φαίνεται να έχει παραιτηθεί από την υπερβατική αποστολή του, να γίνει βοηθός των νέων κοσμικών θρησκειών, είτε πρόκειται για ατομικισμό, πολυπολιτισμικότητα, είτε για τη θρησκεία των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων. Δεν πρόκειται πλέον για τη σωτηρία ψυχών, αλλά για τη διασφάλιση ότι ζούμε μαζί. Δεν είναι πλέον ζήτημα αλήθειας, αλλά συναίνεσης. Και σε αυτή την αραίωση, χάνει τόσο την πνευματική του δύναμη όσο και την πολιτιστική του εξουσία. Επομένως, είναι επιτακτική ανάγκη να απορρίψουμε κάθε αναφορά στον λεγόμενο «ιουδαιοχριστιανισμό», μια ιστορικά αναχρονιστική και θεολογικά εσφαλμένη έννοια. Ο Χριστιανισμός δεν είναι η συνέχεια του προγονικού Ιουδαϊσμού, αλλά μάλλον μια ριζική ρήξη με αυτόν. Αντιτίθεται θεμελιωδώς στη θυσιαστική λογική του Ναού, στην κεντρικότητα του Μωσαϊκού Νόμου και στον εθνικό περιορισμό που ο Ιουδαϊσμός είχε καταλήξει να ανεγείρει ως σύστημα. Στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός είναι πολύ πιο ευθυγραμμισμένος με την κληρονομιά της ελληνικής φιλοσοφίας και του ελληνιστικού οικουμενισμού παρά με εκείνη του εβραϊκού ιδιαιτερισμού. Το χριστικό μήνυμα, με τον παγκόσμιο ηθικό στόχο του, την απόρριψη των αιματηρών τελετουργιών και την αναζήτησή του για ατομική σωτηρία, αντιτίθεται στον φυλετικό τελετουργισμό και τις νομικίστικες συνταγές του ραβινικού Ιουδαϊσμού.
Οι πρώτοι χριστιανοί στοχαστές, από τον Παύλο της Ταρσού μέχρι τον Ιουστίνο τον Μάρτυρα, δεν έπαψαν ποτέ να καταγγέλλουν την ακαμψία του Ιουδαϊσμού, ενώ ενσωμάτωναν ελληνικές έννοιες όπως ο Λόγος, η ψυχή ή η λογική. Επομένως, ο ισχυρισμός ότι υπάρχει μια «ιουδαιο-χριστιανική παράδοση» είναι σαν να αρνούμαστε τη βαθιά ανατρεπτική φύση του πρώιμου Χριστιανισμού. Δηλαδή, όχι μια συνέχεια, αλλά μια αμφισβήτηση, μια πνευματική επανεφεύρεση που γεννήθηκε από την απόρριψη του αρχαίου εβραϊκού πλαισίου. Αυτός ο όρος, που διαδόθηκε για πολιτικούς σκοπούς στον εικοστό αιώνα, χρησιμεύει πάνω απ 'όλα για να καλύψει τις δογματικές και ιστορικές συγκρούσεις μεταξύ αυτών των δύο θρησκευτικών παραδόσεων και δεν αντέχει σε καμία σοβαρή ανάλυση είτε θεολογικά είτε ιστορικά.
Ωστόσο, χωρίς τον Χριστιανισμό, δεν θα υπήρχε Αναγέννηση, Μεταρρύθμιση, Διαφωτισμός, Φιλελεύθερη Δημοκρατία. Σήμερα, λοιπόν, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα διπλό ψέμα. Από τη μία πλευρά, ο ισχυρισμός για μια «ιουδαιο-χριστιανική» συνέχεια που αρνείται τη ριζική αντίθεση μεταξύ του Μωσαϊκού Νόμου και του Ευαγγελίου. αφετέρου, μια εσωτερική αλλοίωση του Χριστιανισμού, η οποία τον έχει εκτρέψει από το πνευματικό του θεμέλιο υπέρ μιας μεταμοντέρνας πολιτικής θρησκείας, συμβατής με όλους τους σχετικισμούς. Η αποκατάσταση της σαφήνειας σχετικά με αυτές τις ιστορικές και θεολογικές διακρίσεις είναι απαραίτητη όχι μόνο για την κατανόηση της ιστορίας, αλλά και για την επανεξέταση των πολιτιστικών και πνευματικών θεμελίων της εποχής μας. Γιατί ένας πολιτισμός που ξεχνά τις ρίζες του ή τις διαστρεβλώνει, καταλήγει να χάνει τον προσανατολισμό του, την ενότητά του και τη νομιμοποίησή του.
Όπως μπορούμε να δούμε, αυτή η σημασιολογική μετατόπιση δεν συνέβη στο κενό, ούτε τυχαία. Με την ανέγερση του «ιουδαιοχριστιανισμού» ως κοινής ρίζας του ευρωπαϊκού πολιτισμού, στην πραγματικότητα εξουδετερώνουμε την ιδιαιτερότητα του χριστιανισμού, τη θεολογική αποκλειστικότητά του, τον ενσωματωμένο οικουμενισμό του. Αυτή η λεξιλογική ταχυδακτυλουργία καθιστά δυνατή τη δικαιολόγηση πολιτικών και πολιτιστικών επιλογών. Αλλά και το άνοιγμα των συνόρων, η πολυπολιτισμικότητα, η μαχητική εκκοσμίκευση. Η γλώσσα είναι εδώ το όπλο ενός πολιτισμικού επαναπροσδιορισμού, όπου δεν είναι πλέον ο Χριστός που ιδρύει τη Δύση, αλλά μια αόριστη, ασώματη «βιβλική κληρονομιά» αποδεκτή από όλους, ξεκινώντας από εκείνους που έχουν ιστορικά απορρίψει τη μεσσία του.
Μέσω αυτής της σημασιολογικής λειτουργίας, οι χριστιανικές αξίες αποκόπτονται συστηματικά από τη θεϊκή πηγή τους για να επανενταχθούν σε έναν κοσμικό και ανθρωπιστικό λόγο, που παρουσιάζεται ως το λογικό τους αποτέλεσμα. Ο σεβασμός της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, η αγάπη για τον πλησίον, η φιλανθρωπία, διεκδικούνται έτσι ως «οικουμενικά» χωρίς αγκυροβόλιο σαν του Χριστού. Λησμονείται σκόπιμα ότι οι αρχές αυτές αντλούν τη δύναμή τους όχι από τον αφηρημένο λόγο, αλλά από μια θεολογία της Ενσάρκωσης και της Χάριτος. Αυτή η εκτροπή των θρησκευτικών εννοιών υπέρ των πολιτικών συνθημάτων επιτρέπει στη νεωτερικότητα να ισχυρίζεται ότι είναι ο κληρονόμος του Χριστιανισμού, ενώ ποδοπατά τα θεμέλιά του. Η «ιουδαιοχριστιανική ηθική», όπως ονομάζεται, γίνεται ένα χρήσιμο ηθικό επίχρισμα για να ντύσει τις φιλοδοξίες της παγκοσμιοποίησης και τις τεχνοκρατικές υπερβολές.
Σε αυτή τη λεξιλογική αναδιάταξη, ο Χριστιανισμός καλείται επίσης να κάνει την αιώνια μετάνοια, ειδικά όσον αφορά τον Ιουδαϊσμό, που κατηγορείται ότι διώκεται για αιώνες. Η Εκκλησία, καλούμενη να αναγνωρίσει την «ενοχή» της, αναγκάζεται να αρνηθεί μέρος της πατερικής και δογματικής κληρονομιάς της. Ο διαθρησκειακός διάλογος, αν και βασίζεται σε αγεφύρωτες αποκλίσεις, γίνεται ένας ασύμμετρος μηχανισμός, όπου μόνο ο Χριστιανισμός απολογείται, προσαρμόζεται, παραιτείται. Η δόλια χρήση της γλώσσας καθιστά τότε δυνατή την απόκρυψη μιας αντιστροφής στην οποία εκείνοι που διαψεύστηκαν πνευματικά γίνονται οι εγγυητές της νέας δημόσιας ηθικής και εκείνοι που έχτισαν τον χριστιανικό πολιτισμό γίνονται ύποπτοι, για να επανεκπαιδευτούν ή να διαγραφούν.
Η πολιτική χρήση αυτής της σημασιολογίας δεν είναι ουδέτερη, αλλά αποτελεί μέρος ενός ευρύτερου σχεδίου αποδόμησης των ταυτοτήτων, θρησκευτικής ισοπέδωσης και εγκαθίδρυσης μιας ψευδο-πνευματικής παγκόσμιας ηθικής. Παρουσιάζοντας τη Δύση ως προϊόν του «ιουδαιοχριστιανισμού», ετοιμάζεται να αντικατασταθεί από μια νέα ηθική τάξη, στην οποία όλες οι θρησκείες καλούνται να υποταχθούν στη λογική των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της αγοράς και της υποχρεωτικής πολιτικής ειρήνης. Η γλώσσα γίνεται έτσι το όργανο μιας αργής αλλά βέβαιης αντιστροφής, όπου το νόημα των λέξεων στρέφεται ενάντια στην προέλευσή τους. Πίσω από τις εκκλήσεις για ανοχή και «συμβίωση» βρίσκεται ένα έργο γλωσσικής υπονόμευσης το οποίο, υπό το πρόσχημα της αδελφοσύνης, προετοιμάζει την οριστική ταφή της χριστιανικής ψυχής της Ευρώπης.
Αυτή η σημασιολογική και ιστορική χειραγώγηση, αυτές οι ιστορικές ρήξεις, που τροφοδοτούνται από μυθολογικές αφηγήσεις και πολιτισμικούς μετασχηματισμούς, επέτρεψαν την επανεφεύρεση αυτού που σήμερα ονομάζεται εβραϊκός λαός. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική χρήση της εβραϊκής ταυτότητας, όπως αυτή του «ιουδαιοχριστιανισμού», αποτελεί μέρος μιας λογικής νομιμοποίησης που καλύπτει τα αντιφατικά στοιχεία της ιστορίας προκειμένου να ενισχύσει ένα συγκεκριμένο γεωπολιτικό σχέδιο, αυτό του κράτους του Ισραήλ. Βασικά, είναι αυτή η χειραγώγηση ιστορικών συμβόλων, όπως αυτή των «Ναών της Ιερουσαλήμ», που χρησιμεύει για να εδραιώσει μια σύγχρονη, μη θρησκευτική, πολιτική νομιμοποίηση, οι ρίζες της οποίας εκτρέπονται για να ανταποκριθούν στις σύγχρονες επιταγές.
Αυτό που ονομάζουμε σήμερα «σύγχρονη εβραϊκή ταυτότητα» είναι πράγματι το αποτέλεσμα όψιμων ιστορικών ανακατασκευών που χειραγωγήθηκαν και εργαλειοποιήθηκαν, συχνά ευρωπαϊκές, όπου οι ρήξεις ήταν πολύ περισσότερες από τις συνέχειες. Μακριά από την άμεση μετάδοση των βιβλικών Εβραίων στους σύγχρονους Εβραίους, είναι μια σειρά προσηλυτισμών, εκτοπισμών, γλωσσικών και πολιτιστικών μετασχηματισμών που έχουν διαμορφώσει τις σύγχρονες εβραϊκές κοινότητες, ειδικά τους Ασκενάζιμ. Αυτοί οι πληθυσμοί, συχνά ξένοι προς το αρχαίο Λεβάντε και ως εκ τούτου μη σημιτικοί, έχτισαν την ταυτότητά τους γύρω από επανερμηνευμένους ιστορικούς μύθους, εκ των οποίων οι «Ναοί της Ιερουσαλήμ» είναι το κεντρικό σύμβολο. Αυτοί οι ναοί, περισσότερο αρχέτυπα παρά επαληθεύσιμες ιστορικές πραγματικότητες, χρησίμευσαν ως πυλώνες μιας πολιτικής, μη θρησκευτικής, νομιμοποίησης του σύγχρονου κράτους του Ισραήλ.
Ο χριστιανικός σιωνισμός γεννήθηκε τον δέκατο ένατο αιώνα, μεταφερόμενος από ευαγγελικά προτεσταντικά ρεύματα, τόσο στην Αγγλία όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ισχυρίστηκε ότι συνέδεσε τη χριστιανική θεολογία με τη σύγχρονη γεωπολιτική πολιτική, δικαιολογώντας την ίδρυση του κράτους του Ισραήλ ως προφητικό επίτευγμα, εκπλήρωση των υποσχέσεων του Θεού προς τον Ισραήλ στην Παλαιά Διαθήκη. Αυτή η εργαλειοποίηση του χριστιανικού λόγου θέτει τη χιλιαστική θεολογία στην υπηρεσία της πολιτικής, υποτάσσοντας ακόμη και την επιστροφή του Χριστού στην «επιστροφή» των Εβραίων στους Αγίους Τόπους. Με άλλα λόγια, είναι μια ιδεολογική χειραγώγηση που παίζει με το χριστιανικό εσχατολογικό όραμα για να νομιμοποιήσει ένα σύγχρονο πολιτικό σχέδιο. Αυτό το εκρηκτικό μείγμα θεολογίας, πολιτικής και γεωπολιτικής αποτελεί κατάφωρη απόκλιση από τη χριστιανική παράδοση, η οποία, αν και μεσσιανική, ουδέποτε υπέταξε τη σωτηρία σε γεωπολιτικά και εθνικά κριτήρια. Μακριά από το να είναι ένα απλό θρησκευτικό κίνημα, γίνεται ένα εργαλείο δικαιολόγησης γεωπολιτικών συμφερόντων, όπου η θεολογική επανεγγραφή προσαρμόζεται στις απαιτήσεις της στιγμής, εις βάρος της αυθεντικής χριστιανικής σκέψης.
Η έννοια του Μωσαϊκού νόμου ως θεμελίου του δυτικού δικαίου βασίζεται σε μια προφανή ιστορική παρερμηνεία. Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός, κυρίως μέσω του ρωμαϊκού δικαίου και του χριστιανικού κανονικού δικαίου, διαμόρφωσε βαθιά τα θεμέλια του δυτικού νομικού συστήματος. Η ιδέα ότι η Τορά και η εβραϊκή Halakha χρησίμευσαν ως βάση για την ανάπτυξη του σύγχρονου δικαίου μας είναι ένα πολιτικό ξαναγράψιμο της ιστορίας. Ο ρωμαϊκός νόμος, η χριστιανική σκέψη και οι μεσαιωνικές νομικές δομές έπαιξαν πολύ σημαντικότερο ρόλο από το Μωσαϊκό Νόμο. Αυτός ο τύπος λόγου στοχεύει στην υπερβολή του εβραϊκού ρόλου στη διαμόρφωση του δυτικού δικαίου, ελαχιστοποιώντας παράλληλα την επιρροή των χριστιανικών και ρωμαϊκών νομικών παραδόσεων. Χρησιμοποιείται για να διαχωρίσει τις χριστιανικές ρίζες της Ευρώπης και να προωθήσει ένα είδος πολιτιστικού ρεβιζιονισμού που διαγράφει την ηπειρωτική χριστιανική ταυτότητα. Και αυτή η σημασιολογική χειραγώγηση είναι μέρος ενός ευρύτερου σχεδίου για την αποσταθεροποίηση της χριστιανικής κληρονομιάς της Ευρώπης, αντικαθιστώντας την με μια αφήγηση που είναι πιο περιεκτική και συμβατή με έναν παγκοσμιοποιημένο λόγο.
Επιπλέον, όταν μιλάμε για την «Αγία Γραφή» ως το κοινό βιβλίο των τριών μονοθεϊσμών, είναι ένας ψευδής συγκρητισμός, ένα παραπλανητικό αμάλγαμα μεταξύ Ιουδαϊσμού, Χριστιανισμού και Ισλάμ. Στην πραγματικότητα, αυτές οι τρεις θρησκείες δεν έχουν ούτε την ίδια Αγία Γραφή ούτε την ίδια ερμηνεία του ιερού κειμένου και, πάνω απ' όλα, δεν μοιράζονται το ίδιο όραμα σωτηρίας. Ο Χριστιανισμός, ειδικότερα, έχει μια συγκεκριμένη και θεμελιώδη ανάγνωση της Βίβλου, επικεντρωμένη στη μορφή του Χριστού, ένα όραμα σωτηρίας που είναι ριζικά διαφορετικό από τις εβραϊκές και μουσουλμανικές αντιλήψεις. Επιπλέον, αυτή η έννοια χρησιμεύει ως ιδεολογικός μοχλός για την τεχνητή δημιουργία μιας «Αβρααμικής αδελφότητας» που εξομαλύνει τις δογματικές διαφορές και συσκοτίζει τις βαθιές εντάσεις μεταξύ αυτών των θρησκειών. Αυτή η αδελφότητα γίνεται έτσι ένα εργαλείο του παγκοσμιοποιημένου σχεδίου, ειδικά σε οικουμενικούς κύκλους, όπως η πρωτοβουλία του Άμπου Ντάμπι με τον «Οίκο του Αβραάμ». Υπό το πρόσχημα της προώθησης της ειρήνης, είναι στην πραγματικότητα μια προσπάθεια εξουδετέρωσης συγκεκριμένων θρησκευτικών ταυτοτήτων υπέρ ενός πνευματικού οικουμενισμού που αρνείται τις θεολογικές διαφορές και, de facto, τον δομικό ρόλο του Χριστιανισμού στον δυτικό κόσμο.
Έτσι, η ιδέα ενός «βιβλικού ανθρωπισμού», ο οποίος παρουσιάζει τη βιβλική παράδοση ως την προέλευση των «Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων», αποτελεί μια σημαντική ιδεολογική παρέκκλιση. Ο ανθρωπισμός του Διαφωτισμού ήταν αντίθετος με την κυριαρχία του Θεού, τοποθετώντας τον άνθρωπο στο κέντρο, και όχι τον Θεό, ως την υπέρτατη πηγή ηθικής και δικαιωμάτων. Η αφομοίωση του ανθρωπισμού του Διαφωτισμού σε μια βιβλική παράδοση στοχεύει στη σύνδεση του Ιουδαϊσμού και της δυτικής νεωτερικότητας, αλλά αυτή η σύνδεση είναι καθαρά τεχνητή. Η χριστιανική παράδοση, η οποία αρνήθηκε να τοποθετήσει το άτομο πάνω από τον Θεό, είναι εδώ μειοψηφία, ενώ έννοιες δανεισμένες από τον Διαφωτισμό προσαρτώνται στη βιβλική παράδοση για να καλύψουν μια θεμελιώδη ρήξη με το χριστιανικό όραμα του ανθρώπου.
Βασικά, αυτό το ξαναγράψιμο της ιστορίας μέσω εννοιών όπως «Ιουδαιοχριστιανισμός», «Χριστιανικός Σιωνισμός» ή «βιβλικός ανθρωπισμός», δεν επιδιώκει απλώς να καλύψει βαθιές θεολογικές αποκλίσεις, αλλά να διαγράψει σταδιακά τον δομικό ρόλο του Χριστιανισμού στην ευρωπαϊκή κουλτούρα και ταυτότητα. Αυτοί οι σημασιολογικοί χειρισμοί χρησιμεύουν για να δημιουργήσουν ένα τεχνητό όραμα της Δύσης, μιας Δύσης απογυμνωμένης από τις χριστιανικές ρίζες της και πιο πρόθυμης να υποβληθεί σε μια παγκόσμια αφήγηση που ευνοεί την πολυπολιτισμικότητα, τον ατομικισμό και την παγκοσμιοποίηση. Ξαναγράφοντας το νόημα των λέξεων, θολώνοντας ιστορικά και πνευματικά ορόσημα, αυτές οι ιδεολογικές δυνάμεις επιδιώκουν να μεταμορφώσουν συνειδήσεις και να επιβάλουν ένα ενιαίο όραμα για τον κόσμο, όπου οι θρησκείες υποβιβάζονται σε δευτερεύοντες ρόλους και όπου η χριστιανική υπέρβαση αντικαθίσταται από έναν ανθρωπισμό χωρίς αγκυροβόλιο, χωρίς πίστη και χωρίς αλήθεια.
Εδώ βρισκόμαστε στο τέλος αυτού του άρθρου, το οποίο ελπίζω ότι θα έχει δείξει πώς η λανθασμένη σημασιολογία, που χρησιμοποιείται για ιδεολογικούς σκοπούς, αποτελεί έναν ύπουλο κίνδυνο που δρα σιωπηλά αλλά αποτελεσματικά για να αλλάξει τα θεμέλια της ιστορικής και πνευματικής μας κατανόησης. Χειραγωγώντας το νόημα των λέξεων και ξαναγράφοντας συλλογικές αφηγήσεις, αυτή η διαδικασία προωθεί την κατασκευή πολιτικών μύθων εις βάρος της ιστορικής αλήθειας, ενώ σταδιακά διαγράφει τη χριστιανική ταυτότητα της Δύσης. Υπό το πρόσχημα της ανοχής, της αδελφοσύνης και της «συμβίωσης», πρόκειται στην πραγματικότητα για την αντικατάσταση μιας μεταχριστιανικής ηθικής τάξης με εκείνη που έχει σφυρηλατήσει τις ευρωπαϊκές κοινωνίες εδώ και αιώνες. Αυτό το έργο γλωσσικής και πολιτιστικής υπονόμευσης, υποστηριζόμενο από ιστορικούς χειρισμούς, είναι μια πλήρους κλίμακας επίθεση στη χριστιανική κληρονομιά και μια προσπάθεια να κανονικοποιηθεί μια παγκοσμιοποιημένη αφήγηση που επιβάλλει μια τεχνητή πραγματικότητα.
Σε αυτό το πλαίσιο, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε πώς οι παραπλανητικές αφηγήσεις, ειδικά εκείνες που αφορούν τους «Ναούς της Ιερουσαλήμ», εργαλειοποιούνται για την ενίσχυση της γεωπολιτικής και θρησκευτικής νομιμότητας. Επιδιώκοντας να κάνουμε αυτές τις ιστορίες πυλώνες ενός ιδρυτικού μύθου, απομακρυνόμαστε από τα ιστορικά γεγονότα και τις αρχαιολογικές αλήθειες, συμβάλλοντας στη διαμόρφωση ενός μύθου, βασισμένου στην απουσία απτών στοιχείων, ο οποίος όμως βαραίνει πολύ τις παγκόσμιες συνειδήσεις και την πολιτική.
Συνεχίζοντας αυτή την επίδειξη, όπου έχουμε τονίσει πώς η τεχνητή κατασκευή του εβραϊκού μύθου - κυρίως μέσω ψευδών ιστορικών αφηγήσεων, επανερμηνευμένων θρησκευτικών κειμένων, σιωνιστικής υπεροχής, λανθασμένης σημασιολογίας - όπου όλα αυτά χρησιμεύουν ως βασικά και αρθρωμένα εργαλεία στην εφαρμογή ενός σχεδίου παγκόσμιας διακυβέρνησης, με τελικό στόχο να γίνει η Ιερουσαλήμ το πνευματικό και πολιτικό κεφάλαιο μιας παγκόσμιας τάξης. Αυτή η διαδικασία νομιμοποίησης, που τροφοδοτείται από μυθολογικές κατασκευές και ιδεολογικούς χειρισμούς, δεν στοχεύει μόνο στο ξαναγράψιμο του παρελθόντος, αλλά και στη διαμόρφωση ενός μέλλοντος όπου η ισραηλινή κυριαρχία και η σιωνιστική επιρροή θα γίνουν ακρογωνιαίοι λίθοι της Νέας Παγκόσμιας Τάξης.
Αυτά τα άρθρα στοχεύουν να εκθέσουν το ξεκάθαρο ψέμα που, υπό το πρόσχημα της ψευδούς ιστορικής και πνευματικής νομιμότητας, τροφοδοτεί τη γενοκτονία των κατοίκων της Γάζας και τον αχαλίνωτο επεκτατισμό των παράνομων εποικισμών του Ισραήλ. Αυτό το σχέδιο, που τρέφεται από τη σχιζοφρενική πεποίθηση ενός λαού που πιστεύει ότι επιλέγεται και υποστηρίζεται από μια ατιμώρητη αλαζονεία, έχει τις ρίζες του σε αιώνες εκβιασμού και διεθνούς διαφθοράς που αγγίζουν τα όρια της τρέλας. Αυτή η ατιμωρησία, σφυρηλατημένη μέσω λεπτών γεωπολιτικών και θρησκευτικών χειρισμών, επιτρέπει στο Ισραήλ να επιδιώξει ανεμπόδιστα τις εδαφικές φιλοδοξίες του, παραμένοντας στο επίκεντρο ενός παγκόσμιου πολιτικού παιχνιδιού.
Ταυτόχρονα, αυτός ο ανήθικος αποικισμός συνθλίβει ξεδιάντροπα τους πληθυσμούς που τολμούν να αντιταχθούν στις υπαγορεύσεις της ιδεολογικής τρέλας του, επιβάλλοντας το μεσσιανικό όραμά του μέσω της βίας και της συστηματικής καταπίεσης. Για να γίνει αυτό, το Ισραήλ δεν διστάζει ακόμη και να χρησιμοποιήσει νόμους που ψηφίζει καταχρηστικά, όπως στη Γαλλία, όπου η απλή κριτική αυτού του απάνθρωπου σχεδίου διώκεται και καταστέλλεται βίαια, με το πρόσχημα της καταπολέμησης του αντισημιτισμού. Αυτή η νομοθετική και πολιτική εκτροπή χρησιμεύει για να καταπνίξει κάθε νόμιμη αντιπολίτευση, μετατρέποντας έτσι την ελευθερία της έκφρασης σε εργαλείο λογοκρισίας στην υπηρεσία της ισραηλινής ατιμωρησίας.
Είναι καθήκον όλων μας να ενημερωθούμε και να επαναστατήσουμε ενάντια σε αυτούς τους χειρισμούς που, σήμερα, οδηγούν σε χιλιάδες θανάτους, πλήρη λογοκρισία, πνευματική τρομοκρατία και, τελικά, στην άνοδο ενός σιωνιστικού ολοκληρωτισμού που επιβάλλει την ατζέντα του σε παγκόσμια κλίμακα. Το να αγνοούμε αυτές τις πραγματικότητες σημαίνει ότι επιτρέπουμε να διαστρεβλώνεται η ιστορία και να συνεχίζουν να διαπράττονται τερατώδεις αδικίες χωρίς η κοινή γνώμη να ξεσηκώνεται για να τις αμφισβητήσει. Είναι καιρός για αντίσταση, όχι μόνο απέναντι στη σωματική βία, αλλά και απέναντι στη συμβολική βία, αυτή τη σκόπιμη επανεγγραφή του κόσμου που στοχεύει στην εκμηδένιση όλων των μορφών διαφωνίας. Είναι επείγον να αμφισβητήσουμε αυτό το σύστημα κυριαρχίας και χειραγώγησης, πριν καταπνίξει οριστικά την ελευθερία της σκέψης και της έκφρασης.
Θα συνεχίσουμε λοιπόν αυτόν τον προβληματισμό στο επόμενο άρθρο μας, όπου θα διερευνήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τα αρχιτεκτονικά, αρχαιολογικά και ιστορικά δεδομένα των περίφημων «Ναών της Ιερουσαλήμ» και του Δυτικού Τείχους. Θα αναλύσουμε πώς αυτές οι αφηγήσεις, είτε θρησκευτικές είτε ιστορικές, έχουν χειραγωγηθεί για να προικίσουν το κράτος του Ισραήλ με θεϊκή και ιστορική νομιμοποίηση, ενώ διαγράφουν τις θεμελιώδεις αλήθειες στις οποίες πρέπει να βασίζονται. Μέσα από αυτή την εξερεύνηση, θα προσπαθήσουμε να αποδομήσουμε τον ιδρυτικό μύθο του Ισραήλ και να κατανοήσουμε πώς θρησκευτικές κατασκευές χωρίς αρχαιολογική βάση χρησιμοποιήθηκαν για να ενισχύσουν μια ψευδή βιβλική αφήγηση και να δικαιολογήσουν την ισραηλινή κυριαρχία στη γη της Χαναάν και πέρα από αυτήν. Αυτό το έργο θα μας επιτρέψει να διαλύσουμε τις αυταπάτες και να θέσουμε τα θεμέλια για μια ριζοσπαστική κριτική του κυρίαρχου λόγου, βασισμένη σε στέρεα επιστημονικά δεδομένα και ανακαλύψεις.
Θα συνεχιστεί στο επόμενο άρθρο...
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου