ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ.........

 

Αποκάλυψη?

« Πρώτη επαφή »

«Τα προβλήματά μας είναι τόσο περίπλοκα που μπορούμε να τα λύσουμε μόνο με το να είμαστε απλοί. Το μυαλό μας είναι τόσο γεμάτο που δεν μπορούμε να είμαστε απλοί και να έχουμε άμεσες εμπειρίες. Αν κάποιος δεν είναι απλός, δεν μπορεί να είναι ευαίσθητος στα εσωτερικά σημάδια των πραγμάτων. (Ι. Κρισναμούρτι)

«Όπως ο Ταυρομάχος την Κυριακή της Ανάστασης στη Σεβίλλη, για να πραγματοποιήσουν τη Λύτρωση, στο Ιερό του Τέλειου Κύκλου της Αρένας των Ταυρομαχιών, με το ένδυμα του Φωτός τους, οι «Μυημένοι» πρέπει (με το φλεγόμενο Σπαθί τους) να θανατώσουν την υλικότητα του Ταύρου, πρέπει να υπερνικήσουν το Σκοτάδι με το σωστό όραμα ή, όπως το αποκαλούν οι πιστοί, με το «Μάτι της Καρδιάς», "Το μάτι του άλλου κόσμου". (Σ. Σουντάρσκις)

Εγκατεστημένο τον Μάρτιο του 2017 στο δημόσιο πάρκο του Bowling Green, στην επιχειρηματική περιοχή του Μανχάταν της Νέας Υόρκης, το "Fearless Girl" είναι ένα χάλκινο γλυπτό που αντιπροσωπεύει ένα επαναστατικό νεαρό κορίτσι μπροστά από το "Charging Bull" της Wall Street. Μετά τη διαμάχη που προέκυψε από τις δηλώσεις του Ιταλοαμερικανού γλύπτη Arturo Di Modica, δημιουργού του "Charging Bull", το "Girl" θα μετακινηθεί μερικές εκατοντάδες μέτρα μακριά, μπροστά από το κτίριο του Χρηματιστηρίου της Νέας Υόρκης, στην Broad Street, τον Δεκέμβριο του 2018. Μια πλάκα κάτω από το άγαλμα, που αφαιρέθηκε λίγο μετά την τοποθέτησή του, έγραφε: «Γνωρίστε τη δύναμη των γυναικών στην ηγεσία. Κάνει τη διαφορά». SHE ("she" στα αγγλικά).

Στη φοινικική κοσμογονία, ο Ουρανός και το Ghé, ο Ουρανός και η Γη, συμβολίζουν τη γυναίκα και τον άνδρα. Στα εβραϊκά, το Shamai (Ουρανοί) και το Aretz (Γη) χρησιμοποιούνται με τον ίδιο τρόπο. Επίσης, πρέπει να σημειωθεί ότι το SHA, η πρώτη συλλαβή του Shamaïm, θα γίνει το αγγλικό SHE.

Ο ταύρος, σύμβολο δύναμης και γονιμότητας (αλλά και έλλειψης νοημοσύνης), υπήρξε αντικείμενο λατρείας μεταξύ των ειδωλολατρικών λαών από την αυγή του χρόνου.

Οι Αιγύπτιοι λάτρευαν τον Mnevis ή Apis, τον ταύρο της Μέμφιδας, τον οποίο είδαν ως μετενσάρκωση του Όσιρι. Ο Όσιρις ήταν ο Θεός του θανάτου. Αλλά ο θάνατος που συμβόλιζε ήταν πρώτα απ' όλα, ας διευκρινίσουμε, αυτός της ψυχής, που τόσο καλά εξηγήθηκε στην πρωτόγονη αιγυπτιακή θρησκεία. αργότερα έγινε ο θάνατος του σώματος και ο Όσιρις έγινε ο Θεός των νεκρών, που συμβολίζεται από τον ταύρο "Apis". Ο νεκρός Άπις θα ονομάζεται "Osor-Apis", ένα όνομα που οι Έλληνες θα αποκαλούν "Serapis". Το «Σεράπειο», που ήταν το όνομα του τάφου του Άπιδα, περιείχε 64 ταύρους. Είναι αυτό το ζώο που θα συμβολίζει τον αρσενικό ρόλο στη γενιά (εξ ου και το σύμβολο της "γονιμότητας").

Ο Δίας είχε παριστάνεται από έναν νεαρό ταύρο με μια λευκή κηλίδα στο μέτωπό του, για να θυμάται το βόδι "Apis".

Στα μιθραϊκά μνημεία, ο ταύρος που θυσιάστηκε από τον Μίθρα είναι αυτός των ζωροαστρικών θρύλων.

Οι Φράγκοι-Σάλιοι είχαν για έμβλημά τους έναν ταύρο που κουβαλούσε γερανό στην πλάτη του. ο ταύρος εγκαταλείφθηκε και ο γερανός, ο οποίος παρέμεινε μόνος, αργότερα έγινε ο αυτοκρατορικός αετός (οι Φράγκοι-Ripuaires, οι οποίοι κατηγορήθηκαν ότι ήταν «θηλυπρεπείς» επειδή εκπροσωπούσαν το φεμινιστικό κόμμα, ονομάστηκαν «βάτραχοι», ένα σύμβολο που, όπως είναι γνωστό, έγινε το Fleur de Lys).

Νότια της Ιερουσαλήμ, στην κοιλάδα του Εννόμ (στα εβραϊκά Ge-Hinnom), υπήρχε ένας ναός του θεού «Μολώχ», εκείνου τον οποίο ο Ιωσίας είχε καταστρέψει «για να μην ξαναβάλει κανείς το γιο ή την κόρη του μέσα στη φωτιά». Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, στην πραγματικότητα, το πέρασμα μέσα από τη φωτιά του πρωτότοκου ήταν η βάση της λατρείας του θεού Μολώχ «ενός αποτρόπαιου σιδερένιου ταύρου γεμάτου φωτιά». Στη λαϊκή γλώσσα, η κοιλάδα όπου έλαβαν χώρα αυτές οι φρικαλεότητες έχει ονομαστεί "Gehenna". Αυτή η λέξη, η οποία έχει γίνει συνώνυμη με τις «τιμωρίες», σήμαινε επίσης «βάσανα της κόλασης», το όνομα που δόθηκε από τις μητέρες σε αυτή την άγρια λατρεία.

Ας θυμηθούμε επίσης ότι οι Εβραίοι λάτρευαν το «χρυσό μοσχάρι».

Ο Διόνυσος απεικονιζόταν συνήθως με κέρατα, όχι κριάρι, αλλά ταύρου.

Συμβαίνει ότι η λατρεία του ταύρου έχει επιλεγεί από την άρχουσα τάξη ως μεταβατική «θρησκεία» στη λατρεία του «διαβόλου». Είναι επομένως ένα ενδιάμεσο αλλά αρκετά σαφές βήμα στην προετοιμασία της ανθρωπότητας για την έλευση του «Αντίχριστου», εκείνου που πρόκειται να είναι επικεφαλής της Παγκόσμιας Κυβέρνησης και της Μίας Παγκόσμιας Θρησκείας.

Ας θυμηθούμε μαζί με τον René Guénon ότι ο «Αντίχριστος», είτε τον αντιλαμβανόμαστε ως άτομο είτε ως συλλογικό, είναι, συμβολικά, αυτό που θα συγκεντρώσει όλες τις δυνάμεις της «Αντι-μύησης».

Όπως και στο παρελθόν, ορισμένοι ηγέτες «μυημένοι» στη σημασία της λατρείας του ταύρου ανέλαβαν να σπείρουν την εξέγερση της ανθρωπότητας εναντίον του «Δημιουργού».

Οι άνθρωποι «μυούνται», εν αγνοία τους, σε αυτή την πρακτική της λατρείας του ταύρου. Εμποτίζονται όλο και περισσότερο από μια περιβαλλοντική ανηθικότητα.

Εκείνοι που κινούν τα νήματα των «πολιτικών μαριονετών» (πλειονασμός) που έχουν την ψευδαίσθηση ότι κυβερνούν, στην πραγματικότητα επιδιώκουν έναν μυστικισμό του οποίου το σύνθημα είναι: «Πόλεμος εναντίον του "Θεού" και των εντολών του!»

Πώς περιμένετε τα πράγματα να πάνε καλύτερα, σε ένα τέτοιο πλαίσιο; Ήδη, όταν ο Μωυσής επέστρεψε από το Άγιο Όρος με τις Πλάκες του Νόμου, είδε όχι μόνο τους ανθρώπους να ασκούν αυτή τη λατρεία του Χρυσού Μόσχου, αλλά και φρενήρεις άνδρες και γυναίκες, με επικεφαλής λίγους. Συλλογίστηκε με φρίκη αυτούς τους άνδρες και τις γυναίκες ζαλισμένους από την ευχαρίστηση ενός οργιαστικού, άσεμνου, ανεξέλεγκτου πάρτι... με μια λέξη, «διονυσιακή», ακριβώς όπως στις μέρες μας, αν και τα τελευταία χρόνια φαίνεται να έχει πάρει πραγματικά αποτρόπαιες διαστάσεις...

Η λέξη «αποκάλυψη», αν και εσφαλμένος χαρακτηρισμός εδώ, χρησιμοποιείται επειδή είναι η λέξη που καθαγιάζεται από τις θρησκείες, αλλά αυτή η λέξη έχει νόημα αντίθετο από αυτό που υποτίθεται. Πράγματι, σημαίνει «ξανακαλύπτω» και έχει χρησιμοποιηθεί μόνο από απατεώνες και άλλους «σφετεριστές», οι οποίοι έχουν κρύψει την επιστήμη, που την έχουν κρύψει, στη συνέχεια την έχουν ξανακαλύψει κάτω από νέα σύμβολα, και τότε είναι που την έχουν επιβάλει στους ανθρώπους.

Η κατάλληλη λέξη που πρέπει να χρησιμοποιούμε είναι «αποκάλυψη».

Έχει ειπωθεί για το «μυστήριο των αριθμών» ότι περιέχει τα μέσα λειτουργίας των μυστικών δυνάμεων της Φύσης και ότι πρώτα απ 'όλα η έλλειψη, η παραβολή και η υπερβολή βρίσκουν τη σύνθεσή τους στο ωοειδές, με τη μορφή ενός αυγού. Όλοι γνωρίζουν ότι το αυγό ήταν ένα ιερό σύμβολο σε όλα τα Μυστήρια της αρχαιότητας, επειδή αντιπροσωπεύει τη μητρική δράση, επομένως την αρχή της ζωής, την εικονικότητα, τη δυνητική ύπαρξη, την αρχή κάθε αριθμητικής κλίμακας. Αντιπροσωπεύεται στους αριθμούς από το μηδέν, το οποίο, στο αρχαίο σύστημα αρίθμησης των Χαλδαίων, ξεκίνησε τους αριθμούς.

Δύο ιδέες μπορούν να εξαχθούν από αυτόν τον συμβολισμό. Το ωάριο, το οποίο προέρχεται από τη Μητέρα, αρχίζει όλη τη ζωή. Ταυτόχρονα, με την άνοδο του πνεύματος που λειτουργεί, δημιουργεί στον εγκέφαλό του αμετάβλητο, την ποιότητα της ενότητας.

Είναι για να δείξει αυτό ότι το μηδέν δεν μπορεί να δεχτεί την ικανότητα της προσθήκης, είναι η κορυφή και το στέμμα. Δεν είναι επιρρεπής σε αμφιβολία ή αβεβαιότητα, ενώ η αρσενική ποιότητα μπορεί να σχηματίσει το είδωλο, τη διπροσωπία ή την εικόνα (φαντασία).

Στην Πυθαγόρεια Σχολή διδάχθηκε η ενότητα της γυναικείας φύσης, από την οποία δεν χωρίζεται ποτέ η αρχή της ζωής: αυτός ήταν ο αριθμός 1. Και η δυαδικότητα της αρσενικής φύσης, η αρχή της ζωής της οποίας χωρίζεται σε δύο μέρη: το ένα πρέπει να διατηρηθεί και το άλλο να δοθεί στη γενιά: εξ ου και ο αριθμός 2. Η θηλυκή μονάδα ονομάστηκε «Μονάδα», επειδή η γυναίκα είναι το αδιαίρετο ον, εξ ου και η λέξη «άτομο». Η αρσενική δυαδικότητα ήταν η «δυάδα». Στα λατινικά, είπαμε "homo duplex" για να προσδιορίσουμε την αντίθεση της καρδιάς και της λογικής, τη διπροσωπία (το διπλό), το υπέρτατο μυστήριο της ύπαρξης του ανθρώπου.

Είναι αυτός ο «νόμος των φύλων», που εξηγείται με τη μεγαλύτερη μυστικότητα, που θα κρυφτεί στα βιβλία της Καμπάλα και στο μυστήριο των αριθμών. Τα έργα της Καμπάλα είναι παρωδίες γυναικείων γραπτών, όπως το Zohar, ένα σχετικά σύγχρονο αρρενωπό βιβλίο. Η κυρία Μπλαβάτσκυ αναφέρει την Καμπάλα ως αληθινή πηγή, όταν από εκεί προήλθε το ψέμα.

Ας εκμεταλλευτούμε αυτή την ευκαιρία για να θυμηθούμε εν συντομία τι είναι η gematria. Για την Καμπάλα, τα γράμματα ισοδυναμούν με αριθμούς σύμφωνα με ακριβείς κανόνες. Έτσι, στα πρώτα 9 γράμματα του εβραϊκού αλφαβήτου αποδίδονται τα πρώτα 9 ψηφία, στα επόμενα 9 οι δεκάδες και στα τελευταία τέσσερα οι εκατοντάδες. Αυτό καθιστά δυνατή, μέσω ενός παιχνιδιού αριθμών και γραμμάτων, την εύρεση σημασιολογικών αντιστοιχιών μεταξύ λέξεων γραμμένων με γράμματα των οποίων το μαθηματικό άθροισμα είναι το ίδιο. Έτσι, η λέξη "μητέρα" που γράφεται "em" (aleph, mem) αξίζει 41 και η λέξη "πατέρας" που προφέρεται "av" και γράφεται aleph, beth, αξίζει 3. Αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι η λέξη "παιδί", φώναξε, γράφτηκε yod, lamed, daleth, ισοδυναμεί με το άθροισμα των γραμμάτων της στο 44 (10 + 30 + 4), δηλαδή στην ένωση του πατέρα και της μητέρας.

Πρέπει να σημειωθεί παρεμπιπτόντως ότι στη γεματρία το εβραϊκό (ή αραβικό) γράμμα "waw", το οποίο ισούται με έξι, βρίσκεται τρεις φορές στο ακρωνύμιο "WWW" (World Wide Web), το οποίο αναφέρεται στον αριθμό 666, όπως μας υπενθυμίζει ο Nicolas Bonnal στο βιβλίο του "Internet and the secrets of globalization". Ας σημειώσουμε επίσης με τον συγγραφέα του ιστότοπου "Βίβλος και Αριθμοί", ότι τα τρία γράμματα, ΟΝΟΜΑ, ακρωνύμιο της έκφρασης "Νέα Παγκόσμια Τάξη" αντιστοιχούν στα 6 στα πληκτρολόγια του τηλεφώνου και ότι η αλφαψηφιοποίηση των 53 χαρακτήρων του ακόλουθου αποσπάσματος (στα αγγλικά) του στίχου XIII:18 της Αποκάλυψης: "Γιατί είναι ένας αριθμός ανδρών, και ο αριθμός του είναι εξακόσια εξήντα έξι", Δίνει... 666. Όπως βλέπουμε εδώ, ο «πονηρός», μέσω των πλαστογραφιών του, γνωρίζει τις Γραφές καλύτερα από τον καθένα. Ωστόσο, ας σημειώσουμε επίσης με τον Nicolas Bonnal και επίσης τον René Guénon ότι, όπως και τόσα άλλα σύμβολα, αυτός ο αριθμός "666" έχει τόσο ένα "κακό" όσο και ένα "ευεργετικό" νόημα από μόνο του.

Στο "I Ching" (2ο ιερό βιβλίο των Κινέζων που περιέχει μόνο γραμμές) το 1 εκφράζεται από μια ολόκληρη γραμμή - (Yang) και το 2 από μια διακεκομμένη γραμμή - (Yn). Αυτές οι γραμμές είναι μια συμβολική αναπαράσταση των δύο αρχών της κινεζικής φιλοσοφίας: το ένα αρσενικό και σκοτεινό, το "Yin", το άλλο θηλυκό και φωτεινό, το "Yang". Περιττό να πούμε ότι αυτός ο συμβολισμός έχει αντιστραφεί. Συχνά το Γιν τοποθετείται σε μια σκοτεινή ζώνη, το Γιανγκ σε μια φωτεινή ζώνη. Αυτές οι δύο αρχές, η βάση όλων όσων είναι κοινωνικά, βρίσκονται παντού μεταξύ των Κινέζων. Η αρσενική αρχή διαιρείται, είναι οι δύο ζωές του ανθρώπου (πνευματική και σεξουαλική). Η θηλυκή αρχή είναι αδιαίρετη.

Στους «Χρυσούς Στίχους του Πυθαγόρα», ο Antoine Fabre d'Olivet γράφει: «Δεν θα μπορούσα να μπω στη συζήτηση για το διάσημο πυθαγόρειο σύμβολο, "ένα-δύο", χωρίς να υπερβώ τα όρια που έχω ορίσει για τον εαυτό μου. Αρκεί να πούμε ότι, όπως όρισε τον Θεό με το 1 και την ύλη (άνθρωπο) με το 2, εξέφρασε το σύμπαν με τον αριθμό 12. ».

Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η εφαρμογή του αριθμού 12 στο σύμπαν δεν ήταν εφεύρεση των Πυθαγορείων, ήταν κοινή για τους Χαλδαίους, τους Αιγυπτίους, από τους οποίους το είχαν λάβει, και τους κύριους λαούς της γης. Είναι η προέλευση του δωδεκαδικού συστήματος που γενικεύτηκε στην αρχαιότητα και εφαρμόστηκε στη διαίρεση του έτους, τις ώρες της ημέρας, τις αγορές κατά δώδεκα κ.λπ.

Αυτή η εφαρμογή είχε επίσης οδηγήσει στο θεσμό του ζωδιακού κύκλου, η διαίρεση του οποίου σε δώδεκα αστερισμούς έχει βρεθεί παντού που υπάρχουν από αμνημονεύτων χρόνων.

Τα γεωμετρικά σχήματα, που αντιπροσωπεύουν τους εξωτερικευμένους αριθμούς, έχουν συμβολική σημασία: το "0" είναι το αυγό του κόσμου, το γυναικείο φύλο. Το "1" είναι το θεϊκό ον, θεωρούμενο στην ενότητά του. Το "2" αντιπροσωπεύει τον άνθρωπο γονατιστό μπροστά στο θεϊκό ον. το "3" το παιδί. το "4" η καθιστή γυναίκα, το κάθισμα (Αγία Έδρα, καρέκλα Curule), αδράνεια. Το "7" το πνεύμα που ανατέλλει (τα αστέρια, η επταετία).

Η έννοια του αριθμού 2 εξηγεί γιατί, σε όλες τις θρησκείες, ήταν συνηθισμένο να γονατίζουμε μπροστά στη Θεότητα.

Μιλώντας για τον αριθμό 4, ας θυμηθούμε ότι το ιερογλυφικό της λέξης "Isis" είναι το κάθισμα. Χρησιμοποιείται για να γράψει τη λέξη "κατοικία". Η Ίσις αντιπροσωπεύει την κατοικία, το σπίτι, θα έλεγε κανείς με σύγχρονους όρους: την εστία, το «σπίτι» (Ίσως θα μπορούσε να γίνει μια σύγκριση με το «Aum» ή το «Om» των Ινδουιστών, το οποίο βρίσκεται στο «Αμήν» των Εβραίων, το οποίο έχουν υιοθετήσει οι Καθολικοί). Ας θυμηθούμε επίσης ότι μια μεγάλη θεϊκή προσωπικότητα βρίσκεται στην αυγή των κελτικών χρόνων: είναι ο Ceridven (ή Keridven), τον οποίο οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι θα κάνουν Ceres. "Ker" (από το Kéridven) σημαίνει "μητρική κατοικία", "κατοικία". Η Ceridven είναι η «Παγκόσμια Μητέρα», όπως η Δήμητρα των Ελλήνων ή η Hevah των Εβραίων. Στις ανδρικές μυθολογίες, απεικονιζόταν να κρατά δύο αυτιά καλαμποκιού στο χέρι της, τα οποία έγιναν γεωργικό σύμβολο, ενώ ήταν μητρικό σύμβολο. Το αυτί είναι η ωοθήκη που εκκρίνει το ωάριο, ο ανθρώπινος "σπόρος". Το Ceridven λατρευόταν σε μέρη που ονομάζονταν "Ædes Cereris" (αργότερα θα ονομάζονταν "ναοί"). Η ρίζα "Æ" ενωμένη με την πρόθεση "de", στα αγγλικά "the", στα γερμανικά "die", έρχεται να σχηματίσει τη λέξη "δίαιτα", στην οποία δίνεται η έννοια της τροφής. Αλλά στην πραγματικότητα είναι η «Τροφή του Πνεύματος», η Αλήθεια που διδάσκεται στην πρώτη μητρική θρησκεία. Σε όλες τις Βρετανικές Νήσους, η πρωτόγονη λατρεία απευθυνόταν στη θηλυκή αρχή στη ζωντανή της φύση. Παντού υπήρχαν πέτρινοι περίβολοι, κυκλικού σχήματος, διάσπαρτοι στα βουνά και τις κοιλάδες, που αντιπροσώπευαν τον μυστηριώδη τόπο της πράξης της ζωής, το καταφύγιο, το σπίτι. Και στην πρώιμη αστρονομία καθώς και στην εσχατολογία, αυτός ο κύκλος ονομάζεται με το όνομα "Ked", το κέντρο των δημιουργικών δυνάμεων της "Μεγάλης Μητέρας". Στο Εδιμβούργο, ονομαζόταν «κάθισμα του Αρθούρου», η γενέτειρα του παιδιού. Αυτό εξηγεί την προέλευση του κύρους που συνδέεται με τις λέξεις "Αγία Έδρα", το ιερογλυφικό του οποίου, στην Αίγυπτο, ήταν μια καρέκλα που έφερε στο κεφάλι. Και από εδώ προέρχεται το προνόμιο της Μητέρας, της Γυναίκας, που κάθεται όταν ο άντρας στέκεται.

Οι αριθμοί που χρησιμοποιήθηκαν για να εξηγήσουν τα μυστήρια παρέμειναν μυστικοί για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Πρέπει να σημειωθεί ότι οι λεγόμενοι "αραβικοί" αριθμοί ήρθαν από την Ισπανία σε μια εποχή που όλα όσα προέρχονταν από αυτήν ονομάζονταν "αραβικά". Αλλά αυτοί οι αριθμοί δεν είναι εκείνοι των Αράβων, οι οποίοι είχαν άλλους. Έχουν αποδοθεί στον Πυθαγόρα, και έχουν φέρει ακόμη και το όνομά του, επειδή όλα όσα ήταν πολύ αρχαία τέθηκαν κάτω από αυτό το όνομα.

Το μηδέν προέρχεται, λέγεται, από τη λέξη "cefra", η οποία αποδόθηκε για πρώτη φορά σε αυτόν τον χαρακτήρα μετά το αραβικό "sifr" (κενό, τίποτα, τίποτα).

Το μηδέν είναι ένας κύκλος χωρίς κέντρο: στα εβραϊκά, Kether, "το στέμμα".

Το θεϊκό όνομα του Κέθερ είναι "Eheieh": "Εγώ είμαι", δηλαδή η αρχή της ίδιας της ύπαρξης. Είναι το κρυμμένο του κρυμμένου. Ως σύμβολο, είναι ο κύκλος που τοποθετείται πάνω από το κεφάλι για να αντιπροσωπεύει το φως του ανερχόμενου πνεύματος, ένας φωτεινός κύκλος, ο οποίος θα γίνει το στέμμα των αγίων. Αυτός ο συμβολισμός αντιπαραβάλλεται με τη διπλή φύση του αρσενικού φύλου που ρίχνει το πνεύμα του (την αρχή της ζωής του).

Το στέμμα θα παραμείνει ένα είδος κόμμωσης που φοριέται από ηγεμόνες, αυτοκράτορες, ευγενείς κλπ. ; Το σχήμα του έχει ποικίλει, αλλά η παλαιότερη αναπαράστασή του είναι ένας κύκλος. Από το μέταλλο από το οποίο κατασκευάστηκε συνήθως προέρχονταν ακτίνες με τη μορφή ενός σημείου. Είναι το ιερογλυφικό του ακτινοβόλου ήλιου, γιατί ενώ τα θεϊκά όντα σε αυτόν τον πλανήτη αγγίζουν τη γη με τα πόδια τους, τα κεφάλια τους κατευθύνονται προς τον ουρανό όπου ο ήλιος και τα αστέρια λάμπουν. Έτσι, το στέμμα που περιβάλλει τα κεφάλια των κυρίαρχων είναι το σύμβολο της ακτινοβόλου δύναμης των γήινων όντων.

Ένα ποίημα που έγινε δεκτό στην εβραϊκή λειτουργία έχει τίτλο: «Το Βασιλικό Στέμμα». Είναι το ιερό φως, "Kether", που γεννά σοφία, "Hokmah", και νοημοσύνη, "Binah". Η νοημοσύνη, λέγεται, είναι η ικανότητα να βλέπουμε τα πράγματα όπως είναι, και αυτή η ικανότητα είναι ο πυρήνας της σοφίας.

Η σοφία και η ευφυΐα βρίσκονται σε ισορροπία, όπως οι δύο πλάκες μιας κλίμακας. Είναι το στέμμα που αιωρείται από τα χέρια του Απόλυτου πάνω από το σύμπαν, ως η φόρμουλα όλης της ύπαρξης.

Από αυτή την άποψη, πρέπει να σημειωθεί ότι, παντού, η Μεγάλη Άρκτος και η Μικρή Άρκτος παρομοιάστηκαν με τις δύο κλίμακες μιας κλίμακας. Και σύμφωνα με την παράδοση της Άπω Ανατολής, η Μεγάλη Αρκούδα ονομάστηκε "Jade Balance", δηλαδή, σύμφωνα με τη συμβολική έννοια του νεφρίτη, "Τέλεια ισορροπία".

Επίσης, ας θυμηθούμε ότι "Tula", στα σανσκριτικά, σημαίνει "Ζυγός", ένας όρος που αναφέρεται με τον προσδιορισμό του σε ένα "Ανώτατο Κέντρο" σε τέλεια ισορροπία, έναν τόπο πληρότητας και τελειότητας. Είναι «ο θεϊκός τόπος όπου συμφιλιώνονται οι αντιθέσεις και οι αντινομίες», όπως λένε οι μουσουλμάνοι μυημένοι, ή το κέντρο του «τροχού των πραγμάτων» σύμφωνα με την ινδουιστική έκφραση. Πρέπει να σημειωθεί ότι η «Τούλα» των Ινδουιστών είναι το ίδιο πράγμα με την Ατλάντεια «Τούλα» (αυτή των Τολτέκων), την Υπερβόρεια «Τούλα» ή το βασίλειο της «Θούλης»: είναι η κατεξοχήν «Αγία Γη», η έδρα της αρχέγονης Παράδοσης από την οποία προέρχονται όλες οι ιδιαίτερες παραδόσεις από την προσαρμογή σε αυτές ή εκείνες τις καθορισμένες συνθήκες που είναι εκείνες ενός λαού ή μιας εποχής. Είναι το «Κέντρο του Κόσμου» που ο παραδοσιακός συμβολισμός όλων των λαών συγκρίνει με την καρδιά, το κέντρο του όντος και τη «θεϊκή κατοικία».

Στη σκανδιναβική ποίηση αυτό το μυστικιστικό κέντρο είναι το "As-gard", είναι η "Πόλη των Θεϊκών Ενώσεων", οι "Άσσοι". "As" σημαίνει, σε άπειρο αριθμό γλωσσών, η κεντρική μονάδα, το ένα ον, "Θεός". Από αυτή την πολύ αρχαία λέξη προέρχεται το όνομα που δόθηκε στην Ασία. Στη σανσκριτική ποίηση, βρίσκουμε το "As-gard" με το όνομα "As-gartha" που είναι η "Θεϊκή Πόλη" ή "Brahma-pura" της ινδουιστικής παράδοσης: "Brahma", Θεϊκή Αρχή. "Pura", Πόλη.

Σύμφωνα με το βιβλίο του Saint-Yves d'Alveydre, «Η αποστολή της Ινδίας», το όνομα «Agarttha», που περιγράφεται ως «μυστηριώδες μυητικό κέντρο», σημαίνει «άπιαστο στη βία, απρόσιτο στην αναρχία», αλλά επίσης, και πάνω απ 'όλα, «απαραβίαστο», επειδή, λέει ο René Guénon, είναι η «κατοικία της ειρήνης», το Σάλεμ· Η «ειρήνη», με την εσωτερική της έννοια, υποδεικνύεται παντού ως το θεμελιώδες χαρακτηριστικό των πνευματικών κέντρων που είναι εγκατεστημένα σε αυτόν τον κόσμο, «in terra».

Σχετικά με το θέμα της Agarttha, ο Ferdinand Ossendowski (στο "Beasts, Men and Gods") μας λέει ότι έγινε ένα "υπόγειο" κέντρο πριν από περισσότερα από έξι χιλιάδες χρόνια. Πρέπει να σημειωθεί ότι, πριν από την έναρξη της Kali-Yuga (περίοδος συσκότισης), η Agarttha είχε ένα άλλο όνομα και αυτό το όνομα ήταν αυτό του "Paradêsha", το οποίο, στα σανσκριτικά, σημαίνει "ανώτατη χώρα". Από αυτή τη λέξη οι Χαλδαίοι έκαναν "Pardes" και οι Δυτικοί "Παράδεισος". Η Αγκάρθα, επομένως, δεν ήταν πάντα υπόγεια και δεν θα παραμείνει πάντα έτσι, γιατί, όπως μας λέει ο F. Ossendowski, «θα έρθει μια στιγμή που οι λαοί του Agharti θα βγουν από τις σπηλιές τους και θα εμφανιστούν στο πρόσωπο της γης».

Αυτό έχει πολύ στενή σχέση με την έννοια της ακόλουθης ερμητικής φράσης: "Visita Inferiora (ή Interiora) Terræ, Rectificando Invenies Occultum Lapidem", η οποία δίνει με ακροστιχίδα τη λέξη "Vitriol". Αυτό είναι το «βιτριόλι» των σοφών: επισκέπτεται το εσωτερικό της ύλης του (ακατέργαστο και ατελές, συμβολίζεται με το «Μόλυβδο»), ο σοφός το διορθώνει (το μεταμορφώνει, το μετουσιώνει) για να ανακαλύψει (να εξαγάγει την κρυμμένη «Πέτρα» (μια εκλεπτυσμένη και εξαγνισμένη ουσία, που συμβολίζεται με «Χρυσό») που αντιπροσωπεύει την Ουσία του, τον Εαυτό του, την Ουσία της Ύπαρξής του... Από αυτή την άποψη, ας θυμηθούμε το διάσημο βιβλίο "Ταξίδι στο κέντρο της Γης", στο οποίο ο Ιούλιος Βερν βάσισε τη φανταστική του ιστορία σε μια παλιά ισλανδική παράδοση: ο αλχημιστής του νησιού Arne Sakhnussem λέγεται ότι έφτασε στο κέντρο της γης τον δέκατο έκτο αιώνα και στη συνέχεια επέστρεψε. Θα πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι η λέξη "Σιβηρία", από το "sibir" ορίζει, στα ρωσικά, την "κοιμισμένη γη".

Επίσης, είναι σημαντικό να θυμόμαστε με τον René Guénon ότι, σε όλες τις παραδόσεις, οι τόποι συμβολίζουν ουσιαστικά καταστάσεις ύπαρξης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το «ιερό» νησί, στο οποίο μπορεί κανείς να φτάσει μόνο με «ιστιοπλοΐα» ή «πτήση», είναι, μαζί με τη «Θεϊκή Πόλη», ένα άλλο σύμβολο του «αρχέγονου πνευματικού κέντρου». ας αναφέρουμε το νησί "Avallon" του μύθου του Αρθούρου, "Surya", το κεντρικό ή πολικό νησί του κόσμου που έδωσε το όνομά του στην πρωτόγονη Συρία για την οποία μιλάει ο Όμηρος, το νησί Aztlan ή Atlantis, το "White Island" του οποίου το όνομα βρίσκεται στους μύθους Vaishnave από την Ινδία έως την Καμπότζη, το κελτικό "Green Island", "Erin", του οποίου το όνομα βρίσκεται σε αυτό της Ιρλανδίας, και το οποίο, όπως το «Λευκό Νησί», είναι «κατοικία των ευλογημένων»· χωρίς να ξεχνάμε το νησί της Πάθμου, το κατεξοχήν νησί, τον τόπο γέννησης της Αποκάλυψης του «Ιωάννη»· ο Κινέζος φιλόσοφος Chuang-Tzu μιλάει για το νησί των "Τεσσάρων Δασκάλων" που ονομάζεται "Kou-Che", που κατοικείται από "πραγματικούς άνδρες" ("Tchenn-Jen"), κλπ.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι οι ακόλουθες ισοδύναμες εκφράσεις: «Άγιοι Τόποι», «Αγνή Γη», «Γη των Ευλογημένων» ή «Γη της Αθανασίας», που βρίσκονται στην παράδοση όλων των λαών, ισχύουν πάντα, ουσιαστικά, για ένα πνευματικό Κέντρο του οποίου η τοποθεσία σε μια δεδομένη περιοχή μπορεί, ανάλογα με την περίπτωση, να νοηθεί κυριολεκτικά ή συμβολικά.

Σύμφωνα με το «Λεξικό των Συμβόλων» των Jean Gheerbrant και Alain Chevalier, η «Θούλη» συμβολίζει το ακραίο όριο όπου τελειώνει ο (ανθρώπινος) κόσμος και αρχίζει ο (θεϊκός) άλλος κόσμος. Σε αυτό το όριο, "Ultima Thule" ή "Extrema Thule", είναι η υπέρτατη γνώση ή αρχέγονη αποκάλυψη, που συμβολίζεται από το "Κύπελλο" (του Δισκοπότηρου), το "Στήθος" (του Θησαυροφυλακίου) ή την Ιερή Γη (της "Αρκαδίας". "Arca", στήθος? "Dei", Θεός, ή το "Στήθος του Θεού", δηλαδή "Arca Foederis", η "Κιβωτός της Διαθήκης").

Αλλά αυτή η ιερή γνώση, σε αντίθεση με τα βασίλεια που μπορούν να μεταδοθούν μέσω κληρονομιάς, δεν μπορεί να μεταδοθεί με μια αυταρχική απόφαση: μπορεί να είναι μόνο το αντικείμενο μιας προσωπικής Εμπειρίας, μιας Διαίσθησης. πρέπει να ανοίξετε το στήθος μόνοι σας ή να πιείτε από το κύπελλο.

Ωστόσο, όσο φωτεινή κι αν είναι, αυτή η Εμπειρία δεν αποκτάται μια για πάντα, αλλά προορίζεται να εμβαθυνθεί διαδοχικά. Γι' αυτό και ο άνθρωπος στον οποίο εκπληρώνεται προσέχει τα σύμβολα που, όπως τα γράμματα, του διδάσκουν μια γλώσσα, αυτή της Αγάπης και της Γνώσης.

Τέλος, κοντά στον «τόπο πρόσβασης», να ξέρετε ότι συνεχίζοντας την αναζήτηση αυτού του «Δισκοπότηρου», τίποτα δεν θα είναι ποτέ ξανά το ίδιο. Είναι πάντα δυνατό να γυρίσετε πίσω στην είσοδο, αλλά μετά... Η κατανόηση είναι μια μη αναστρέψιμη πράξη.

Η καταστολή της συλλογικής μνήμης διαλύει το έθνος, το οποίο στη συνέχεια δίνει τη θέση του στο κοπάδι.

Ίσως αυτό αναζητούν οι απόκρυφοι ηγέτες του παιχνιδιού, προκειμένου να εξασφαλίσουν πιο εύκολα την κυριαρχία τους πάνω στους σύγχρονους είλωτες που ονειρεύονται;

Αν υπάρχει στα βάθη της καρδιάς του ανθρώπου μια αόριστη φιλοδοξία προς το μυστήριο που κρύβεται στην αρχαία ΦΥΣΙΚΗ ΘΡΗΣΚΕΙΑ, είναι επειδή η συνείδησή του επιδιώκει, με τον αταβισμό, να επιστρέψει στο μονοπάτι της πρωτόγονης ευτυχίας που γνώρισε η φυλογενετική νεότητα σε μια μακρινή εποχή.

Ο αταβισμός είναι αυτό που στις ανατολικές θρησκείες ονομάζεται «Κάρμα» (μερικές φορές ονομάζεται μετενσάρκωση ή μετενσάρκωση), είναι το άθροισμα όλων των πράξεων του νευρικού παρελθόντος. Επίσης, ας διευκρινίσουμε με τον René Guénon ότι η σανσκριτική λέξη "Karma", που προέρχεται από τη ρίζα του ρήματος "kri", to do (πανομοιότυπο με το λατινικό "creare"), σημαίνει απλώς "δράση" και τίποτα περισσότερο. Οι Δυτικοί, ειδικά οι Θεόσοφοι, που ήθελαν να το χρησιμοποιήσουν, το απέσπασαν από το πραγματικό του νόημα, το οποίο δεν γνώριζαν, και έκαναν το ίδιο για μεγάλο αριθμό άλλων ανατολικών όρων.

Ο αταβισμός, αυτή η πρόταση που έρχεται σε μας από την υπεροχή, και φαίνεται να είναι έξω από την παρούσα συνείδησή μας, μας προτείνει πράξεις που η λογική μας δεν έχει προβλέψει και ζυγίσει, μας κάνει, ηθικά, αυτόματα, να ενεργούμε έξω από το πεδίο της παρούσας συνειδητής ζωής μας. Οι πεποιθήσεις που απέκτησαν οι πρόγονοί μας στην πορεία της εξέλιξής τους, είτε αληθείς είτε ψευδείς, μας κυριαρχούν εν αγνοία μας, ζητούν την προσκόλλησή μας, δημιουργούν μέσα μας μια πρόταση την οποία ο συνειδητός εαυτός μας συχνά συζητά και μάλιστα απορρίπτει ως παράγοντα σφάλματος. Η νευρική ουσία έχει την ιδιότητα να διατηρεί σχεδόν επ 'αόριστον τα ίχνη όλων όσων κάποτε την εντυπωσίασαν. Αυτό εξηγεί τη μνήμη. Η παραμικρή από τις ενέργειές μας καταγράφεται στη μυελική μας ουσία και, αν επαναληφθεί, είναι χαραγμένη εκεί. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτό που είναι δύσκολο στην αρχή γίνεται εύκολο, στη συνέχεια αυθόρμητο, τότε ακούσιο.

Αυτός ο νόμος περιέχει ολόκληρη την ιστορία της ανθρώπινης νοοτροπίας, εξηγεί την επιμονή των προγονικών συνηθειών.

Η Σουτράτμα, αυτό το «νήμα» που σύμφωνα με τους Ινδουιστές συνδέει το άτομο με τον Εαυτό, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να σπάσει. Ή, για να χρησιμοποιήσουμε την καμπαλιστική ορολογία, οι «δίαυλοι» μέσω των οποίων μεταδίδονται οι επιρροές που προέρχονται από την Αρχή, ακόμη και στις χαμηλότερες καταστάσεις, δεν μπορούν να παρεμποδιστούν. Ως αποτέλεσμα, το άτομο, είτε το γνωρίζει είτε όχι, συνδέεται πάντα με την καταγωγή του... ή στον «φύλακα άγγελό» του. Και η μόνη πιθανή κύρωση μπορεί να είναι μόνο η «περιπλάνηση» για εκείνους που, ξεχνώντας ποιοι είναι, έχουν χάσει το δρόμο τους σε αδιέξοδο. (Τζ. Ρόμπιν)

Κανένας προσκυνητής δεν είναι πραγματικά ο εαυτός του αν δεν ανέβει στην πηγή του, δηλαδή στην Ανατολή όπου εμφανίζεται ο Ανατέλλων Ήλιος.

«Παρατήρησα ότι όταν ένα μεγάλο ρεύμα Μνήμης πλησίαζε ένα μικρότερο της Φαντασίας, έσβηνε αμέσως το πρώτο. αλλά ότι, αντίθετα, αν το ρεύμα της Φαντασίας ήταν πιο αόριστο, στέγνωσε εκείνο της Μνήμης. (S. de Cyrano de Bergerac)

«Για την πλειοψηφία των ανδρών και των γυναικών, η σχεδόν ριζική ρήξη με τις τελετουργίες, τους μύθους και τα όνειρα είναι σοβαρά παθογόνος. Μου φαίνεται ότι το πιο τραγικό πράγμα για τον σύγχρονο άνθρωπο είναι ότι ολοκλήρωσε αυτή τη ρήξη εισάγοντας τεχνητές πληροφορίες στη γενετική μνήμη των νέων γενεών: αυτό μέσω μιας συστηματικής αποκουλτούρας και μέσω μιας σχεδόν πλήρους καταστολής της σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο ως ζωντανού ανθρώπου, αλλά ακόμη περισσότερο μέσω μιας μετουσιωμένης διατροφής, με κατάχρηση όλων των χημειοθεραπειών (ιδίως αντιβιοτικών) και με τη συσσώρευση εμβολιασμών (οι τελευταίοι εμποδίζουν το παιδί να αναπτύξει τις ασθένειες που είναι απαραίτητες για τη δημιουργία της ανοσίας του και, ως εκ τούτου, της ταυτότητάς του). Σε όλα τα επίπεδα της πραγματικότητας ισχύει ο νόμος, σύμφωνα με τον οποίο η ζωή είναι η ενσωμάτωση ενός ενεργειακού δυναμικού. Ο συνειδητός ενήλικας που στρέφεται στον προσανατολισμό του χτίζει το όνομά του και αποκτά δύναμη συνειδητοποιώντας αυτό το δυναμικό στις συναντήσεις του με τον «Αντίπαλο». Το παιδί, από την άλλη πλευρά, χτίζει το πρώτο του «εγώ» ακόμα ασυνείδητο, ταυτόχρονα με το ανοσοποιητικό του, περνώντας από τις ασθένειες που, από αυτή την άποψη, το συγκροτούν σωματικά και ψυχολογικά και αναλαμβάνοντας τις μυητικές δοκιμασίες που πρέπει να αποτελούν μέρος της εκπαίδευσής του. Τα εμβόλια είναι επομένως μια δολοφονική επέκταση της κατάργησης των τελετουργιών μύησης. (Α. de Souzenelle)

«Παρά τις προσπάθειες που καταβάλλει η αντι-παράδοση για να αποκρύψει τους διεθνείς πολιτικούς ελιγμούς της, ένα μέρος του κοινού ξεγελιέται όλο και λιγότερο. Είναι με το σταδιακό γκρέμισμα μιας κουρτίνας δολωμάτων που τα αποφασισμένα άτομα θα καταφέρουν να ρίξουν μια ματιά σε αυτό που έχει κρυφτεί από τους λαούς του πλανήτη. Τότε θα ανακαλύψουμε ότι με το πρόσχημα της εγκαθίδρυσης της παγκοσμιοποίησης, ήταν στην πραγματικότητα ζήτημα αποκοπής αυτών των λαών (ανεξάρτητα από την εθνικότητά τους) από τα πατρογονικά τους εδάφη, φυσικά αλλά πάνω απ' όλα ηθικά, προκειμένου να τους επιβληθεί μια ύπαρξη βασισμένη αποκλειστικά στην αφοσίωση στο χρήμα... και ο φόβος της στέρησης! Η γκρίνια ότι υπάρχει ένα μυστικό κυβερνητικό σώμα που ελέγχει όλη την υψηλή χρηματοδότηση προκειμένου να αναμορφώσει τον κόσμο, αναιρώντας ή ξαναφτιάχνοντας έθνη όταν είναι απαραίτητο, θα οδηγήσει αναπόφευκτα στο ερώτημα: για ποιο σκοπό; Η απάντηση είναι ήδη γνωστή στα επαναστατικά πνεύματα που, μαζί με τους ενορχηστρωτές της αντι-παράδοσης, κατέχουν ένα κυκλικό όραμα της ιστορίας: να διασφαλίσουν ότι τη στιγμή που η τελευταία εποχή φτάνει στο τέλος της, οι προϋποθέσεις που απαιτούνται για την επιστροφή της Παράδοσης δεν πληρούνται πλέον και ότι οι λαοί θα αποδειχθούν ανίκανοι να υπάρξουν σύμφωνα με αξίες (μη εισηγμένες στο χρηματιστήριο!) που αποτελούσαν την κανονικότητα του παραδοσιακού κόσμου και βρίσκονται τώρα στην εξορία από τις συνειδήσεις. Αξίες που ονομάζονταν δικαιοσύνη, τιμή, ταπεινοφροσύνη, πιστότητα, αυτοθυσία και, με τη μεσαιωνική έννοια του όρου, «Καρδιά», δηλαδή θάρρος αδιαχώριστο από τη γενναιοδωρία. (P.-G. Sansonetti)

Στην αραβική παράδοση, ο Αλέξανδρος αναφέρεται ως "El-Iskandar Dhûl-Qarnein", δηλαδή "Αλέξανδρος των δύο κεράτων" (ή "ο δικέρατος"). είναι το επίθετο των κατακτητών «που υπέταξαν τα δύο άκρα του κόσμου, την Ανατολή και τη Δύση».

Πριν από αυτόν, ο Ram, του οποίου το όνομα έχει μείνει στην ιστορία ως αυτό ενός τρομερού διαταράκτη, είχε το ίδιο ψευδώνυμο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αλέξανδρος είναι ο δεύτερος κατακτητής της Ασίας στη μνήμη των Ανατολικών.

Ας αναφέρουμε επίσης αυτά τα τέσσερα «βαπωματικά» αγάλματα (από το Αυτοκρατορικό Μουσείο της Βιέννης), που βρέθηκαν πρόσφατα από τον Αυστριακό αρχαιολόγο Hammer-Purstall. Το πιο σημαντικό από αυτά τα αγάλματα είναι μια ολόσωμη φιγούρα, ντυμένη με φαραωνική φορεσιά, φορώντας γενειάδα και φορώντας καμπύλα κέρατα σαν «Ερμής». Μια επιγραφή με αραβικούς χαρακτήρες εμφανίζεται στα κρεμαστά χέρια του. Οι Probst-Biraben και Maitrot de la Motte-Capron το αποκρυπτογράφησαν ως εξής: «Ο άρχοντας Kouïder» (αυτός που προβληματίζει).

Όσον αφορά τη λέξη "κέρατο", ας θυμηθούμε ότι είναι αρχικά το όνομα που δόθηκε στα εγκεφαλικά ημισφαίρια. όταν το κέρατο ανεβαίνει προς τους μετωπικούς λοβούς, η νοημοσύνη αυξάνεται. Όταν χαμηλώνει προς το ινιακό ρύγχος, το πνεύμα εξασθενεί. Με το χαμηλωμένο κέρατο θα εκπροσωπηθούν οι δαίμονες. Οι διάβολοι αντιπροσωπεύονταν μόνο με το κέρατο υψωμένο κατά τον Μεσαίωνα και σε πνεύμα αντίθεσης.

Τα ονόματα "κέρατο", "κρανίο", "γείσο" ή "στέμμα" (στα λατινικά CORONA; Kether στα εβραϊκά), συνδέονται με την ινδοευρωπαϊκή ρίζα KRN (εξ ου και kronos, kernunnos, κ.λπ.) που ουσιαστικά εκφράζει τις ιδέες της «δύναμης» και της «ανύψωσης»· στην αραβική λέξη "qarn" (κέρατο) και στις εβραϊκές λέξεις "qérén" (ακτίνα φωτός) και "qâran" (ακτινοβολία, ακτινοβολία), των οποίων η σημιτική ρίζα κοντά στο KRN είναι QRN (σημειώστε ότι η λέξη "κέρατο" έχει επίσης τη ρίζα HRN, εξ ου και η αγγλική λέξη "κέρατο"), βρίσκουμε, αφενός, τις ιδέες της "ανύψωσης" και της "φωτεινότητας" και, αφετέρου, αυτή της «καμπυλότητας» που παραπέμπει στην κυκλική μετατόπιση ή στην ιδέα του κύκλου και, συνηθέστερα, του «αιώνα». Αυτή η τελευταία έννοια οδηγεί μερικές φορές σε μια περίεργη παρεξήγηση μεταξύ ορισμένων, πιστεύοντας ότι το επίθετο "dhûl-qarnein" που εφαρμόζεται στον Αλέξανδρο σημαίνει ότι έζησε "δύο αιώνες". Μιλώντας για τον κύκλο, ας παρατηρήσουμε ότι, ακόμη και μέσα στις σημιτικές ρίζες, το QR και το KR αντηχούν το ένα το άλλο σε σημεία θεμελιώδους σημασίας. Πράγματι, ενώ το αραβικό QR προκαλεί «απομνημόνευση» (που πρέπει να συγκριθεί με τον τρέχοντα όρο «κωδικός QR») και «μνήμη», το εβραϊκό KR δείχνει ακριβώς «να διατηρήσει τη μνήμη των πραγμάτων» και επομένως «να θυμάται», δηλαδή «να επιστρέφει στον εαυτό του».

Στο πλαίσιο της μνήμης ή της μνήμης, το "Dhikr", στα αραβικά, δεν είναι μια επιστροφή που κάνει κανείς στον εαυτό του, κάτι που κάνει και ένας κύκλος;

Πρέπει να σημειωθεί ότι το "Dhikr" είναι ένας αναγραμματισμός του "Khidr", μιας μυστηριώδους και σημαντικής φιγούρας στην ισλαμική εσωτερική παράδοση. Λέγεται ότι είναι ο «Δάσκαλος του Afrâd» (οι Μοναχικοί).

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι μία από τις "τεχνικές" που χρησιμοποιούνται για την "εσωτερική" εργασία ορίζεται στα ελληνικά με τον όρο "Mnêmê", "μνήμη" ή "μνήμη", που είναι ακριβώς το ισοδύναμο του "Dhikr".

Πίνοντας από τις διαυγείς πηγές της Μνημοσύνης, της Θεματοφύλακα της Παράδοσης και των θυγατέρων της, των Μουσών, ή συνδέοντας τον «Μαριανό Δρόμο» του Αφράντ, ο άνθρωπος μπορεί να καταφέρει να προσανατολιστεί στον «Λαβύρινθο», ακόμη και να βγει από αυτόν.

Στα Μυστήρια, ο χορός των νεαρών κρητικών γυναικών μιμούνταν τις περιελίξεις του Λαβύρινθου.

Γυναικεία βιβλία, βιβλία αλήθειας