Είναι ένα είδος αντιφώνου, μια πρόταση που ψάλλεται σε τακτά χρονικά διαστήματα και η οποία εμφανίστηκε στη γαλλική πνευματική συζήτηση από τον δέκατο ένατο αιώνα και μετά και κατέληξε να την καταπνίξει εντελώς μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο: αντισημιτισμός.
Ακριβώς όπως υπάρχουν, στη γαλλική γλώσσα, λογικοί σύνδεσμοι που καθιστούν δυνατή τη σύνδεση δύο ιδεών, υπάρχουν όλο και πιο σημαντικοί "λογικοί αποσυνδετήρες", ή, για να το θέσουμε διαφορετικά, «Λέξεις διακοπής» που καθιστούν δυνατό τον εκτροχιασμό κάθε συζήτησης που θα αποδεικνυόταν επικίνδυνη. Μεταξύ αυτών των λέξεων, βρίσκουμε, pell-mell, "φασισμός", «Ναζισμός», «αρνητισμός», «συνωμοσία», «αντιεμβολιαστές», «τρομοκρατία», «ισλαμισμός», «αντισημιτισμός»...
Ας τολμήσουμε να σταθούμε σε αυτή την τελευταία λέξη και στη σημασιολογική της εξέλιξη στις ταραγμένες μέρες μας. Αντιμέτωποι με την pantagruelesque αφθονία των αναφορών, θα σταθούμε μόνο σε λίγα σημαντικά στοιχεία προκειμένου να θέσουμε σε προοπτική τις αξιοσημείωτες σημασιολογικές εξελίξεις.
Εξ ορισμού, η 9η έκδοση του Λεξικού της Γαλλικής Ακαδημίας προτείνει αυτόν του «ρατσισμού που στρέφεται εναντίον των Εβραίων και οτιδήποτε θεωρείται εβραϊκό».
1830-1860: Όρος από τις γλωσσολογικές σπουδές
Η ρίζα του βασίζεται στον ίδιο τον όρο «Σημίτης» που προέρχεται από το όνομα Σημ, το οποίο αναφέρεται στον Πίνακα των Εθνών (Γένεση 10:21-31) ως ένας από τους τρεις γιους του Νώε (μαζί με τον Χαμ και τον Ιάφεθ). Είναι ο πρόγονος του Αβραάμ και επομένως του Ισαάκ και του Ισμαήλ, ο τελευταίος θεωρείται στην ισλαμική παράδοση ως πρόγονος των Αράβων. Από εκεί, ο όρος Σημίτης επινοήθηκε από γραμματικούς του δέκατου όγδοου αιώνα για να φέρει κοντά τους ομιλητές αυτών των σημιτικών γλωσσών από την Εγγύς και τη Μέση Ανατολή. Ήταν ο Γερμανός φιλόλογος August Ludwig von Schlözer, ο οποίος ήταν επίσης μεγάλος ιστορικός της Ρωσίας, ο οποίος χρησιμοποίησε για πρώτη φορά την έκφραση "σημιτικές γλώσσες", η οποία περιελάμβανε ακκαδικά, αραμαϊκά, χαναανιτικά, αραβικά και αιθιοπικά.
Ο όρος αντισημιτισμός εμφανίστηκε τον δέκατο ένατο αιώνα, με την κατάληξη -ισμός να δείχνει ότι ήταν μια ιδεολογία, μια αντίληψη του κόσμου. Οφείλουμε την πρώτη εμφάνιση της λέξης σε έναν Αυστριακό Εβραίο οριενταλιστή, τον Moritz Shteinchneider, ο οποίος προσπάθησε να καταγγείλει τις «αντισημιτικές προκαταλήψεις» του Ernest Renan, του οποίου το δαρβινικό όραμα είχε ευνοήσει σε μεγάλο βαθμό την ταξινόμηση των φυλών. Μέσω γλωσσολογικής μελέτης, ο Ρενάν, στη Γενική Ιστορία και το Συγκριτικό Σύστημα των Σημιτικών Γλωσσών που δημοσιεύθηκε το 1855, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η «σημιτική φυλή» ήταν «ατελής».
Στο δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα, Γάλλοι φιλόλογοι όπως ο Renan και ο Bréal συνέχισαν το συγκριτικό γλωσσολογικό έργο του Friedrich Schlegel και του Franz Bopp, τονίζοντας τις διαφορές μεταξύ ινδοευρωπαϊκών γλωσσών και σημιτικών γλωσσών. Σε αυτή την ακαδημαϊκή ζύμωση που ακολούθησε την ευρυμάθεια του δέκατου όγδοου αιώνα, στον απόηχο του θετικισμού, υπήρξε μια προσπάθεια να δοθεί μια «επιστημονική» εκδοχή της ζωής του Ιησού. Εάν, στον προτεσταντικό γερμανικό κόσμο, αυτό το είδος προσέγγισης ήταν ήδη πολύ προχωρημένο, η Ζωή του Ιησού του Ερνέστ Ρενάν, που δημοσιεύθηκε το 1863, ήταν τόσο μια εκδοτική επιτυχία όσο και μια πηγή σκανδάλου λόγω της επιθυμίας του συγγραφέα να αποσπάσει τη ζωή του Χριστού από κάθε υπέρβαση. Επιπλέον, η εναρκτήρια διάλεξη του Ρενάν στο Collège de France στις 22 Φεβρουαρίου 1862 του είχε εξασφαλίσει την άμεση αναστολή και ακόμη και την οριστική απόλυσή του από αυτό το μεγάλο ίδρυμα το 1864. Για να φτάσει μέχρι το τέλος, ο Ρενάν είχε ενταχθεί στον Ελευθεροτεκτονισμό στη δεκαετία του 1850, προσχωρώντας στην Προτεσταντική Μεγάλη Ανατολή της Γαλλίας. Αυτές οι διευκρινίσεις είναι απαραίτητες για να κατανοήσουμε την ανάπτυξη ενός άλλου όρου, που δημιουργήθηκε το 1831 από έναν προτεστάντη ερμηνευτή από το Δουκάτο της Βυρτεμβέργης, τον Ferdinand Christian Baur. Αυτός ο όρος είναι «Ιουδαιοχριστιανισμός» που ο Baur χρησιμοποιεί για πρώτη φορά για να προσδιορίσει τους χριστιανούς ιουδαϊκής καταγωγής που πιστεύουν τόσο στη μεσσία του Ιησού όσο και στην ανάγκη σεβασμού της Τορά [1]. Αυτός ο όρος, ο οποίος αρχικά ήταν πολύ περιορισμένος, βρήκε μεγαλύτερη απήχηση στα έργα του Ρενάν και των διαδόχων του, οι οποίοι προσπάθησαν να επιμείνουν στην ηθική και θρησκευτική συγγένεια μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού.
Ενώ η μεσαιωνική Δύση είχε κάνει τον Χριστό, στις εικονογραφικές και συμβολικές παραστάσεις του, έναν Δυτικό του οποίου η ιερή μορφή υπερέβαινε αναγκαστικά τη σημιτική καταγωγή, ο επιστημονισμός του δέκατου ένατου αιώνα προσπάθησε να επαναφέρει τον Ιησού στο ιουδαϊκό μαντρί, αφού δεν ήταν τίποτα άλλο, στον προοδευτικά εκκοσμικευμένο λόγο, παρά ένας ανατολίτης ξυπόλητος. Ο Ιουδαιοχριστιανισμός κατέστη δυνατός για πρώτη φορά με την αποιεροποίηση της μορφής του Χριστού, η οποία υπονομεύτηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Προτεσταντισμό. Ο όρος «αντισημιτισμός» γεννήθηκε επομένως στο γόνιμο έδαφος ακαδημαϊκών συζητήσεων όπου το ζήτημα της προέλευσης των θρησκειών είναι οριζόντιο.
Από τη δεκαετία του 1870: το πολιτικό αίτημα
Η υστεροφημία του όρου οφείλεται στον Γερμανό δημοσιογράφο Wilhelm Marr, ο οποίος τον εκμεταλλεύτηκε για να τον μεταφέρει στον πολιτικό και κοινωνικό διάλογο. Συνδεδεμένος με το Ελεύθερο Δημοκρατικό Κόμμα, ο Marr αντλεί από τη μαρξιστική ανάλυση της ταξικής πάλης για να κάνει τον Εβραίο αρχετυπικό καπιταλιστή. Αυτό δεν τον εμπόδισε να παντρευτεί Ιουδαίες συζύγους τρεις φορές. Το 1879, ίδρυσε την «Αντισημιτική Λίγκα» (Antisemitenliga), η οποία καθιέρωσε αποτελεσματικά τον όρο Αντισημιτισμός στον πολιτικό λόγο εις βάρος του όρου Judenhaß (μίσος κατά των Εβραίων) που χρησιμοποιούνταν μέχρι τότε. Εκείνη την εποχή, δεν υπήρχε πλέον θέμα να ληφθούν υπόψη οι λαοί που μιλούσαν τις σημιτικές γλώσσες: ο όρος αντισημιτισμός πήρε τότε αυτό το ακατάλληλο νόημα που εξακολουθεί να διατηρεί σήμερα, δηλαδή το μίσος για τους Εβραίους που θεωρούνται ως «φυλή» από μόνο του. Ισχυριζόμενο ως πολιτικό ρεύμα, επέτρεψε την είσοδο στο Ράιχσταγκ δώδεκα βουλευτών που έφεραν την αντισημιτική ετικέτα κατά τη διάρκεια των γερμανικών βουλευτικών εκλογών του Ιουνίου 1893.
Ο όρος στη συνέχεια έγινε μέρος του γαλλικού πολιτικού λεξιλογίου. Αν και ορισμένοι θεωρούν ότι ένας κοινωνικός «αντισημιτισμός» γεννήθηκε στο πρώτο μισό του δέκατου ένατου αιώνα με προ-μαρξιστές σοσιαλιστές όπως ο Charles Fourier και οι διάδοχοί του, συμπεριλαμβανομένου του Alphonse Toussenel που δημοσίευσε το 1845 Les Juifs, rois de l'époque: histoire d'une féodalité financière, ο όρος «αντισημιτισμός» σε κάθε περίπτωση δεν διεκδικήθηκε από το σοσιαλιστικό ρεύμα. Αν οι όροι που χρησιμοποιούνταν τότε για να προσδιορίσουν την εξουσία μιας οικονομικής ολιγαρχίας ταξινομούνται τώρα στο λεξιλογικό πεδίο του αντισημιτισμού, είναι, τις περισσότερες φορές, το αποτέλεσμα μιας τελεολογικής προσέγγισης. Έτσι, όταν ο Pierre-Joseph Proudhon μίλησε για «τραπεζοκρατία» το 1846 στο Σύστημα των Οικονομικών Αντιφάσεων (ή Φιλοσοφία της Δυστυχίας), θεωρήθηκε ως εμπνευστής των «αντισημιτικών θεωριών». Με βάση αυτή την ιδέα, ο Théodore Six, σαράντα οκτώ και κομμουνάρος, μίλησε για την «εβραϊκή τραπεζοκρατία». Ο ίδιος ο Μαρξ υποβλήθηκε σε αναχρονιστικές κατηγορίες για αντισημιτισμό στον εικοστό αιώνα, ιδιαίτερα λόγω του άρθρου του με τίτλο «Για το εβραϊκό ζήτημα», που δημοσιεύθηκε το 1844, στο οποίο το εβραϊκό παράδειγμα ελήφθη ως αφετηρία για έναν πιο παγκόσμιο προβληματισμό σχετικά με την εμπορευματική κοινωνία.
Το 1877, ο Albert Regnard σημείωσε στην Revue socialiste ότι ο αντισημιτισμός ήταν ευρέως αποδεκτός από τους σοσιαλιστές της Κομμούνας σε έναν ευρύτερο αγώνα εναντίον όλων των υποστηρικτών της Δεύτερης Αυτοκρατορίας, δηλαδή «του σημιτισμού και του άμεσου προϊόντος του, του Χριστιανισμού». Πρόσθεσε ότι «οι αντισημιτικές ιδέες ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των επαναστατών εκείνης της εποχής».
Από το 1883 έως το 1884, εκδόθηκε ένα εβδομαδιαίο περιοδικό, το L'Anti-Sémitique, το πρώτο του είδους του που έκανε αυτόν τον ισχυρισμό στη Γαλλία.
Ο Édouard Drumont, ο οποίος θεωρούσε ότι ο αντισημιτισμός «δεν υπήρξε ποτέ θρησκευτικό ζήτημα, αλλά ήταν πάντα ένα οικονομικό και κοινωνικό ζήτημα» [2], ίδρυσε, μαζί με τον Jacques de Biez, το 1889, την Εθνική Αντισημιτική Λίγκα της Γαλλίας. Αλλά ο Drumont δεν επένδυσε πραγματικά σε αυτό και εξαφανίστηκε το 1892. Ήταν ο Jules Guérin που πήρε τη σκυτάλη κατά τη διάρκεια της υπόθεσης Dreyfus ιδρύοντας την Αντισημιτική Ένωση της Γαλλίας (που ονομάζεται επίσης Grand Occident de France) το 1897.
Όσο για την περίοδο της υπόθεσης Ντρέιφους, κατά την οποία ο Τύπος έπαιξε καταλυτικό ρόλο, ο Λεόν Μπλουμ, αποτυπώνοντας στο χαρτί το 1935 το έργο του Souvenirs sur l'Affaire, αναγνωρίζει ότι δεν ήταν ένας «αντισημιτισμός πογκρόμ, βίαιων ή αιματηρών διαδηλώσεων», αλλά ένας αντισημιτισμός μέσω εικόνων, μέσω καρικατούρας. Το πνεύμα του Τσάρλι, εν ολίγοις. Έτσι, στον απόηχο της δημοσίευσης του "J'accuse" του Zola στις 13 Ιανουαρίου 1898, ο Jean-Louis Forain και ο Caran d'Ache ίδρυσαν μια εβδομαδιαία σατιρική εφημερίδα κατά του Dreyfusard που ονομάζεται Psst!, στις 5 Φεβρουαρίου, στην οποία η σατιρική εφημερίδα του Dreyfusard Le Sifflet υπό τη διεύθυνση του Achille Steens απάντησε 12 ημέρες αργότερα.
Ο Jean-Claude Michéa επισημαίνει την υπόθεση Dreyfus ως την ιδρυτική στιγμή του διαχωρισμού αριστεράς-δεξιάς. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα αν ακολουθήσουμε το μονοπάτι της λέξης «αντισημιτισμός». Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της έντονης εκστρατείας στα μέσα ενημέρωσης που το λεξιλογικό πεδίο που συνδέεται με αυτό εξαφανίστηκε από το λεξιλόγιο της αριστεράς και έπαψε να είναι ο «σοσιαλισμός των ηλιθίων» [3].
Πράγματι, μετά την αυτοκτονία του συνταγματάρχη Henri το 1898, η αριστερά έχει απορρίψει οποιαδήποτε αναφορά σε αυτήν, επειδή δεν θεωρείται πλέον μια σχετική ανάλυση των οικονομικών και κοινωνικών ανισορροπιών. Ωστόσο, στην αρχή της υπόθεσης, η δεξιά και η αριστερά κατήγγειλαν από κοινού τους κινδύνους του ξένου και του κοσμοπολιτισμού. Η αρχική πρόκληση ήταν η άμυνα του στρατού ενάντια στην απειλή που αποτελούσε η Γερμανία, αλλά και η Αγγλία.
Αυτή η περίοδος αντιστοιχούσε γενικά στην εγκαθίδρυση μιας διχοτόμησης μεταξύ εθνικισμού και σοσιαλισμού, ενώ είχαν ήδη ξεκινήσει σχέδια για μια ένωση μεταξύ αυτών των δύο ιδεών (Marquis de Morès και στη συνέχεια Maurice Barrès).
Ο μαρκήσιος ντε Μορές ήταν ένας από τους πρώτους που ανέπτυξαν τον εθνικοσοσιαλισμό στη Γαλλία, ο οποίος, σε αντίθεση με τον μαρξιστικό διεθνισμό, πρότεινε την προστασία των Γάλλων εργατών από το μεγάλο κεφάλαιο και τη χρήση ξένης εργασίας από το τελευταίο. Δύο χρόνια πριν από την υπόθεση Dreyfus, ο Morès, ο οποίος είχε επιβεβαιώσει στο La Libre Parole ότι «όλοι οι Εβραίοι πρέπει να αποκλειστούν από τον γαλλικό στρατό», αμφισβητήθηκε σε μονομαχία από τον Εβραίο αξιωματικό Armand Mayer που ήθελε να ξεπλύνει την προσβολή. Χτυπημένος στο στήθος στα πρώτα περάσματα, ο Mayer πέθανε στις 23 Ιουνίου 1892. Παρουσιάζεται, ιδίως από τον ιστορικό Pierre-Vidal Naquet, ως ένας από τους «προδρόμους της υπόθεσης Dreyfus», το γεγονός αυτό ενέπνευσε το έργο του Théodore Herlz Το νέο γκέτο το 1894, στο οποίο ο άνθρωπος που ίδρυσε το σιωνιστικό κίνημα λίγα χρόνια αργότερα δείχνει την αδυναμία των μη Εβραίων να δεχτούν τους Εβραίους, οι οποίοι θα ήταν για πάντα κλειδωμένοι σε ένα αόρατο γκέτο. Για να τελειώσει με τον μαρκήσιο de Morès, πήγε στην Αλγερία όπου ίδρυσε την Αντιεβραϊκή Σοσιαλιστική Ένωση το 1894. Το διάταγμα Crémieux του 1870 που καθιέρωσε διακρίσεις μεταξύ «γηγενών Ισραηλιτών» και μουσουλμάνων στην Αλγερία άνοιξε το δρόμο για τον «αντισημιτισμό». Αυτό υποστήριξε ανοιχτά και ο René Viviani, ιδρυτής μαζί με τον Jean Jaurès της εφημερίδας L'Humanité το 1904 και πρόεδρος του Υπουργικού Συμβουλίου στην αρχή του Μεγάλου Πολέμου, επιβεβαιώνοντας ότι «στην Αλγερία, η καλύτερη μορφή κοινωνικού αγώνα είναι ο αντισημιτισμός». Ο Jean Jaurès υποστήριξε αυτές τις παρατηρήσεις το 1895 σε δύο άρθρα στα οποία υποστήριξε μια συμμαχία μεταξύ Ευρωπαίων και Μουσουλμάνων για την Αλγερία, ενάντια στην εβραϊκή δύναμη [4].
Για τον Georges Sorel, ο οποίος ήταν αρχικά στο πλευρό των Dreyfusards, «ο αντισημιτισμός παρέχει σε ψυχές που στερούνται οποιασδήποτε οικονομικής γνώσης ένα εύκολο μέσο για την υλοποίηση του μηχανισμού του σύγχρονου καπιταλισμού» [5]. Το 1906, όταν κυκλοφορούσε η θέση ότι ο βαρόνος de Rothschild είχε χρηματοδοτήσει την εφημερίδα L'Humanité, ο Sorel δήλωσε ότι αν οι βασιλόφρονες είχαν καταλήξει να επικρατήσουν επί των Dreyfusards, «οι Εβραίοι τραπεζίτες, οι οποίοι σήμερα χρηματοδοτούν σοσιαλιστικές εφημερίδες, θα είχαν υποστηρίξει τις κληρικές εφημερίδες» [6]. Στην Επανάσταση του Ντρέιφους, που δημοσιεύθηκε το 1909, περιέγραψε την υπόθεση Ντρέιφους ως μια πολιτική επανάσταση στην οποία «δύο στρατεύματα τσαρλατάνων ανταγωνίζονταν για μια πελατεία κακοποιών» [7]. Ποτέ δεν χρησιμοποίησε τη λέξη αντισημιτισμός ως προσωπικό ισχυρισμό. Ο Shlomo Sand αναλύει τα γραπτά του Sorel εκ των υστέρων, ειδικά μετά το 1906, ως σημάδι ενός αντισημιτισμού ο οποίος, σε αντίθεση με τη φιλοσημιτική του περίοδο κατά τη διάρκεια της υπόθεσης Dreyfus, οφείλεται τόσο στη μονιμότητα ενός «αντιεβραϊκού λεξιλογίου» που διαπερνά τη γαλλική κουλτούρα όσο και στον «ευέλικτο» χαρακτήρα του φιλοσόφου. Ο Sand, ένας ιστορικός γεννημένος το 1946, χρησιμοποιεί εδώ μία από τις πτυχές του ορισμού του αντισημιτισμού που θα υπερίσχυε όλων των άλλων εννοιών μετά το 1945: την ψυχολογική (για να μην πω ψυχιατρική) διάσταση του όρου.
Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, την Επανάσταση των Μπολσεβίκων και τη Διακήρυξη Μπάλφουρ, ο αγώνας κατά του αντισημιτισμού οργανώθηκε σε μια συγκεκριμένη μαχητικότητα.
Το 1929, ο Bernard Lecache ίδρυσε τη Διεθνή Ένωση κατά του Αντισημιτισμού (LICA, πρόγονος της LICRA), η οποία υποστήριξε το κίνημα που σχηματίστηκε κατά τη διάρκεια της δίκης του Sholem Schwartzbard, ενός Εβραίου από τη Βεσσαραβία, πολιτογραφημένου Γάλλου, ο οποίος είχε δολοφονήσει τον Ουκρανό εθνικιστή ηγέτη Simon Petliura στην καρδιά του Παρισιού, κατηγορούμενος ότι συγκάλυψε τα πογκρόμ του 1919 στο πλαίσιο των συγκρούσεων μεταξύ των Μπολσεβίκων και των «Λευκών» στρατών. Επαναστατικός. Ο δημοσιογράφος Bernard Lecache, γιος Ουκρανών Εβραίων εμιγκρέδων, μέλος της Μεγάλης Ανατολής της Γαλλίας από το 1935, ενεπλάκη στην υπεράσπιση του Schwartzbard και συγκέντρωσε αρκετά έγγραφα σχετικά με τα πογκρόμ που διαπράχθηκαν κατά τη διάρκεια της εποχής Petliura που κατάφερε να αθωώσει τον δολοφόνο στη δίκη του το 1927. Ο δεδηλωμένος στόχος της LICA ήταν να διατηρήσει το συναίσθημα που προκλήθηκε κατά τη διάρκεια της δίκης Schwartzbard για την προώθηση της υπεράσπισης των Εβραίων, ιδιαίτερα στην Ανατολική Ευρώπη και την Παλαιστίνη, όπου η εβραϊκή μετανάστευση είχε επιταχυνθεί από τη δεκαετία του 1920.
Ο Jean Renaud, ένας από τους ηγέτες της Γαλλικής Ένωσης Αλληλεγγύης, που ιδρύθηκε το 1933 από τον βιομήχανο François Coty και του οποίου οι αγωνιστές χρειάστηκε μερικές φορές να πολεμήσουν με εκείνους της LICA, αρνείται ωστόσο να φέρει την ετικέτα του αντισημιτισμού.
Η υπόθεση Stavisky, που πήρε το όνομά της από τον Γάλλο ρωσικής καταγωγής που είχε εμπλακεί σε μια τεράστια απάτη με πολιτικές προεκτάσεις, αναβίωσε τον ισχυρισμό του αντισημιτισμού μετά την κρίση της 6ης Φεβρουαρίου 1934. Έτσι, στις δημοτικές εκλογές του 1935, αρκετά κόμματα, συμπεριλαμβανομένης της Solidarité française, παρουσίασαν υποψηφίους ισχυριζόμενοι ότι ήταν αντισημίτες. Στη συνέχεια, η LICA σημείωσε ότι «ο αντισημιτισμός βρίσκεται σε άνοδο στη Γαλλία» [8] σύμφωνα με μια φόρμουλα που προοριζόταν να ευημερήσει.
Στα αριστερά του πολιτικού φάσματος, οι επιθέσεις του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος στον ηγέτη του SFIO Léon Blum, που μερικές φορές περιγράφεται ως αντισημιτικός, σταμάτησαν με την είσοδο του PCF στο Λαϊκό Μέτωπο.
Έτσι, στις παραμονές του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου, αν ο όρος χρησιμοποιήθηκε για να προσδιορίσει διάφορες πραγματικότητες, διατήρησε μια ορισμένη συνοχή στο βαθμό που επρόκειτο για ένα συνειδητό, ισχυριζόμενο, υποτιθέμενο αντισημιτισμό, ενσωματωμένο σε μια οικονομική, κοινωνική ή ακόμα και φυλετική κριτική. Όλα αυτά άλλαξαν μετά την κατάρρευση του ναζισμού.
Μετά το 1945: ένας όρος οριστικά απελευθερωμένος από τη σημασιολογία του
Σύμφωνα με την περίφημη φόρμουλα που αποδίδεται στον Ζωρζ Μπερνανό, «ο Χίτλερ ντρόπιασε τον αντισημιτισμό». Μετά το 1945, αυτή η λέξη δεν ήταν πλέον αξίωση, αλλά σταδιακά έγινε προσβολή, το σημάδι της βαρβαρότητας.
Η λέξη έγινε διακριτική στην άμεση μεταπολεμική περίοδο, επειδή ήρθε η ώρα για εθνική συμφιλίωση. Οι κύριες πολιτικές τάσεις, ο γκωλισμός και ο κομμουνισμός, έπνιξαν την επιρροή του όρου, ειδικά επειδή επίσημα, οι μαχητές της αντίστασης, και ως εκ τούτου οι νικητές του ναζισμού, ήταν στην εξουσία.
Ήταν από τις δεκαετίες του 1960 και του 1970 και μετά που η ιστορική έρευνα συνόδευσε τη μνημειακή στροφή κατά του καθεστώτος του Βισύ και του αντισημιτισμού, η οποία σύντομα θα αρκούσε για να το συνοψίσει. Ταυτόχρονα, οι αραβοϊσραηλινοί πόλεμοι (ο πόλεμος των έξι ημερών το 1967 και ο πόλεμος του Γιομ Κιπούρ το 1973) ώθησαν το Ισραήλ να εντείνει την εργαλειοποίηση της μνήμης του γενοκτονικού αντισημιτισμού για να οικοδομήσει τη δική του εθνική ταυτότητα.
Ήταν επίσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ένας όρος προστέθηκε στον αντισημιτισμό σαν στήριγμα που υποστηρίζει ένα οικοδόμημα: αρνητισμός, μια λέξη που δημιουργήθηκε το 1987 από τον ιστορικό Henry Rousso. Χάρη στο έργο του Robert Faurisson σχετικά με τους θαλάμους αερίων στη διαδικασία εξόντωσης των Εβραίων κατά τη διάρκεια του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου, ξεκίνησε μια συζήτηση τόσο στους κύκλους του «ακροδεξιά» καθώς και αυτά της «άκρας αριστεράς». Η άρνηση του Ολοκαυτώματος (ο καθηγητής Faurisson ισχυρίστηκε ότι είναι ρεβιζιονιστής) βγήκε αμέσως από το πλαίσιο της ιστορικής κριτικής και ορίστηκε ως «επανανομιμοποίηση του αντισημιτισμού» [9]. Ο φόβος τότε ήταν ότι η διαίρεση αριστεράς-δεξιάς, όπως είχε καθιερωθεί την εποχή της υπόθεσης Ντρέιφους, θα τεθεί υπό αμφισβήτηση. Ο νόμος Gayssot της 13ης Ιουλίου 1990 έθεσε τέλος σε αυτή την τάση με τη δικαστική «αμφισβήτηση των εγκλημάτων κατά της ανθρωπότητας», όπως ορίστηκε στις δίκες της Νυρεμβέργης. Κατά ειρωνικό τρόπο, το Διεθνές Στρατοδικείο (τρεις φορές ψέμα, όπως παρατήρησε ο Robert Faurisson) ορίζει στο άρθρο 21 του καταστατικού του ότι «το Δικαστήριο δεν θα απαιτήσει απόδειξη γεγονότων κοινής γνώσης, αλλά θα τα θεωρήσει δεδομένα» [10].
Ο αντισημιτισμός γίνεται τότε μια πανταχού παρούσα λέξη, η οποία μπορεί να χαρακτηρίσει πράξεις, γραπτά και σκέψεις που θεωρούνται εκδηλώσεις μίσους κατά των Εβραίων, αλλά και να χρησιμεύσει για να στιγματίσει ιστορικές αναφορές που θεωρούνται ακατάλληλες, ασεβείς ή εικονοκλαστικές προς την ιστορία της γενοκτονίας των Εβραίων.
Τα παραδείγματα είναι πολλά, αλλά ας πάρουμε μόνο ένα, ένα είδος πεμπτουσίας της μόνιμης σημασιολογικής κατάχρησης που περιβάλλει τη λέξη αντισημιτισμός. Τον Ιούλιο του 2021, κατά τη διάρκεια διαδήλωσης από αντιπάλους του υγειονομικού πάσου που τέθηκε σε εφαρμογή με διάταγμα ένα μήνα νωρίτερα, ορισμένοι διαδηλωτές φορούσαν ένα κίτρινο αστέρι στο στήθος τους, επιδιώκοντας να καταγγείλουν την αδικία των «διακρίσεων εμβολίων» συγκρίνοντάς την με το καθεστώς των Εβραίων υπό το καθεστώς του Vichy. Ο τύπος επανέλαβε αμέσως την αγανάκτηση της «πολιτικής τάξης» και όλων των εκπροσώπων των κοινοτικών ενώσεων μπροστά σε αυτή τη σύγκριση, η οποία θεωρήθηκε «αηδιαστική». Έτσι, ο Iannis Roder, πρόεδρος του Παρατηρητηρίου Θεωριών Συνωμοσίας, συγκινείται από τον «ευτελισμό του Ολοκαυτώματος και του ναζισμού» [11]. Από την πλευρά του, ο διευθυντής του Μνημείου του Ολοκαυτώματος παραδέχτηκε ότι, ενώ οι συγκρίσεις είναι απαραίτητες, δεδομένου ότι «η ιστορία του Ολοκαυτώματος έχει γίνει ένα μέτρο σύγκρισης», ο κατάλογος των συγκρίσιμων είναι ωστόσο το μοναδικό magisterium του [12]. Εξέφρασε επίσης τη λύπη του για την έλλειψη χρόνου αφιερωμένου στην «ιστορία του Ολοκαυτώματος». Ωστόσο, αν αυτοί οι διαδηλωτές έχουν κάνει αυτή τη σύγκριση, είναι ακριβώς λόγω του ιστορικού και πολιτιστικού ορίζοντα που είναι δικός τους. Η ιστορία του Ολοκαυτώματος δεν διδάσκεται μόνο στα σχολεία, είναι μια πανταχού παρούσα αναφορά, ιδιαίτερα στις δυτικές κοινωνίες. Η έννοια του «σημείου Godwin», που εφευρέθηκε το 1990, ή η παλαιότερη έννοια του reductio ad hitlerum, που χρησιμοποιήθηκε ήδη από το 1953 από τον γερμανοεβραίο φιλόσοφο Leo Strauss, αρκούν για να εκφράσουν τη δυσκολία εξόδου από αυτό το νοητικό πλαίσιο που επιβάλλεται από νεαρή ηλικία. Σε αυτή την υπόθεση των κίτρινων αστεριών, υπονοείται επομένως ότι η οικειοποίηση από μη Εβραίους μιας γενοκτονικής ιστορίας για την οποία θα μπορούσαν, σε απόλυτους όρους και από την ίδια τους τη φύση, να είναι ένοχοι αναπαράγοντας την με τη μία ή την άλλη μορφή, είναι δημόσια αποδεκτή μόνο στο βαθμό που η κλίμακα αξίας σέβεται τη μέτρηση που τέθηκε σταδιακά σε εφαρμογή μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. ένα γεγονός που θεωρείται τώρα ότι είναι το Έτος Ι της επανάστασης μνήμης.
Σε αυτό το πλαίσιο, κορεσμένο με «Shoahtic» αναφορές, η ίδια η χρήση της λέξης αντισημιτισμός δεν είναι πλέον απαραίτητη. Η χρήση ενός συγκεκριμένου, επαναλαμβανόμενου και κωδικοποιημένου όρου αρκεί για να το προτείνει: «κλισέ», «αηδιαστικό», «σκοτεινές ώρες», «άθλιο», «επαίσχυντο», «μυρίζει», «σέρνεται»...
Πρόκειται, επομένως, για έναν όρο του οποίου η σημασιολογική αξία είναι εξαρχής άκαιρη και του οποίου το αντικείμενο επιδιώκει να ορίσει συνεχώς διαφεύγει από αυτόν. Είναι de facto ένας όρος που θα μπορούσε, από τον νεολογισμό, να χαρακτηριστεί ως «αντισημιτικός», όχι μόνο επειδή είναι ετυμολογικά ανίκανος να προσδιορίσει την πραγματικότητα που επιδιώκει να οριοθετήσει, αλλά επίσης και κυρίως επειδή το νόημά του ορίζεται λανθασμένα, παίρνοντας συνεχώς έναν νέο ορισμό σύμφωνα με τα συμφέροντα εκείνων που τον χρησιμοποιούν. Πράγματι, αν το νόημα φαίνεται να εξατμίζεται όταν πρόκειται για γεγονότα που θεωρούνται αντισημιτικά, ο όρος είναι πολύ πιο αποκαλυπτικός αν τοποθετήσουμε τον εαυτό μας από την οπτική γωνία εκείνων που τον καταχρώνται. Είναι ένα ιδεολογικό πλέγμα ανάγνωσης στο οποίο το νόημα της ιστορίας βρίσκει τη δικαίωσή του στη μυθοποιημένη στιγμή του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου. Οποιοσδήποτε προηγούμενος αντισημιτισμός οδηγεί στο Ολοκαύτωμα. Οποιοσδήποτε επακόλουθος αντισημιτισμός ανάγεται στο Ολοκαύτωμα. Αντί για μια ταξική πάλη ενάντια στους καπιταλιστές και τους προλετάριους, το όραμα μέσα από το πρίσμα του αντισημιτισμού περιγράφει μια μόνιμη, χιλιετή πάλη μεταξύ ενός εκλεκτού λαού και εθνών που, αποκλεισμένα από αυτές τις εκλογές, τρέφουν ένα βαθύ και διαρκές μίσος γι' αυτόν.
Σήμερα, χάρη σε μια μεγάλη κρίση στην ισραηλινο-παλαιστινιακή σύγκρουση, μια νέα οριοθέτηση της διαίρεσης αριστεράς-δεξιάς φαίνεται να είναι απαραίτητη. Η εθνική δεξιά καθαρίζει κάθε αναφορά στον αντισημιτισμό και ευθυγραμμίζεται με την ισραηλινή πολιτική, που παρουσιάζεται ως πρότυπο για μια Γαλλία που ωθείται καθημερινά προς τον εμφύλιο πόλεμο. Η άκρα αριστερά και η ριζοσπαστική αριστερά, αν και μπλεγμένες στον πολιτιστικό νεοφιλελευθερισμό της (ο Michéa εύστοχα αναφέρεται στον wokism), αντιτίθενται στην αποικιοκρατία και την εθνοκάθαρση και πρέπει να φέρουν χωρίς να το διεκδικούν την ετικέτα του αντισιωνισμού ο οποίος, μέσω της κατάχρησης της γλώσσας που είναι πλέον συστηματική και ίσως σύντομα κατοχυρωμένη από το νόμο, συνδέεται με τον αντισημιτισμό.
Για να βρει το νόημά του, αυτός ο όρος τρέφεται τόσο από το χάσμα όσο και από το τροφοδοτεί, επειδή διατηρεί την ιδέα του ασυμβίβαστου, του ασυγχώρητου, του ανεξίτηλου σημαδιού.
Κάποιοι θα αναρωτηθούν αν η επιδίωξη της ισότητας, η επιθυμία συμφιλίωσης, η έκκληση για υπέρβαση του τεχνητού και παρωχημένου χάσματος δεξιάς-αριστεράς, είναι αντισημιτισμός. Απαντήστε ναι ή όχι. Δεν με ενδιαφέρει. Έχει περάσει πολύς καιρός από τότε που αυτός ο όρος δεν είναι πλέον ουσιαστικό, αλλά απλώς μια παρεμβολή.
Στο τέλος, θα υπάρχει πάντα, για τα πιο πεισματάρικα μέλη μιας κοινότητας πεπεισμένης για την ανωτερότητα του πεπρωμένου της, κάτι πολύ πιο αντισημιτικό από το να κακομεταχειρίζονται άλλοι: πρέπει να αντιμετωπίζονται όπως οι άλλοι.
Σημειώσεις
[[1] Σχετικά με αυτό το σημείο, βλέπε ιδίως τους υποστηρικτές του Ιακώβου του Μικρού: Simon Claude Mimouni, Pierre Maraval, Le Christianisme, des origines à Constantin, Paris, PUF, 2006 σ. 161-173.
[[2] Ed. Drumont, Bulletin officiel de la ligue antisémitique de France, 1 Ιανουαρίου 1898.
[[3] Ο συγγραφέας αυτής της φόρμουλας λέγεται ότι είναι ο Ferdinand Kronawetter, αν και γενικά αποδίδεται στον Γερμανό σοσιαλδημοκράτη August Bebel και μερικές φορές ακόμη και στον Marx.
[4] Dermenjian, Geneviève. Η «αντιεβραϊκή κρίση» (1895-1902) Στο: Antijudaïsme et antisémitisme en Algérie coloniale : 1830-1964 [online]. Aix-en-Provence: Presses universitaires de Provence, 2018
[[5] Georges Sorel, «Οι νομικές πτυχές του σοσιαλισμού», Revue socialiste, XXXII, Οκτώβριος 1900, σ. 397.
[[6] «Η παρακμή του Διεθνούς Σοσιαλιστικού Κόμματος», Le Mouvement socialiste, XVIII, 15 Φεβρουαρίου 1906, σ. 195.
[[7] Αναφέρεται στο Shlomo Sand, "Sorel, the Jews and Anti-Semitism," Χίλια εννιακόσια. Revue d'histoire intellectuelle (Cahiers Georges Sorel), Έτος 1984, 2 σ. 27
[[8] «Η LICA μιλάει απευθείας στους ψηφοφόρους», Le Droit de Vivre, Μάιος 1935.
[9] Georges Bensoussan, "Negationism and Anti-Zionism: Recurrences and Convergences of Discourses of Rejection" στο Revue d'histoire de la Shoah, 1999/2 (αρ. 166).
[[10] https://ihl-databases.icrc.org/fr/i...
[11] https://www.francetvinfo.fr/sante/m... υγειονομικές/grand-entretien-διαδηλώσεις-contre-le-pass-sanitaire-ce-qui-m- inquiete-c-est-cette-banalisation-de-la-shoah-et-du-nazisme_4708121.html
[12] https://www.europe1.fr/societe/etoi... υγιεινή-αυτός-δεν-είναι-ότι-άγνοια-4059934 https://www.egaliteetreconciliation.fr/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου