Μπορεί μια φιλοσοφία να ταιριάζει σε ολόκληρο τον κόσμο;

 

Ο Ken Wilber και η Αρχιτεκτονική της Ολοκλήρωση

( Jan’s Substack 

Το όνειρο μιας φιλοσοφίας που εξηγεί το σύνολο είναι σχεδόν τόσο παλιό όσο και η ίδια η φιλοσοφία. Ο Πλάτωνας αναζητούσε αιώνιες Μορφές. Ο Κομφούκιος αναζήτησε την αρμονία στις ανθρώπινες σχέσεις. Ο Nāgārjuna διέλυσε τις εννοιολογικές βεβαιότητες. Ο Σπινόζα οραματίστηκε την πραγματικότητα ως μια ενιαία ουσία. Ο Χέγκελ ερμήνευσε την ιστορία ως το ξεδίπλωμα του Πνεύματος. Ο καθένας αναζητούσε μια βαθύτερη τάξη που κρύβεται πίσω από τη συνηθισμένη εμπειρία, ωστόσο ο καθένας περιέγραφε αυτή την τάξη με βαθιά διαφορετικούς όρους.

Κάθε εποχή έχει δημιουργήσει νέες προσπάθειες να συμφιλιωθεί η διευρυνόμενη γνώση με μια διαρκή αναζήτηση συνοχής. Αυτή η φιλοδοξία δεν έχει ξεθωριάσει. Αν μη τι άλλο, ο κατακερματισμός της σύγχρονης γνώσης την έχει καταστήσει πιο επείγουσα. Η φυσική, η ψυχολογία, τα οικονομικά και οι θρησκευτικές σπουδές μιλούν πλέον σε μεγάλο βαθμό από μόνες τους. Όσο περισσότερα μαθαίνουμε, τόσο πιο δύσκολο γίνεται να δούμε πώς ταιριάζουν τα κομμάτια μεταξύ τους.Λίγοι στοχαστές έχουν αναλάβει αυτή την πρόκληση τόσο τολμηρά όσο ο Ken Wilber. Ξεκινώντας από τα τέλη της δεκαετίας του 1970, προσπάθησε να οικοδομήσει ένα πλαίσιο αρκετά ευρύ ώστε να κρατήσει την επιστήμη και την πνευματικότητα, την Ανατολή και τη Δύση, την ψυχολογία και τη θρησκεία, μαζί. Η αναπτυξιακή ψυχολογία, η θεωρία συστημάτων, ο Βουδισμός, η Advaita Vedanta και ο χριστιανικός μυστικισμός έγιναν όλα στοιχεία αυτού που ονόμασε Ολοκληρωμένη Θεωρία.

Για πολλούς αναγνώστες πρόσφερε κάτι που έλειπε όλο και περισσότερο από την πνευματική ζωή: έναν χάρτη αρκετά μεγάλο για να χωρέσει τομείς που η εξειδίκευση είχε διαλύσει. Το έργο του Wilber έσπασε επίσης από την παράδοση της παγκόσμιας φιλοσοφίας από τον Hegel-to-Teilhard de Chardin από μια άποψη. Αντιμετώπισε τις βουδιστικές και βεδαντικές παραδόσεις ως απαραίτητους συνεργάτες σε μια ολοκληρωμένη φιλοσοφία και όχι ως περιφερειακές περιέργειες.

Ό,τι κι αν συμπεράνει κανείς για την Ολοκληρωτική Θεωρία, η κλίμακα της φιλοδοξίας του Wilber είναι δύσκολο να απορριφθεί. Αλλά η ίδια η φιλοδοξία εγείρει ένα ερώτημα που ξεπερνά τον Wilber. Μπορεί οποιαδήποτε φιλοσοφία να ενσωματώσει τις παραδόσεις του κόσμου χωρίς να ευνοεί ήσυχα έναν τρόπο οργάνωσης της γνώσης;

Κάθε ολοκληρωμένη φιλοσοφία πρέπει να αντιμετωπίσει αυτό το ερώτημα, γιατί η συγκέντρωση των παραδόσεων απαιτεί αναπόφευκτα να αποφασιστεί ποιες έννοιες παρέχουν το οργανωτικό πλαίσιο και ποιες γίνονται παραδείγματα μέσα σε αυτό.

Βοηθά στον διαχωρισμό δύο ισχυρισμών που θολώνουν εύκολα. Μια παγκόσμια φιλοσοφία ισχυρίζεται ότι προσφέρει έννοιες που ισχύουν για όλη την ανθρώπινη εμπειρία. Μια παγκόσμια φιλοσοφία επιδιώκει να εμπλέξει τις μεγάλες φιλοσοφικές παραδόσεις του κόσμου με γνήσια αμοιβαίους όρους. Οι δύο φιλοδοξίες συχνά αλληλεπικαλύπτονται, αλλά δεν είναι ταυτόσημες. Η Ολοκληρωμένη Θεωρία επιδιώκει να ενώσει μια καθολική περιγραφή της ανθρώπινης ανάπτυξης με τη διαρκή δέσμευση σε όλες τις μεγάλες φιλοσοφικές παραδόσεις του κόσμου. Το αν οποιοδήποτε ενιαίο πλαίσιο μπορεί να επιτύχει πλήρως και τα δύο είναι το ερώτημα που διατρέχει αυτό το δοκίμιο.

Κάθε χάρτης έχει μια προοπτική

Ο Wilber δεν ισχυρίστηκε ποτέ ότι η Ολοκληρωμένη Θεωρία είναι η ίδια η πραγματικότητα. Το παρουσιάζει ως έναν εννοιολογικό χάρτη που παραμένει ανοιχτός σε κριτική, βελτίωση και αναθεώρηση, και η μεταγενέστερη εργασία του για την Ολοκληρωμένη Μετα-Μεταφυσική καταδεικνύει ότι το έργο συνέχισε να εξελίσσεται αντί να παγιώνεται σε δόγμα. Το ερώτημα εδώ δεν είναι αν ο χάρτης του πετυχαίνει. Είναι αν οποιοσδήποτε μεμονωμένος χάρτης μπορεί να γίνει πλήρως παγκόσμιος.

Ένας πολιτικός χάρτης δείχνει σύνορα. Ένας γεωλογικός χάρτης δείχνει τεκτονικές πλάκες. Ένας κλιματικός χάρτης δείχνει τα καιρικά συστήματα. Το καθένα ισχύει για τον ίδιο κόσμο. Κανένα δεν είναι πλήρες και κανένα δεν είναι ψευδές. Τα περιεκτικά φιλοσοφικά πλαίσια λειτουργούν σχεδόν με τον ίδιο τρόπο: δεν συλλέγουν απλώς ιδέες, τις οργανώνουν και η ίδια η οργάνωση εκφράζει υποθέσεις σχετικά με το τι μετράει ως πραγματικό και τι μετράει ως εξήγηση.

Η Ολοκληρωτική Θεωρία απεικονίζει το σημείο ιδιαίτερα καθαρά. Οι πηγές του είναι πραγματικά διαφορετικές, αλλά η αρχιτεκτονική που τις συσχετίζει είναι αναπτυξιακή: η πραγματικότητα ξεδιπλώνεται μέσα από την αυξανόμενη πολυπλοκότητα και τη διεύρυνση της προοπτικής. Αυτή η αρχιτεκτονική έχει αποδειχθεί πνευματικά γόνιμη. Το ερώτημα είναι αν η ανάπτυξη είναι η μόνη εννοιολογική γραμματική ικανή να κρατήσει αυτές τις παραδόσεις ή απλώς αυτή που παρείχε η πνευματική καταγωγή του ίδιου του Wilber.

Ο Wilber, για παράδειγμα, τοποθετεί αυτό που αποκαλεί εγωκεντρικά και εθνοκεντρικά στάδια ανάπτυξης κάτω από τα κοσμοκεντρικά και κοσμοκεντρικά. Μέσα από ορισμένες κομφουκιανές προοπτικές, θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί εάν αυτή η διάταξη αντανακλά μια ευρέως σύγχρονη φιλελεύθερη κατανόηση της ηθικής ανάπτυξης και όχι μια πολιτισμικά ουδέτερη περιγραφή της συνείδησης.

Οι παραδόσεις συχνά διαφέρουν λιγότερο στις απαντήσεις τους από ό,τι στις ερωτήσεις που θεωρούν θεμελιώδεις. Αυτή η διορατικότητα αξίζει να έχουμε κατά νου καθώς περνάμε στην επόμενη ενότητα.

Η εμπειρία και η εξήγηση δεν είναι το ίδιο

Ένας βουδιστής, ένας χριστιανός μυστικιστής και ένας νευροεπιστήμονας μπορεί να περιγράψουν την ίδια κατάσταση συνείδησης με εντελώς διαφορετικούς όρους. Ο Wilber υποστηρίζει ότι οι βαθύτερες στοχαστικές παραδόσεις συγκλίνουν σε έναν κοινό βιωματικό ορίζοντα: ότι το Ζεν, η Αντβάιτα και ο χριστιανικός μυστικισμός, όσο διαφορετικές κι αν είναι οι γλώσσες τους, δείχνουν προς την ίδια συνειδητοποίηση.

Ας υποθέσουμε ότι αυτό είναι αλήθεια. Ακόμα κι έτσι, τα πλαίσια που χρησιμοποιούνται για την ερμηνεία αυτής της συνειδητοποίησης παραμένουν πολιτισμικά διακριτά. Η εμπειρία και η ερμηνεία δεν είναι ταυτόσημες και δύο παραδόσεις μπορούν να φτάσουν σε συγκρίσιμες εμπειρίες ενώ τις εξηγούν μέσω ασύμβατων φιλοσοφικών λεξιλογίων.

Το θέμα, λοιπόν, δεν είναι αν αυτές οι παραδόσεις ανήκουν στην ίδια συζήτηση. Είναι αν η συζήτηση διεξάγεται ήδη με τους όρους μιας παράδοσης, με μια ερμηνευτική δομή να αποφασίζει τι μετράει ως ανώτερη πραγμάτωση και τι μετράει ως προκαταρκτική.

Πολλά σημαίνοντα σκέλη της δυτικής φιλοσοφίας έχουν αναζητήσει καθολικές επεξηγηματικές αρχές - από τις Μορφές του Πλάτωνα και τις κατηγορίες του Αριστοτέλη μέχρι την κριτική φιλοσοφία του Καντ και τη σύγχρονη θεωρία συστημάτων. Αυτή η αναζήτηση διαμόρφωσε βαθιά την εμφάνιση της σύγχρονης επιστήμης.

Άλλες παραδόσεις συχνά ξεκινούν από διαφορετικές ανησυχίες. Πολλές βουδιστικές σχολές ρωτούν όχι πώς εξελίσσεται η πραγματικότητα ιστορικά, αλλά πώς προκύπτει ο πόνος στην παρούσα εμπειρία. Η Advaita Vedanta ρωτά τι μένει όταν η διάκριση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου διαλύεται. Τα κλασικά ταοϊστικά κείμενα δίνουν έμφαση στην ανταπόκριση και όχι στον έλεγχο, ενώ η κομφουκιανική σκέψη εστιάζει στην ηθική καλλιέργεια και την ποιότητα των ανθρώπινων σχέσεων.

Αυτές δεν είναι απλώς διαφορετικές λύσεις σε ένα κοινό πρόβλημα. Αντικατοπτρίζουν διαφορετικούς τρόπους πλαισίωσης της ίδιας της φιλοσοφικής έρευνας. Ένα αναπτυξιακό πλαίσιο υπογραμμίζει φυσικά μερικά από αυτά τα ερωτήματα, ενώ τοποθετεί άλλα σε υποστηρικτικό ρόλο - όχι επειδή είναι λιγότερο σημαντικά, αλλά επειδή κάθε οργανωτική λογική ευνοεί ορισμένες σχέσεις έναντι άλλων.

Από την Αρχιτεκτονική στη Συζήτηση

Ίσως το μέλλον της συγκριτικής φιλοσοφίας να βρίσκεται λιγότερο στην οικοδόμηση μεγαλύτερων συστημάτων παρά στην αλλαγή του τρόπου με τον οποίο οι παραδόσεις συναντώνται μεταξύ τους. Η αρχιτεκτονική συνεπάγεται ένα ολοκληρωμένο σχέδιο. Τα κτίρια ολοκληρώνονται. Οι συζητήσεις όχι. Μια συζήτηση αλλάζει όλους όσους συμμετέχουν σε αυτήν, γεγονός που υποδηλώνει ένα διαφορετικό μοντέλο ολοκλήρωσης: οι παραδόσεις ως εταίροι και όχι ως δομικά υλικά, καθεμία ικανή να αναδιαμορφώσει το πλαίσιο αντί να γεμίσει απλώς μια θέση μέσα σε αυτό.

Εδώ η διάκριση μεταξύ καθολικότητας και παγκοσμιότητας γίνεται ιδιαίτερα σημαντική. Μια καθολική προσέγγιση ρωτά ποιο πλαίσιο εξηγεί καλύτερα την πραγματικότητα. Μια παγκοσμιοποιημένη προσέγγιση ρωτά πώς διαφορετικές φιλοσοφικές παραδόσεις θα μπορούσαν να φωτίσουν την πραγματικότητα χωρίς να παραδώσουν το δικό τους εννοιολογικό λεξιλόγιο. Το πρώτο τείνει προς την ιεραρχία. το δεύτερο προς τον διάλογο.

Αυτή η αρχή εκτείνεται πολύ πέρα από τις παραδόσεις που συζητήθηκαν μέχρι τώρα. Η φιλοσοφία του Ubuntu ξεκινά από σχεσιακές αντιλήψεις της προσωπικότητας που αμφισβητούν τις ατομικιστικές υποθέσεις. Η ισλαμική φιλοσοφία ανέπτυξε εξελιγμένες συνθέσεις λογικής και αποκάλυψης, διατηρώντας και μεταμορφώνοντας την ελληνική σκέψη. Πολλές αυτόχθονες παραδόσεις κατανοούν τη γνώση λιγότερο ως αποστασιοποιημένη αναπαράσταση παρά ως συμμετοχή σε ζωντανές οικολογικές σχέσεις. Δεν πρόκειται απλώς για πρόσθετες φωνές που περιμένουν να φιλοξενηθούν σε ένα υπάρχον πλαίσιο. Μας καλούν να επανεξετάσουμε το ίδιο το πλαίσιο.

Μια Οικολογία της Γνώσης

Ίσως η καλύτερη μεταφορά δεν είναι καθόλου η αρχιτεκτονική, αλλά η οικολογία. Η αρχιτεκτονική ρωτά πώς ταιριάζουν τα μέρη μεταξύ τους. Η οικολογία ρωτά πώς τα μέρη συντηρούν το ένα το άλλο.

Ένα υγιές δάσος δεν αποτελείται από ένα είδος δέντρου. ευδοκιμεί επειδή διαφορετικοί οργανισμοί καταλαμβάνουν διαφορετικές θέσεις, ο καθένας συνεισφέρει κάτι που λείπει από τους άλλους. Ένα δάσος πανομοιότυπων δέντρων είναι ευάλωτο σε μία μόνο ασθένεια. Οι διαφορές τους δεν είναι ελαττώματα που περιμένουν την τελική διόρθωση. Αποτελούν την πηγή της ανθεκτικότητας του οικοσυστήματος.

Η ανθρώπινη γνώση μπορεί να λειτουργήσει με τον ίδιο τρόπο. Η σύγχρονη επιστήμη έχει αποδειχθεί εξαιρετικά ισχυρή για πρόβλεψη και αιτιώδη εξήγηση. Οι στοχαστικές παραδόσεις καλλιεργούν πειθαρχημένους τρόπους εξέτασης της συνείδησης από μέσα. Οι ηθικές και πολιτικές παραδόσεις διερευνούν την ευθύνη, τη δικαιοσύνη και την υφή της κοινωνικής ζωής.

Κανένα από αυτά δεν αντικαθιστά τα άλλα, και το καθένα λεπταίνει όταν μειώνεται με τους όρους του άλλου. Μια πραγματικά παγκόσμια φιλοσοφία μπορεί να μοιάζει περισσότερο με ένα οικοσύστημα παρά με μια πυραμίδα: όχι μια αναζήτηση για το ένα πλαίσιο που τελικά ταιριάζει σε όλα, αλλά ένα σύνολο συνθηκών υπό τις οποίες οι παραδόσεις μπορούν να συνεχίσουν να φωτίζουν, να προκαλούν και να αναθεωρούν η μία την άλλη.

Ένα οικολογικό μοντέλο μετατοπίζει την έμφαση από την καθολικότητα στην παγκοσμιότητα. Αντί να ρωτά αν ένα εννοιολογικό πλαίσιο ισχύει παντού, ρωτά πώς διαφορετικές παραδόσεις θα μπορούσαν να εμπλουτίσουν η μία την άλλη χωρίς να υπαχθούν σε μια ενιαία ερμηνευτική δομή.

Με αυτόν τον τρόπο, η μεγαλύτερη συνεισφορά του Ken Wilber μπορεί να μην είναι η πληρότητα της Ολοκληρωτικής Θεωρίας. Μπορεί να είναι η φιλοδοξία πίσω από αυτό. Έδειξε ότι η φιλοσοφία δεν χρειάζεται να παραμένει περιορισμένη εντός επιστημονικών ή πολιτισμικών ορίων σε μια στιγμή που η εξειδίκευση ωθούσε έντονα προς την αντίθετη κατεύθυνση. Αυτό το επίτευγμα από μόνο του καθιστά την Ολοκληρωμένη Θεωρία μια από τις πιο φιλόδοξες φιλοσοφικές συνθέσεις του τέλους του εικοστού αιώνα.

Αλλά κάθε φιλόδοξη σύνθεση δημιουργεί τις προϋποθέσεις για τη δική της αναθεώρηση. Μια φιλοσοφία που επιδιώκει πραγματικά την καθολικότητα πρέπει να παραμείνει ανοιχτή στο να αλλάξει από τις παραδόσεις που ελπίζει να συμπεριλάβει. Αυτό δεν είναι απόρριψη της Ολοκληρωμένης Θεωρίας. Είναι μια επέκταση του βαθύτερου στόχου του.

Το επόμενο στάδιο μπορεί να μην είναι ένα μεγαλύτερο σύστημα. Μπορεί να είναι μια βαθύτερη προθυμία να αλλάξουμε από αυτό που συναντάμε – όχι να καθορίσουμε ποια παράδοση κατέχει το κύριο πλαίσιο, αλλά να δημιουργήσουμε τις συνθήκες υπό τις οποίες κάθε παράδοση μπορεί να την αναδιαμορφώσει με τη σειρά της.

Η μετάβαση από την αρχιτεκτονική στην οικολογία στη συζήτηση δεν είναι τυχαία. Αντανακλά μια εξέλιξη από το να ρωτάμε πώς ταιριάζουν τα πράγματα μεταξύ τους, στο να ρωτάμε πώς συντηρούν το ένα το άλλο, στο να ρωτάμε πώς αλλάζουν το ένα το άλλο. Μια πραγματικά παγκόσμια φιλοσοφία δεν θα περιλάμβανε απλώς τις παραδόσεις του κόσμου. Θα τους επέτρεπε να μεταμορφώσουν ο ένας τον άλλον.

Ο διάλογος δεν απαιτεί την εγκατάλειψη της αναζήτησης της αλήθειας. Απαιτεί την αναγνώριση ότι κανένα φιλοσοφικό λεξιλόγιο δεν είναι πιθανό να εξαντλήσει τους τρόπους με τους οποίους μπορεί να αρθρωθεί η αλήθεια.

Το μέλλον της φιλοσοφίας μπορεί να μην έγκειται στην εγκατάλειψη της αναζήτησης της καθολικότητας, αλλά στην ανακάλυψη ότι η ίδια η καθολικότητα αναδύεται μέσα από μια πραγματικά παγκόσμια συνομιλία – όχι μια τελική σύνθεση, αλλά μια διαρκή συνομιλία.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων