Α.ΝΤΟΥΓΚΙΝ: Ψυχανάλυση των πολιτισμών: Ο χάρτης του Félix Guattari

Αλεξάντερ Ντούγκιν

Ο Alexander Dugin ενσωματώνει φροϋδικά, γιουνγκιανά και γκουαταρικά πλαίσια για να αναλύσει τους πολιτισμούς ως δυναμικά συστήματα που διαμορφώνονται από ασυνείδητες δομές, ροές υλικών και εξορθολογισμένα σύμπαντα, προσφέροντας μια κριτική της δυτικής νεωτερικότητας και οραματιζόμενος την πολυπολικότητα ως μια επανεδαφικοποιημένη πολιτισμική τάξη.

Φρόιντ: Ανακάλυψη του ασυνείδητου

Για τη μελέτη των πολιτισμών, της εθνοκοινωνιολογίας, και ιδιαίτερα για την κατασκευή ενός σωστού μοντέλου δυτικολογίας, μπορεί κανείς να στραφεί στην ψυχανάλυση και τις τοπολογίες της. Ένας από τους ορισμούς του πολιτισμού είναι ψυχαναλυτικός. Μια τέτοια προσέγγιση μπορεί να είναι εργαλειακά και ερμηνευτικά παραγωγική και για άλλες προσεγγίσεις – ως μοντέλο σύγκρισης και αποσαφήνισης ορισμένων δύσκολων σημείων και όχι πλήρως σαφών αντιστοιχιών.

Εδώ, πρέπει φυσικά να δοθεί προσοχή στον Φρόιντ.

Πρώτον, στη γενική εικόνα του υποσυνείδητου, όπου εντοπίζει την περίπτωση του Id (Es) και ανυψώνει το υποσυνείδητο στον κύριο τομέα μελέτης, επεκτείνοντας σημαντικά τις συμβατικές έννοιες του θέματος στη δυτική φιλοσοφία και ψυχολογία της σύγχρονης περιόδου. Οι πολιτισμοί έχουν ένα ασυνείδητο, και με την πληθώρα των πολιτισμών, μπορεί κανείς να υποθέσει ότι ο καθένας έχει το δικό του ασυνείδητο.

Δεύτερον, στο μεταγενέστερο έργο του «Τοτέμ και ταμπού», ο Φρόιντ προτείνει την οιδιπόδεια εκδοχή του για τη γένεση των πολιτισμών. Βασίζεται στην αφήγηση ότι στην αρχέγονη εποχή της ορδής (ιστορική συμβατικότητα, μοντέλο) όλες οι γυναίκες ανήκαν στον μεγαλύτερο στη γενεαλογία – τον Πατέρα. Οι γιοι αναγκάστηκαν να αρκεστούν σε ό,τι άφησε ο Πατέρας. Στη συνέχεια, εμφανίζεται μια συνωμοσία μεταξύ των αδελφών, οι οποίοι αποφασίζουν να ευνουχίσουν και να σκοτώσουν τον Πατέρα. Αυτή είναι η προέλευση του πολιτισμού. Οι αδελφοί σκοτώνουν τον Πατέρα και μοιράζουν τις συζύγους του μεταξύ τους, εξασφαλίζοντας μία αυστηρά για τον καθένα. Έτσι, αναδύεται η σύγχρονη μονογαμική (με παραλλαγές) οικογένεια, ένα είδος αδελφικής τάξης και το αρχικό δράμα γίνεται η κύρια πλοκή του πολιτισμού και ο χάρτης του ασυνείδητου. Αυτό δεν είναι πλέον πατριαρχία, αλλά ένα είδος αδελφοσύνης. Οι πόνοι της συνείδησης για το έγκλημα που διαπράχθηκε σε illo tempore διαπερνούν τον σύγχρονο πολιτισμό, καθιστώντας τον οιδιπικό. Η ενότητα γίνεται αρνητική και η βασική αρχή είναι η κατανομή των ερωτικών πόρων και του κεφαλαίου της επιθυμίας μεταξύ των μεμονωμένων δευτερευόντων μελών της οικογένειας – η οποία μπορεί να εφαρμοστεί στη διάσπαση μιας αυτοκρατορίας σε πριγκιπάτα, εθνικά κράτη ή αντιβασιλείες (Αγγλία, Γαλλία, Ρωσία) και στην εγκαθίδρυση της δημοκρατίας. Η ντροπή για ό,τι έγινε θα συνοδεύει την πολιτική αυτογνωσία μιας τέτοιας οιδιπόδειας αδελφότητας, θέτοντας το πλαίσιο για ηθική και ονειρική ζωή.

Εφαρμόζοντας αυτό στους πολιτισμούς, μπορούμε να θεωρήσουμε την πολυπολικότητα ως μια νέα μορφή αδελφοσύνης, ανατρέποντας την αξίωση για παγκόσμια κυριαρχία του Αμερικανού Πατέρα-ηγεμόνα. Ο αντιαποικιακός αγώνας και η αντίσταση στον δυτικό νεο-ιμπεριαλισμό αποκτούν έναν οιδιπόδειο χαρακτήρα – να ευνουχίσουν και να σκοτώσουν την παγκοσμιοποιημένη ελίτ και στη συνέχεια να διαχειριστούν τους πόρους τους κατά την κρίση τους.

Η πολλαπλότητα των συλλογικών ασυνείδητων στον Γιουνγκ

Το μοντέλο του Carl Gustav Jung συμπληρώνει το θέμα του Φρόιντ με την έννοια του συλλογικού ασυνείδητου, το οποίο περιέχει αμετάβλητα αρχέτυπα, φιγούρες, δομές και σχέσεις που δομούν ασυνείδητες διαδικασίες και προκαθορίζουν τη διαδικασία εξατομίκευσης και εξορθολογισμού του υποκειμένου. Αυτό είναι ένα πιο περίπλοκο μοντέλο από αυτό του Φρόιντ, αλλά βασίζεται στην ίδια υπόθεση της καθοριστικής επιρροής του υποσυνείδητου (Id, Es) στη συνολική δομή του θέματος.

Ο ίδιος ο Jung ταλαντευόταν μεταξύ της θεώρησης του συλλογικού ασυνείδητου ως πολιτισμικά καθορισμένου ή καθολικού, προτιμώντας μερικές φορές τη σχολή των "πολιτιστικών κύκλων" (W. Schmidt, F. Graebner) και άλλες φορές τη θεωρία της ενότητας των έμφυτων ιδεών (A. Bastian). Τελικά, ο Jung εγκαταστάθηκε στην προσέγγιση του Bastian, ανακαλύπτοντας σταθερά αρχέτυπα και σύμβολα στην ασυνείδητη ανάλυση ενός αμερικανικού νέγρου, που θεωρείται ιδιόμορφο για τους ινδοευρωπαϊκούς λαούς. Σήμερα, ένα τέτοιο επιχείρημα φαίνεται μάλλον ελαφρύ, καθώς τα σύμβολα και τα σημάδια δεν συσχετίζονται καθόλου με τις εθνοτικές μάζες, αλλά αυτό δεν αναιρεί τις διαφορές στη δομή του ασυνείδητου.

Στη θεωρία της πολυπολικότητας, οι πτυχές της διδασκαλίας του Jung όπου μιλά για διαφορές μεταξύ πολιτισμών στο ασυνείδητο επίπεδο είναι πιο σχετικές και αυτή η στάση, που αναπτύχθηκε από τον Ρουμάνο φιλόσοφο Lucian Blaga σχετικά με το «εσωτερικό τοπίο», θα ήταν αρκετά εποικοδομητική για την έρευνα των βαθιών ταυτοτήτων κάθε πολιτισμού.

Félix Guattari's Χάρτης

Ωστόσο, το μεγαλύτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η προοπτική εφαρμογής του μοντέλου του Γάλλου ψυχαναλυτή και συν-συγγραφέα του φιλόσοφου Gilles Deleuze, Félix Guattari, στην ανάλυση του πολιτισμού. Εν μέρει, οι Guattari και Deleuze ακολουθούν τη φροϋδική τοπολογία με λακανικές διορθώσεις και εν μέρει προσπαθούν να τη συσχετίσουν όσο το δυνατόν πιο στενά με την εμπειρική εμπειρία του υποκειμένου στις διάφορες καταστάσεις του - συμπεριλαμβανομένης της πρώιμης παιδικής ηλικίας, των μεταβαλλόμενων καταστάσεων συνείδησης και ενός ευρέος φάσματος ψυχολογικών αποκλίσεων και διαταραχών. Επιπλέον, ο Guattari στοχεύει στη μέγιστη αποκέντρωση του ψυχαναλυτικού λόγου, στην εγκατάλειψη της ανδρικής προοπτικής για τη σεξουαλικότητα (που υπάρχει στον Φρόιντ) και στην ανίχνευση του σχηματισμού επιθυμιών και συμπλεγμάτων μέχρι τα πρωταρχικά ψυχοφυσικά στρώματα. Έτσι, αναδύεται μια έννοια του ριζωματικού υποκειμένου, χωρίς αυστηρή ιεραρχία. Και ολόκληρη η ψυχαναλυτική τοπολογία παίρνει μια υπερβολική και εκκεντρική εμφάνιση.

Αυτή η μέγιστη ευρεία αντίληψη του υποκειμένου, που περιλαμβάνει όλες τις ηλικίες, καταστάσεις, παθολογίες και αποκλίσεις, αποτελεί τη βάση ενός πρωτότυπου χάρτη, μέσω του οποίου η λεπτομερής χαρτογράφηση της συνείδησης, του ασυνείδητου και του συστήματος σχέσεων που εμφανίζεται με την πρώτη ματιά ως ο «εξωτερικός κόσμος» αλλά είναι στην πραγματικότητα το αποτέλεσμα εντατικής ψυχικής κατασκευής του κελύφους του, habitus, εκτελείται.

Στο τελευταίο βιβλίο του Guattari "Chaosmosis", προτείνεται το ακόλουθο σχήμα 4 functors:

Το φύλλο χωρίζεται σε 4 τομείς –

• t (εδάφη),

• U (Σύμπαντα),

• Ph (Phylum, σειρά ειδών μηχανών),

• F (γρίπη, ροές).

Η κορυφαία περιοχή είναι δυνατή (Ph και U). Το κάτω μέρος – του πραγματικού (F και T). Το άνω μισό αντιστοιχεί στην αποεδαφικοποίηση, το κατώτερο - στην επανεδαφικοποίηση.

Η επικράτεια ως το σύνολο του εμπειρικού υποκειμένου

Επικράτεια (Τ) – αυτή είναι η περιοχή των τελικών υπαρξιακών υποκειμενικοτήτων ή του αναδυόμενου εαυτού, δηλαδή των εκδηλώσεων υποκειμενικότητας και πρωτο-υποκειμενικότητας (θα μπορούσε κανείς να πει, οιονεί υποκειμενικότητας). Ο Guattari παραδέχεται την παρουσία μιας περιοχής (στον ορισμό του) σε ζώα και πουλιά, που εκδηλώνεται μέσω ήχων, σημείων, χειρονομιών και γλώσσας σήματος.

Αυτό δεν είναι ακόμα το υπάρχον, αλλά ήδη υπάρχον κατά κάποιο τρόπο «εγώ» ενός νεογέννητου παιδιού, καθώς και οποιοδήποτε άλλο «εγώ» σε οποιαδήποτε φάση και διαμόρφωση. Αυτή είναι η επικράτειά της. Πάντα συγκεκριμένο. Αυτή η υποκειμενικότητα δεν είναι ακόμη δομημένη και μπορεί να δομηθεί με διάφορους τρόπους. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Guattari, η εξατομίκευση δεν είναι μια γραμμική διαδικασία. Μπορεί να διακλαδιστεί, να διασκορπιστεί, να επιστρέψει για να ακολουθήσει ένα διαφορετικό μονοπάτι σε μια διακλάδωση ή να βρει κάτι σημαντικό και χαμένο (εξωτερικά, αυτό μπορεί να φαίνεται σαν παλινδρόμηση ή απόκλιση), να συγκεντρωθεί σε μια γροθιά (παράνοια) ή να διασπαστεί σε πολλά «εγώ» (μερικές μορφές σχιζοφρένειας), και αυτά τα «εγώ μπορούν, με τη σειρά τους, να συνδεθούν με εξωτερικά πράγματα και φαινόμενα – ανθρώπους, αντικείμενα, φαντάσματα.

Σύμφωνα με τον Guattari, στη ζώνη Τ, τοποθετείται όλη η υποκειμενικότητα - αρχική, ανεπτυγμένη, φανταστική, διάσπαρτη, αυστηρά κατασκευασμένη, ανθρώπινη ή όχι ακριβώς. Επιπλέον, όλα ταυτόχρονα, χωρίς γραμμικότητα, ιεραρχία ή ταξινόμηση. Όλες οι πιθανές παραλλαγές του εαυτού σε όλες τις καταστάσεις - από τον προ-εαυτό στον μετα-εαυτό ή τον πιθανό εαυτό.

Το γεγονός ότι πρόκειται για εδαφικοποίηση (ακόμη και επανεδαφικοποίηση) υπογραμμίζει ότι το εμπειρικό υποκείμενο τοποθετείται πάντα κάπου. Αυτό αναφέρεται στο Dasein του Heidegger, όπου η ύπαρξη, η παρουσία, ξεδιπλώνεται πάντα σε ένα αρκετά συγκεκριμένο «da» – εδώ, εκεί, ακριβώς εδώ/εκεί. Θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει τη ζώνη των εδαφών (Τ) ως το υποκείμενο (με την ευρεία έννοια), τοποθετημένο στο «da», το οποίο είναι ένα αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του. Γίνεται αυτό το «da», όπως τόνισε ο ίδιος ο Heidegger, προτείνοντας να μεταφραστεί το Dasein στα γαλλικά όχι ως être-lá αλλά ως être le lá.

Η επικράτεια του Guattari στοχεύει να το εκφράσει αυτό.

Είναι σημαντικό να εξετάσουμε τη διευρυμένη ερμηνεία του Guattari για τον αναδυόμενο εαυτό από τα πρώτα λεπτά της βρεφικής ηλικίας έως τα γηρατειά, συμπεριλαμβανομένων των παλινδρομήσεων και όλων των πιθανών δυσλειτουργιών, αποκλίσεων και παθολογιών, καθώς και ενός συνόλου σχεδόν ανθρώπινων υποκειμενικοτήτων. Εφαρμοσμένες σε πολιτισμούς, σε θεμελιώδεις μύθους, συναντάμε πάντα αναφορές σε μη ανθρώπινα ή όχι αρκετά ανθρώπινα υποκείμενα, συμμετέχοντας ενεργά στην ίδρυση ενός πολιτισμού ενός λαού - δράκοι, ομιλούντα δέντρα και χόρτα, μαγικά ψάρια, κατεβαίνοντας ουράνια σώματα, κινούμενα βουνά, ποτάμια, γίγαντες, άγγελοι, «θεοί» κ.λπ. Το έδαφος του υποκειμένου ενός πολιτισμού θα πρέπει να εξεταστεί συνολικά – όχι μόνο σε σχέση με άλλες ζώνες του σχήματος του Guattari, αλλά και μέσα στον εαυτό του. Δεν είναι ενιαίο ή γραμμικό, μπορεί να κατακερματιστεί σε πολλά συστατικά προικισμένα με σημαντική αυτονομία, να υπερβεί το ανθρώπινο ή, αντίθετα, να εδραιώσει και να ενισχύσει.

Στη θεωρία ενός πολυπολικού κόσμου, η ζώνη Τ μπορεί να ληφθεί ως η ρίζα της ταυτότητας του πολιτισμού, ως η ἀρχή του πολιτισμού. Η κινητικότητα και ο δυναμισμός της ριζικής ταυτότητας (Τ), ως πόλου επανεδαφικοποίησης, θα επηρεάσει τη σχέση της με το Σύμπαν (U) και θα εξηγήσει το περιεχόμενο της ιστορίας.

Ζώνη ροών, μερικά αντικείμενα, εμπειρική ύλη

Στα αριστερά του T βρίσκεται η ζώνη F, Ροές. Αυτό είναι που συνορεύει με την υποκειμενικότητα - μερικά ή μεταβατικά αντικείμενα, ξεφεύγοντας από τη σταθεροποίηση με τη μορφή συνεχώς μεταβαλλόμενων τμημάτων χωρίς σύνολο. Μεταβατικά ή μερικά αντικείμενα – ένας ψυχαναλυτικός όρος που σημαίνει αντικείμενα, συνήθως εικόνες ονείρων ή ψευδαισθήσεων, τα οποία αιωρούνται μεταξύ δύο ή περισσότερων συγκεκριμένων και αναγνωρίσιμων (εδαφικοποιήσιμων) πραγμάτων.

Η ζώνη F, Ροές – αυτή είναι ύλη, ή μάλλον, θέματα, πολλαπλά, όχι αρκετά άμορφα, αλλά όχι αρκετά σχηματισμένα ημι-αντικείμενα. Αν το T είναι το πρωτο-υποκείμενο, το υποκείμενο και το εγγύς υποκείμενο, τότε το F είναι το πρωτο-αντικείμενο, το ημι-αντικείμενο και το κοντινό αντικείμενο. Ροές (F) – αυτό είναι ό, τι η Επικράτεια δεν συμπεριέλαβε, δεν ασχολήθηκε, δεν κυριάρχησε εγγενώς. Είναι ένα είδος βασικής υλικότητας, πάνω στο οποίο στηρίζεται το τοπίο. Και αυτό είναι διαφορετικό για κάθε πολιτισμό. Παρόμοια ή όχι.

Για τον Guattari, η αναδυόμενη υποκειμενικότητα ισχύει περισσότερο για το άτομο, αλλά μπορεί αρκετά να επεκταθεί σε κουλτούρες και πολιτισμούς. Σαφώς, κάθε πολιτισμός τοποθετείται στη «φύση» του. Με τους πιο γενικούς όρους, η ριζική ταυτότητα ενός πολιτισμού (της επικράτειάς του) περικλείεται σε μια περιοχή όπου, στα σύνορα, αρχίζει η κίνηση των όχι αρκετά κατανοητών μαζών.

Έτσι, για τους Έλληνες, η οικουμένη περιβάλλεται από τον Ωκεανό. Αυτό είναι F, Flows. Εάν ένα αντικείμενο κατακτηθεί από το θέμα, περιλαμβάνεται στην επικράτεια (T). Στην περίπτωση της ελληνικής μυθολογίας, αυτά είναι ποτάμια γλυκού νερού. Παρέχουν συγκομιδή, πόσιμο νερό, ζωή. Εισέρχονται στην Επικράτεια. Θεοί και θεές, πνεύματα και ο μυθολογικός πληθυσμός των ποταμών είναι κοντά στο θέμα, τοποθετημένοι σχεδόν στην ίδια την επικράτεια.

Αλλά αν ένα αντικείμενο απορριφθεί, είναι προικισμένο με αντίθετες ιδιότητες, και στην περίπτωσή μας, γίνεται η αλμυρή θάλασσα - το αλμυρό νερό δεν μπορεί να πιει, το ταξίδι από τη θάλασσα είναι γεμάτο καταιγίδες και καταστροφές και τα τέρατα κρύβονται στα βάθη. Η θάλασσα είναι μια περιοχή αλλοτρίωσης. Είναι εκτός της επικράτειας. Στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει τον πιο μακρινό ορίζοντα της ροής (F).

Η ίδια η ροή σε μια ενδιάμεση κατάσταση είναι ένα μεταβατικό αντικείμενο – ο Ωκεανός δεν είναι ούτε φρέσκος ούτε αλμυρός.

Σε άλλες μυθολογίες, αυτός ο ρόλος παίζεται από το φίδι κουλουριασμένο γύρω από τη γη (Jörmungandr των Γερμανών, Vritra των Ινδουιστών). Το F μπορεί επίσης να σημαίνει νομισματικές ροές, το χώρο μιας χωματερής, το όριο μεταξύ πεδίου και δάσους, έναν τηλεγραφικό στύλο με κλίση 45 μοιρών κ.λπ. Στους μύθους, η ζώνη ροής (F) είναι αυτό που βρίσκεται ακριβώς κάτω από τον κόσμο. Μεταξύ του εδάφους και των ροών βρίσκεται μια μεμβράνη. Το T και το F μπορούν να μεταβούν το ένα στο άλλο, στενεύοντας ή επεκτείνοντας το ένα το άλλο εις βάρος του άλλου. Εδώ, όπως και στα άλλα τέσσερα σύνορα των τομέων των functors, λειτουργεί η αρχή της ώσμωσης – οι μεμβράνες είναι ημιπερατές, μερικά στοιχεία επιτρέπουν να περάσουν, άλλα συγκρατούν.

Για τον Guattari, το έδαφος και οι ροές είναι οι πιο ριζικές μορφές της σχέσης υποκειμένου-αντικειμένου σε όλες τις παραλλαγές και στάδια. Ωστόσο, αυστηρά μιλώντας, το εμπειρικό υποκείμενο δεν ασχολείται ποτέ με την ύλη στην καθαρή της μορφή (ως υπόστρωμα των πραγμάτων χωρίς ποιότητα) ούτε καν με καθαρά εξωτερικά (εξωτερικά) πράγματα. Το εξωτερικό βρίσκεται πάντα στα σύνορα με το εσωτερικό, ακριβώς στα σύνορα, και πέρα από αυτό βρίσκεται κάτι ενδιάμεσο μεταξύ ύπαρξης και μη-ύπαρξης. Ταυτόχρονα, η δυσοίωνη μάζα, που θυμίζει κάπως κάτι οικείο και γνωστό, αλλά εν μέρει σε αντίθεση με οτιδήποτε άλλο, παραμονεύει πάντα σε κοντινή απόσταση από την Επικράτεια (Τ) – αυτή είναι πράγματι η εμπειρία της Ροής (F). Αυτή μπορεί να είναι η δύναμη του άλλου κόσμου, που κρύβεται στο δάσος, στα βάθη των υδάτων, σε μακρινά άγρια μέρη, στη νύχτα και στις σκοτεινές στιγμές. Ποτέ δεν γίνεται αντιληπτή άμεσα, αλλά πάντα έμμεσα, λοξά, εφαπτομενικά. Στην πρώιμη φιλοσοφία, οι ροές συνδέονταν συχνότερα με στοιχεία, τα οποία είναι τυπικά μεταβατικά (μερικά) αντικείμενα. Εξάλλου, το νερό ή η γη ως στοιχεία δεν είναι το νερό και η γη με τα οποία ασχολούμαστε στη ζωή – είναι μάλλον ρευστότητα και σταθερότητα από μόνα τους, που δεν δίνονται στην εμπειρία. Στην εμπειρία που ξεκινά πέρα από τα εξωτερικά όρια των πραγμάτων.

Τέτοια μεταβατικά αντικείμενα είναι επίσης Τιτάνες, γίγαντες και τέρατα. Friedrich Georg Jünger έγραψε:

«Αν δεν υπήρχε η αρχή του Τιτανικού, η κυριαρχία των θεών θα εγκαθιδρυόταν στο κενό, θα ήταν ασταθής και δεν θα είχε καμία αντίθεση εναντίον της οποίας θα μπορούσε να αντιπαρατεθεί και σε σχέση με την οποία θα μπορούσε να αποκτήσει τη δική της μορφή. Αυτή η κυριαρχία είναι αρκετά σημαντική και απαιτεί κολόνες, απαιτεί ώμους και λαιμούς όπως αυτοί του Άτλαντα, στους οποίους στηρίζεται όλο αυτό το βάρος».

Τα ιδεοτυπικά διαμορφωμένα πράγματα στηρίζονται στη Ροή. Για ένα νεογέννητο μωρό, η ροή είναι ακριβώς δίπλα στο σημείο της προσοχής του. Δεν υπάρχει ακόμα το σώμα της μητέρας, ούτε ο εαυτός, ούτε τα παράθυρα, οι πόρτες και οι τοίχοι, ούτε τα χέρια των νοσοκόμων και τα κρύα χειρουργικά εργαλεία. Όλα αυτά θα έρθουν αργότερα – καθώς η υποκειμενική περιοχή του παιδιού επεκτείνεται. Αλλά προς το παρόν, υπάρχει μόνο η ροή που την περιβάλλει στενά.

Στους αρχαϊκούς πολιτισμούς, το έδαφος και η ροή είναι οι κυρίαρχες ζώνες. Αυτή είναι η φύση και η ανατροφή, το ωμό και το μαγειρεμένο κ.λπ. Η διαλεκτική μεταξύ τους είναι εύκολα ανιχνεύσιμη. Lévi-Strauss και άλλοι ανθρωπολόγοι το έχουν μελετήσει λεπτομερώς και μάλιστα το έχουν παρουσιάσει σε μαθηματικά μοντέλα.

Ωστόσο, οι ανθρωπολόγοι δεν εφάρμοσαν ποτέ αυτή τη μέθοδο στη μελέτη των πολιτισμών, περιοριζόμενοι στη διερεύνηση μικρών αρχαϊκών κολεκτίβων – φυλών και φυλών. Ωστόσο, οι ίδιες σχέσεις μεταξύ Επικράτειας και Ροής λειτουργούν στην κλίμακα των πολιτισμών, υπό την προϋπόθεση ότι προσεγγίζουμε τις ταυτότητές τους στο πνεύμα του αναδυόμενου υποκειμένου του Guattari, περιλαμβάνοντας ποικίλες και μη γραμμικές διαδρομές, επιστροφές, αποκλίσεις και ζιγκ-ζαγκ κατά μήκος των οποίων τα «εγώ» του πολιτισμού μπορούν να κινηθούν και να αλλάξουν.

Στο επίπεδο του T – F, εδραιώνονται οι πρωταρχικές σχέσεις μεταξύ της βασικής ρίζας πολιτισμικής ταυτότητας και του «τοπίου που την περιέχει» (L. Gumilev). Καθώς και με αυτό που βρίσκεται ακριβώς κάτω από αυτό - με τον δράκο, το φίδι, τη χελώνα, τον ελέφαντα, την κόλαση, το εξωτερικό λυκόφως, τον Σιεόλ, τον Τάρταρο και άλλα ονόματα για θέματα, υποσωματικές ζώνες, δηλαδή τη ροή.

Ο Ρουμάνος φιλόσοφος Lucian Blaga πίστευε ότι κάθε λαός φέρει στο ασυνείδητό του ένα σύνολο τυπικών τοπίων που ορίζουν και χαρτογραφούν την αντίληψή του για την πραγματικότητα. Η σχέση μεταξύ Επικράτειας και Ροής είναι σταθερή σε ένα βαθύ επίπεδο, εκδηλώνεται ανοιχτά στη μυθολογία αλλά δρα συνεχώς σε όνειρα, καταστάσεις, αισθητικά κριτήρια, ψυχολογικά περιβάλλοντα, διακριτικά και σιωπηρά.

Επομένως, κάθε πολιτισμική Επικράτεια αντιστοιχεί στη Ροή της, στην υλικότητά της, στα ιδιαίτερα υλικά της. Εδώ, μπορεί κανείς να αναφερθεί στους 5 τόμους του Gaston Bachelard αφιερωμένους στη φαντασία των υλικών στοιχείων. Κάθε πολιτισμός έχει το δικό του νερό και τη δική του γη, τη δική του φωτιά και τον δικό του αέρα.

Αυτό απεικονίζεται καλά στη γεωπολιτική. Το ψυχαναλυτικό του υπόβαθρο είναι διαφανές: ο πολιτισμός της Ξηράς (Τ) συσχετίζει τη Ροή του (F) με το μαλακό, νεκρό στοιχείο, ενώ ο πολιτισμός της Θάλασσας (Τ) με το σκληρό, ζωντανό στοιχείο (F). Για το Μεγαθήριο, η Ροή είναι ο Λεβιάθαν, αλλά για τον Λεβιάθαν, η Ροή είναι το Μεγαθήριο. Μεταξύ του ρωσικού και του βρετανικού πολιτισμού, υπάρχουν αντίστροφες αναλογίες στο τεκτονικό-απτικό επίπεδο των εσωτερικών τοπίων.

Σύμπαντα: Ο Λόγος του Πολιτισμού

Ας προχωρήσουμε στο επόμενο functor - το Σύμπαν ή τα Σύμπαντα (U). Σύμφωνα με τον Guattari, εδώ συγκεντρώνεται το ιδανικό μοντέλο του τι θα έπρεπε να είναι και τι είναι κανονιστικό. Η νοημοσύνη επιτυγχάνει την ελεύθερη πληρότητα του ξετυλίγματός της – όπως ο κόσμος των ιδεών στον Πλάτωνα. Το Σύμπαν (universum) θα πρέπει να γίνει άμεσα κατανοητό εδώ – «αναγωγή σε Ένα».

Θα μπορούσε κανείς να πει ότι το Σύμπαν (U) είναι η περιοχή όπου κατοικεί ο Λόγος. Στην ουσία, αυτή είναι η ζώνη του ιδανικού, στην οποία ανήκουν οι αξίες, οι αρχές, οι στάσεις και τα νοήματα. Από τις κλασικές ιεραρχίες, το μοντέλο του Guattari διαφέρει σε αυτή την περίπτωση μόνο αρνούμενο την αυτονομία και την αυθυπαρξία αυτού του functor, θεωρώντας το μόνο μια στιγμή στο συνολικό σύστημα του χάρτη του. Με άλλα λόγια, το αναδυόμενο «εγώ» ανεβαίνει στη σφαίρα του ιδανικού με έναν μη αντιφατικό και ενιαίο τρόπο μόνο ως μία από τις δυνατότητές του. Κατά μία έννοια, σύμφωνα με την αυστηρά ενυπάρχουσα τοπολογία του Guattari, η Επικράτεια, με ορισμένες κλίσεις, αποτελεί (οσμωτικά – όπως και σε άλλες περιπτώσεις) το Σύμπαν. Ταυτόχρονα, διαφορετικές διαμορφώσεις υποκειμενικότητας μπορούν να δημιουργήσουν διαφορετικά Σύμπαντα – τόσο συν-δυνατά (δηλαδή, αναγώγιμα σε ένα μη-αντιφατικό ιδανικό μεγα-σύμπαν) όσο και μη-συν-δυνατά, αντικρουόμενα μεταξύ τους. Έτσι, στην περίπτωση ορισμένων σχιζοφρενικών διαταραχών, το ίδιο υποκείμενο μπορεί να ζήσει ταυτόχρονα σε δύο ή περισσότερα Σύμπαντα.

Με κάποια προσέγγιση, μπορεί κανείς να συσχετίσει το Σύμπαν με το Υπερεγώ του Φρόιντ ή το Άτομο του Γιουνγκ, αλλά το σχήμα του Guattari κόβει αμέσως κάθε ίχνος ιεραρχίας και καθετότητας δείχνοντας τη διασύνδεση και των τεσσάρων functors. Ο Λόγος εξαρτάται επίσης από το αναδυόμενο «εγώ», όποιο κι αν είναι αυτό!, ακριβώς όπως αυτό το «εγώ» (επικράτεια) εξαρτάται από αυτό (U).

Στη ζώνη U, η ριζική ταυτότητα, ουσιαστικά Dasein (T), μεταβαίνει στη μεταφυσική και η οντολογία στην οντολογία.

Εφαρμόζοντας αυτό στον πολιτισμό, παίρνουμε τον πολιτισμικό Λόγο (U), ο οποίος μπορεί να αντιπροσωπεύει διάφορες πτυχές του υπαρξιακού ορίζοντα, της Επικράτειας (Τ), δηλαδή της ταυτότητας στις διαφορετικές τομές της. Γι' αυτό αλλάζουν τα Σύμπαντα του ίδιου πολιτισμού και γιατί κάθε πολιτισμός έχει τον δικό του Λόγο.

Όλα εξαρτώνται από την Επικράτεια (Τ), και από τις φάσεις και τις διαδρομές του αναδυόμενου «Εγώ», αλλά και από τη σχέση τους με τη Ροή (F). Ο Χέγκελ έδειξε ότι το υποκείμενο-αντικείμενο αποτελείται πάντα από ένα ζευγάρι. Ο Φρόιντ συμπληρώνει αυτό στο επίπεδο της γλώσσας των ονείρων, επεκτείνοντας τη διάσταση. Η πολιτισμική προσέγγιση λαμβάνει επίσης υπόψη στην περιγραφή του Σύμπαντος κάθε πολιτισμού ότι αυτό που βρίσκεται στο θεμέλιο δεν είναι μόνο η ριζική ταυτότητα, το Dasein των ανθρώπων, αλλά και η σχέση του με το τοπίο που περιέχει, αν και ο functor ροής (F) δεν έχει κοινό ωσμωτικό όριο με το Σύμπαν (U) και η σφαίρα του ιδανικού (στο πιθανό του Guattari) είναι εντελώς απαλλαγμένη από οποιαδήποτε αντίσταση από την ύλη.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η ύπαρξη μη-συν-πιθανών συμπάντων εξηγείται από τη μοναδικότητα των τομών της οσμωτικής μεμβράνης μεταξύ των ζωνών επανεδαφικοποίησης και απεδαφικοποίησης από διάφορες διαμορφώσεις του αναδυόμενου "Ι" (Τ). Αυτό το σημείο του Guattari μπορεί να εφαρμοστεί στην ανάλυση του πολιτισμού. Η διαδικασία των μετασχηματισμών του πρωτο-Ι δεν είναι γραμμική, και όταν εφαρμόζεται στις ταυτότητες του πολιτισμού, εξηγεί την πολλαπλότητα των Λόγων μεταξύ διαφορετικών πολιτισμών.

Φύλο αφηρημένων μηχανών

Ο τελευταίος εναπομείνας functor Guattari ονομάζει έτσι - Φύλο αφηρημένων μηχανών και περιγράφει με το ελληνικό γράμμα Φ. Αυτό είναι το σύνολο λόγου μέσω του οποίου ο πολιτισμός εκφράζεται, μετατρέπεται σε αλγόριθμο, κατασκευάζει. Ο Guattari (όπως και ο Deleuze) αντιλαμβάνεται μια μηχανή όχι απαραίτητα ως κάτι μηχανικό. Η κύρια ιδιότητα μιας μηχανής είναι η ιδεοληπτική επανάληψη του ίδιου πράγματος, αναδρομικότητα. Η κύρια ιδιότητα μιας μηχανής είναι ότι κουδουνίζει σε μια συγκεκριμένη περίοδο, ότι είναι μια μονότονη, επίμονη, περιττή και ουσιαστικά πανομοιότυπη ακολουθία. Ένας μηχανισμός, ωστόσο, είναι μια αλλοτριωμένη μηχανή, ο σκελετός ή η συσκευή της. Δεν είναι το ίδιο πράγμα.

Σύμφωνα με τον Spengler, το Σύμπαν (U) θα πρέπει δικαίως να ονομάζεται «πολιτισμός», ενώ το Φ (Φύλο των αφηρημένων μηχανών) θα πρέπει να ονομάζεται «πολιτισμός», ως καθαρά τεχνική έκφραση, ένα εκμαγείο ζωντανού πολιτισμού, κατά μία έννοια – ένα ομοίωμα. Αν αναφερθούμε στην ταξινόμηση του φίλου του Spengler Leo Frobenius, τότε το Σύμπαν μπορεί να ονομαστεί "paideuma" ή η δεύτερη φάση της εξέλιξης της αρχικής υποκειμενικής ώθησης - Manifestation, Ausdruck (η πρώτη είναι, σύμφωνα με τον Frobenius, Ergriffenheit, εμμονή, η οποία αντιστοιχεί στην Επικράτεια, ειδικά στην επαφή της με τη Ροή, η οποία συχνά ενσταλάζει τρόμο), και το Phylum των αφηρημένων μηχανών θα είναι το τρίτο και τελικό στάδιο - Εφαρμογή, Anwendung.

Στο functor του Phylum (Φ), ο Λόγος του πολιτισμού καταγράφει τον εαυτό του σε έναν φορέα – οποιοδήποτε, αλλά ξεχωριστό από τον ίδιο τον καθαρό Λόγο, ο οποίος δεν είναι απλώς σκέψη αλλά η πηγή της σκέψης, σκέψη στην ουσία της. Έτσι – και πάλι ωσμωτικά – ο Λόγος μεταβαίνει σε κώδικα, σε ορθολογισμό, σε αλγοριθμικούς πίνακες. Αυτά περιλαμβάνουν τη γλώσσα, τις τελετουργίες, τις τεχνολογίες, τα σημάδια, τους δείκτες, τις φιγούρες και τις ίδιες τις μηχανές. Αυτό μπορεί να σχετίζεται με τον καθαρό λόγο του Καντ, δηλαδή την κοινοτική μορφή της διαλογικής σκέψης.

Το φ μοιάζει με το das Man του Heidegger. Μπορεί να λειτουργήσει εξ ολοκλήρου χωρίς Dasein, με το οποίο (στην τοπολογία μας, αυτό είναι Territory) δεν έχει οσμωτικό όριο. Το φ βασίζεται στο U, αλλά η διαφορά μεταξύ τους είναι σαν αυτή μεταξύ μιας λέξης, ενός τρόπου έκφρασης και του ίδιου του νου.

Η γλώσσα είναι μια τυπική μηχανή με αυτή την έννοια. Επαναλαμβάνει συνεχώς τους ίδιους ήχους, λέξεις, εκφράσεις, φράσεις, διευθύνσεις και τροπάρια. Αλλά κάθε φορά, η γλώσσα δεν αφηγείται για τον εαυτό της, αλλά για αυτό που είναι ενσωματωμένο σε αυτήν, δηλαδή για τον Λόγο. Ένας συγγραφέας καταγράφει τις σκέψεις σε ένα μέσο, αλλά όποιος συναντά αυτό που καταγράφεται στη ζώνη του Φύλλου των αφηρημένων μηχανών καλείται να εκτελέσει την αντίστροφη λειτουργία – κατανόηση, αποσυσκευασία, εξαγωγή νοήματος, δηλαδή διέλευση της μεμβράνης στο Σύμπαν (U). Το πνεύμα του πολιτισμού εκφράζεται ακριβώς μέσα από αυτές τις αφηρημένες μηχανές, μέσα από κείμενα ή προσευχές που διαβάζονται και απαγγέλλονται ξανά και ξανά, μέσα από τυπικές χειρονομίες και τελετουργικές ενέργειες, μέσα από κώδικες συναισθημάτων και αντιδράσεων, μέσα από στάσεις και ατελείωτες επαναλήψεις (πάντα με κάποια λάθη, αποκλίσεις) του ίδιου πολιτιστικού περιεχομένου. Αυτή η δομή ισχύει επίσης για τον ορθολογισμό του λόγου και το σύστημα νόμων και κανόνων, οδηγιών και σχημάτων. Εδώ, η φύση που μοιάζει με μηχανή δεν φέρει αυστηρά υποτιμητικούς συνειρμούς. Μπορεί να παρομοιαστεί με έναν χορό όπου οι φιγούρες επαναλαμβάνονται ή οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα - από την εργασία στο εργοστάσιο μέχρι τις στενές σχέσεις. Παντού, το κλειδί είναι η τελετουργική αναδρομικότητα, ο δυαδικός κώδικας – 1/0.

Τώρα, το μόνο που μένει είναι να περιγράψουμε το σύστημα σχέσεων μεταξύ Phylum και Flow και θα ολοκληρώσουμε την εξέταση του σχήματος. Οι αφηρημένες μηχανές, προβάλλοντας τον εαυτό τους στη Ροή (F), δημιουργούν τεχνο-υλικότητα, διασπώντας μεταβατικά αντικείμενα, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική της ένταξής τους στην Επικράτεια του υποκειμένου, αλλά αφηρημένα, μηχανικά. Είναι εντελώς αδιάφοροι για τη μεταβατικότητα ενός τέρατος · Καταγράφουν μια γοργόνα είτε ως γυναίκα είτε ως ψάρι, κόβοντας κάθε ασάφεια ή ακόμα και αρνούμενοι την ύπαρξη οτιδήποτε έρχεται σε αντίθεση με τον ορθολογισμό.

Το φύλο, κατεβαίνοντας στη ροή (F), αρχίζει να ενσωματώνεται στην ύλη, μετατρέποντας τη μεταφορά σε υλικό. Οι αφηρημένες μηχανές δημιουργούν μια τεχνόσφαιρα, ένα είδος σχεδιασμού τοπίου το οποίο, ωστόσο, φτάνει στο αναδυόμενο "I" (T) απευθείας μέσω του τομέα ροής. Αυτό ακριβώς εννοούσε ο μαρξιστής φιλόσοφος A. Lefebvre όταν είπε ότι η κοινωνία δημιουργεί πρώτα πόλεις και αρχιτεκτονικές δομές και αργότερα, αυτές γίνονται αντιληπτές από γενιές ως κάτι που υπήρχε πάντα και που κωδικοποιεί (επανακωδικοποιεί) την αντίληψή τους για τον κόσμο. Έτσι, αναδύονται τεχνο-ροές – ηλεκτρικό ρεύμα, κίνηση κεφαλαίων, δίκτυα και στοιχεία μεταφοράς.

Στη μυθολογία, το έργο των αφηρημένων μηχανών εξακολουθεί να είναι αφελές και επομένως εύκολο να παρατηρηθεί. Έτσι, οι συνοριακές ζώνες λυκόφωτος μεταξύ Φ και F περιγράφονται από πολλούς μύθους κατ 'αναλογία με τον γνωστό πολιτισμό της ημέρας. Στον κάτω κόσμο ή κάτω από το νερό, υπάρχουν βασιλιάδες και βασίλισσες, αυλικοί, φρουροί και ένα είδος χρήσιμης (ή άχρηστης) εργασίας των νεκρών. Οι μηχανές επεξεργάζονται τα βάθη του υλικού μεταλλεύματος και το ριζικό υποκείμενο (Τ) πρέπει να το αντιμετωπίσει με τη σειρά του. Έτσι, οι συσκευές διεισδύουν σε όνειρα και έργα.

Στην «Πολιτεία» του Πλάτωνα, όπου γίνεται λόγος για την εισαγωγή στην περίφημη αλληγορία του σπηλαίου, αναφέρονται δύο κινήσεις του λόγου (διάνοια), που είναι το Φύλο των αφηρημένων μηχανών. Σε μια περίπτωση, ο λόγος σχετίζεται με ένα πράγμα (δηλαδή, με την υλικότητα της Ροής), και ο Πλάτωνας ονομάζει αυτή την «υπόθεση» (ὑπόθεσις – κυριολεκτικά, «τοποθετημένη κάτω»), και την αντιπαραβάλλει με μια άλλη κίνηση του λόγου, όταν σχετίζεται με την Ιδέα. Ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί μια συμμετρική έννοια – το ρήμα άνοτίθημι (τοποθετώ πάνω, πάνω), απέναντι από το ὑπόθεσις, από το ῠ̔ποτῐ́θημι). Αυτό είναι σαφώς ορατό στο σχήμα του Guattari: η μετάβαση από το Phylum στο Σύμπαν είναι μια ανόθεση, η μετάβαση από το Φ στο F είναι μια υπόθεση.

Εάν τα στοιχεία (γη, νερό, αέρας, φωτιά ή τα στοιχεία τους στην ινδική και κινεζική φιλοσοφία) είναι περισσότερο μια υπαρξιακή αντίληψη της ροής από την πλευρά της επικράτειας, τότε τα άτομα ή τα σωματίδια είναι προϊόντα μηχανικής παρέμβασης στη ροή, όπου τα αντικείμενα μεταβατικής ροής μεταφέρονται σε μηχανική ακρίβεια και δυαδικό κώδικα - άτομο και κενό. Εδώ, ακόμη και η ίδια η μεταβατικότητα ανυψώνεται σε υπερ-υλικό βαθμό – ένα άτομο ή σωματίδιο είναι ένα μέρος χωρίς ένα σύνολο, ένα μέρος από κάτι άγνωστο. Η μεταβατικότητα του ονειρικού τους συνεχούς μεταβαίνει στην άψυχη στειρότητα του κώδικα μηχανής.

Στην πολιτισμική μας προσέγγιση, το Phylum είναι ένας σταθερός πολιτισμικός αλγόριθμος, η κυρίαρχη ορθολογικότητα στον πολιτισμό, μια οδηγία για τον πολιτισμό, την αποκρυπτογράφηση και τη χρήση του, αλλά όχι ο ίδιος ο πολιτισμός, ο οποίος σχετίζεται με το Σύμπαν και ανήκει σε άλλη ζώνη.

Συνάφεια της μεθόδου Guattari

Η χαρτογράφηση του Guattari είναι αρκετά κατάλληλη για την περιγραφή της ψυχαναλυτικής ταυτότητας και δομής των πολιτισμών. Εδώ, υπάρχει χώρος για τον υπαρξιακό ορίζοντα, Dasein – αυτό είναι το T (Territory). Και για τον Λόγο του πολιτισμού – U (Σύμπαν). Και για τον αλλοτριωμένο κώδικα, συμπεριλαμβανομένων των υπηρεσιών, των πρακτικών, των τεχνικών συσκευών, των νομικών κανόνων και των χρηματοπιστωτικών συστημάτων – αυτό είναι το Φ (Φύλο των αφηρημένων μηχανών). Και για την άμεση (μέσω του Τ) και διαμεσολαβημένη (μέσω υμών και Φ) εμπειρία της υλικότητας (F). Έχουμε αποκτήσει ένα ολοκληρωμένο εργαλείο για τη συστημική περιγραφή ενός πολιτισμού, στο οποίο κανένα από τα κριτήρια ή τις παραμέτρους δεν παγώνει όλη την ποικιλομορφία των διαδικασιών που συμβαίνουν μέσα του, συγκροτώντας τον και αποτελώντας από αυτόν, αφού ο χάρτης του Guattari μπορεί να διαβαστεί προς οποιαδήποτε κατεύθυνση και ξεκινώντας από οποιοδήποτε functor.

Το σχήμα του Guattari και η θεωρία του Heidegger

Συνεχίζοντας το θέμα της ψυχανάλυσης των πολιτισμών, θα εφαρμόσουμε τον χάρτη των 4 functors του Guattari σε άλλα επιστημολογικά συστήματα.

Για να δείξουμε τη συνάφεια του μοντέλου του Guattari, μπορούμε να παρέχουμε ένα σχήμα που το συσχετίζει με τις βασικές στιγμές της φιλοσοφίας του Heidegger.

Μια πιο λεπτομερής εξέταση της φιλοσοφίας του Χάιντεγκερ δίνεται σε ένα ξεχωριστό έργο – «Μάρτιν Χάιντεγκερ. Ο τελευταίος Θεός». Η συσχέτιση των ιδεών του Heidegger με το βασικό σχήμα του Guattari δεν είναι κάτι τεχνητό ή αναγκαστικό. Εξάλλου, ο Guattari ρητά, και ακόμη περισσότερο σιωπηρά, βασίζεται στον Heidegger, όπως όλοι οι μεταμοντέρνοι φιλόσοφοι, δανειζόμενος από αυτόν τη φαινομενολογία και τη μέθοδο κατασκευής εντελώς εγγενών δομών.

Μπορεί κανείς επίσης να διακρίνει ένα τετραμερές σύστημα στον Heidegger (αν και δεν συμπίπτει με το δικό του μοντέλο του Fourfold – Geviert), το οποίο θα αντιστοιχούσε στο σχήμα του Guattari με κάποιο βαθμό προσέγγισης.

Εδώ είναι το σχήμα του Fourfold του Heidegger:

Εδώ, ο Heidegger τονίζει ότι η ανθρώπινη κατάσταση σε ένα βαθύ επίπεδο καθορίζεται από τη σχέση της με τρεις άλλες έννοιες - κυρίως με τους θεούς, δηλαδή τις ανώτερες οντότητες, στις οποίες όλες οι πτυχές της ανθρωπότητας επιτυγχάνουν την αιωνιότητα, την αθανασία, το αμετάβλητο και την τελειότητα (ο κύριος άξονας), καθώς και με την πυκνότητα της Γης και τη αραίωση του Ουρανού. Όπως και ο Αριστοτέλης, ο Χάιντεγκερ εξισώνει τον κόσμο (κόσμος) με τον ουρανό (ὀυρ ανός), κατανοώντας τον ως ένα δομημένο, ιεραρχικό ιδανικό μοντέλο.

Τώρα, ας προσπαθήσουμε να περιγράψουμε τις αντιστοιχίες με το σχέδιο του Guattari. Έχουμε περίπου την ακόλουθη εικόνα:

Στον Heidegger, το Dasein είναι το κύριο και σημείο εκκίνησης για την κατασκευή της φιλοσοφίας. Έγραψα για αυτό αρκετά εκτενώς στο βιβλίο "Martin Heidegger. Φιλοσοφία της Δεύτερης Αρχής», η οποία περιλαμβάνεται στον τόμο «Μάρτιν Χάιντεγκερ. Ο τελευταίος Θεός». Η συσχέτιση του Dasein του Heidegger με την Επικράτεια του Guattari (T) είναι αρκετά δικαιολογημένη, και έμμεσα το θίξαμε αυτό όταν συζητήσαμε την ίδια την κατηγορία της Επικράτειας, την οποία ο Guattari πιθανώς συσχετίζει με το «da» (εδώ, εκεί, εκεί) του Dasein. Η επικράτεια, ως η περιοχή του αναδυόμενου «εγώ» με τους όρους του ίδιου του Guattari, ονομάζεται «υπαρξιακό έδαφος της υποκειμενοποίησης», επιβεβαιώνοντας τη νομιμότητα μιας τέτοιας σχέσης.

Στον Heidegger, το Dasein και τα άμεσα υπαρξιακά του χρησιμεύουν ως βάση για την κατασκευή τόσο μεταφυσικών γενικεύσεων (οι οποίες μπορούν να συσχετιστούν με το Σύμπαν, U) όσο και για τη διαμόρφωση εξωτερικής εμπειρίας. Η περιοχή της μεταφυσικής στο σχήμα του Χάιντεγκερ για το Τετράπτυχο περιγράφεται ως Ουρανός ή Κόσμος, που αντιστοιχεί αρκετά στο Σύμπαν.

Όσον αφορά τη Γη, η οποία αντιστοιχεί στη Ροή, ο Χάιντεγκερ δεν προσφέρει καμία σαφήνεια από αυτή την άποψη. Αυτή η έννοια, που αναφέρεται στα μεσαία και όψιμα έργα του, απουσιάζει εντελώς από την πρώιμη ανάλυσή του για το Dasein και τη φαινομενολογία, παραμένοντας κάτι μυστηριώδες. Ο μόνος υπαινιγμός που παρέχει ο Χάιντεγκερ για τη Γη είναι η σύγκρουσή της με τον Ουρανό. Αναφέρεται επίσης ξανά στο δοκίμιο «Η προέλευση του έργου τέχνης», όπου συζητείται η ερμηνεία της εικόνας της γης που προσκολλάται στις μπότες του αγρότη στο τραπέζι στον πίνακα του Βαν Γκογκ. Ο Χάιντεγκερ δεν δίνει καμία ένδειξη για φροϋδικά μεταβατικά αντικείμενα. Επιπλέον, δεν βιάζεται να συνδέσει τη Γη με στοιχεία ή ύλη, αποφεύγοντας εντελώς αυτή την έννοια. Επομένως, εδώ, δεν μπορούμε να επιβεβαιώσουμε ή να αρνηθούμε την επάρκεια της συσχέτισης της Γης του Χάιντεγκερ με τη ροή του Guattari (F).

Όσο για το φύλο των αφηρημένων μηχανών, μοιάζουν πλήρως με την έννοια του Χάιντεγκερ για τον Άνθρωπο, στην οποία αναφερθήκαμε για να εξηγήσουμε αυτό το functor στο σχήμα του Guattari. Ουσιαστικά, ο άνθρωπος είναι ο ορθολογισμός εντελώς αποκομμένος από το Dasein, από την υποκειμενικότητα, τοποθετημένος σε μια εντελώς ανεξάρτητη ζώνη όπου η υπαρξιακή αναγωγή μειώνεται στο μηδέν. Ωστόσο, ο das Man εξαρτάται άμεσα από τη μεταφυσική (U), η οποία καθορίζει και δομεί τους αλγορίθμους της. Ο Χάιντεγκερ μερικές φορές εξισώνει τη μεταφυσική με την τεχνολογία, συνδέοντάς τα σε έναν ενιαίο κόμπο αλλοτριωμένης σκέψης. Ωστόσο, το σχέδιο του Guattari αποκαθιστά πιο ισορροπημένες αναλογίες και σχέσεις. Ο Λόγος (Ουρανός) δεν είναι άμεσα υπεύθυνος για το Φύλο, το οποίο αντιπροσωπεύει το μηχανικό του αποτύπωμα, το αλλοτριωμένο και σχετικά αυτόνομο ομοίωμά του.

Στη σφαίρα του Phylum των αφηρημένων μηχανών βρίσκεται αυτό που ο Heidegger κατανοεί με την τεχνολογία και τη συγκεκριμένη έννοια του Gestell.

Όταν συζητάμε πώς ο Dasein σχετίζεται με κάτι εξωτερικό (τη Ροή;) μέσω υπαρξιακών συστημάτων, αν μιλάμε για άμεση επαφή, μέσω του Phylum των έξυπνων μηχανών, ο Dasein αντιλαμβάνεται επίσης άμεσα κάτι που έχει ήδη επεξεργαστεί, εξορθολογιστεί, περάσει μέσα από τον αυστηρό ορθολογικό μηχανισμό μιας αλλοτριωμένης κουλτούρας. Ο Χάιντεγκερ το υπαινίσσεται αυτό όταν λέει ότι η απλότητα ενός απλού (ή ανόητου) ατόμου δεν είναι καθόλου απλή. Για να σχηματίσουν την εικόνα της ανοησίας του, εμπλέκονται ισχυροί μηχανισμοί, μηχανές πολλαπλών επιπέδων, για τη λειτουργία των οποίων ο απλός δεν έχει μακρινή κατανόηση. Ο Heidegger αποδίδει στο Phylum αξίες, ιδεολογίες και οποιεσδήποτε άλλες μορφές ορθολογικά διαμορφωμένης πραγματικότητας που έρχονται στο Dasein μέσω του κύκλου της μεταφυσικής διαμεσολάβησης.

Σε σύγκριση με το Τετράπτυχο, έχουμε χάσει τον πόλο των θεών, τόσο σημαντικό (ειδικά για τον ύστερο Χάιντεγκερ). Αλλά αυτό δεν είναι τυχαίο, καθώς ο Guattari προσπαθεί να αποκλείσει κάθε ίχνος υπέρβασης και ιεραρχίας, δουλεύοντας σκληρά σε αυτό, ενώ ο Heidegger απλώς επιμένει ότι αυτή η διάσταση δεν πρέπει να μετατραπεί σε αφαίρεση, αλλά να διατηρήσει μια άμεση και ζωντανή υπαρξιακή επαφή με τον Dasein. Ο Χάιντεγκερ θρηνεί ότι η τραχύτητα των ανθρώπων και ο ορθολογισμός τους απωθούν τους θεούς, αναγκάζοντάς τους να αποσυρθούν από τον επίμονο και ενοχλητικό άνθρωπο. Ίσως, σε αυτή την περίπτωση, είναι το ίδιο το σχέδιο του Guattari που τους απωθεί.

Η σχέση μεταξύ T και U, όταν υπερθέτει τις έννοιες του Heidegger στο σχήμα του Guattari, σχηματίζει μια υπαρξιακή θεωρία της κοινωνίας, ένα σκίτσο της οποίας βρίσκουμε σε μερικά από τα έργα του Heidegger, ιδιαίτερα στα μεταθανάτια δημοσιευμένα "Black Notebooks". Μιλάει για την κοινωνία που θεωρείται υπαρξιακά, δηλαδή, ως μια οργανική ανύψωση του Dasein (στην περίπτωσή μας, Territory, T) σε ένα υψηλότερο επίπεδο - στη ζώνη του U functor, παρά ως την άκαμπτη επιβολή ενός Σύμπαντος που σχηματίζεται εντελώς αποσπασμένο από το Dasein. Η κοινωνία (πολιτισμός, πολιτισμός, κράτος, φιλοσοφία, τάξη, Λόγος) δεν πρέπει ποτέ να χάνει τη σύνδεση με το αναδυόμενο «εγώ». Διαφορετικά, θα συμβεί αποξένωση και βαθιά σύγκρουση. Ως εκ τούτου, η ελίτ πρέπει να είναι народная (του λαού) και να σχηματίζεται σε μια άρρηκτη σύνδεση με τον λαό-Dasein, του οποίου η ανύψωση στη σφαίρα του ιδανικού προορίζεται να είναι. Εδώ, η οσμωτική φύση της μεμβράνης μεταξύ των functors στο σχήμα του Guattari είναι χρήσιμη, βοηθώντας στην αποκρυπτογράφηση και ολοκλήρωση ορισμένων πτυχών της «λαϊκής μοναρχίας» του Heidegger.

Gilbert Durand: Χάρτης της φαντασίας

Τώρα, ας προσπαθήσουμε να επικαλύψουμε το μοντέλο του Gilbert Durand για τους τρεις τρόπους φαντασίας στο functor σχέδιο του Guattari. Ακολουθεί μια σύντομη υπενθύμιση των κύριων προτάσεων του Durand:

Ας φανταστούμε το αποτέλεσμα της προβολής των ιδεών του Durand σε ένα σχήμα που θα προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε παρακάτω:

Η κεντρική έννοια στη θεωρία του είναι το imaginaire (l'imaginaire), η ριζική περίπτωση της φαντασίας που είναι υπεύθυνη για όλες τις μορφές με τις οποίες ασχολείται η ανθρώπινη συνείδηση – από εννοιολογική και διαμεσολαβημένη έως άμεση και αισθητηριακή. Κατά τον ορισμό του φαντασιακού, ο Durand αποφεύγει να το ταυτίσει με το υποκείμενο ή το "εγώ", προτιμώντας να μιλήσει για την τροχιά, δηλαδή τι βρίσκεται μεταξύ του υποκειμένου και του αντικειμένου, ορίζοντας και τα δύο ταυτόχρονα. Αυτή η περίπτωση μπορεί κάλλιστα να ταυτιστεί με το Dasein του Heidegger και την επικράτεια του Guattari (T). Με νόημα, το φανταστικό αντιστοιχεί στο αναδυόμενο "εγώ".

Ο Durand χωρίζει το περιεχόμενο της φαντασίας (τα προϊόντα της δραστηριότητας του φαντασιακού) σε τρεις μεγάλες ομάδες (μύθοι, αρχέτυπα, σύμβολα, αφηγήσεις) και δύο τρόπους.

Οι δύο λειτουργίες είναι diurne, η "λειτουργία ημέρας" και η νυχτερινή, η "νυχτερινή λειτουργία". Οι τρεις ομάδες (σχήματα) είναι ηρωικές αφηγήσεις, δραματικές αφηγήσεις και μυστικιστικές αφηγήσεις. Το Diurne, ο «τρόπος ημέρας», περιλαμβάνει μόνο μία ομάδα – ηρωικές αφηγήσεις. Το Nocturne, η «νυχτερινή λειτουργία», αποτελείται από δύο ομάδες - δραματική και μυστικιστική. Και τα δύο είναι "νυχτερινά", μοιράζονται ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά (της λειτουργίας) αλλά διαφέρουν στις εσωτερικές ιδιότητες.

Για τον Durand, είναι σημαντικό να διακρίνουμε ακριβώς τρεις ομάδες μύθων, επειδή η διαφοροποίησή τους βασίζεται στη δομική ασυμμετρία μεταξύ τους.

Ο Durand συσχετίζει τους τρεις τρόπους του φαντασιακού με τρία κυρίαρχα αντανακλαστικά, εγγενή (σύμφωνα με τους φυσιολόγους) σε ένα νεογέννητο. Η κυρίαρχη (σύμφωνα με τον A.A. Ukhtomsky) χαρακτηρίζεται από την πλήρη υποταγή όλων των άλλων απαντήσεων του οργανισμού, οι οποίες οδηγούν ή θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην ικανοποίηση (ή ανακούφιση) της κυρίαρχης ανάγκης.

Ο Gilbert Durand κάνει μια πολύ έξυπνη αναλογία μεταξύ αυτών των τριών ομάδων συμβόλων, ονείρων και αρχετύπων και των τριών κυρίαρχων αντανακλαστικών. Μέχρι το πρώτο έτος της ζωής, ένα μωρό έχει μια πλήρη δομή του φανταστικού, η οποία θα προκαθορίσει σε μεγάλο βαθμό όλα όσα συμβαίνουν σε αυτόν στο μέλλον. Όλα τα μελλοντικά του όνειρα, οι αντιδράσεις και η σημασιολογία των γεγονότων της ζωής καθορίζονται τον πρώτο χρόνο. Αυτό είναι ένα αρκετά φροϋδικό μοντέλο, το οποίο ο Durand αναγνωρίζει εύκολα.

Το πρώτο αντανακλαστικό είναι η στάση του σώματος (το αντανακλαστικό όρθιας στάσης και αργότερα το περπάτημα), δηλαδή η παρόρμηση του μωρού να σταθεί όρθιο (αρχικά να καθίσει). Σε έξι μήνες, το παιδί αρχίζει να κάθεται. Η σπονδυλική του στήλη ισιώνει και κοιτάζει τον κόσμο. Ουσιαστικά εμπλέκεται στον ημερήσιο τρόπο. Γύρω του, οι ενήλικες περπατούν, αρχίζει να αξιολογεί το ύψος τους, οι φόβοι πέφτουν επειδή κάποιος που στέκεται μπορεί να πέσει, σε αντίθεση με κάποιον που εξακολουθεί να ξαπλώνει. Οι φιγούρες των ενηλίκων είναι εικόνες του ημερήσιου τρόπου, η παρατήρησή τους δημιουργεί εικόνες γιγάντων και τιτάνων. Ήταν αυτή η ιδιαίτερα ανεπτυγμένη ημερήσια εκπαίδευση που οδήγησε τους μεσαιωνικούς αρχιτέκτονες να χτίσουν γοτθικούς καθεδρικούς ναούς και τους σύγχρονους Αμερικανούς να κατασκευάσουν ουρανοξύστες.

Η ημερήσια λειτουργία του φαντασιακού είναι υπεύθυνη για την κατασκευή ιδεαλιστικών συστημάτων. Στην ουσία, ο υψηλός πολιτισμός, ο ίδιος ο Λόγος, είναι το προϊόν αυτού του τρόπου. Στο σχήμα του Guattari, αυτό προφανώς συνδέεται με το Σύμπαν (U). Εάν υπάρχει μια ανάπτυξη προτεραιότητας ενός τέτοιου ημερήσιου τρόπου, έχουμε να κάνουμε με έναν αυστηρά ιδεαλιστικό τύπο προσωπικότητας, ή στην ακραία περίπτωση, με παράνοια. Το εμπειρικό υποκείμενο δεν κάνει πλέον διάκριση μεταξύ του εαυτού του και της σφαίρας των ιδεών, μετατοπίζοντας το κέντρο βάρους στο Σύμπαν, εις βάρος άλλων λειτουργών.

Το άλλο αντανακλαστικό που σχετίζεται με τον τρόπο του μυστικιστικού νυχτερινού είναι το θρεπτικό (θρεπτικό) ή πεπτικό αντανακλαστικό. Ένας νεογέννητος άνθρωπος εξοικειώνεται με αυτό το αντανακλαστικό ακόμη νωρίτερα. Μόλις γεννηθεί, αρχίζει να τρώει και δεν σταματά να το κάνει μέχρι το τέλος της ζωής του. Το να τρως σημαίνει να ενσωματώνεις πλήρως κάτι άλλο στον εαυτό σου και αυτό που τρως τότε γίνεται μέρος σου. Η πράξη του φαγητού είναι μια διαδικασία αφομοίωσης. Ο μικρός άνθρωπος πίνει μητρικό γάλα και έτσι ο εξωτερικός κόσμος μπαίνει μέσα του και γίνεται ο εσωτερικός του κόσμος, αυτός. Δεν βλέπει καμία διαίρεση σε αυτό. Βλέπει μια μυστικιστική στιγμή ένωσης και βιώνει τεράστια ευχαρίστηση από αυτήν. Επειδή η πράξη της κατανάλωσης τροφής είναι ένα συγκεκριμένο συστατικό σοκ για τον άνθρωπο. Ουσιαστικά, είναι μια συμφιλίωση με τον χρόνο και τον θάνατο, μια υπέρβαση αυτών (αν και απατηλή).

Η σχέση με το φαγητό είναι ένα παράδειγμα για τις σχέσεις με τα θέματα του εξωτερικού κόσμου. Δεν είναι τυχαίο ότι στο σύστημα του Lévi-Strauss, η μεταφορά των σταδίων και των μεθόδων παρασκευής φαγητού λαμβάνεται ως ο βασικός αλγόριθμος του πολιτισμού.

Αυτός ο τρόπος του φαντασιακού θα μπορούσε λογικά να συνδεθεί με το functor Flow του Guattari (F). Πράγματι, είναι μέσω της τροφής που το αναδυόμενο «εγώ» έρχεται σε επαφή με αυτό που βρίσκεται στα όρια και ακριβώς πέρα από την Επικράτεια. Το φαγητό είναι πρωτίστως ένα μεταβατικό αντικείμενο. Δεν είναι πλέον μέρη του εξωτερικού κόσμου – ζώα, φυτά, μούρα κ.λπ., αλλά όχι ακόμη πτυχές της εσωτερικής, πεπτικής, αφομοιωτικής εμπειρίας του εσωτερικού «εγώ».

Ο μυστικιστικός νυχτερινός τρόπος είναι υπεύθυνος για το σχηματισμό εικόνων ύλης από το φανταστικό. Εδώ, η υλικότητα της Ροής τονίζεται ιδιαίτερα, γίνεται ισχυρός ελκυστής του φανταστικού, δημιουργώντας μια σειρά από υλικές φαντασιώσεις, επιθυμίες και έντονες σωματικές ορέξεις.

Αυτή η λειτουργία είναι αντίθετη με την ημερήσια λειτουργία και το αντανακλαστικό στάσης. Ως εκ τούτου, σε πολλούς πολιτισμούς - ιδιαίτερα μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων - τα τρόφιμα καταναλώνονταν ενώ ήταν ξαπλωμένοι. Επίσης, μέχρι κάποιο χρονικό διάστημα, ένα μωρό βρίσκεται στην αγκαλιά της μητέρας του (νοσοκόμα).

Στην ακραία περίπτωση, το μυστικιστικό νυχτερινό οδηγεί στην ατροφία των ανώτερων ιδεαλιστικών στρωμάτων συνείδησης. Αυτός ο τύπος παθολογίας αντιστοιχεί σε ένα ευρύ φάσμα σχιζοφρένειας. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο Guattari και ο συν-συγγραφέας του Gilles Deleuze είχαν μεγάλη συμπάθεια για αυτόν τον προσανατολισμό, από τον οποίο προέρχεται η κανονιστική τους έννοια των σχιζομαζών. Στην πολιτική, αυτή η διασπορά του φαντασιακού σε όλη τη ροή και η συγχώνευση της συνείδησης με ελκυστικά υλικά αντιστοιχεί στη δημοκρατία και σε μια ισότιμη κοινωνία. Στην ακραία περίπτωση, η συνείδηση δεν καταλαβαίνει πλέον ότι ασχολείται με μεταβατικά αντικείμενα, αντιλαμβανόμενη τα ως τον κανόνα και αποφεύγοντας οποιεσδήποτε ιδεολογικές εισβολές από το Σύμπαν. Το τερατώδες γίνεται κοινός τόπος.

Ο τρίτος τρόπος, σύμφωνα με τον Durand, είναι το δραματικό νυχτερινό. Συνδέεται με το αντανακλαστικό της συσσώρευσης, δηλαδή το αντανακλαστικό της συνουσίας. Πιστεύεται ότι υπάρχει ακόμη και στα βρέφη (ένα αξίωμα για τον Φρόιντ) και εκδηλώνεται μέσω των συνεχώς επαναλαμβανόμενων ρυθμικών χειρονομιών τους, για παράδειγμα, χτυπώντας ή κουνώντας μια κουδουνίστρα. Κάθε κίνηση του παιδιού που επαναλαμβάνεται πολλές φορές σχετίζεται με το συζευκτικό αντανακλαστικό με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Η επανάληψη του ίδιου πράγματος σημαίνει την αναπαραγωγή ενός δυαδικού κώδικα – ναι-όχι, αφή-όχι άγγιγμα, εδώ-εκεί. Αυτό δεν είναι μια απόλυτη συγχώνευση, όπως στον χωνευτικό μονισμό, ούτε μια μοναδική, μη αναστρέψιμη πράξη – όπως το σπάσιμο ενός παιχνιδιού (που είναι το κλασικό μοντέλο ενός άνδρα, το αρσενικό ημερήσιο αρχέτυπο, που θέλει να ξέρει τι υπάρχει μέσα σε μια μηχανή). Ο μυστικιστικός νυχτερινός κολλάει όλα τα πράγματα μαζί, ενώ ο ημερήσιος τρόπος τεμαχίζει, σπάει τα πράγματα, προσπαθώντας να αποκαλύψει τα είδωλά τους και το συζευκτικό αντανακλαστικό ταρακουνά τα πράγματα.

Η συσσώρευση πραγματοποιείται μέσω επαναλαμβανόμενων ρυθμικών κινήσεων, οι οποίες, σύμφωνα με τον Durand, είναι πρωταρχικές. Η ιδέα της συνουσίας ως ρυθμού, χορού και επανάληψης βρίσκεται στο θεμέλιο του συζευκτικού αντανακλαστικού, που εκδηλώνεται πλήρως με τον τρόπο της δραματικής νύχτας.

Στο σχέδιό μας, το δραματικό νυχτερινό πέφτει στο functor του Phylum των έξυπνων μηχανών (Φ). Εδώ, γίνεται σαφές από πού προέρχεται η έννοια της "μηχανής επιθυμίας". Μια μηχανή είναι η συνεχής επανάληψη, η οποία με τη σειρά της είναι ο αλγόριθμος κώδικα της συνουσίας (σύμφωνα με τον Durand). Η μηχανή είναι η επιθυμία ως αναδρομική αναπαραγωγή. Επομένως, το έργο του λόγου λόγου, η κατασκευή αφηγήσεων και η ίδια η κυκλικότητα της γλώσσας (όπου οι ίδιοι ήχοι, συλλαβές, λέξεις, εκφράσεις, συνδυασμοί επαναλαμβάνονται ατελείωτα) είναι το πεδίο της ερωτικής μηχανής.

Στη «Νοομαχία», συνδέουμε τους τρεις τρόπους του φαντασιακού του Durand με τρεις Λόγους – τον Απόλλωνα, τον Διόνυσο και την Κυβέλη – γεγονός που μας επιτρέπει να τους τοποθετήσουμε και στον χάρτη του Guattari. Περαιτέρω προβληματισμός σχετικά με αυτές τις αντιστοιχίες (πάντα κατά προσέγγιση, μεταφορικές και ρητορικές) θα μπορούσε να είναι εξαιρετικά παραγωγικός. Συγκεκριμένα, θα μπορούσε κανείς να παραθέσει τον Πρόκλο:

«Ο νους μέσα μας είναι διονυσιακός και πραγματικά είναι η εικόνα του Διονύσου. Επομένως, όποιος την ανατέμνει και, όπως οι Τιτάνες, διασπά την ολότητά της με απατηλή διαίρεση, προφανώς αμαρτάνει εναντίον του ίδιου του Διονύσου».

Εδώ, οι Τιτάνες αντιστοιχούν στη Ροή (F), ενώ ο διονυσιακός νους βρίσκεται ανάμεσα στο Σύμπαν (U), όπου συγκλίνει με την Απολλώνια ενότητα και την πραγματική υλικότητα. Αυτή είναι μια εξαιρετικά ενδιαφέρουσα προσέγγιση στην ερωτική και ακόμη και εκστατική φύση του λόγου, η οποία συχνά παραβλέπεται. Η διαδικασία της διαλογικής σκέψης είναι μια ιστορία, μια αφήγηση, μια πομπή του Διονύσου. Αν προχωρήσουμε από το Φ functor στο σχέδιό μας προς τα δεξιά, φτάνουμε στην ενοποιητική φύση του Σύμπαντος (ανόθεση στη διαιρεμένη γραμμή της «Πολιτείας» του Πλάτωνα). Αν κατεβούμε (υπόθεση στη διαχωριστική γραμμή της «Πολιτείας» του Πλάτωνα), κατευθυνόμαστε προς τη ζώνη του Ρεύματος, δηλαδή προς τα Τάρταρα, προς τους Τιτάνες. Η μηχανή της επιθυμίας είναι ο αισθησιακός κατακερματισμός των πραγμάτων, δηλαδή η ψυχαναλυτική μηχανή της επιστημονικής κοσμοθεωρίας της Σύγχρονης Εποχής – με την εμμονή της με τον υλισμό, την εξατομίκευση και την αναζήτηση των μικρότερων σωματιδίων.

9 Σχέδια Δυτικολογίας

Τώρα, ας εφαρμόσουμε τον χάρτη του Guattari στο δυτικό σχήμα της σχέσης μεταξύ των πολιτισμών της Δυτικής Ευρώπης και της Ρωσίας.

Το σχήμα δείχνει εκείνα τα σημεία που πρέπει να συσχετιστούν με την κατανομή των 4 functors.

Κατά συνέπεια, έχουμε ένα σύνολο 9 σχημάτων, των οποίων οι θέσεις σημειώνονται στο γράφημα της Δυτικολογίας.

Το πρώτο σχήμα περιγράφει το ελληνικό παράδειγμα.

Σχέδιο 1)

Όλα εδώ είναι προφανή και δεν απαιτούν καμία εξήγηση.

Στο δεύτερο σχήμα, ο Χριστιανισμός και η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία προστίθενται στο Σύμπαν, οι Λατίνοι περιλαμβάνονται στη ζώνη της επικράτειας και το φύλο των αφηρημένων μηχανών συμπληρώνεται με τη μετάφραση των ελληνικών εννοιών στα λατινικά.

Σχέδιο 2)

Στο σχήμα 3, τίποτα δεν αλλάζει θεμελιωδώς εκτός από το ότι η επικράτεια του αναδυόμενου «εγώ» αλλάζει τώρα το εθνικό της περιεχόμενο και τα λατινικά κυριαρχούν στο φύλο των αφηρημένων μηχανών (αλλά οι έννοιες εξακολουθούν να είναι ελληνικές).

Σχέδιο 3)

Στο τέταρτο σχήμα, το αναδυόμενο "εγώ" εκπροσωπείται ήδη κυρίως από Γερμανούς και Κέλτες, το Σύμπαν και η Ροή παραμένουν τα ίδια, αλλά μια νέα θέση προστίθεται στα λατινικά στη συζήτηση για τα καθολικά, φέρνοντας έναν εντελώς νέο φορέα ορθολογικού λόγου, που δεν είναι ακόμη κυρίαρχος.

Σχέδιο 4)

Ωστόσο, στο πέμπτο σχήμα, υπάρχει μια σημαντική μεταμόρφωση ολόκληρου του μοντέλου.

Σχέδιο 5)

Εδώ, η κρίσιμη πτυχή είναι ότι εξαφανίζεται ένας ολόκληρος τομέας – το Σύμπαν. Ο ιδεαλιστικός functor ουσιαστικά καταργείται από τη μετάβαση στην εποχή της νεωτερικότητας, όπου το ενυπάρχον θέμα βασίζεται στην πλήρη άρνηση του υπερβατικού, το οποίο αρνείται την ύπαρξη. Ο Λόγος (δηλαδή το Φύλο των αφηρημένων μηχανών), που στον συνολικό χάρτη δεν έχει άμεση επαφή με το αναδυόμενο «Εγώ» (με το Τ), τώρα, με την παράλειψη του Σύμπαντος, συνδέεται οσμωτικά με αυτόν, σβήνοντας έτσι το όριο ανάμεσα στον ορθολογισμό (διάνοια) και τον κόσμο των ιδεών (νοῦς). Αυτό είναι σαφώς ορατό στον Φράνσις Μπέικον και ακόμη πιο διαφανές στον Λοκ: «ιδέα» σημαίνει τώρα προϊόν ατομικής ανθρώπινης σκέψης.

Το περιεχόμενο της Επικράτειας αλλάζει επίσης, καθώς το επίκεντρο μετατοπίζεται από τη συλλογική ταυτότητα ενός λαού στο άτομο. Επιπλέον, το φύλο των αφηρημένων μηχανών αποκτά μια νέα δομή όπου ο νομιναλισμός και η ψηφιακότητα του δυαδικού κώδικα γίνονται κυρίαρχοι και ο κανόνας. Αυτό επηρεάζει τη δομή της Ροής, η οποία γίνεται τώρα αντιληπτή μέσα από το πρίσμα του ατομισμού, δηλαδή, ως μια ορθολογική αφαίρεση που πιέζει την Επικράτεια από έξω. Η εμμένεια της Ροής δικαιολογείται θεμελιωδώς και η περιοχή του άμεσου ελέγχου της αναδυόμενης συνείδησης μειώνεται απότομα, καθώς δεν έχει πλέον υποστήριξη στο Σύμπαν. Εδώ, το Φύλο των αφηρημένων μηχανών γίνεται πρώτα ένας γνήσιος das Man του Heidegger, καθώς δεν επιλύεται πίσω στο Σύμπαν, στο οποίο θα μπορούσε κανείς να ανέλθει ανόθετα. Το σπήλαιο του Πλάτωνα είναι σφραγισμένο από ψηλά και τώρα κανείς δεν μπορεί να φύγει υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Η φιλοσοφία αναστέλλεται στη λογική, ενώ η μαρτυρία της αλήθειας και της πραγματικότητας μεταφέρεται στη Ροή, επιστημονικά περιγράφεται και μελετάται. Η μηχανή της διαλογικής σκέψης συγκλίνει με την εξορθολογισμένη ροή, δημιουργώντας μηχανισμούς. Το αναδυόμενο «εγώ» του ατόμου ισοπεδώνεται και από τις δύο πλευρές από την αφαίρεση του λόγου και της ύλης που διαποτίζεται με τη μεταφυσική ιδιότητα να είναι μια αφηρημένη αλλά πανταχού παρούσα πραγματικότητα.

Έτσι φαίνεται ο χάρτης των functors της Δυτικής Νεωτερικότητας.

Στο επόμενο σχήμα, έχουμε το τελικό στάδιο του μετασχηματισμού του δυτικού πολιτισμού στη μεταμοντέρνα εποχή.

Σχέδιο 6)

Εδώ, το αναδυόμενο «εγώ» καταργείται αποτελεσματικά, αντικαθίσταται από ένα ριζωματικό υβρίδιο μέσω της παραβατικής εμπειρίας. Η ζώνη ροής επεκτείνεται στο μέγιστο, η μηχανική φύση του λόγου (σκέψη που τοποθετείται σε έναν φορέα) με τη σειρά της γίνεται μηχανική και υλικό (υπολογιστής). Οι τεχνολογίες εκτοπίζουν οριστικά τις οντολογίες. Η ανάπτυξη του δυτικού πολιτισμού φτάνει σε μια φάση όπου δεν μοιράζεται πλέον τίποτα κοινό με το αρχικό σχήμα 1) και τα επόμενα σχήματα 2) και 3).

Τώρα, ας εντοπίσουμε τη συγγένεια του ρωσικού πολιτισμού. Τα σχήματα 1) και 2) αντιστοιχούν στις κοινές ρίζες με τη Δύση. Στη συνέχεια, η δυτική γραμμή μετακινείται στο σχήμα 3), ενώ η γραμμή του ορθόδοξου πολιτισμού μετακινείται στο σχήμα 7).

Σχέδιο 7)

Εδώ, το αναδυόμενο "εγώ" αλλάζει στην κοινότητα του ρωσικού λαού. Το Σύμπαν παραμένει σε μεγάλο βαθμό βυζαντινό, και παρόλο που το φύλο των αφηρημένων μηχανών είναι εκρωσισμένο, όπως και τα λατινικά σε προηγούμενα στάδια, χρησιμεύει για να εκφράσει κυρίως ελληνικές έννοιες. Οι ροές φαίνονται κάπως αρχαϊκές εδώ, αλλά γενικά αντιστοιχούν στα στοιχεία. Αυτό το σχήμα είναι κανονιστικό για την περιγραφή του ρωσικού κώδικα, ο οποίος είναι πλήρως εγκατεστημένος κατά την περίοδο του μοσχοβίτικου τσαρισμού.

Κατά την περίοδο του ενεργού εκσυγχρονισμού και της δυτικοποίησης της Ρωσίας, αυτό το θεμελιώδες ρωσικό σχήμα 7) αλλάζει κάπως.

Σχέδιο 8)

Η Επικράτεια παραμένει η ίδια. Η ζώνη του Σύμπαντος διατηρείται σε μεγάλο βαθμό (με εξαίρεση τη σοβιετική περίοδο, όταν αντικαταστάθηκε από τη σοβιετική ιδεολογία αθεϊστικής-υλιστικής φύσης, αλλά ακόμα και τότε, ο ρωσικός ιδεαλισμός και οι αξίες της αυτοκρατορίας έλαμψαν μέσω κομμουνιστικών δογμάτων). Ωστόσο, ο functor του Phylum των αφηρημένων μηχανών υφίσταται μια ποιοτική αλλαγή υπό την επίδραση του δυτικού πολιτισμού. Υπάρχει ένας αποικισμός της σφαίρας της λογικής, ο οποίος είναι πιο εμφανής στην επιστήμη, την εκπαίδευση και σε κάποιο βαθμό στον πολιτισμό και την τέχνη. Η ρωσική αυθόρμητη-παραμυθένια αντίληψη της ροής μετατρέπεται σε μηχανικές ατομιστικές απόψεις, γεγονός που πιέζει το ρωσικό αναδυόμενο «εγώ», θέτοντάς το σε δύσκολη θέση. Αλλά σε αντίθεση με τον δυτικό πολιτισμό, η διατήρηση της περιοχής του Σύμπαντος παρέχει μια διαφυγή από την αυξανόμενη πίεση των υλικών.

Επιπλέον, μετά από προσεκτικότερη εξέταση, το Flow functor δείχνει την επικάλυψη του δυτικοευρωπαϊκού ατομισμού (που υπαγορεύεται από το φύλο των αφηρημένων μηχανών) στην αρχαϊκή αντίληψη του υλικού όπου τα στοιχεία συνδυάζονται με παραμυθένια μοτίβα, αποκαλύπτοντας τη φύση των μεταβατικών αντικειμένων. Αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως εξήγηση για ένα φαινόμενο όπως ο ρωσικός κοσμισμός (N. Fedorov, K. Tsiolkovsky κ.λπ.), όπου συναντάμε μια περίεργη συγχώνευση του δυτικοευρωπαϊκού μηχανισμού με τις βαθιές ψυχολογικές μορφές της καθαρά σλαβικής αντίληψης της ροής. Ως εκ τούτου, προκύπτουν αφηγήσεις σχετικά με τη συλλογή της σκόνης των προγόνων που είναι διάσπαρτες στα άτομα του Σύμπαντος, την επιστημονική ανάσταση των νεκρών στη σάρκα χρησιμοποιώντας νέες τεχνολογίες κ.λπ. Έτσι, μπορεί κανείς να μιλήσει για «μαγική ύλη» η οποία, στο Flow functor, είναι συνυφασμένη με τον μηχανικό υλισμό της ευρωπαϊκής νεωτερικότητας.

Σχήμα 8) περιγράφει γενικά το μοντέλο της ρωσικής αρχαιονεωτερικότητας και εξηγεί σαφώς τη φύση εκείνων των κοινωνικο-πολιτιστικών παθολογιών που αποτελούν τον πυρήνα της.

Σχέδιο 9)

Το τελευταίο σχήμα Σχέδιο 9) είναι ο ορίζοντας της ανάκαμψης της Ρωσίας από την αρχαιονεωτερικότητα και της επιστροφής στην πραγματική πολιτισμική της ταυτότητα, πιστή σε ολόκληρη την ιστορική της πορεία.

Η διαφορά μεταξύ των σχημάτων 7) και 9) έγκειται μόνο στη σχέση τους με την αρχαιονεωτερικότητα – το σχήμα 7) προηγείται αυτού, ενώ το σχήμα 9) την ακολουθεί, αποτελώντας έτσι τον ορίζοντα της Συντηρητικής Επανάστασης.

Λειτουργίες των λαών της Δυτικής Ευρώπης

Σε αυτή την ανάλυση, μπορούμε να προσθέσουμε δύο ακόμη σχήματα που εξετάζουν την κατανομή των εθνοτικών πόλων εντός του δυτικού πολιτισμού. Για την εποχή της αρχής του δυτικού πολιτισμού, όταν είχε πρόσφατα αποκλίνει από τον ορθόδοξο φορέα, αυτή η κατανομή των functors είναι χαρακτηριστική.

Εδώ, το αναδυόμενο «εγώ» είναι η ίδια η δυτικοευρωπαϊκή ταυτότητα, ενώ οι άλλοι functors εκπροσωπούνται κυρίως από διάφορες δυτικοευρωπαϊκές εθνοτικές ομάδες. Έτσι, το Σύμπαν functor αντιστοιχεί περισσότερο στο γερμανικό πνεύμα, που εκδηλώνεται στη δημιουργία από τους Γερμανούς μεγαλεπήβολων φιλοσοφικών ιδεαλιστικών συστημάτων από τον Dietrich von Freiberg και τους μυστικιστές της Ρηνανίας (Meister Eckhart, Heinrich Seuse, Johannes Tauler) έως τους Fichte, Schelling, Hegel και Heidegger. Το Flow functor αντιστοιχεί στην ιδιαίτερη κλίση των κελτικών λαών και πολιτισμών προς τα υδάτινα στοιχεία και τα απόκοσμα βασίλεια. Το στοιχείο της θάλασσας βρίσκεται στην καρδιά του κελτικού πολιτισμού. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η κελτική φαντασία επηρέασε σημαντικά την αντίληψη της ύλης στο ευρύτερο πλαίσιο του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ταυτόχρονα, τα λατινικά, ως γλώσσα, νομικό σύστημα και κωδικοποίηση του αρχαίου ελληνορωμαϊκού ορθολογισμού, εξυπηρετούσαν μέχρι ενός σημείου τη λειτουργία του Φύλλου των αφηρημένων μηχανών.

Αυτές οι υποθέσεις σχετικά με την κατανομή των εθνοτικών ομάδων της Δυτικής Ευρώπης μεταξύ των λειτουργιών του χάρτη του Guattari βοηθούν στην κατανόηση της σταδιακής αύξησης της σημασίας της Αγγλίας και του βασικού ρόλου των Αγγλοσαξόνων στη νεωτερικότητα και τη μετανεωτερικότητα.

Στην Αγγλία, οι γερμανικές και κελτικές αρχές συγχωνεύτηκαν, σε τέτοια αναλογία που από τους Γερμανούς, οι Άγγλοι δεν κληρονόμησαν το ιδεαλιστικό Σύμπαν αλλά μια οξεία θέληση. Από τους Κέλτες, οι οποίοι έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της αγγλικής ταυτότητας και κατοικούσαν στα βρετανικά νησιά πριν από την άφιξη των γερμανικών φυλών, οι Άγγλοι κληρονόμησαν τον υλισμό (χωρίς τη γοητεία της κελτικής μαγείας) και μια τάση για το στοιχείο της θάλασσας. Ενώ στην ευρωπαϊκή ήπειρο, οι Κέλτες (Γαλλία) και οι Γερμανοί (Γερμανία) υπήρχαν ξεχωριστά, καταλαμβάνοντας τη Δυτική και την Ανατολική Δυτική Ευρώπη αντίστοιχα, στην Αγγλία, αναμίχθηκαν, δημιουργώντας μια διπλή κουλτούρα. Σε αυτό το πλαίσιο, το φύλο των αφηρημένων μηχανών, αρχικά λατινικό όπως και στην υπόλοιπη Ευρώπη, σταδιακά άλλαξε σε ένα μοναδικό θετικιστικό και ωφελιμιστικό ύφος καθαρά αγγλικής σκέψης. Η λογική έκφραση αυτού του βρετανικού φύλου έγινε η φιλοσοφία του ατομικισμού, του καπιταλισμού, του πολιτικού φιλελευθερισμού, καθώς και μια προσπάθεια μεταφοράς ορθολογικών συστημάτων σε έναν τεχνικό φορέα, οδηγώντας στον ψηφιακό πολιτισμό, την ψηφιοποίηση και την τεχνητή νοημοσύνη. Η παγκόσμια εξάπλωση της αγγλικής γλώσσας και η κυριαρχία της στον τομέα των υπολογιστών δεν είναι απλώς συνέπεια της έκτασης της ιστορικής Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Ουσιαστικά η αγγλική είναι η σύγχρονη εμπειρική υλιστική θετικιστική επιστήμη. Τα αγγλικά είναι η ιδεολογία του φιλελευθερισμού, που φιλοδοξεί στην οικουμενικότητα. Η συντριπτική πλειοψηφία της μαζικής μουσικής κουλτούρας αφορά επίσης τον αγγλόφωνο κόσμο.

Τα αγγλικά είναι η δυτικοευρωπαϊκή νεωτερικότητα και, σε μεγάλο βαθμό, η μετανεωτερικότητα.

Έτσι, το σχήμα των τεσσάρων functors του Guattari βοήθησε στη συστηματοποίηση μιας ολόκληρης σειράς φαινομένων που σχετίζονται με τους πολιτισμούς, γεγονός που αποτελεί σημαντικό στοιχείο για την περαιτέρω ανάπτυξη της θεωρίας ενός πολυπολικού κόσμου και της συνοδευτικής δυτικολογίας.

Aπό το Arktos Journal