Η ΣΟΦΊΑ ΚΑΙ Η ΔΙΠΛΉ ΤΗΣ ΦΎΣΗ!!!

 Η Σοφία, στον Γνωστικισμό, είναι η θεϊκή προσωποποίηση της σοφίας και κεντρική φιγούρα στην κοσμολογική αφήγηση της δημιουργίας, της πτώσης και της λύτρωσης. Προέρχεται από το Pleroma, το βασίλειο της θεϊκής πληρότητας, αλλά πέφτει στο υλικό βασίλειο, δημιουργώντας χάος και το Demiurge. Αυτή η «ξεπεσμένη» Σοφία (Αχαμώθ) γίνεται σύμβολο διαχωρισμού από το θείο, αλλά φυτεύει επίσης σπινθήρες θεϊκού φωτός μέσα στην ανθρωπότητα και οδηγεί τις ψυχές προς τη γνώση (πνευματική γνώση). Η Σοφία αντιπροσωπεύει τη δυαδικότητα του φωτός και της σκιάς, του πνεύματος και της ύλης και χρησιμεύει τόσο ως υπενθύμιση της θεϊκής σοφίας όσο και ως μονοπάτι προς την πνευματική αφύπνιση.

Στον Γνωστικισμό, η Σοφία ενσαρκώνει μια δυαδική φύση που εκφράζεται μέσω των διχασμένων πτυχών της – της Ανώτερης Σοφίας (Πλευρική Σοφία) και της Κάτω Σοφίας (Αχαμώθ). Αυτή η δυαδικότητα αντανακλά το Γνωστικό κοσμολογικό πλαίσιο, όπου το θείο φως και το υλικό σκοτάδι βρίσκονται σε συνεχή ένταση. Η διάσπαση μέσα στη Σοφία συμβολίζει τόσο τα πνευματικά ύψη της θεϊκής σοφίας όσο και τις βαθιές συνέπειες του χωρισμού από τη θεϊκή πηγή. Για παράδειγμα, η διάσημη απεικόνιση του Αδάμ και της Εύας από τον Ιταλό γλύπτη της Αναγέννησης Giovanni Robbia, όπως απεικονίζεται παρακάτω, δείχνει ότι το πρόσωπο του φιδιού στην Εδέμ αντικατοπτρίζεται στην Εύα. Αυτό υποδηλώνει ότι η Εύα (την οποία μερικοί έχουν συνδέσει με τη Σοφία) είναι δυϊστική (όχι μόνο παίρνει τη δική της ταυτότητα αλλά και εκείνη του φιδιού στην Εδέμ). Ο θρησκευτικός λόγιος Guy Stroumsa υποστηρίζει ότι η πτώση της Σοφίας είναι πολύ στενά συνδεδεμένη με την παράδοση της Εύας. Θεωρεί ότι στα γνωστικά κείμενα, αυτοί οι δύο χαρακτήρες είναι αλληλένδετοι και μια ολοκληρωμένη κατανόηση της αφήγησης της Σοφίας μπορεί να επιτευχθεί εξετάζοντάς την σε σχέση με την πτώση της Εύας. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η Σοφία μπορεί να ερμηνευθεί ότι αντιπροσωπεύει μια πλευρική εκδοχή της Εύας.

Στο βιβλίο της «The Temple Mystery Unveiled», η Tracy Twyman συνδέει το φίδι στην Εδέμ με τον Baphomet σε διάφορα πλαίσια. Το φίδι απεικονίζεται ως σύμβολο απαγορευμένης γνώσης και σαρκικής σοφίας - το οποίο ομοίως αποδίδεται στον Baphomet. Για παράδειγμα, σημειώνει ότι το φίδι στον Κήπο της Εδέμ περιγράφεται ως ένα ον που μετέδωσε απαγορευμένη σοφία στην Εύα, οδηγώντας στην «Πτώση» της ανθρωπότητας και στην αρχή της δυαδικής δημιουργίας και καταστροφής. Το κηρύκειο, ένα σύμβολο που συνδέεται με το Baphomet και απεικονίζεται ως δύο φίδια που τυλίγονται γύρω από μια ράβδο, συνδέεται με το φίδι που τυλίγεται γύρω από το Δέντρο της Γνώσης στην Εδέμ. Αυτή η απεικόνιση συνδέει τον Baphomet με το φίδι της Εδέμ.Η ίδια δηλώνει: «Αυτή η σύνδεση της Λίλιθ με ένα φίδι και ένα δέντρο φέρνει ξανά στο νου την ιστορία του Κήπου της Εδέμ. Οι συμμορίτες λένε ότι ήταν η Λίλιθ και ο Σαμαέλ που συνδυάστηκαν για να παίξουν το ρόλο του αντίπαλου φιδιού που βάζει σε πειρασμό τους πρωτοπλάστες, τον Αδάμ και την Εύα, με τον καρπό της θεϊκής γνώσης».

Στο βιβλίο «Magdalene Mysteries», του Seren Bertrand, διαβάζουμε: «Το μυστήριο [της Μαρίας] Μαγδαληνής [ένα άλλο όνομα για τη Σοφία σύμφωνα με μερικούς] χωρίζεται σε δύο θηλυκές πτυχές: τη Λίλιθ και την Εύα. Συμβολικά σχηματίζουν το ορατό και αόρατο φάσμα του αρχέγονου Μαύρου Φωτός. Όπως το σύμβολο Γιν-Γιανγκ - η Μαύρη Λίλιθ και η Λευκή Εύα είναι συνυφασμένες, συν-δημιουργικές και αδιαχώριστες, που εκδηλώνονται συμβολικά ως Λευκός Κύκνος φωτισμού και Μαύρος Κύκνος αποκάλυψης. Η μαύρη τρύπα της διάλυσης, όπου τραβιόμαστε μαγνητικά πίσω στο κέντρο της μήτρας, και η λευκή τρύπα που μας γεννά στο φως». Στο ίδιο βιβλίο, περιγράφει πώς το «alter-ego» της Inanna (Sophia) είναι η Lilith στην αρχαία αφήγηση του δέντρου Huluppu. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι υπάρχουν δύο πτυχές της Σοφίας: Μια δαιμονική πτυχή, που αντιπροσωπεύεται από τη Λίλιθ, και μια αγγελική πτυχή, που αντιπροσωπεύεται από την Εύα. Όλα αυτά είναι αόριστα παρόμοια με τις πολλές ταινίες που απεικονίζουν χαρακτήρες που αντιπροσωπεύουν την Εύα και τη Σοφία να διαφθείρουν και να γίνονται κακοί. Ένα τέτοιο παράδειγμα είναι η Παραμονή της Καταστροφής από το 1991.

Η σελίδα της Ιαπωνικής Wikipedia για το Baphomet μας δίνει κάποια εικόνα και υπαινίσσεται τη δυαδικότητα της Σοφίας. Αναφέρει (παραφράζοντας): «Αν το fleur-de-lis (σύμβολο της Παναγίας) γυρίσει ανάποδα, μοιάζει με το κεφάλι του "Baphomet of Mendes". Αυτό υποδηλώνει ότι η Παναγία (που αντιπροσωπεύει μια θεά στη γενεαλογία της «Μητέρας Γης» ή της «Βασίλισσας του Ουρανού») και η Baphomet (που συνδέεται με τον Διάβολο) συμβολίζουν τις δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Επιπλέον, η Παναγία εξισώνεται με τη γνωστική θεά Σοφία». Η Wikipedia προτείνει μια συμβολική σύνδεση μεταξύ δύο φαινομενικά αντίθετων μορφών: της Παναγίας - που συνδέεται με την αγνότητα και τη θεϊκή μητρότητα και της "Βασίλισσας των Ουρανών" και της Baphomet, μιας φιγούρας που συνδέεται με εσωτερικές και αποκρυφιστικές παραδόσεις και μερικές φορές θεωρείται ως αναπαράσταση του Σατανά ή του Διαβόλου. Η σύγκριση γίνεται οπτικά καθώς το fleur-de-lis, ένα σύμβολο που συνδέεται με την Παναγία - όταν αντιστρέφεται, λέγεται ότι μοιάζει με το κεφάλι του Baphomet. Η βασική ιδέα είναι ότι αυτά τα σύμβολα μπορεί να αντιπροσωπεύουν διπλές πτυχές ενός μοναδικού όντος ή έννοιας. Για παράδειγμα, ίσως η Παναγία «διαφθείρει» ή «πέφτει» και γίνεται Μπαφομέτ.

Παρατηρήστε ότι το ανεστραμμένο σύμβολο της Μαρίας ταιριάζει απόλυτα με το κεφάλι του Baphomet στιλιστικά. Έχετε το πρόσωπο, τα αυτιά, τα κέρατα, ακόμα και τον φακό:

ΤΟ FLEUR-DE-LIS ΑΝΕΣΤΡΑΜΜΈΝΟ (ΣΗΜΆΔΙ ΤΗΣ ΜΑΡΊΑΣ) ΜΟΙΆΖΕΙ ΜΕ ΤΟ ΚΕΦΆΛΙ ΤΟΥ BAPHOMET

Παρατηρήστε τον φακό που είναι ακριβώς ο ίδιος:

Ο κρυπτογράφος ATBASH θα μπορούσε να δώσει κάποια εικόνα για την προέλευση του Baphomet ή τι αντιπροσωπεύει. Ο κρυπτογράφος ATBASH είναι ένας μονοαλφαβητικός κρυπτογράφος που σχηματίζεται από τη χαρτογράφηση του αλφαβήτου αντίστροφα και όταν τα εβραϊκά γράμματα που ορθογραφούν Baphomet εφαρμόζονται στον κρυπτογράφο, δημιουργεί "Sophia". Το πρόσωπο του Baphomet, ειδικά με τα χαρακτηριστικά που μοιάζουν με κατσίκες, τα κέρατα και μια περιοχή σε σχήμα τριγώνου προς τα κάτω - έχει ερμηνευθεί συμβολικά από μερικούς ότι θυμίζει το γυναικείο αναπαραγωγικό σύστημα, και πάλι, υποδηλώνοντας μια σύνδεση με το θεϊκό θηλυκό και τη θεά. Αυτή δεν είναι μια επιστημονική ή ανατομική σύγκριση, αλλά μάλλον μια εμποτισμένη με εσωτερικούς συμβολισμούς.

Το γυναικείο αναπαραγωγικό σύστημα μοιάζει με το κεφάλι του Baphomet:

Ένα πιο σύγχρονο παράδειγμα της δυαδικότητας της Σοφίας φαίνεται στην ταινία του 2016 «Suicide Squad» (σε σκηνοθεσία David Ayer). Σε αυτή την ταινία, ο χαρακτήρας που αντιπροσωπεύει τη Σοφία ονομάζεται June Moon. Ένα φεγγάρι του Ιουνίου (σύμφωνα με τη NASA) θα είναι «χαμηλά στον ουρανό που δίνει στη Σελήνη ένα ροζ χρώμα, που προκαλείται από ατμοσφαιρικά φαινόμενα». Σύμφωνα με μια ερμηνεία, η Σελήνη του Ιουνίου θα μπορούσε επομένως να αντιπροσωπεύει τη Μαγδαληνή που ονομαζόταν «Το Ρόδο», ενώ ταυτόχρονα ήταν συνδεδεμένη με τη σοφία της Σελήνης. Στην ταινία, η June ανοίγει ένα βάζο και ένα πνεύμα που ονομάζεται Enchantress εισέρχεται στο σώμα της προκαλώντας της να έχει δύο ταυτότητες. Όταν αγκαλιάζει το alter-ego της Enchantress, συμβαίνει μια μεταμόρφωση, μετατρέποντάς την σε μια μυστικιστική, σκουρόχρωμη γυναίκα καλυμμένη με βρωμιά και στάχτες, με ένα σύμβολο μισοφέγγαρου στο κεφάλι της που θυμίζει την Inanna και την Isis. Αποκαλύπτεται ότι είναι υπό τον έλεγχο κάποιου άλλου, καθώς η καρδιά της είναι στην κατοχή τους. Το πνεύμα της Μάγισσας είναι υποδουλωμένο, υπηρετώντας αυτόν που κατέχει την καρδιά της (παρόμοια με τη δέσμευση ενός γκαίτικου δαίμονα). Με αυτόν τον τρόπο, το alter-ego της Inanna είναι ο δαίμονας Lilith στην αφήγηση του Huluppu Tree. Το επιτυχημένο δράμα του Ντάλας Τζένκινς «The Chosen» έχει επίσης μια ιστορία για την κατοχή, καθώς η Μαγδαληνή καταλαμβάνεται από τη Λίλιθ. Μια άλλη ταινία όπου ένας χαρακτήρας που ονομάζεται June γίνεται δαιμονισμένος είναι η ταινία του 2016 «June» (σε σκηνοθεσία Gustavo Cooper) που ακολουθεί την ιστορία ενός 9χρονου παιδιού που ονομάζεται June που κατέχει δύο ψυχές, έχει υπερφυσικές ικανότητες και καταλαμβάνεται από ένα κακό πνεύμα. Υπάρχουν υπαινιγμοί στην ταινία ότι ο Ιούνιος συνδέεται με τη Σελήνη. Ένα άλλο παράδειγμα είναι η ταινία Metropolis από το 1927 στην οποία ο χαρακτήρας που αντιπροσωπεύει την Παναγία (ή τη Σοφία) μεταμορφώνεται σε δαιμονική γυναίκα-ρομπότ υπό την προεδρία ενός πενταγράμμου προς τα κάτω παρόμοιου με τη Λίλιθ.

ΤΟ ΡΟΜΠΌΤ SOPHIA ΚΆΝΕΙ ΤΟ ΊΔΙΟ ΣΗΜΆΔΙ ΜΕ ΤΟ ΧΈΡΙ ΜΕ ΤΟΝ BAPHOMET

Το 1818, ο Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall εισήγαγε το όνομα "Baphomet" στο δοκίμιό του "Mysterium Baphometis revelatum", υποστηρίζοντας ότι ήταν ένα γνωστικό είδωλο που συνδέεται με τους Ναΐτες Ιππότες. Βασιζόμενος σε ιστορικά και αρχαιολογικά στοιχεία, συμπεριλαμβανομένων των υποτιθέμενων τεχνουργημάτων των Ναϊτών και των ειδυλλίων του Δισκοπότηρου, υποστήριξε ότι οι Ναΐτες ήταν Γνωστικοί που ασκούσαν μια αιρετική μορφή λατρείας. Ο Hammer-Purgstall περιέγραψε τον "Baphomet" ως ερμαφρόδιτες φιγούρες που φέρουν αραβικές επιγραφές, φίδια και ουράνια σύμβολα, τα οποία συνέδεσε με τη γνωστική Σοφία, ιδιαίτερα την έννοια του Οφφίτη της Sophia Achamoth ή του Prunikos. Αυτή η εικόνα εδώ (για αναφορά, δείτε το βιβλίο «Σοφία: Θεά της Σοφίας, Νύφη του Θεού», από την Caitlín Matthews) δείχνει την Αχαμώθ, την κάτω Σοφία στον Γνωστικισμό, και τονίζει τις διπλές πτυχές της. Η Σοφία θεωρείται συνήθως ότι ενσαρκώνει δύο αντίθετες πλευρές: τη δαιμονική και τη γήινη και την αγγελική και υπερβατική. Αυτές οι δυαδικότητες αντιπροσωπεύονται οπτικά και συμβολικά σε αυτή την απεικόνιση της Lilith, η οποία χρησιμεύει ως συγχώνευση αυτών των πτυχών. Τα πόδια της Λίλιθ, που περιγράφονται ως δρακόντεια, συμβολίζουν μια σύνδεση με το υλικό βασίλειο. Αυτό συνδέεται με την «ξεπεσμένη» όψη της Σοφίας, όπου κατεβαίνει στον υλικό κόσμο, ενσαρκώνοντας το χάος. Ωστόσο, τα φτερά της αντιπροσωπεύουν την υπέρβαση και την ικανότητα να υψωθεί πάνω από το υλικό και να επιστρέψει στη θεϊκή πληρότητα (Pleroma). Το βιβλίο όπου προέρχονται αυτές οι εικόνες, εξηγεί ότι αυτή η διπλή αναπαράσταση (στην παραπάνω εικόνα) συλλαμβάνει το ταξίδι της Σοφίας από τη θεϊκή σοφία μέσω της πτώσης της στον τελικό της ρόλο ως λυτρωτή και οδηγού. Πλαισιωμένη από κουκουβάγιες, η Λίλιθ συνδέεται επίσης με τη σοφία και τα δημιουργικά όνειρα, συνδυάζοντας τη σχέση της με τη γνώση και τα μυστηριώδη, διαισθητικά βασίλεια. Η αναφορά στη Λίλιθ στη φεμινιστική θεολογία υπογραμμίζει τη λυτρωτική της δυνατότητα, ειδικά ως φιγούρα που συμφιλιώνει τις δαιμονικές ή παρεξηγημένες πτυχές του θηλυκού με ένα θεϊκό αρχέτυπο ενδυνάμωσης και υπέρβασης. Αυτή η ερμηνεία υπογραμμίζει επίσης τη σημασία της ενσωμάτωσης της πιο σκοτεινής, ξεπεσμένης πλευράς της Σοφίας (δαιμονοποιημένη) με την ανώτερη, λυτρωτική φύση της για πρόσβαση στη «Μαύρη Θεά».

Κάποιος σημειώνει ότι καθώς η Αφροδίτη περιστρέφεται γύρω από τη Γη (υποθέτοντας ότι αποδέχεστε το ηλιοκεντρικό μοντέλο) κάνει το μοτίβο ενός πενταγράμμου. Αυτό είναι γνωστό ως "Πεντάγραμμο της Αφροδίτης" ή "Ρόδο της Αφροδίτης". Επειδή η Γη δεν έχει πάνω και κάτω στο διάστημα, αυτό το πεντάγραμμο μπορεί να αναπαρασταθεί από ένα πεντάγραμμο προς τα πάνω ή ένα προς τα κάτω πεντάγραμμο. Το κολιέ παραπάνω, για παράδειγμα, το δείχνει ως πεντάγραμμο προς τα κάτω. Το Baphomet φυσικά έχει ένα πεντάγραμμο στο μέτωπό του, μερικές φορές ένα πεντάγραμμο προς τα πάνω και μερικές φορές προς τα κάτω, ανάλογα με το σχέδιο και τον καλλιτέχνη. Στο βιβλίο του «Οι Γνωστικοί και τα Απομεινάρια τους», ο Κάρολος Κινγκ εξισώνει τη Γνωστική Σοφία με την Αφροδίτη Αναδυόμενη (Αφροδίτη που αναδύεται από τη θάλασσα) που εμφανίζεται σε αρχαίους μαγικούς πολύτιμους λίθους ως γυμνή κοπέλα. Ο Manly Hall εξηγεί ότι η Αφροδίτη και η Ίσις ήταν ονόματα για τον Εωσφόρο, λέγοντάς μας: «Όντας ορατός στον ουρανό κατά το ηλιοβασίλεμα ονομαζόταν Εσπερινός, και καθώς ανέτειλε πριν από τον Ήλιο, ονομαζόταν Αστέρι του Πρωινού ή Εωσφόρος, που σημαίνει Φωτοφόρος. Λόγω αυτής της σχέσης με τον Ήλιο, ο πλανήτης ονομαζόταν επίσης Αφροδίτη, Αστάρτη, Αφροδίτη, Ίσιδα και Μητέρα των Θεών» (βλ. το βιβλίο του «Οι μυστικές διδασκαλίες όλων των εποχών»). Στο βιβλίο του «Μαρία Μαγδαληνή η Φωτίστρια», ο δημοφιλής συγγραφέας William Henry μας λέει: «Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι η Ίσις ονομαζόταν Σοφία. Ονομάζεται επίσης Αστάρτη, η θεά που λατρευόταν από τον Σολομώντα. Κάθε μία από αυτές τις θεές, με τη σειρά της είναι η βαβυλωνιακή θεά Inanna. Ο Schonfield καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το κεφάλι της όμορφης γυναίκας των Ναϊτών [Baphomet] αντιπροσωπεύει τη Σοφία στη θηλυκή της όψη και την Ίσιδα και συνδέθηκε με τη Μαρία Μαγδαληνή στη χριστιανική ερμηνεία.

Η Kathleen Granville Damiani έγραψε τη διατριβή του 1998 με τίτλο "Sophia: Exile and Return" στην οποία χαρακτηρίζει τη Sophia ως τη "Μητέρα των Εξόριστων". Σημειώνει επίσης ότι τα «άλλα πρόσωπα» της Σοφίας περιλαμβάνουν τη Λίλιθ. Δηλώνει ότι: «Ενώ η Σοφία έχει ερμηνευθεί ως θεϊκή, θεά ή ψυχολογική εικόνα, εξετάζεται εδώ από διάφορες οπτικές γωνίες... Η σκοτεινή πλευρά αντιμετωπίζεται μέσα από την ανάλυση των «άλλων» προσώπων της Σοφίας, της Λίλιθ και της Εκάτης, εντοπίζοντάς την ως πηγή ατομικής δύναμης και γνώσης». Μια πλάκα στη βάση του Αγάλματος της Ελευθερίας περιλαμβάνει το κείμενο του «Νέου Κολοσσού», ενός σονέτου που γράφτηκε από την Emma Lazarus το 1883. Το διάσημο σονέτο του Λαζάρου απεικονίζει το άγαλμα ως τη «Μητέρα των Εξόριστων». Αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι αναμφίβολα μια αναφορά στη Λίλιθ που «εξορίστηκε» από τον Κήπο της Εδέμ ως τιμωρία επειδή αρνήθηκε να υποταχθεί σεξουαλικά στον Αδάμ και επίσης έδωσε στην ανθρωπότητα απαγορευμένη γνώση. Σε μερικούς γνωστικούς κύκλους, η Σοφία εξισώθηκε με το εωσφορικό φίδι στον κήπο της Εδέμ που άνοιξε τα μάτια του ανθρώπου και τους έδωσε σοφία, όπως πρότεινε ο Ειρηναίος. Στο βιβλίο του «The Beast Who Once Was», ο Chris Relitz συνδέει τη Σοφία με το φίδι στον Κήπο της Εδέμ, όπου εξηγεί ότι το κείμενο του Nag-Hammadi «Υπόσταση των Αρχόντων», λέει για τη Σοφία ότι υποτίθεται ότι έγινε σωτήρας του ανθρώπου στην Εδέμ.

Η ηθοποιός Sophia Loren έπαιξε έναν χαρακτήρα που αντιπροσωπεύει το Άγαλμα της Ελευθερίας στην ταινία του 1971 Lady Liberty (το όνομά της Sophia, όπως η γνωστική θεά):

Ο Aleister Crowley ήταν ένας Άγγλος αποκρυφιστής, τελετουργικός μάγος, ποιητής και συγγραφέας του 20ου αιώνα που έγινε αμφιλεγόμενη προσωπικότητα λόγω της εξερεύνησης του μυστικισμού. Σε μερικά από αυτά τα έργα, ο Crowley αναφέρθηκε περίφημα στο Baphomet ως "Το λιοντάρι και το φίδι". Αυτό έχει γεννήσει διάφορες ερμηνείες σχετικά με το τι εννοούσε. Στην εσωτερική τέχνη, το λιοντάρι και το φίδι θεωρούνται μερικές φορές ως αντίπαλοι. Ορισμένες εικόνες δείχνουν το λιοντάρι να μάχεται το φίδι, όπως στον καμβά του Urquillos (όπως φαίνεται εδώ). Ο Antoine Louis Barye (1795-1875) ήταν ρομαντικός Γάλλος γλύπτης. Παρακάτω είναι το χάλκινο γλυπτό του Barye με τίτλο "Το λιοντάρι και το φίδι", το οποίο δείχνει το λιοντάρι πιθανώς να εξουδετερώνει και να σκοτώνει το φίδι.

Το ερώτημα, λοιπόν, είναι αυτή η τέχνη απλώς ψυχαγωγία ή έχει μια βαθύτερη σημασία; Διάφορες θεότητες συνδέονται με λιοντάρια. Για παράδειγμα, ο Μουσταφά Γκαντάλλα, αιγυπτιολόγος, σημειώνει ότι «Ένας από τους τίτλους του Όσιρι ήταν Το λιοντάρι» (βλ. το βιβλίο του «Η αιγυπτιακή ιερογλυφική μεταφυσική γλώσσα»). Ο Χριστός, τον οποίο ο ερασιτέχνης αιγυπτιολόγος Gerald Massey συνδέει με τον Όσιρι, περιγράφεται επίσης ως λιοντάρι στη Βίβλο. Εν τω μεταξύ, ο βασιλιάς των λιονταριών της Μεσοποταμίας, ο Μίθρας, παρουσιαζόταν με πρόσωπο λιονταριού, ενώ περιοριζόταν από το φίδι. Σε αυτά τα εσωτερικά έργα τέχνης (όπως το παραπάνω), το λιοντάρι είναι αρσενικό και η χαίτη του πιθανότατα αντιπροσωπεύει την έκρηξη του Ήλιου. Ο Abraxas συνδέεται επίσης με λιοντάρια. Ο Rahul Sangle μας λέει: «Ο Abraxas με κεφάλι κοκόρου και σώμα φιδιού αντιπροσωπεύει το Nergal [πιθανώς Samael], την κατώτερη μορφή. Αλλά η ανώτερη μορφή του Abraxas είναι το λιοντάρι (με το σώμα του Δράκου)». Η κατώτερη μορφή του Abraxas με το σώμα του φιδιού θα μπορούσε να αντιπροσωπεύεται από τον Baphomet. Κάποιοι προτείνουν ότι ο Baphomet συμβολίζει τον "Abraxas στη Γη", ενσωματώνοντας την πεσμένη ή γήινη πτυχή αυτής της δυαδικής φιγούρας. Αν ισχύει αυτή η αναλογία, η συμβολική αντίθεση μεταξύ του Λιονταριού και του Φιδιού θα μπορούσε να γίνει κατανοητή ως μια κοσμική πάλη μεταξύ του Αμπράξα και του Μπαφομέτ. Ο Αμπράξας έχει εξισωθεί με τον Ιεχωβά, παραδοσιακά συνδεδεμένος με τα πρόβατα, ενώ ο Μπαφομέτ, ως αντίθεσή του, συνδέεται με την κατσίκα, συγκεκριμένα με την «Κατσίκα του Μέντες», αντιπροσωπεύοντας μια επαναστατική και εσωτερική αντίστιξη σε αυτό το συμβολικό πλαίσιο.

Εν τω μεταξύ, το φίδι έχει από καιρό δαιμονοποιηθεί στην πατριαρχική κοινωνία μας και θεωρείται ως η ενσάρκωση του κακού, για παράδειγμα, όπως στη χριστιανική παράδοση. Η δημοφιλής συγγραφέας Kari Lokke σημειώνει: «Ο Ουροβόρος, το φίδι χωρίς αμαρτία, έμβλημα της θεάς Σοφίας και η θεϊκή θηλυκή αρχή, μεταμορφώνεται από την ανθρώπινη ιστορία σε σύμβολο θανάτου και καταστροφής». Το φίδι περιγράφεται περίφημα στη Βίβλο ότι έβαλε σε πειρασμό την Εύα στον κήπο της Εδέμ και τιμωρήθηκε από τον Θεό. Η διάσημη απεικόνιση του Αδάμ και της Εύας από τον Ιταλό γλύπτη της Αναγέννησης Giovanni Robbia από το 1495 δείχνει το φίδι στην Εδέμ ως θηλυκό. Ο Ειρηναίος (130-202 μ.Χ.) ήταν ένας πρώιμος χριστιανός θεολόγος και σημείωσε ότι η μορφή της Σοφίας Πίστης θεωρήθηκε από ορισμένους γνωστικούς ότι πήρε τη μορφή φιδιού στο πλαίσιο του φιδιού του κήπου της Εδέμ. Αυτή η ιδέα υποστηρίζεται από το γεγονός ότι το πρόσωπο της Εύας αντικατοπτρίζεται στο φίδι στο γλυπτό του 1495 του Giovanni Robbia, υποδηλώνοντας ότι η Εύα είναι δυϊστική και έχει δύο ταυτότητες ή πρόσωπα. Η Σοφία μπορεί να ερμηνευτεί ότι αντιπροσωπεύει μια πλευρική εκδοχή της Εύας. Η ιδέα ότι η Εύα ή η Σοφία έχουν δύο ταυτότητες ή πρόσωπα εξηγείται από το γεγονός ότι η Σοφία θεωρείται επίσης Λίλιθ από ορισμένες αφηγήσεις. Δύο διαμετρικά αντίθετες φιγούρες που αντιπροσωπεύονται από ένα άτομο. Δύο ψυχές σε ένα άτομο. Το φίδι ως σύμβολο του θηλυκού πηγαίνει πίσω χιλιάδες χρόνια. Στο άρθρο του «Η κατάρα του φιδιού», ο Andrew Cross λέει: «Η ταύτιση της μητέρας θεάς με το φίδι ανάγεται στη Χαλκολιθική περίοδο στο Tepe Gawra» (5000 π.Χ.).

Σκάψιμο στον πυρήνα