ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΑΛΛΗΛΕΓΓΥΗ ΚΑΙ ΣΥΝΟΧΗ...

Ο Brecht Jonkers διερευνά πώς οι βίαιες συγκρούσεις στο Άμστερνταμ μεταξύ των ultras της Maccabi Tel Aviv και ενός συνασπισμού τοπικών μουσουλμανικών ομάδων υπογραμμίζουν τη δύναμη της asabiyya, ή της ομαδικής αλληλεγγύης, όπως θεωρητικοποιήθηκε από τον Ibn Khaldun, σε αντίθεση με την ατομικιστ εξατομικευμένη φύση της δυτικής κοινωνίας, η οποία αγωνίζεται να κατανοήσει αυτή τη συνοχή

Άμστερνταμ και «Asabiyya» — Φυλετική αλληλεγγύη και απώλεια συνοχής

από Brecht Jonkers   Μπρεχτ Γιόνκερς

Η ολλανδική πρωτεύουσα Άμστερνταμ ήταν το σκηνικό μιας πραγματικής οδομαχίας την περασμένη εβδομάδα[τόν Νοέμβριο], καθώς βίαιοι ultras της ισραηλινής ποδοσφαιρικής ομάδας Maccabi Tel Aviv αντιμετώπισαν μια συνδυασμένη δύναμη Ολλανδών οδηγών ταξί, ακτιβιστών του κινήματος αλληλεγγύης στην Παλαιστίνη και ενός μεγάλου αριθμού μουσουλμάνων - και ιδιαίτερα Ολλανδών μαροκινής καταγωγής.

Ενώ τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης έσπευσαν να χαρακτηρίσουν τις μάχες ως «πογκρόμ» που ξεκίνησε από τίποτα περισσότερο από καθαρό αντισημιτισμό, τα γεγονότα σύντομα έγιναν σαφή ότι οι χούλιγκαν της βάσης των οπαδών της Μακάμπι Τελ Αβίβ είχαν ξεκινήσει τη βία. Η Μακάμπι Τελ Αβίβ φημίζεται για τη ριζοσπαστικά σιωνιστική και ρητά αντι-παλαιστινιακή και αντιαραβική πολιτική της ταυτότητα, η οποία εξηγεί το σύνθημα «Θάνατος στους Άραβες» και «Δεν υπάρχουν παιδιά ζωντανά στη Γάζα» με το οποίο έφτασαν στο Άμστερνταμ αρχικά. Σύντομα, αυτό εξελίχθηκε περαιτέρω σε επιθέσεις σε ολλανδικά σπίτια που είχαν παλαιστινιακές σημαίες κρεμασμένες από τα παράθυρα, παρενόχληση τυχαίων μουσουλμάνων και «αραβικών» ανθρώπων στην πόλη, ακόμη και σωματικές επιθέσεις εναντίον τοπικών οδηγών ταξί.

Αυτό που δεν υπολόγιζαν οι εξεγερμένοι της Μακάμπι ήταν η άμεση και βίαιη αντίδραση που θα αντιμετώπιζαν στους δρόμους του Άμστερνταμ. Η Ολλανδία φημίζεται για πολλά πράγματα, αλλά οι σκληροπυρηνικές οδομαχίες συνήθως δεν έρχονται στο μυαλό μαζί με τους τυπικούς ανεμόμυλους και τουλίπες. Και όμως αυτό συνέβη: μέσω ομαδικών συνομιλιών και μέσων κοινωνικής δικτύωσης, μεγάλος αριθμός αντιδιαδηλωτών κυρίως μαροκινής καταγωγής συγκεντρώθηκαν στους δρόμους και ξεκίνησε μια άμεση αντεπίθεση που διήρκεσε όλη τη νύχτα. Ο πανικός εξαπλώθηκε στις τάξεις των σιωνιστών, με τον Μπέντζαμιν Νετανιάχου να εξετάζει την ανάπτυξη αξιωματούχων της Μοσάντ για να «διερευνήσουν» το περιστατικό σε ολλανδικό έδαφος.

Ωστόσο, παρά τα όσα η κυβέρνηση της Ολλανδίας και τα περισσότερα από τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης θα ήθελαν να πιστέψουμε, η αγριότητα της αντίδρασης στους δρόμους της πόλης του Άμστερνταμ δεν θα έπρεπε να αποτελεί έκπληξη.

Αυτός ο αγώνας είναι αυτό που συμβαίνει όταν επιτίθεσαι σε μια ομάδα ανθρώπων που εξακολουθούν να έχουν μια ζωντανή ομαδική αλληλεγγύη, είτε πρόκειται για τους Ολλανδούς αραβικής καταγωγής και καταγωγής Amazigh είτε για μουσουλμάνους γενικά, όπως στην προκειμένη περίπτωση. Αυτό είναι ένα τέλειο παράδειγμα αυτού που ο διάσημος Τυνήσιος ιστορικός του 14ου αιώνα Ibn Khaldun ονόμασε "asabiyya".

Η Asabiyya, που συχνά μεταφράζεται ως φυλετική αλληλεγγύη, είναι η βαθιά ριζωμένη εσωτερική συνοχή και συνεργασία που εξασφαλίζει τη σταθερότητα και την ασφάλεια μιας φυλής, ομάδας, έθνους ή έθνους. Μπορεί να αναπτυχθεί και να επεκταθεί, αλλά και να μαραθεί και να πεθάνει - σε έναν κύκλο γέννησης, επέκτασης, ανάπτυξης, φθοράς και θανάτου που αργότερα θα επαναληφθεί από τον Oswald Spengler και κατά κάποιο τρόπο από τον σοβιετικό ιστορικό και εθνολόγο Lev Gumilev με τον όρο «πάθος».

Στο αριστούργημά του του 1377 γνωστό ως Muqaddimah, την εισαγωγή στη σειρά magnum opus της παγκόσμιας ιστορίας σε επτά τόμους, ο Abu Zayd Abdurrahman Ibn Khaldun παρουσιάζει την asabiyya ως τον καθοριστικό παράγοντα στην άνοδο και την πτώση των βασιλείων και των αυτοκρατοριών. Φυλές και φατρίες με ισχυρότερους κοινωνικούς δεσμούς και εσωτερική αλληλεγγύη καταλήγουν να σαρώνουν τους απολιθωμένους και συχνά διεφθαρμένους θεσμούς των παλαιότερων αυτοκρατοριών και να τους αντικαθιστούν με έναν αναζωογονημένο και υγιή κρατικό οργανισμό για τους επόμενους αιώνες.

Όσο αυτή η εσωτερική αλληλεγγύη παραμένει ισχυρή, το μέλλον της δυναστείας, της αυτοκρατορίας ή της φατρίας είναι εξασφαλισμένο. Αλλά όταν ο εγωισμός, η αλαζονεία, η διαφθορά και η παρακμή έρθουν στο προσκήνιο, το βασίλειο θα τα πάει με τον ίδιο τρόπο όπως και οι προκάτοχοί του. Μια κυκλική κίνηση της ιστορίας στην οποία ο νοσηρός «οργανισμός» της χωρίς ρίζες, μη εστιασμένη κρατική υπόσταση αντικαθίσταται συνεχώς από τη ζωτική ουσία μιας νέας κοινωνικής και πολιτικής κουλτούρας.

Με τα λόγια του ίδιου του Ibn Khaldun:

Οι δυναστείες έχουν φυσική διάρκεια ζωής όπως τα άτομα. Όσο υπάρχει επαρκής asabiyya μεταξύ της ομάδας, η δυναστεία παραμένει ισχυρή. Όταν η asabiyya της ομάδας αποδυναμώνεται, το ίδιο συμβαίνει και με τη δυναστεία.

Όπως και το αρχαίο κινεζικό δόγμα της Εντολής του Ουρανού, η asabiyya είναι μια άστατη και φευγαλέα έννοια που μπορεί να ενισχύσει μια αξίωση για αυτοκρατορική δύναμη και εξουσία όταν διατηρείται και ενισχύεται, αλλά μπορεί εξίσου καλά να οδηγήσει στην πτώση ολόκληρων αυτοκρατοριών όταν αποδυναμωθεί και διαφθαρεί.

Ο Ιμπν Χαλντούν ήταν μεγάλος θαυμαστής της τραχιάς και «πρωτόγονης» αριστοκρατίας των νομάδων κατοίκων των ερήμων της Βόρειας Αφρικής και των στεπών της Κεντρικής Ασίας και έβλεπε στην εγγύτητά τους με τη φύση και τον ταπεινό τρόπο ζωής τους μια υψηλότερη τιμή από ό, τι θα μπορούσε γενικά να βρεθεί στα κέντρα των μεγάλων αστικοποιημένων πολιτισμών. Η καθιστική ζωή, ενώ φέρνει μεγάλα πλεονεκτήματα από μόνη της, κρύβει έναν μόνιμο και πολύ πραγματικό κίνδυνο να οδηγήσει σε εκφυλισμό, παρακμή και διαφθορά. Όπως περιγράφεται λεπτομερώς στα ακόλουθα αποσπάσματα:

Όταν μια ομάδα αποκτά δύναμη, η αλληλεγγύη και η ενότητά της διατηρούνται για κάποιο χρονικό διάστημα. Αλλά καθώς απολαμβάνουν τη δύναμη και τον πλούτο τους, ασχολούνται με εγωιστικές ανησυχίες και η ομαδική αλληλεγγύη που τους κρατούσε ενωμένους διαλύεται.

Η Asabiyya παρακμάζει με την αύξηση της πολυτέλειας και του πολιτισμού. Μόλις οι άνθρωποι γίνουν καθιστικοί και βιώσουν τις απολαύσεις του πλούτου και της εξουσίας, δεν αισθάνονται πλέον την ανάγκη να συνδεθούν ή να εξαρτώνται ο ένας από τον άλλο.

Το τελευταίο είναι εξαιρετικά εφαρμόσιμο στη σύγχρονη δυτική κοινωνία, τουλάχιστον στη φιλελεύθερη-καπιταλιστική κοινωνία που έχει κυριαρχήσει στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική για πάνω από έναν αιώνα τώρα. Ο ατομικισμός και ο φιλελευθερισμός έχουν οδηγήσει σε μια κοινωνία εξατομικευμένων, νησιωτικών ατόμων, τα οποία συχνά έχουν ελάχιστη ή καθόλου αλληλεγγύη μεταξύ τους, ούτε θεωρούν τους εαυτούς τους μέρος μιας μεγαλύτερης οντότητας. Αυτό επέτρεψε σε ανθρώπους όπως η νεοφιλελεύθερη Μάργκαρετ Θάτσερ να προσπαθήσουν να εδραιώσουν την έλλειψη ριζών ως αρετή με τη φράση ότι «δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως η κοινωνία».

Και τώρα ερχόμαστε στην ουσία του θέματος. Ο λόγος για τον οποίο τα δυτικά μέσα ενημέρωσης είναι τόσο εμβρόντητα με την αγριότητα της αντίδρασης των δρόμων του Άμστερνταμ στους χούλιγκαν του Τελ Αβίβ είναι επειδή η φιλελεύθερη νοοτροπία δεν μπορεί να κατανοήσει μια βασική έννοια όπως η «αλληλεγγύη». Πόσο μάλλον το γεγονός ότι οι άνθρωποι είναι πρόθυμοι να αντεπιτεθούν ως ομάδα εάν ένας από αυτούς έχει δεχθεί επίθεση.

Αυτό που ο Ibn Khaldun και ο Spengler δεν μπορούσαν να προβλέψουν είναι ότι η asabiyya αποδείχθηκε ιδιαίτερα ισχυρή και οδυνηρή στις μεταναστευτικές κοινότητες της μεταπολεμικής Ευρώπης. Μερικά μόνο παραδείγματα είναι οι κοινότητες της Κεντρικής Αφρικής στα παρισινά προάστια, ο πληθυσμός της Νότιας Ασίας στην Αγγλία, η τουρκική διασπορά στη Γερμανία και οι Μαροκινοί της Ολλανδίας. Η προσωπική ηθική κρίση για το πώς αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα, η οποία περιλαμβάνει βίαιες εξάρσεις και ταραχές σε ορισμένες περιπτώσεις, δεν έχει σημασία εδώ αυτή τη στιγμή. Το γεγονός είναι ότι υπάρχει. Η ομαδική αλληλεγγύη ήρθε για να μείνει, και ακόμη και στις πιο πολυπολιτισμικές κοινωνίες, το σύγχρονο ισοδύναμο της φυλετικής συνοχής παραμένει μια υπολογίσιμη δύναμη.

Ας είμαστε ειλικρινείς με τους εαυτούς μας: αν οι ultras της Maccabi Tel Aviv είχαν νικήσει έναν συνηθισμένο Ολλανδό άνδρα ή γυναίκα, τίποτα δεν θα είχε συμβεί. Δεν θα υπήρχαν ταραχές, διαμαρτυρίες, ίσως ούτε καν κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης. Το πολύ-πολύ, θα υπήρχε μια αστυνομική έρευνα - υπό την προϋπόθεση ότι οι αξιωματικοί δεν φοβόντουσαν πολύ να χαρακτηριστούν αντισημίτες για τη συνέχιση της υπόθεσης - η οποία θα είχε τραβήξει αρκετά ώστε οι ένοχοι να επιστρέψουν σώοι και αβλαβείς στο Τελ Αβίβ ούτως ή άλλως.

Είναι μια από τις βασικές αδυναμίες του δυτικού κόσμου εδώ και δεκαετίες: έλλειψη αλληλεγγύης, έλλειψη αυτογνωσίας, αχαλίνωτος ατομικισμός και θεμελιώδης εγωισμός. Η σύγχρονη ευρωπαϊκή κοινωνία δεν έχει πια asabiyya. Η φυλετική αλληλεγγύη και η κοινωνική συνοχή είναι αόριστοι απόηχοι ενός μακρινού παρελθόντος, όταν το έθνος, η θρησκεία και η οικονομική τάξη εξακολουθούσαν να σημαίνουν κάτι στο λαϊκό πνεύμα. Όταν «άγγιξε ένα και άγγιξε όλα» ήταν η φυσιολογική αντίδραση στην επιθετικότητα.

Η μαροκινή κοινότητα στις Κάτω Χώρες έχει δείξει ότι η asabiyya τους εξακολουθεί να είναι άθικτη, ακόμη και μετά από μισό αιώνα ζωής στη Δύση. Το μόνο που χρειαζόταν ήταν μια μόνο σπίθα για να εκραγεί η πυριτιδαποθήκη της εσωτερικής αλληλεγγύης σε μια άμεση απάντηση ενάντια σε εκείνους που προσέβαλαν την κοινότητα.

Και πάλι, αυτό εννοείται ως μια καθαρά αναλυτική γωνία, απαλλαγμένη όσο το δυνατόν περισσότερο από απροκάλυπτα κομματική γλώσσα. Κάποιος μπορεί να χαίρεται ή να θρηνεί γι 'αυτό, αλλά δεν μπορεί κανείς να ξεφύγει ότι η asabiyya θα πρέπει να ληφθεί υπόψη. Η κατανόηση της asabiyya είναι ζωτικής σημασίας όταν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τη νοοτροπία άλλων πολιτισμών σε έναν όλο και πιο πολυπολικό κόσμο. Καθώς και να κατανοήσουν το γεγονός γιατί οι εξωτερικές επιδείξεις μεγαλείου, δύναμης και πλούτου δεν μεταφράζονται απαραίτητα σε ψυχική, κοινωνική, ψυχολογική ή πνευματική υγεία μιας κοινωνίας.

Και ίσως η Δύση μπορεί να βρει τη δική της πνευματική αφύπνιση αν καταλάβει την asabiyya. Διότι η εσωτερική απειλή του κοσμοπολιτισμού και του φιλελευθερισμού χωρίς ρίζες μπορεί κάλλιστα να είναι μεγαλύτερος κίνδυνος από οποιονδήποτε εξωτερικό αντίπαλο. Ίσως κάτι μπορεί να μάθει κανείς από το πώς οι άνθρωποι στο Άμστερνταμ - όχι η κυβέρνηση, όχι η αστυνομία ή ο κρατικός μηχανισμός, αλλά μια ad-hoc δύναμη κυρίως θυμωμένων Αράβων και Μουσουλμάνων - υπερασπίστηκαν de facto την τιμή της Ολλανδίας από το να μολυνθεί από μια ομάδα σιωνιστών ρατσιστών που πιστεύουν ότι είναι πάνω από τον Εθνικό παντού.

Για να ολοκληρώσουμε με τα λόγια του Ibn Khaldun:

Σε όλη την ιστορία πολλά έθνη έχουν υποστεί μια φυσική ήττα, αλλά αυτό ποτέ δεν σηματοδότησε το τέλος ενός έθνους. Αλλά όταν ένα έθνος έχει γίνει θύμα μιας ψυχολογικής ήττας, τότε αυτό σηματοδοτεί το τέλος ενός έθνους

.https://www.arktosjournal.com/