ΜΕΡΟΣ Γ΄
Στο μέρος 2ο μέρος αυτής της σειράς δοκιμίων-Γονιδιωματική και Θρησκεία-, με τίτλο «No King> μάθαμε για μια προϊστορική θρησκεία δυσαρέσκειας της οποίας οι τελετουργίες επέτρεψαν στις αγροτικές κοινότητες να ξεφύγουν από την ανεξέλεγκτη, κοινωνία καταστρέφοντας τη μιμητική ζήλια που ένιωθαν προς τους συνομηλίκους τους μέσω ενός μηχανισμού που ορίζεται ως «αποδιοπομπαίος τράγος». Παρατηρήσαμε σε αυτό το δοκίμιο τη θρησκευτική ιεροτελεστία που είναι κοινή σε όλες αυτές τις κοινωνίες: την τελετουργική δολοφονία του βασιλιά.
Στο μέρος 1 αυτής της σειράς δοκιμίων μάθαμε για μια ομάδα ανθρώπων με μια θρησκεία διαφορετική από τον ανθρώπινο κανόνα του Frazer και ότι η εξάπλωση αυτής της θρησκείας θα μπορούσε να παρακολουθηθεί επιστημονικά, όπως ένας «θάνατος ιχνηθέτη» μέσω ενός μόνο γονιδίου, της πιο πρόσφατης ανθρώπινης μετάλλαξης στο ανδρικό φυλετικό χρωμόσωμα, που αναφέρεται αντισηπτικά ως Y Haplogroup R1b, αλλά που πιθανότατα θα γινόταν καλύτερα κατανοητό ως η γραμμή των βασιλιάδων. Επειδή παντού όπου εξαπλώνεται αυτό το γονίδιο βλέπουμε μια απίθανη αντιστροφή του κομμουνιστικού ανθρώπινου κανόνα, τη δυσαρέσκεια για τον Βασιλιά, που αντικαθίσταται από μια ανθρώπινη κοινωνική δομή που βασίζεται στον θαυμασμό του Βασιλιά. Ο Thomas Carlyle περιγράφει αυτή τη νέα μορφή ανθρώπινης αλληλεπίδρασης ως Ηρωαρχία, τη θρησκεία των ηρώων.
Τζέιμς Φρέιζερ, γνωρίστε την Τζέιν Χάρισον
Ο Τζέιμς Φρέιζερ, ο Σίγκμουντ Φρόιντ και ο Ρενέ Ζιράρ θα πρέπει να αναγνωριστούν στην ιστορία για την εξαιρετική ανακάλυψη και διάγνωση της προϊστορικής ανθρώπινης κατάστασης. Αλλά όλοι τους ξεπεράστηκαν από την Τζέιν Χάρισον.
Ο Φρέιζερ δημοσίευσε τον Χρυσό Κλώνο το 1890 - την ίδια χρονιά που, όπως σημείωσε ο Φρέντερικ Τζάκσον Τέρνερ, τα αμερικανικά σύνορα έκλεισαν επίσημα - και μέχρι το 1903 ο Χάρισον είχε ωθήσει τις ιδέες του στη λογική τους κατάληξη. Υπάρχει μια παγκόσμια προϊστορική θρησκεία και υπάρχει επίσης μια παγκόσμια ιστορική θρησκεία. Στην αρχαία Ελλάδα μπορούμε να τα παρατηρήσουμε στρωμένα το ένα πάνω στο άλλο, σαν στρώμα. το κατώτερο και το ανώτερο, προϊστορικό και ιστορικό, αυτόχθονο και εισβολόμενο, χθόνιο και ολύμπιο. Από τα Προλεγόμενα του Harrison στη μελέτη της ελληνικής θρησκείας:
Η ελληνική θρησκεία, όπως διατυπώνεται σε λαϊκά εγχειρίδια και ακόμη και σε πιο φιλόδοξες πραγματείες, είναι υπόθεση κυρίως της μυθολογίας, και επιπλέον της μυθολογίας όπως φαίνεται μέσα από τη λογοτεχνία. Όταν ασχολείται με την ελληνική θρησκεία, ο σπουδαστής έχει στη διάθεσή του όχι μόνο τις περιλήψεις του Παυσανία και των λεξικογράφων, αλλά και τα ίδια τα γραπτά των ίδιων των Ελλήνων. Ο πειρασμός είναι ισχυρός να δούμε την ελληνική θρησκεία μέσα από την ελληνική λογοτεχνία, ακτινοβολημένη από το φως της ελληνικής ιδιοφυΐας. Και αυτό το όραμα είναι ένα νόμιμο όραμα, αλλά μερικό. Οι Έλληνες είναι ένας λαός καλλιτεχνών και ποιητών. Οι θεοί της Ελλάδας είναι οι θεοί της ελληνικής τέχνης και ποίησης. Η θρησκεία της νεότερης Ελλάδας βασίζεται στην Ιλιάδα και την Οδύσσεια του Ομήρου και στη Θεογονία του Ησιόδου. Ο Όμηρος και ο Ησίοδος λέγεται ότι «έκαναν τη θεολογία των Ελλήνων».
Αυτή η δήλωση, αν και περιέχει ένα πολύ σημαντικό στοιχείο αλήθειας, είναι στην έμφαση της παραπλανητική. Η θρησκεία του Ομήρου είναι η θρησκεία του Ολύμπου, των θεών που κατοικούν μακριά στον αέρα, των θεών που είναι, κυρίως, ανθρωπόμορφοι, ανθρώπινοι στη μορφή και στα πάθη. Αυτή η θρησκεία είναι, κατά μία έννοια, πρωτόγονη, αλλά δεν είναι η πρωτόγονη θρησκεία των Ελλήνων. Είναι μια λογοτεχνική θρησκεία, η θρησκεία των ποιητών, η θρησκεία μιας ανώτερης τάξης, μια θρησκεία που έχει ήδη αγγίξει ο σκεπτικισμός.
Κάτω από αυτή την υπέροχη επιφάνεια βρίσκεται ένα στρώμα θρησκευτικών αντιλήψεων, ιδεών του κακού, του εξαγνισμού, της εξιλέωσης, που αγνοήθηκαν ή καταπιέστηκαν από τον Όμηρο, αλλά επανεμφανίστηκαν σε μεταγενέστερους ποιητές και κυρίως στον Αισχύλο. Είναι αυτό το υπόστρωμα των θρησκευτικών αντιλήψεων, ταυτόχρονα πιο πρωτόγονο και πιο μόνιμο, που με ενδιαφέρει να διερευνήσω.
Σε αυτή την έρευνα προσπάθησα να προφυλαχθώ από δύο πιθανές παρανοήσεις. Πρώτον, δεν με απασχολεί πρωτίστως η ελληνική μυθολογία, αλλά η ελληνική θρησκεία όπως εκδηλώνεται στην τελετουργία. Η μυθολογία είναι, σαν να λέγαμε, η υπηρέτρια της λογοτεχνίας και η λογοτεχνία είναι η ερμηνεία της ζωής. Η τελετουργία είναι η έκφραση της ίδιας της ζωής και της ζωής όπως βιώνεται, όχι απλώς όπως τη φανταζόμαστε. Η μυθολογία είναι απαραίτητο συνοδευτικό της τελετουργίας, αλλά είναι δευτερεύουσα και παράγωγη. Ο μύθος επινοήθηκε για να εξηγήσει το τελετουργικό, ή να το δικαιολογήσει, ή να το αλλάξει. Το τελετουργικό είναι το γεγονός.
Δεύτερον, δεν ξεχνάω ούτε για μια στιγμή ότι η λογοτεχνία είναι ο απώτερος στόχος μου. Το ενδιαφέρον μου για την τελετουργία δεν είναι απλώς αρχαιολογικό. Με απασχολεί η τελετουργία γιατί πιστεύω ότι σε αυτήν βρίσκεται η πηγή και η εξήγηση πολλών στην ελληνική ποίηση που κατά τα άλλα είναι σκοτεινά ή παραπλανητικά. Οι Έλληνες τραγικοί, ο Αισχύλος, ο Σοφοκλής, ο Ευριπίδης, είναι το τελευταίο μου ενδιαφέρον. Αλλά για να τους καταλάβω πρέπει πρώτα να καταλάβω το θρησκευτικό περιβάλλον στο οποίο ζούσαν και εργάζονταν, και αυτό το περιβάλλον είναι κυρίως η θρησκεία του κατώτερου στρώματος.
Η μέθοδος της ακόλουθης έρευνας είναι η ακόλουθη. Στο Κεφάλαιο Ι. διαπιστώνεται ότι οι ίδιοι οι Έλληνες στους κλασικούς χρόνους αναγνώριζαν δύο μορφές τελετουργίας, την Ολύμπια και τη Χθονική. Φαίνεται επίσης ότι το χαρακτηριστικό τελετουργικό των ομηρικών ημερών ήταν του είδους που τους ήταν γνωστό ως Ολύμπιο. Η θυσία στον Όμηρο παίρνει τη μορφή προσφοράς στον θεό για να προκαλέσει την εύνοιά του. Η φόρμουλα του είναι do ut des. Επιπλέον, το συμπόσιο θυσίας στο οποίο καλείται ο θεός μοιράζεται με τον λάτρη. Σε έντονη αντίθεση με αυτή τη χαρούμενη γιορτή θυσίας, όταν εξετάζουμε την υποτιθέμενη γιορτή του Δία στην Αθήνα, τα Διάσια, βρίσκουμε τελετουργίες εντελώς διαφορετικής σημασίας. Η θυσία είναι ένα ολοκαύτωμα, είναι αφιερωμένη, παραχωρημένη εξ ολοκλήρου στον θεό, χωρίς να τη μοιράζεται ο πιστός, και οι συνειρμοί της είναι ζοφεροί. Οι τελετουργίες της Διασίας, αν και φαινομενικά προς τιμήν του Δία, βρίσκονται στην πραγματικότητα να απευθύνονται σε ένα φίδι του κάτω κόσμου στη λατρεία του οποίου έχει υπερτεθεί η λατρεία του Δία.
Στα κεφάλαια που ακολουθούν (II.–IV.) η εξέταση άλλων αττικών εορτών, των Ανθεστηρίων, των Θαργηλίων, των Θεσμοφίων, οδηγεί στο ίδιο συμπέρασμα. Αυτές οι γιορτές απευθύνονται ονομαστικά στους Ολύμπιους, τον Διόνυσο, τον Απόλλωνα, την Άρτεμη, αλλά οι τελετές που τελούνται έχουν χθόνιο χαρακτήρα και τα όντα που λατρεύονται έχουν τη φύση φαντασμάτων και μπαμπούλα, όχι θεών. Ο βασικός τόνος αυτών των τελετουργιών είναι ο εξαγνισμός, η απαλλαγή από τις κακές ουσίες και η γονιμοποίηση ή η προώθηση φυσικών διεργασιών με μαγικά μέσα.
Μέχρι στιγμής θα δούμε ότι οι τελετουργίες του κατώτερου στρώματος χαρακτηρίζονται από μια βαθιά και συνεχή αίσθηση του κακού που πρέπει να αφαιρεθεί και της ανάγκης εξαγνισμού για την αφαίρεσή του. Ότι τα μέσα εξαγνισμού που υιοθετήθηκαν είναι πρωτόγονα και κυρίως μαγικά, κανείς δεν επηρεάζει αυτό το θρησκευτικό περιεχόμενο.
Αυτό που αποκαλύπτει η Harrison στο απίστευτο βιβλίο της είναι ότι ο ελληνικός κλασικισμός δεν είναι εξ ολοκλήρου, ίσως ούτε καν κυρίως, μια αντιπροσώπευση της ινδοευρωπαϊκής θρησκείας. Αντίθετα, το περίγραμμα που παρέχεται από τους Ινδοευρωπαίους συμπληρώνεται από μια δεισιδαιμονική και μνησίκακη θρησκεία που ασχολείται με την ανακούφιση των προσωπικών συναισθημάτων φόβου, ζήλιας και άγχους. Σε ορισμένες περιπτώσεις, οι θρησκευτικές τελετές που προορίζονται για τον Δία έχουν στην πραγματική τους τέλεση τελετουργική λατρεία ενός χθόνιου θεού φιδιού που ονομάζεται Μειλίχιος. Από αλλού στα Προλεγόμενα:
«Όσον αφορά την εθνογραφία αυτών των δύο στρωμάτων, δέχομαι την άποψη του καθηγητή Ridgeway ότι το παλαιότερο στρώμα, το οποίο έχω ονομάσει χθόνιο, ανήκει στον πρωτόγονο πληθυσμό της Μεσογείου στον οποίο δίνει το όνομα Πελασγός. Το μεταγενέστερο στρώμα, στο οποίο ανήκει ο τρόπος θυσίας που ονόμασα «Ολύμπιο», είναι χαρακτηριστικό του πληθυσμού των Αχαιών που προέρχεται από το Βορρά. Αλλά, καθώς δεν έχω προσωπική αρμοδιότητα στο θέμα της εθνογραφίας και καθώς ο δεύτερος τόμος του καθηγητή Ridgeway είναι ακόμη αδημοσίευτος, θεώρησα καλύτερο να διατυπώσω το επιχείρημα όπως μου φάνηκε ανεξάρτητα, δηλαδή ότι υπάρχουν δύο παράγοντες στη θρησκεία, ένας πρωτόγονος και ένας μεταγενέστερος. Πρόσφατη μελέτη με οδήγησε να αισθανθώ ότι αυτοί οι παράγοντες είναι οι ίδιοι, ειδικά στην περίπτωση του πρωτόγονου στρώματος, πολύ πιο περίπλοκοι από ό,τι νόμιζα αρχικά».
Η γονιδιωματική, περισσότερο από έναν αιώνα αργότερα, θα δικαίωνε τις κατηγορίες του Harrison για εθνοθρησκευτική διαστρωμάτωση στην Αρχαία Ελλάδα. Η μεγάλη πλειοψηφία του γενετικού προφίλ της Αρχαίας Ελλάδας ευθυγραμμίζεται με αυτό της θρησκείας της δυσαρέσκειας του Frazer, όχι με το ηρωικό ινδοευρωπαϊκό πάνθεον που εξιστορείται στη λογοτεχνία του.
Εάν η μυθολογία της Αρχαίας Ελλάδας είναι μολυσμένη με την εθνοθρησκεία του παγκόσμιου νότου, τότε από πού μπορούμε να αντλήσουμε μια αίσθηση ή μια κατανόηση της θρησκείας που ξεχωρίζει από τον ανθρώπινο κανόνα;
Τόμας Καρλάιλ
Η δημοτικότητα του Τόμας Καρλάιλ στον μεγαλύτερο αιώνα μας και η αντιδημοτικότητά του στον χειρότερό μας δεν προκαλεί έκπληξη. Το να τον αναγνωρίσουμε σημαίνει να παραδεχτούμε το ψεύδος των θεμελίων του μακρού 20ού αιώνα. Εμπειρισμός, φιλελευθερισμός και ωφελιμισμός. Αυτές οι ιδέες δεν ήταν απλώς λανθασμένες, ήταν επικίνδυνες αυταπάτες.
Σήμερα εξετάζουμε τις διαλέξεις του για τη θρησκεία για να αποκτήσουμε μια εικόνα για εκείνη την ανθρώπινη εθνοθρησκευτική ομάδα που ξεχωρίζει από τον κανόνα.
Ο Max Müller, από το έργο του οποίου παραθέσαμε νωρίτερα σε αυτή τη σειρά, παραθέτει τον Carlyle στο έργο-ορόσημο του Comparative Mythology, αναφέροντας την αντίληψή του για την ποιητική προέλευση του παρελθόντος ως εργαλείο που θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε το παρόν. Ενώ ο Carlyle δεν έζησε για να δει τη δημοσίευση πολλών από τους συγγραφείς που συζητήθηκαν μέχρι τώρα, με πολλούς τρόπους τους ενέπνευσε.
Στη σειρά διαλέξεων του On Heroes, Hero-Worship, & the Heroic in History, ένα από τα μεγάλα ξεχασμένα βιβλία, ο Carlyle προτείνει μια ιδέα για τη θρησκεία των ιστορικών λαών που είναι σχεδόν φυσική, η οποία προκαταλαμβάνει την ανακάλυψη του DNA και προαναγγέλλει τις ανακαλύψεις του Freud και του Girard. Μια επιλογή από την ανατροπή της πεζογραφίας του Καρλάιλ που περιέχεται στη διάλεξή του για τον Όντιν:
«Γιατί, όπως το αντιλαμβάνομαι, η Παγκόσμια Ιστορία, η ιστορία του τι έχει επιτύχει ο άνθρωπος σε αυτόν τον κόσμο, είναι κατά βάθος η Ιστορία των Μεγάλων Ανδρών που έχουν εργαστεί εδώ. Ήταν οι ηγέτες των ανθρώπων, αυτών των μεγάλων. Οι μοντελιστές, τα πρότυπα και με την ευρεία έννοια οι δημιουργοί, οποιουδήποτε επινοήθηκε να κάνει ή να επιτύχει η γενική μάζα των ανθρώπων. Όλα τα πράγματα που βλέπουμε να πραγματοποιούνται στον κόσμο είναι σωστά το εξωτερικό υλικό αποτέλεσμα, η πρακτική πραγμάτωση και ενσάρκωση, των Σκέψεων που κατοικούσαν στους Μεγάλους Άνδρες που στάλθηκαν στον κόσμο: η ψυχή της ιστορίας όλου του κόσμου, μπορεί δίκαια να θεωρηθεί, ήταν η ιστορία αυτών».
«Με τον όρο θρησκεία δεν εννοώ εδώ το εκκλησιαστικό δόγμα που ομολογεί, τα άρθρα της πίστης που θα υπογράψει και, με λόγια ή με άλλο τρόπο, θα υποστηρίξει. Όχι αυτό εντελώς, σε πολλές περιπτώσεις καθόλου αυτό. Βλέπουμε ανθρώπους όλων των ειδών των δεδηλωμένων δογμάτων να επιτυγχάνουν σχεδόν όλους τους βαθμούς αξίας ή αναξιότητας κάτω από το καθένα ή οποιοδήποτε από αυτά. Δεν είναι αυτό που αποκαλώ θρησκεία, αυτή η ομολογία και ο ισχυρισμός. που συχνά είναι μόνο ένα επάγγελμα και ένας ισχυρισμός από τα έργα του ανθρώπου, από την απλή εριστική περιοχή του, αν και τόσο βαθιά όσο αυτή. Αλλά αυτό που πιστεύει πρακτικά ένας άνθρωπος (και αυτό είναι συχνά αρκετό χωρίς να το ισχυρίζεται ούτε στον εαυτό του, πόσο μάλλον στους άλλους). Αυτό που κάνει ένας άνθρωπος πρακτικά θέτει στην καρδιά του, και γνωρίζει με βεβαιότητα, σχετικά με τις ζωτικές του σχέσεις με αυτό το μυστηριώδες Σύμπαν, και το καθήκον και το πεπρωμένο του εκεί, που είναι σε όλες τις περιπτώσεις το πρωταρχικό πράγμα για αυτόν, και καθορίζει δημιουργικά όλα τα υπόλοιπα. Αυτή είναι η θρησκεία του, ή, μπορεί να είναι, ο απλός σκεπτικισμός του και η μη-θρησκεία: ο τρόπος με τον οποίο αισθάνεται ότι σχετίζεται πνευματικά με τον Αόρατο Κόσμο ή τον Μη-Κόσμο.
«Η Πρόοδος του Προσκυνητή είναι μια Αλληγορία, και μάλιστα όμορφη, δίκαιη και σοβαρή: αλλά σκεφτείτε αν η Αλληγορία του Βουνιάνου θα μπορούσε να έχει προηγηθεί της Πίστης που συμβολίζει! Η Πίστη έπρεπε να είναι ήδη εκεί, να στέκεται πιστευτή από όλους.«Θυμάσαι εκείνη τη φαντασία του Πλάτωνα, ενός ανθρώπου που είχε ωριμάσει σε κάποια σκοτεινή απόσταση, και τον έφεραν ξαφνικά στον αέρα για να δει τον ήλιο να ανατέλλει. Ποια θα ήταν η έκπληξή του, η έκπληξή του για το θέαμα που βλέπουμε καθημερινά με αδιαφορία! Με την ελεύθερη ανοιχτή αίσθηση ενός παιδιού, αλλά με την ώριμη ικανότητα ενός ανθρώπου, ολόκληρη η καρδιά του θα άναβε από αυτό το θέαμα, θα το διέκρινε καλά ότι μοιάζει με τον Θεό, η ψυχή του θα έπεφτε στη λατρεία μπροστά του. Τώρα, ένα τέτοιο παιδικό μεγαλείο υπήρχε στα πρωτόγονα έθνη. Ο πρώτος παγανιστής στοχαστής ανάμεσα σε αγενείς ανθρώπους, ο πρώτος άνθρωπος που άρχισε να σκέφτεται, ήταν ακριβώς αυτό το παιδί-άνθρωπος του Πλάτωνα. Απλό, ανοιχτό σαν παιδί, αλλά με το βάθος και τη δύναμη ενός άντρα. Η φύση δεν είχε ακόμη όνομα γι' αυτόν. Δεν είχε ακόμη ενώσει κάτω από ένα όνομα την άπειρη ποικιλία των εικόνων, των ήχων, των σχημάτων και των κινήσεων, που τώρα ονομάζουμε συλλογικά Σύμπαν, Φύση ή κάτι παρόμοιο, και έτσι με ένα όνομα το απορρίπτουμε από εμάς. Για τον άγριο άνθρωπο με βαθιά καρδιά όλα ήταν ακόμη καινούργια, δεν καλύπτονταν με ονόματα ή τύπους. Στεκόταν γυμνό, αστράφτοντας πάνω του εκεί, όμορφο, απαίσιο, ανείπωτο. Η φύση ήταν για αυτόν τον άνθρωπο, αυτό που για τον Στοχαστή και τον Προφήτη είναι για πάντα, υπερφυσικό. Αυτή η πράσινη ανθισμένη βραχώδης γη, τα δέντρα, τα βουνά, τα ποτάμια, οι πολύηχες θάλασσες. Οι άνεμοι που το σαρώνουν. Το μαύρο σύννεφο διαμορφώνεται, τώρα ξεχύνει φωτιά, τώρα χαλάζι και βροχή. Τι είναι αυτό? Α, τι; Κατά βάθος δεν γνωρίζουμε ακόμη. Δεν μπορούμε ποτέ να μάθουμε καθόλου. Δεν είναι με την ανώτερη διορατικότητά μας που ξεφεύγουμε από τη δυσκολία. Είναι από την ανώτερη ελαφρότητά μας, την απροσεξία μας, την έλλειψη διορατικότητας. Με το να μην σκεφτόμαστε παύουμε να αναρωτιόμαστε γι' αυτό. Σκληραγωγημένο γύρω μας, που περικλείει εξ ολοκλήρου κάθε έννοια που σχηματίζουμε, είναι ένα περιτύλιγμα παραδόσεων, φημών, απλών λέξεων. Ονομάζουμε αυτή τη φωτιά του μαύρου σύννεφου βροντής «ηλεκτρισμό», και κάνουμε διαλέξεις γι' αυτό, και αλέθουμε τα όμοιά του από γυαλί και μετάξι: αλλά τι είναι; Τι το έκανε; Από πού προέρχεται; Πού πάει; Η επιστήμη έχει κάνει πολλά για εμάς. αλλά είναι μια φτωχή επιστήμη που θα μας έκρυβε τη μεγάλη βαθιά ιερή απεραντοσύνη της Επιστήμης, όπου δεν μπορούμε ποτέ να διεισδύσουμε, πάνω στην οποία κολυμπά όλη η επιστήμη σαν μια απλή επιφανειακή ταινία. Αυτός ο κόσμος, μετά από όλη την επιστήμη και τις επιστήμες μας, εξακολουθεί να είναι ένα θαύμα. Υπέροχο, ανεξιχνίαστο, μαγικό και πολλά άλλα, σε όποιον το σκεφτεί.
Αυτό το μεγάλο μυστήριο του ΧΡΟΝΟΥ, αν δεν υπήρχε άλλο· το απεριόριστο, σιωπηλό, ασταμάτητο πράγμα που ονομάζεται Χρόνος, κυλάει, ορμάει, γρήγορο, σιωπηλό, σαν μια παλίρροια που αγκαλιάζει τα πάντα, πάνω στην οποία εμείς και όλο το Σύμπαν κολυμπάμε σαν εκπνοές, σαν οπτασίες που υπάρχουν, και μετά δεν υπάρχουν: αυτό είναι για πάντα κυριολεκτικά ένα θαύμα. γιατί δεν έχουμε λόγο να μιλήσουμε γι' αυτό. Αυτό το Σύμπαν, αχ εγώ – τι θα μπορούσε να ξέρει ο άγριος άνθρωπος γι' αυτό; Τι μπορούμε ακόμη να γνωρίζουμε; Ότι είναι μια Δύναμη και χιλιαπλάσια Πολυπλοκότητα Δυνάμεων. μια Δύναμη που δεν είμαστε εμείς. Αυτό είναι όλο; Δεν είμαστε εμείς, είναι εντελώς διαφορετικό από εμάς. Δύναμη, Δύναμη, παντού Δύναμη. εμείς οι ίδιοι μια μυστηριώδης Δύναμη στο κέντρο αυτού. «Δεν υπάρχει ούτε ένα φύλλο που σαπίζει στον αυτοκινητόδρομο αλλά έχει Δύναμη μέσα του. Πώς αλλιώς θα μπορούσε να σαπίσει;» Όχι, σίγουρα, για τον Άθεο Στοχαστή, αν κάτι τέτοιο ήταν δυνατό, θα έπρεπε να είναι επίσης ένα θαύμα, αυτός ο τεράστιος απεριόριστος ανεμοστρόβιλος Δύναμης, που μας τυλίγει εδώ. ανεμοστρόβιλος που δεν ξεκουράζεται ποτέ, ψηλός σαν την Απεραντοσύνη, παλιός σαν την Αιωνιότητα. Τι είναι? Η Δημιουργία του Θεού, απαντούν οι θρησκευόμενοι. είναι του Παντοδύναμου Θεού!»
«Αλλά τώρα αν όλα τα πράγματα που βλέπουμε είναι για εμάς εμβλήματα του Ύψιστου Θεού, προσθέτω ότι περισσότερο από οποιοδήποτε από αυτά είναι ο άνθρωπος ένα τέτοιο έμβλημα. Έχετε ακούσει για την περίφημη ρήση του Αγίου Χρυσοστόμου σε σχέση με τη Σεκινά, ή Κιβωτό της Μαρτυρίας, ορατή Αποκάλυψη του Θεού, μεταξύ των Εβραίων: «Η αληθινή Σεκινά είναι ο Άνθρωπος!» Ναι, είναι ακόμα έτσι: αυτή δεν είναι μάταιη φράση. Είναι πραγματικά έτσι. Η ουσία της ύπαρξής μας, το μυστήριο μέσα μας που αυτοαποκαλείται «εγώ» –αχ, τι λόγια έχουμε για τέτοια πράγματα;– είναι μια πνοή του Ουρανού. Το Ύψιστο Ον αποκαλύπτεται στον άνθρωπο. Αυτό το σώμα, αυτές οι ικανότητες, αυτή η ζωή μας, δεν είναι όλα ως ένδυμα για αυτόν τον Ανώνυμο; «Υπάρχει μόνο ένας Ναός στο Σύμπαν», λέει ο ευσεβής Novalis, «και αυτός είναι το Σώμα του Ανθρώπου. Τίποτα δεν είναι πιο ιερό από αυτή την υψηλή μορφή. Το να σκύβεις μπροστά στους ανθρώπους είναι ένας σεβασμός που γίνεται σε αυτή την Αποκάλυψη στη Σάρκα. Αγγίζουμε τον Ουρανό όταν βάζουμε το χέρι μας σε ένα ανθρώπινο σώμα!» Αυτό ακούγεται πολύ σαν μια απλή άνθηση της ρητορικής. Αλλά δεν είναι έτσι. Εάν διαλογιστεί καλά, θα αποδειχθεί επιστημονικό γεγονός. Η έκφραση, με όσα λόγια μπορεί να υπάρξει, της πραγματικής αλήθειας του πράγματος. Είμαστε το θαύμα των θαυμάτων – το μεγάλο ανεξιχνίαστο μυστήριο του Θεού. Δεν μπορούμε να το καταλάβουμε, δεν ξέρουμε πώς να μιλήσουμε γι' αυτό. Αλλά μπορούμε να νιώθουμε και να ξέρουμε, αν θέλουμε, ότι είναι αληθινά έτσι».
«Και τώρα, αν η λατρεία ακόμη και ενός αστεριού είχε κάποιο νόημα, πόσο περισσότερο θα μπορούσε να είναι αυτή ενός Ήρωα! Η λατρεία ενός Ήρωα είναι υπερβατικός θαυμασμός ενός Μεγάλου Ανθρώπου. Λέω ότι οι μεγάλοι άνδρες εξακολουθούν να είναι αξιοθαύμαστοι. Λέω ότι δεν υπάρχει, κατά βάθος, τίποτα άλλο αξιοθαύμαστο! Κανένα ευγενέστερο συναίσθημα από αυτό του θαυμασμού για κάποιον ανώτερο από αυτόν δεν κατοικεί στο στήθος του ανθρώπου. Είναι αυτή η ώρα, και σε όλες τις ώρες, η ζωογόνος επιρροή στη ζωή του ανθρώπου. Η θρησκεία βρίσκω ότι στέκεται πάνω της. Όχι μόνο παγανισμός, αλλά πολύ ανώτερες και πιο αληθινές θρησκείες, – όλες οι θρησκείες που ήταν γνωστές μέχρι τώρα. Η λατρεία των ηρώων, ο εγκάρδιος θαυμασμός, η υποταγή, η καύση, η απεριόριστη, για μια ευγενέστερη θεϊκή Μορφή Ανθρώπου, – δεν είναι αυτό το σπέρμα του ίδιου του Χριστιανισμού; Ο μεγαλύτερος από όλους τους Ήρωες είναι Ένας – τον οποίο δεν κατονομάζουμε εδώ! Αφήστε την ιερή σιωπή να διαλογιστεί αυτό το ιερό θέμα. Θα διαπιστώσετε ότι είναι η υπέρτατη τελειότητα μιας αρχής που υπάρχει σε όλη την ιστορία του ανθρώπου στη γη.
Ή το να έρχεσαι σε κατώτερες, λιγότερο ανείπωτες επαρχίες, δεν είναι όλη η Πίστη παρόμοια με τη θρησκευτική Πίστη επίσης; Πίστη είναι πίστη σε κάποιον εμπνευσμένο Δάσκαλο, σε κάποιον πνευματικό Ήρωα. Και τι είναι επομένως η ίδια η πίστη, η ζωτική πνοή όλης της κοινωνίας, παρά μια διαρροή λατρείας του Ήρωα, υποτακτικού θαυμασμού για τους αληθινά μεγάλους; Η κοινωνία βασίζεται στη λατρεία των ηρώων. Όλα τα αξιώματα της τάξης, πάνω στα οποία στηρίζεται η ανθρώπινη σχέση, είναι αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε ΗρωικήΑρχή (Κυβέρνηση των Ηρώων) – ή Ιεραρχία, γιατί είναι αρκετά «ιερή»! Ο Δούκας σημαίνει Δούκας, Ηγέτης. Ο Βασιλιάς είναι Κον-νινγκ, Καν-νινγκ, Άνθρωπος που ξέρει ή μπορεί. Η κοινωνία παντού είναι κάποια αναπαράσταση, όχι αφόρητα ανακριβής, μιας βαθμιαίας Λατρείας των Ηρώων – ευλάβεια και υπακοή που γίνεται σε ανθρώπους πραγματικά μεγάλους και σοφούς. Όχι αφόρητα ανακριβές, λέω! Είναι όλοι σαν χαρτονομίσματα, αυτοί οι κοινωνικοί αξιωματούχοι, όλοι αντιπροσωπεύουν χρυσό. Μπορούμε να αρκεστούμε σε μερικά πλαστά πλαστά χαρτονομίσματα. Με πολλούς ακόμη. αλλά όχι με όλα, ή τα περισσότερα από αυτά πλαστά! Όχι: πρέπει να έρθουν επαναστάσεις τότε. κραυγές για Δημοκρατία, Ελευθερία και Ισότητα, και δεν ξέρω τι: – τα χαρτονομίσματα είναι όλα ψεύτικα και δεν υπάρχει χρυσός γι' αυτά, οι άνθρωποι αρχίζουν να κλαίνε από την απελπισία τους ότι δεν υπάρχει χρυσός, ότι δεν υπήρξε ποτέ! Ο «χρυσός», η λατρεία των ηρώων, είναι παρ' όλα αυτά, όπως ήταν πάντα και παντού, και δεν μπορεί να σταματήσει μέχρι να σταματήσει ο ίδιος ο άνθρωπος».
Μερικές φορές δυσκολεύομαι να διαβάσω Carlyle. Όχι επειδή γράφει με ένα ιδιαίτερα αδιαπέραστο ύφος, ή για ένα ιδιαίτερα δύσκολο θέμα, αλλά επειδή τόσο συχνά αισθάνομαι εντυπωσιασμένος από αυτά που έχει πει που μπορώ να διαβάσω μόνο μερικές παραγράφους πριν περιπλανηθώ, γεμάτος ενέργεια, σαν κάποιο χαζό ζώο που έχει σκοντάψει σε έναν ηλεκτρικό φράχτη.
Σε κάθε περίπτωση θα συνοψίσω, με λιγότερη ενέργεια, αυτό που είπε εδώ ο Carlyle:
Αυτό που ισχυρίζεται ο Carlyle για τη φύση της θρησκείας είναι ότι, κατά βάθος, είναι ο εορτασμός των ανθρώπων που πραγματικά έζησαν και διαφώτισαν τους συνανθρώπους τους. Ότι αυτοί οι μεγάλοι άνδρες αποκάλυψαν στις κοινωνίες τους θεμελιώδεις αλήθειες για τον εαυτό τους και τη σχέση τους με τον κόσμο, και ότι ο μηχανισμός για την ερμηνεία του κόσμου είναι ψυχολογικός (που σχετίζεται με το πώς ο άνθρωπος αντιμετωπίζει τη φαινομενολογική φρίκη της ύπαρξης στην παρούσα στιγμή και μόνο στην παρούσα στιγμή, ή «ΧΡΟΝΟ»), και ότι αυτό είναι κατάντη της γενετικής (το «σώμα του ανθρώπου»). Πιο συγκεκριμένα, ο Carlyle ισχυρίζεται εδώ ότι η γενετική του ανθρώπου καθορίζει τη θρησκεία του και ότι για μια συγκεκριμένη ομάδα αυτή η θρησκεία εκδηλώνεται με τον εορτασμό και την πίστη σε ήρωες - βασιλιάδες, θεότητες, στοχαστές, μεγάλους άνδρες του παρελθόντος - και ότι αυτό εκδηλώνεται σε μια συμπεριφορά σε επίπεδο πληθυσμού: Ηρωαρχία. Αυτό πιστεύω κι εγώ.
Η περιγραφή της θρησκείας από τον Carlyle έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την περιγραφή της θρησκείας που έκαναν οι Frazer και Girard. Η Jane Harrison μας δείχνει ότι αυτό συμβαίνει επειδή αυτές οι δύο θρησκείες ανήκουν σε δύο εθνοτικά διακριτούς λαούς. Δύο στρωματοποιημένες ομάδες. Ένα πάνω, ένα κάτω. Ένα από το βορρά, ένα από το νότο. Ένας Αιθιονίκης, ένας Ολυμπιονίκης. Ιστορικό και Προϊστορικό. Η γονιδιωματική μας δείχνει ότι η θρησκεία των Ολύμπιων, ιστορικών ανθρώπων τρέχει με τον ιχνηθέτη της πιο πρόσφατης μετάλλαξης στο ανδρικό φυλετικό χρωμόσωμα, την απλοομάδα Υ R1b. Αλλά οι Frazer, Girard, Harrison και Carlyle μας δείχνουν ότι η θεμελιώδης πρακτική, κοινωνική διαφορά τους έγκειται στη σχέση τους με το ανθρώπινο καθολικό των μεγάλων ανδρών. Τους αγανακτούν ή τους σέβονται;
ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ....
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου