Γεωπολιτική, Εξουσία και Κεφάλαιο: Ερμηνεύοντας την Ιστορία στον 21ο αιώνα

 

Μια κριτική του φιλελευθερισμού, του ρεαλισμού και του γεωπολιτικού ντετερμινισμού

Edoardo Fermante PhD

Η μελέτη της γεωγραφίας, της ιστορίας και των σχέσεων μεταξύ των κρατών αποτελεί έναν από τους ακρογωνιαίους λίθους για την κατανόηση του σύγχρονου κόσμου. Οι κοινωνικές επιστήμες, σε αντίθεση με τις λεγόμενες «σκληρές επιστήμες», δεν μπορούν να περιοριστούν στην αναζήτηση αμετάβλητων γενικών νόμων: αναγκάζονται να παλέψουν με τον ιστορικό χρόνο, το απρόβλεπτο και την εισβολή του απροσδόκητου. Υπό αυτή την έννοια, η διαίσθηση του Μαρκ Τουέιν εξακολουθεί να αντηχεί, σύμφωνα με την οποία «η ιστορία δεν επαναλαμβάνεται, αλλά ομοιοκαταληκτεί»: το παρελθόν δεν επιστρέφει ποτέ πανομοιότυπο με τον εαυτό του, ωστόσο αφήνει ίχνη, ηχώ, δομές που επανεμφανίζονται με νέες μορφές. Σε διαφορετικό επίπεδο, αλλά με παρόμοια ευαισθησία, ο Καρλ Μαρξ ανοίγει τη Δέκατη όγδοη Μπρυμαίρ του Λουδοβίκου Βοναπάρτη (1852) ανακαλώντας τον Χέγκελ και συμπυκνώνοντας σε μια εντυπωσιακή φόρμουλα τον ειρωνικό και σκληρά θεατρικό χαρακτήρα της ιστορίας: «Ο Χέγκελ παρατηρεί ότι όλα τα μεγάλα κοσμοϊστορικά γεγονότα και πρόσωπα εμφανίζονται, ας πούμε, δύο φορές: την πρώτη φορά ως τραγωδία, τη δεύτερη ως φάρσα».

Η ανθρωπότητα, σε όλη αυτή τη διαδικασία, έχει επεκτείνει αδιάκοπα τον τεχνικό και υλικό της ορίζοντα: νέες ανακαλύψεις, νέες μορφές οργάνωσης, νέες φιλοδοξίες για ευημερία και μακροζωία. Αλλά ακριβώς καθώς αυτές οι δυνατότητες πολλαπλασιάζονται, οι κοινωνίες -αυτές οι συνυφασμένες δομές θεσμών, συγκρούσεων, φαντασιακών και συμφερόντων που οργανώνουν τα άτομα- γίνονται όλο και πιο περίπλοκες. Το βλέμμα των κοινωνικών επιστημών βρίσκεται έτσι αντιμέτωπο με ένα παράδοξο: όσο περισσότερο το αντικείμενο γίνεται περίπλοκο, τόσο περισσότερο ο ειδικός τείνει να υποχωρεί σε ένα στενό κομμάτι της πραγματικότητας. Η κάθετη εξειδίκευση του ερευνητή, που απομονώνει μια μεταβλητή, έναν τομέα, μια τεχνική, καταλήγει να παράγει γνώση που είναι ταυτόχρονα εκλεπτυσμένη και μερική, εκλεπτυσμένη και τυφλή στο ολιστικό όραμα που απαιτείται για την ερμηνεία των μεγάλων κινήσεων της ιστορίας. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι, ελλείψει γενικού ορίζοντα, οι κοινωνικές επιστήμες κινδυνεύουν να δουν το δέντρο με μεγάλη ακρίβεια αλλά να χάσουν από τα μάτια τους το δάσος.

Σε αυτό το δοκίμιο, θα επιδιώξουμε επομένως να ακολουθήσουμε το νήμα των στοχασμών που προσφέρονται από μερικούς από τους πιο πρωτότυπους και διεισδυτικούς στοχαστές που προσπάθησαν να διαβάσουν τη σχέση μεταξύ των κρατών όχι απλώς ως αλληλεπίδραση άμεσων συμφερόντων αλλά ως αποτέλεσμα βαθύτερων δομών – γεωγραφικών, οικονομικών, πολιτικών. Παραφράζοντας τον Fernand Braudel στο Υλικός Πολιτισμός, Οικονομία και Καπιταλισμός (1979/80), όπου η οικονομική ζωή περιγράφεται ως ένα τριώροφο σπίτι, με τις «χρονικότητες του κόσμου» στο βαθύτερο επίπεδο, θα μπορούσε κανείς να πει ότι και η διεθνής ιστορία έχει τους δικούς της ορόφους: κάτω από το χρονικό των γεγονότων και το καθημερινό παιχνίδι της διπλωματίας, λειτουργούν μακροχρόνιες δυναμικές, ισορροπίες και ανισορροπίες που βυθίζουν τις ρίζες τους στο διαμόρφωση χώρων, σχέσεις παραγωγής και μορφές συσσώρευσης. Τα κράτη και οι αυτοκρατορίες είναι, από αυτή την άποψη, το μεγάλο εξωτερικό κέλυφος μέσα στο οποίο κινούνται οι κοινωνίες, αλλά στο κέντρο αυτού του κελύφους εξακολουθεί κανείς να βρίσκει τον άνθρωπο –το άτομο– και, ταυτόχρονα, την ανθρωπότητα ως συνάθροιση.

Το γεωπολιτικό όραμα: Mackinder, Haushofer, Dehio, Brzezinski

Ξεκινώντας από το τέλος της πρώιμης νεότερης εποχής, η σχέση μεταξύ Ευρώπης και Ασίας έχει οργανωθεί, τουλάχιστον σε μια πρώτη προσέγγιση, σύμφωνα με δύο μεγάλες ιστορικές διαμορφώσεις. Από τη μία πλευρά, ο αρχαίος Δρόμος του Μεταξιού: ένα σχετικά αποκεντρωμένο δίκτυο χερσαίων και θαλάσσιων διαδρόμων, που συχνά διασχίζεται και ελέγχεται εν μέρει από νομαδικές δυνάμεις -σκεφτείτε τη Μογγολική Αυτοκρατορία- που επέτρεψε τη ροή αγαθών, ανθρώπων, ιδεών και τεχνολογιών μεταξύ διαφορετικών πολιτισμών χωρίς ένα ενιαίο σταθερό πολιτικό κέντρο. Από την άλλη πλευρά, ξεκινώντας με τα ταξίδια του Κολόμβου, του Μαγγελάνου και του ντα Γκάμα, η άνοδος των μεγάλων ευρωπαϊκών ναυτικών δυνάμεων σταδιακά συγκέντρωσε και ιεράρχησε τον έλεγχο των ωκεάνιων οδών, μετατρέποντας το παγκόσμιο εμπόριο σε ένα βαθιά ασύμμετρο σύστημα, βασισμένο σε αυτοκρατορίες ενδιάμεσων σταθμών, οχυρωμένα λιμάνια, εξορυκτικές σχέσεις και αυξανόμενη συγκέντρωση εξουσίας στη Δύση.

Η λεγόμενη Pax Britannica του δέκατου ένατου αιώνα, ακολουθούμενη από την αμερικανική διαδοχή στο ρόλο της κυρίαρχης θαλασσοκρατικής δύναμης, εδραίωσε μια αναπαράσταση του κόσμου στον οποίο η θάλασσα —και ιδιαίτερα ο έλεγχος των στενών και των σημείων συμφόρησης— εμφανίζεται ως το κλειδί για την υπεροχή. Ωστόσο, ήδη από τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα, και ακόμη περισσότερο στις αρχές του εικοστού, κάτι άρχισε να σπάει αυτό το θαλάσσιο μονοπώλιο: η εξάπλωση μεγάλων χερσαίων υποδομών, και κυρίως η κατασκευή του Ρωσικού Υπερσιβηρικού Σιδηροδρόμου, άνοιξε ξανά το ζήτημα του ρόλου της ευρασιατικής ξηράς στον καθορισμό των παγκόσμιων ισορροπιών ισχύος.

Σε αυτό το πλαίσιο ο Βρετανός γεωγράφος και πολιτικός Halford Mackinder επεξεργάζεται τη διάσημη θεωρία του Heartland. Στο δοκίμιο του 1904 The Geographic Pivot of History, μας προτρέπει να δούμε την ιστορία μέσα από έναν γεωγραφικό φακό και ρωτά, σε σχεδόν σωκρατική μορφή, αν δεν αναδύεται μια εκπληκτική συνέχεια στη σχέση μεταξύ χώρων και εξουσίας. Η κεντρική ιδέα είναι απλή και ταυτόχρονα ανατρεπτική: «δεν είναι αυτή η τεράστια ευρωασιατική περιοχή, απρόσιτη για τα πλοία, αλλά τώρα διασχίζεται από σιδηροδρόμους, που αποτελεί τον άξονα της παγκόσμιας πολιτικής;» Για αιώνες, οι σιδηρόδρομοι είχαν σχεδιαστεί ως προεκτάσεις της θάλασσας, ως όπλα που θα έφερναν αγαθά από την ενδοχώρα στα λιμάνια όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Οι νέες διηπειρωτικές γραμμές, ωστόσο, έκαναν νοητή μια διαφορετική τάξη – μια τάξη στην οποία ο κλειστός πυρήνας της Ευρασίας, θωρακισμένος από την απόστασή του από τις θάλασσες, αλλά προικισμένος με αυξανόμενη εσωτερική υποδομή, θα μπορούσε να γίνει ο πυρήνας μιας χερσαίας δύναμης ικανής να αμφισβητήσει, και ίσως να ανατρέψει, την αγγλοσαξονική ναυτική κυριαρχία.

Η περίφημη φόρμουλα του Mackinder - όποιος κυβερνά την Ανατολική Ευρώπη διοικεί την Heartland. όποιος κυβερνά την Heartland διοικεί το World-Island. και όποιος κυβερνά το Παγκόσμιο Νησί διοικεί τον κόσμο – συνοψίζει αυτή τη διαίσθηση: το διακύβευμα δεν είναι πλέον απλώς ο έλεγχος των θαλάσσιων οδών, αλλά η πιθανότητα ότι μια μεγάλη χερσαία δύναμη, ή ένας συνασπισμός ηπειρωτικών δυνάμεων, θα μπορούσε να οργανώσει πολιτικά, οικονομικά και υποδομικά την ευρασιατική μάζα, υποβιβάζοντας τη θάλασσα σε δευτερεύουσα λειτουργία.

Σε αυτή τη βάση στηρίζεται η γερμανική επανερμηνεία από τον Karl Haushofer, ο οποίος, αναπτύσσοντας τη Geopolitik σε διάλογο με τον Friedrich Ratzel και τον Rudolf Kjellén, μεταφράζει την ιδέα της Heartland στην κατηγορία του «ζωτικού χώρου». Η Ευρασία γίνεται ο μεγάλος χώρος εντός του οποίου η Γερμανία -που θεωρείται ως μια δύναμη που ασφυκτιά μεταξύ ηπειρωτικών αντιπάλων και θαλάσσιων δυνάμεων- θα πρέπει να αναζητήσει προβολή προς τα ανατολικά και τα νότια. Στο Der Kontinentalblock. Mitteleuropa, Eurasien, Ιαπωνία (1941), ο Haushofer φαντάζεται μια συγχώνευση μεταξύ Mitteleuropa, Ρωσίας και Ιαπωνίας, δηλαδή ένα ηπειρωτικό μπλοκ ικανό να αποτελέσει μια εναλλακτική λύση στη βρετανική και, προοπτικά, στην αμερικανική θαλασσοκρατική ηγεμονία. Ο χώρος, από αυτή την άποψη, δεν είναι ένα απλό φυσικό δεδομένο αλλά ένα μόνιμο πεδίο αγώνα. Τα κράτη είναι ζωντανοί οργανισμοί που, για να επιβιώσουν, πρέπει να επεκταθούν. Η Ευρασία επομένως δεν εμφανίζεται ως εργαστήριο συνεργασίας αλλά ως θέατρο μιας πιθανής τελλουροκρατικής εκδίκησης κατά της δυτικής θαλάσσιας τάξης. Η ελπίδα του Haushofer είναι για μια Ευρώπη ενωμένη υπό γερμανική ηγεσία και ενταγμένη σε μια ευρύτερη ευρασιατική τάξη, χτισμένη μέσω μιας συνειδητής πολιτικής του διαστήματος.

Η εικόνα περιπλέκεται περαιτέρω από τον ιστορικό προβληματισμό του Ludwig Dehio, ο οποίος εισάγει ένα δυναμικό στοιχείο απαραίτητο για την κατανόηση της μακροπρόθεσμης δομής του ευρωπαϊκού συστήματος: τη διαλεκτική μεταξύ ισορροπίας και ηγεμονικών προσπαθειών. Στο Gleichgewicht oder Hegemonie (1948), ο Dehio διαβάζει την ιστορία της σύγχρονης Ευρώπης ως μια ακολουθία σχεδίων κυριαρχίας –από την Ισπανία των Αψβούργων μέχρι τη Γαλλία του Λουδοβίκου XIV και του Ναπολέοντα, και τέλος στον Γουλιέλμο και την Εθνικοσοσιαλιστική Γερμανία– που περιορίζονται συστηματικά από συνασπισμούς δυνάμεων που σχηματίστηκαν ακριβώς για να αποτρέψουν οποιονδήποτε μεμονωμένο παράγοντα από το να πάρει τον έλεγχο της ηπείρου. Κάθε υπερβολική συγκέντρωση εξουσίας φέρει μέσα της τις συνθήκες για τη δική της αμφισβήτηση και συρρίκνωση. Η ηγεμονία, από την άποψη του Dehio, είναι δομικά ασταθής. Αν κάποιος μετατοπίσει αυτό το σχήμα από την ευρωπαϊκή στην παγκόσμια κλίμακα, η λογική δεν αλλάζει: η μακρά θαλάσσια ηγεμονία της Βρετανίας και, στη συνέχεια, των Ηνωμένων Πολιτειών μπορεί μόνο να προκαλέσει, με την πάροδο του χρόνου, αντίθετες τάσεις εξισορρόπησης, με τη μορφή προσπαθειών ηπειρωτικής ολοκλήρωσης και συνεργασίας μεταξύ των μεγάλων χερσαίων δυνάμεων.

Αυτό ακριβώς είναι το πρόβλημα που αντιμετώπισε ο Ζμπίγκνιου Μπρεζίνσκι στη μεταπολεμική εποχή και, πιο επειγόντως, μετά το 1991, όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες φαινόταν να έχουν επιτύχει μια θέση άνευ προηγουμένου κυριαρχίας. Στο The Grand Chessboard: American Primacy and Its Geostrategic Imperatives (1997), η Ευρασία ορίζεται ως η μεγάλη σκακιέρα στην οποία αποφασίζεται το μέλλον της αμερικανικής ηγεμονίας. Το μάθημα του Mackinder υιοθετείται εδώ με εξαιρετική σαφήνεια, αλλά η προοπτική είναι αντεστραμμένη σε σύγκριση με αυτή του Haushofer: αν για τον Haushofer το καθήκον ήταν να οικοδομήσει ένα ηπειρωτικό μπλοκ ικανό να αμφισβητήσει τη θαλάσσια δύναμη, για τον Brzezinski ο στόχος είναι να αποτρέψει τη δημιουργία ενός τέτοιου μπλοκ με οποιοδήποτε κόστος. Οι Ηνωμένες Πολιτείες, ως θαλασσοκρατική δύναμη παγκόσμιας προβολής, πρέπει να κυριαρχήσουν στην Ευρασία όχι εκ των έσω -ως τελλουρική καρδιά- αλλά από τις περιφέρειές της, μέσω ενός πυκνού δικτύου συμμαχιών, στρατιωτικών βάσεων, ενεργειακών και οικονομικών εξαρτήσεων. Ο στόχος είναι να διατηρηθούν οι κύριες ευρασιατικές δυνάμεις -Ρωσία, Κίνα, αλλά και Γερμανία, Ινδία, Ιράν, Τουρκία- δομικά διαιρεμένες, ανίκανες να συντονιστούν με σταθερό τρόπο.

Από αυτή την άποψη, η στρατηγική ανάσχεσης δεν περιορίζεται πλέον στη Σοβιετική Ένωση κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, αλλά γίνεται, μετά το 1991, ένα πλήρως ανεπτυγμένο γενικό δόγμα. Το λεγόμενο Δόγμα Γούλφοβιτς και τα έγγραφα αμυντικού σχεδιασμού των ΗΠΑ καθιστούν σαφή την πρόθεση να αποτραπεί κάθε πιθανός αντίπαλος ικανός να αμφισβητήσει τη δυτική υπεροχή από τον ευρασιατικό πυρήνα. Αυτό συνεπάγεται την επέκταση των ατλαντικών συμμαχιών προς τα ανατολικά, τη δημιουργία ενεργειακών διαδρόμων εναλλακτικών των ρωσο-ιρανικών, την αποσταθεροποίηση βασικών περιοχών όπως η Ευρύτερη Μέση Ανατολή και, γενικότερα, την κατασκευή ενός νέου «Δρόμου του Μεταξιού» υπό αμερικανική ηγεσία: ένα δίκτυο υποδομών και συμφωνιών που έχουν σχεδιαστεί για να χωρίσουν την Κεντρική Ασία από τη Ρωσία και την Κίνα. Η Ρωσία από την Ευρώπη, το Ιράν από την Ινδία και την Τουρκία.

Το γεωπολιτικό όραμα, όπως προκύπτει από αυτή τη σύντομη αλλά πυκνή ανακατασκευή, τοποθετεί τη γεωγραφία στο επίκεντρο των επιλογών εξωτερικής πολιτικής των κρατών και, ταυτόχρονα, στο κέντρο των ορίων εντός των οποίων μπορούν να κινηθούν αυτές οι επιλογές. Αυτό το σημείο απεικονίζεται αποτελεσματικά στις πρώτες σελίδες του Prisoners of Geography: Ten Maps That Tell You Everything You Need to Know About Global Politics (2015) του Tim Marshall. Αντλώντας από την ευπάθεια της Ρωσίας κατά μήκος της μεγάλης ευρωπαϊκής πεδιάδας και αστειευόμενος για τον Βλαντιμίρ Πούτιν που υποθετικά προσεύχεται για «μερικά ακόμη βουνά στην Ουκρανία», ο Μάρσαλ δείχνει πώς οι διαδρομές πρόσβασης και τα φυσικά εμπόδια έχουν καθορίσει εδώ και αιώνες τις στρατηγικές εμμονές του Κρεμλίνου. Η θέση είναι τόσο απλή όσο και ενοχλητική για κάθε βολονταριστική ανάγνωση της πολιτικής: η ιστορία δεν φτιάχνεται αποκλειστικά από τις αποφάσεις των ηγετών. Η ίδια η διαμόρφωση των εδαφών περιορίζει το πεδίο των δυνατοτήτων. Όπως παρατηρεί ο συγγραφέας, «η γεωγραφία φυλακίζει τους ηγέτες, δίνοντάς τους πολύ λιγότερες επιλογές από ό,τι μπορεί κανείς να πιστέψει», αυτό ίσχυε για την αθηναϊκή αυτοκρατορία, για τους Πέρσες και τους Βαβυλώνιους, και συνεχίζει να ισχύει για τις δυνάμεις που σήμερα κατέχουν σχεδόν κάθε γωνιά του πλανήτη. Η γη στην οποία ζούμε –βουνά, πεδιάδες, θάλασσες, ποτάμια– παραμένει το μεγάλο υλικό σκηνικό πάνω στο οποίο προβάλλονται οι πόλεμοι, η εξουσία, τα πολιτικά γεγονότα και η κοινωνική ανάπτυξη.

Το Πολιτικό Όραμα: Φιλελευθερισμός εναντίον Ρεαλισμού

Η γεωπολιτική μας δείχνει πώς το διάστημα ρυθμίζει την εξουσία. Οι διεθνείς σχέσεις μας λένε αντίθετα πώς τα κράτη —ενσωματωμένα σε αυτόν τον χώρο— εισέρχονται σε συνεργασία ή σύγκρουση. Από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, δύο μεγάλες θεωρητικές γραμματικές προσπάθησαν να βάλουν τάξη σε αυτόν τον κόσμο: ο φιλελευθερισμός και ο ρεαλισμός. Δεν είναι απλώς ακαδημαϊκές σχολές, αλλά αληθινές γλώσσες μέσω των οποίων δικαιολογούνται οι στρατιωτικές επεμβάσεις, χτίζονται διεθνείς θεσμοί και ορίζονται φίλοι και εχθροί. Για έναν κοινωνικό επιστήμονα, η κυριαρχία τους σημαίνει να αποφεύγει τον ρόλο του απλού θεατή της κυρίαρχης ρητορικής και να γίνεται, τουλάχιστον εν μέρει, κριτικός ερμηνευτής της εποχής του.

Η φιλοσοφική ρίζα του διεθνούς φιλελευθερισμού είναι, όπως είναι γνωστό, ο Ιμμάνουελ Καντ με την Αέναη Ειρήνη (1795). Με τη μορφή μιας μικρής διπλωματικής πραγματείας, ο Καντ περιγράφει τις πολιτικές και νομικές συνθήκες που απαιτούνται για να πάψει ο πόλεμος να είναι ένα συνηθισμένο όργανο πολιτικής. Τα «προκαταρκτικά άρθρα» απαγορεύουν τους επιθετικούς πολέμους, τη μυστική διπλωματία και τους μόνιμους στρατούς· τα «οριστικά άρθρα» υποδεικνύουν τους θετικούς πυλώνες της ειρήνης: ένα δημοκρατικό σύνταγμα, μια ομοσπονδία ελεύθερων κρατών και ένα κοσμοπολίτικο δικαίωμα που βασίζεται στην καθολική φιλοξενία. Η ειρήνη, για τον Καντ, δεν είναι μια απλή ενδεχόμενη συμφωνία μεταξύ κυβερνήσεων, αλλά ένα νομικό και ηθικό καθήκον: Τα κράτη, όπως τα άτομα στην κατάσταση της φύσης, πρέπει να βγουν από μια κατάσταση μόνιμης ανασφάλειας και να υποταχθούν στο νόμο.

Με τον Γούντροου Γουίλσον, αυτό το έργο αφήνει το έδαφος της φιλοσοφίας και γίνεται πολιτικό πρόγραμμα. Στην ομιλία Δεκατέσσερα Σημεία (1918), ο πρόεδρος των ΗΠΑ μεταφράζει στη γλώσσα της εξουσίας την καντιανή ιδέα μιας ειρήνης βασισμένης στο δίκαιο και τη συνεργασία μεταξύ ελεύθερων λαών: το τέλος της μυστικής διπλωματίας, τη μείωση των εξοπλισμών, την αρχή της εθνικής αυτοδιάθεσης και τη δημιουργία μιας «γενικής ένωσης εθνών» επιφορτισμένης με τη διασφάλιση της πολιτικής και εδαφικής ανεξαρτησίας των κρατών. Ο πόλεμος δεν ορίζεται πλέον –με τον Carl von Clausewitz στο On War (1832)– ως «η συνέχιση της πολιτικής με άλλα μέσα», αλλά ως αποτυχία του διεθνούς νομικού πολιτισμού. Η γέννηση της Κοινωνίας των Εθνών αντιπροσωπεύει την πρώτη προσπάθεια να δοθεί θεσμική μορφή στην «κοινωνία των λαών» που οραματίστηκε ο Καντ: ένα μόνιμο σώμα που βασίζεται στην απαγόρευση των επιθετικών πολέμων, στη διεθνή διαιτησία και στις συλλογικές κυρώσεις κατά των παραβατών των συνθηκών. Οι αποφασιστικές απουσίες (συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των Ηνωμένων Πολιτειών), οι διαδικαστικές ακαμψίες και η ασυμμετρία ισχύος μεταξύ των ευρωπαϊκών κρατών θα υπονόμευαν γρήγορα την αποτελεσματικότητά του, αλλά το κανονιστικό μοντέλο καθιερώθηκε.

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο φιλελευθερισμός προσπάθησε να επιδείξει εμπειρικά τις δικές του υποσχέσεις. Αυτό είναι το έργο του Michael Doyle, ο οποίος για τέσσερις δεκαετίες έχτισε μια γνήσια θεωρία της φιλελεύθερης ειρήνης ξαναδιαβάζοντας τον Καντ υπό το φως των δεδομένων για τους πολέμους και τις δημοκρατίες. Στο Liberalism and World Politics (1986), διακρίνει τρεις παραδόσεις της φιλελεύθερης σκέψης: τον καπιταλιστικό πασιφισμό του Joseph Schumpeter, τον ρεπουμπλικανικό ιμπεριαλισμό του Niccolò Machiavelli και τον καντιανό διεθνισμό. Μόνο το τελευταίο, υποστηρίζει ο Doyle, αντέχει στον εμπειρικό έλεγχο: τα φιλελεύθερα κράτη, χάρη στους αντιπροσωπευτικούς θεσμούς τους, τα ατομικά δικαιώματα και το διεθνές εμπόριο, διατηρούν μεταξύ τους μια ξεχωριστή ειρήνη, μια εσωτερική ειρήνη εντός της συνταγματικής «λέσχης», ενώ συχνά παραμένουν συγκρουόμενα προς τα μη φιλελεύθερα καθεστώτα. Ο φιλελευθερισμός, εν ολίγοις, παράγει μια επιλεκτική ειρήνη: σταθερή εσωτερικά, ασταθής στο περιθώριο.

Στο δοκίμιο Μια πιο τέλεια ένωση; (2000), Ο Ντόιλ ενημερώνει τον Καντ στην εποχή της παγκοσμιοποίησης. Η καντιανή ειρήνη, γράφει, είναι ο καλύτερος διαθέσιμος συμβιβασμός μεταξύ ελευθερίας, ευημερίας και ασφάλειας: «Γιατί αν και δεν υπάρχει τέλεια λύση στο πρόβλημα της πραγμάτωσης των ανθρώπινων αξιών σε παγκόσμια κλίμακα, η καντιανή φιλελεύθερη ειρήνη διεκδικεί το ρόλο του βέλτιστου συνδυασμού, αυτού που μας εγγυάται τη μεγαλύτερη παγκόσμια ειρήνη και ευημερία με το χαμηλότερο κόστος όσον αφορά την ελευθερία. ανεξαρτησία και την ελάχιστη καταπάτηση των εθνικών ταυτοτήτων. Το δοκίμιο του Ιμμάνουελ Καντ «Διαρκής Ειρήνη», που δημοσιεύτηκε το 1795, ήταν μια άμεση απάντηση και μια εναλλακτική λύση τόσο στο αυταρχικό έθνος-κράτος όσο και σε μια κυρίαρχη παγκόσμια κυβέρνηση». Η φιλελεύθερη ειρήνη βασίζεται σε τρεις προϋποθέσεις: αντιπροσωπευτικά συντάγματα, καθολικός σεβασμός των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και μια «ελαφριά» οικονομική αλληλεξάρτηση συμβατή με τη δημοκρατική κυριαρχία. Η παγκοσμιοποίηση, μετατρέποντας αυτή την αλληλεξάρτηση σε «βαρύ» περιορισμό, κινδυνεύει να μειώσει τον χώρο λήψης αποφάσεων των κοινοβουλίων και να μετατρέψει τη συνεργασία σε κυριαρχία. Η πρόκληση γίνεται η ενημέρωση του Καντ χωρίς να τον προδώσει: η οικοδόμηση μιας πολυεπίπεδης διακυβέρνησης που αποφεύγει τόσο την άναρχη τάξη των κυρίαρχων κρατών όσο και τον δεσποτισμό μιας παγκόσμιας εξουσίας.

Με τους Τρεις Πυλώνες της Φιλελεύθερης Ειρήνης (2005), ο Ντόιλ δίνει οριστική μορφή στο μοντέλο του. Η φιλελεύθερη ειρήνη, υποστηρίζει, δεν γεννιέται από ένα μόνο στοιχείο -η δημοκρατία δεν είναι αρκετή, το εμπόριο δεν είναι αρκετό, οι αξίες δεν αρκούν- αλλά από τη συνύφανση τριών πυλώνων: της δημοκρατικής εκπροσώπησης, των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της διακρατικής αλληλεξάρτησης. Μεμονωμένα, αυτοί οι παράγοντες μπορούν ακόμη και να παράγουν διεστραμμένα αποτελέσματα: η δημοκρατία μπορεί να λυγίσει στον εθνικισμό, οι φιλελεύθερες αξίες παραμένουν ρητορική χωρίς ισχυρούς θεσμούς, το εμπόριο χωρίς εμπιστοσύνη τροφοδοτεί τον ανταγωνισμό. Μόνο ο συνδυασμός τους εξηγεί γιατί οι δημοκρατίες διατηρούν την ειρήνη μεταξύ τους, ενώ συνεχίζουν να αντιμετωπίζουν αυταρχικά καθεστώτα.

Στο Why They Don't Fight (2024), ο Doyle επικαιροποιεί το πλαίσιο για τον εικοστό πρώτο αιώνα και σημειώνει την εκπληκτική εμπειρική ανθεκτικότητα της δημοκρατικής ειρήνης: «Δεν υπάρχουν σαφείς περιπτώσεις μιας δημοκρατίας που πηγαίνει σε πόλεμο εναντίον μιας άλλης, ούτε φαίνεται να αναδύεται στον ορίζοντα». Τα παγκόσμια ρήγματα, προσθέτει, επιβεβαιώνουν ότι η διαχωριστική γραμμή εξακολουθεί να υπάρχει μεταξύ φιλελεύθερων και αυταρχικών κρατών. Σε αυτή τη δομή, ο Ντόιλ προσθέτει τελικά έναν τέταρτο πυλώνα: πολυμερείς θεσμούς -ΟΗΕ, ΕΕ, ΠΟΕ- που περιορίζουν τις δημοκρατικές κυβερνήσεις και βοηθούν στη σταθεροποίηση της ειρηνικής συνεργασίας.

Σε διαφορετικό επίπεδο, αλλά ριζωμένο στον ίδιο ορίζοντα, βρίσκεται ο Φράνσις Φουκουγιάμα. Στο τέλος του Ψυχρού Πολέμου, καθώς το σοβιετικό μπλοκ διαλύθηκε και το δυτικό φιλελεύθερο μοντέλο φαινόταν να θριαμβεύει χωρίς αντιπάλους, ο Φουκουγιάμα -εκπαιδευμένος στην RAND Corporation και στο Επιτελείο Σχεδιασμού Πολιτικής του Στέιτ Ντιπάρτμεντ- διατύπωσε την περίφημη θέση του «τέλους της ιστορίας». Στο άρθρο Το τέλος της ιστορίας; (1989) και στο βιβλίο The End of History and the Last Man (1992), υποστηρίζει ότι το 1989 σηματοδοτεί όχι μόνο το κλείσιμο ενός γεωπολιτικού κύκλου, αλλά και το τέλος του ανταγωνισμού μεταξύ των μεγάλων ιδεολογιών: μοναρχία, φασισμός, κομμουνισμός και φιλελευθερισμός. Η φιλελεύθερη δημοκρατία θα ήταν η «τελική μορφή ανθρώπινης διακυβέρνησης», το μόνο μοντέλο που τώρα είναι καθολικά νόμιμο (Fukuyama, 1989, 1992).

Το επιχείρημα είναι εγελιανής προέλευσης, φιλτραρισμένο μέσα από την ερμηνεία του Alexandre Kojève. Η ιστορία γίνεται αντιληπτή ως η πρόοδος της συνείδησης της ελευθερίας. Η ολοκλήρωσή της έρχεται όταν τα ανθρώπινα όντα αναγνωρίζουν αμοιβαία το ένα το άλλο ως ελεύθερα και ίσα, και αυτή η αναγνώριση θεσμοθετείται στο σύγχρονο φιλελεύθερο κράτος. Ο Φουκουγιάμα γράφει: «Το κράτος που αναδύεται στο τέλος της ιστορίας είναι φιλελεύθερο στο βαθμό που αναγνωρίζει και προστατεύει, μέσω ενός συστήματος νόμων, το καθολικό δικαίωμα του ανθρώπου στην ελευθερία, και είναι δημοκρατικό στο βαθμό που υπάρχει μόνο με τη συναίνεση των κυβερνωμένων. Για τον Κοζέβ, αυτό το λεγόμενο «καθολικό ομοιογενές κράτος» βρήκε τη συγκεκριμένη ενσάρκωσή του στη μεταπολεμική Δυτική Ευρώπη: ακριβώς εκείνα τα χαλαρά, ευημερούντα, αυτάρεσκα, εσωστρεφή κράτη με αδύναμη θέληση, των οποίων το πιο φιλόδοξο σχέδιο δεν ήταν τίποτα πιο ηρωικό από τη δημιουργία της Κοινής Αγοράς. Αλλά αυτό ήταν αναμενόμενο. Η ανθρώπινη ιστορία και η σύγκρουση που τη χαρακτήριζε θεμελιώθηκαν στην ύπαρξη «αντιφάσεων»: την αναζήτηση της αμοιβαίας αναγνώρισης από τον πρωτόγονο άνθρωπο, τη διαλεκτική αφέντη-δούλου, τον μετασχηματισμό και την κυριαρχία της φύσης, τον αγώνα για καθολική αναγνώριση των δικαιωμάτων και τη διχοτόμηση μεταξύ προλετάριου και καπιταλιστή. Στο παγκόσμιο ομοιογενές κράτος όλες αυτές οι αντιφάσεις ξεπερνιούνται και όλες οι ανθρώπινες ανάγκες ικανοποιούνται. Δεν υπάρχει πλέον πάλη ή σύγκρουση για «μεγάλα» ζητήματα, και κατά συνέπεια δεν υπάρχει πλέον ανάγκη για στρατηγούς ή πολιτικούς. Αυτό που απομένει είναι πρωτίστως η οικονομική δραστηριότητα. Και η ζωή του Κοζέβ ήταν συνεπής με τη διδασκαλία του: πεπεισμένος ότι δεν υπήρχε πλέον έργο για φιλοσόφους, αφού ο Χέγκελ, σωστά κατανοητός, είχε ήδη φτάσει στην απόλυτη γνώση, εγκατέλειψε τη διδασκαλία μετά τον πόλεμο και πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του δουλεύοντας ως γραφειοκράτης στην Ευρωπαϊκή Οικονομική Κοινότητα, μέχρι το θάνατό του το 1968».

Από αυτή την άποψη, ο Φουκουγιάμα ανατρέπει τον ιστορικό υλισμό του Καρλ Μαρξ: δεν είναι οι οικονομικές συνθήκες που καθορίζουν τις ιδέες, αλλά οι ιδέες που προσανατολίζουν την ιστορία. Η φιλελεύθερη δημοκρατία είναι το μόνο σύστημα ικανό να απαντήσει τόσο στην υλική ανάγκη για ευημερία όσο και στην επιθυμία για αναγνώριση (thymos). Ο φιλελευθερισμός θριαμβεύει όχι τόσο μέσω της στρατιωτικής υπεροχής όσο μέσω της εξάντλησης των εναλλακτικών λύσεων: ο φασισμός και ο κομμουνισμός θα είχαν ηττηθεί ιστορικά και ηθικά, ενώ τα εναπομείναντα αυταρχικά καθεστώτα δεν προτείνονται πλέον ως καθολικά μοντέλα. Με αυτόν τον τρόπο, η γραμμή Καντ-Γουίλσον-Ντόιλ ριζοσπαστικοποιείται: όπως ο Καντ, ο Φουκουγιάμα βλέπει την ελευθερία ως την απόλυτη μηχανή προόδου. Όπως ο Wilson, μεταφράζει αυτή τη διαίσθηση σε ένα παγκόσμιο πολιτικό σχέδιο. Όπως και ο Doyle, ερμηνεύει τη σταθερότητα μεταξύ των φιλελεύθερων κρατών ως το αποκορύφωμα μιας ιστορικής εξέλιξης προς δίκαιους και αλληλεξαρτώμενους θεσμούς. Αλλά προχωρά παραπέρα, αποδίδοντας στη φιλελεύθερη ειρήνη μια τελεολογική παγκόσμια λειτουργία: η δυτική δημοκρατία γίνεται το «φυσικό» αποτέλεσμα της παγκόσμιας ιστορίας. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτό το όραμα έγινε δεκτό με ενθουσιασμό στους νεοσυντηρητικούς κύκλους, ως νομιμοποίηση της αμερικανικής ηγεμονίας: η δύναμη των Ηνωμένων Πολιτειών εμφανίζεται, κατά την άποψη αυτή, ως το μέσο μέσω του οποίου μπορεί να υλοποιηθεί πλήρως το φιλελεύθερο σχέδιο.

Ακριβώς σε αυτό το σημείο καθίσταται απαραίτητη η αλλαγή φακών. Αν ο φιλελευθερισμός, από τον Καντ μέχρι τον Φουκουγιάμα, επιμένει στη δυνατότητα μιας ειρήνης βασισμένης στο δίκαιο, τη συνεργασία και την προοδευτική καθολικότητα της δημοκρατίας, άλλοι συγγραφείς –ξεκινώντας από τον Νικολό Μακιαβέλι– έχουν τοποθετήσει στο επίκεντρο τη σύγκρουση, τη βία, τον φόβο και την ευθραυστότητα των κανόνων απέναντι στη λογική της εξουσίας. Εκεί που ο φιλελευθερισμός βλέπει μια τροχιά προς την ειρηνική ολοκλήρωση, ο ρεαλισμός αντιλαμβάνεται την πεισματική επιμονή του αγώνα για επιβίωση και τον ανταγωνισμό μεταξύ των κρατών.

Με τον Ηγεμόνα (1532) και τις Ομιλίες για την πρώτη δεκαετία του Τίτου Λίβιου (1531), ο Μακιαβέλι σηματοδοτεί ένα σημείο καμπής στην ιστορία της πολιτικής σκέψης: διαχωρίζει την πολιτική από την ηθική και θεμελιώνει την ανάλυση της ρεαλιστικής παρατήρησης της εξουσίας. Η ανθρώπινη φύση, στο όραμά του, κυριαρχείται από το ενδιαφέρον, τη φιλοδοξία και τον φόβο. Η σύγκρουση δεν είναι παθολογία αλλά μόνιμη κατάσταση της κοινωνικής ζωής. Η πολιτική γίνεται έτσι μια τέχνη της ανάγκης, ένας συνεχής αγώνας για τη διατήρηση και την ενίσχυση του κράτους, στον οποίο η επιτυχία εξαρτάται από την ικανότητα του ηγεμόνα να κυριαρχεί στην τύχη μέσω virtù, δηλαδή αποφασιστικότητα, πονηριά, σύνεση. Από εδώ αναδύεται το δόγμα του ragion di Stato, που αναπτύχθηκε από τον Giovanni Botero στο Della ragion di Stato (1589) και από τον καρδινάλιο Richelieu στο Testament politique (1641): το κράτος ως κεντρικός παράγοντας της διεθνούς σκηνής, η ασφάλεια ως το υπέρτατο αγαθό, η δύναμη —και όχι η ηθική— ως το απόλυτο μέτρο δράσης.

Στον εικοστό αιώνα αυτή η παράδοση συμπυκνώνεται στη ρεαλιστική θεωρία του Hans J. Morgenthau. Στο Politics Among Nations: The Struggle for Power and Peace (1948), που γράφτηκε στον απόηχο της αποτυχίας του Ουιλσονισμού και της Κοινωνίας των Εθνών, ο Morgenthau ισχυρίζεται ότι προτείνει μια θεωρία της διεθνούς πολιτικής που μετριέται με βάση τα γεγονότα και όχι τα ιδανικά. Το κριτήριο για να το κρίνουμε, γράφει, δεν είναι ούτε αφηρημένο ούτε a priori, αλλά εμπειρικό και πραγματιστικό: «Αυτό το βιβλίο φιλοδοξεί να παρουσιάσει μια θεωρία της διεθνούς πολιτικής. Το κριτήριο με το οποίο πρέπει να κριθεί μια τέτοια θεωρία δεν είναι a priori και αφηρημένο, αλλά εμπειρικό και πραγματιστικό. Με άλλα λόγια, η θεωρία πρέπει να κριθεί όχι από κάποια προκατειλημμένη, αφηρημένη αρχή, άσχετη με την πραγματικότητα, αλλά από τον σκοπό της: να φέρει τάξη και νόημα σε μια μάζα φαινομένων που χωρίς αυτήν θα παρέμεναν ασύνδετα και ακατανόητα. Πρέπει να περάσει ένα διπλό τεστ, εμπειρικό και λογικό: τα γεγονότα, όπως πραγματικά είναι, προσφέρονται για την ερμηνεία που προσφέρει η θεωρία; Και τα συμπεράσματα που εξάγονται από τη θεωρία προκύπτουν με λογική αναγκαιότητα από τις υποθέσεις της; Με λίγα λόγια: είναι η θεωρία συνεπής με τα γεγονότα και με τον εαυτό της;»

Ενάντια στον φιλελεύθερο ιδεαλισμό, ο Morgenthau υποστηρίζει ότι η πολιτική -τόσο εγχώρια όσο και διεθνής- καθοδηγείται από αντικειμενικούς νόμους που έχουν τις ρίζες τους στην ανθρώπινη φύση, κυριαρχούμενοι από το animus dominandi. Τα κράτη δεν ενεργούν σύμφωνα με καθολικές ηθικές αρχές, αλλά σύμφωνα με το δικό τους συμφέρον που ορίζεται από την άποψη της εξουσίας. Το εθνικό συμφέρον μπορεί να αλλάζει ως προς το περιεχόμενο (στρατιωτικό, οικονομικό, τεχνολογικό), αλλά παραμένει σταθερό στη λογική: εγγύηση επιβίωσης και ασφάλειας σε ένα άναρχο διεθνές σύστημα χωρίς ανώτερη εξουσία. Η ισχύς είναι μια πολύπλοκη σχέση γεωγραφίας, πόρων, βιομηχανικής ικανότητας, στρατιωτικής ισχύος, διπλωματίας και κοινωνικής συνοχής. Η ισορροπία δυνάμεων είναι ο μηχανισμός -εύθραυστος αλλά απαραίτητος- που εμποδίζει μια ενιαία δύναμη να κυριαρχήσει στο σύστημα.

Ο Morgenthau διακρίνει σαφώς την ατομική ηθική από την πολιτική ηθική. Δεν προτείνει έναν κυνικό ρεαλισμό χωρίς ηθική, αλλά μια τραγική ηθική, έχοντας επίγνωση ότι το πολιτικό καλό δεν συμπίπτει πάντα με το ηθικό καλό. Το πιο επικίνδυνο λάθος, προειδοποιεί, είναι να συγχέει κανείς τις δικές του φιλοδοξίες με τους παγκόσμιους νόμους και να παρουσιάζει τα συμφέροντα ενός κράτους ως αποστολές πολιτισμού ή ιδεολογικές σταυροφορίες. Ο αληθινός ρεαλιστής αναγνωρίζει ότι όλα τα κράτη επιδιώκουν τα δικά τους συμφέροντα και ότι μόνο η διπλωματία -που θεωρείται ως η τέχνη του συμβιβασμού και της εξισορρόπησης- μπορεί να εγγυηθεί σχετική σταθερότητα. Η ειρήνη, εδώ, δεν είναι ένα απόλυτο τέλος αλλά μια προσωρινή κατάσταση, το πάντα αναστρέψιμο αποτέλεσμα μιας ισορροπίας δυνάμεων.

Με τον John J. Mearsheimer και το The Tragedy of Great Power Politics (2001), ο ρεαλισμός εισέρχεται στην πιο συστηματική και δομική του φάση. Αντλώντας από τον Kenneth Waltz αλλά ριζοσπαστικοποιώντας τις επιπτώσεις του, ο Mearsheimer υποστηρίζει ότι η τελική αιτία της σύγκρουσης δεν βρίσκεται στην κακία των ηγετών ή στις ιδεολογίες, αλλά στην ίδια τη δομή του διεθνούς συστήματος: άναρχο, ανταγωνιστικό, εγγενώς ανασφαλές. Εξ ου και η «τραγωδία» που σηματοδοτείται στον τίτλο: «Το λυπηρό γεγονός είναι ότι η διεθνής πολιτική ήταν πάντα μια αδίστακτη και επικίνδυνη επιχείρηση, και είναι πιθανό να παραμείνει έτσι. Αν και η ένταση του ανταγωνισμού τους αυξάνεται και μειώνεται, οι μεγάλες δυνάμεις φοβούνται η μία την άλλη και πάντα ανταγωνίζονται για την εξουσία. Ο πρωταρχικός στόχος κάθε κράτους είναι να μεγιστοποιήσει το μερίδιό του στην παγκόσμια ισχύ, πράγμα που σημαίνει να αποκτήσει εξουσία σε βάρος άλλων κρατών. Και οι μεγάλες δυνάμεις δεν επιδιώκουν απλώς να είναι οι ισχυρότερες από όλες τις μεγάλες δυνάμεις – αν και αυτό είναι ένα ευπρόσδεκτο αποτέλεσμα. Ο απώτερος στόχος τους είναι να είναι ο ηγεμόνας στο σύστημα, δηλαδή η μόνη μεγάλη δύναμη στο σύστημα».

Η θεωρία του επιθετικού ρεαλισμού βασίζεται σε πέντε υποθέσεις: την άναρχη δομή του διεθνούς συστήματος, τις επιθετικές δυνατότητες όλων των μεγάλων δυνάμεων, την αβεβαιότητα για τις προθέσεις των άλλων, την επιβίωση ως πρωταρχικό στόχο και τον κρατικό ορθολογισμό. Από αυτά προκύπτουν ο φόβος, η δυσπιστία και η αρχή της αυτοβοήθειας: σε έναν κόσμο χωρίς κυρίαρχο, κανείς δεν μπορεί να εμπιστευτεί την ασφάλειά του σε άλλους. Σε σύγκριση με τον «αμυντικό» ρεαλισμό του Waltz, που έβλεπε τα κράτη να προσπαθούν να διατηρήσουν ένα επαρκές επίπεδο εξουσίας, ο Mearsheimer υποστηρίζει ότι κανείς δεν μπορεί να ξέρει πότε έχει «αρκετά»: η λογική του συστήματος ωθεί τις μεγάλες δυνάμεις να μεγιστοποιήσουν τη δύναμή τους και να επιδιώξουν την περιφερειακή ηγεμονία, τη μόνη προϋπόθεση σχετικής ασφάλειας. Η γεωγραφία, ωστόσο, εισάγει ένα όριο: το φράγμα του νερού καθιστά αδύνατη την παγκόσμια ηγεμονία. Για το λόγο αυτό, οι Ηνωμένες Πολιτείες είναι, σύμφωνα με την ανάγνωση του Mearsheimer, ο μόνος περιφερειακός ηγεμόνας στη σύγχρονη ιστορία, που κυριαρχεί στο δυτικό ημισφαίριο και εργάζεται για να αποτρέψει την άνοδο πιθανών αντιπάλων στην Ευρώπη ή την Ασία -μερικές φορές ως υπεράκτιος εξισορροπητής, μερικές φορές ως άμεσα εμπλεκόμενη δύναμη.

Το ρεαλιστικό δόγμα, παρά τη σκληρότητά του, διαθέτει μια αρετή που ακόμη και οι αντίπαλοί του δύσκολα μπορούν να αρνηθούν: την ικανότητα να φέρνει ένα κοφτερό ξυράφι ακριβώς εκεί που ο φιλελευθερισμός τείνει να απλώνει ένα πέπλο αισιοδοξίας πάνω από την ανθρώπινη φύση και τη δυναμική της εξουσίας. Mearsheimer στο The Great Delusion: Liberal Dreams and International Realities (2018), όταν υποστηρίζει ότι το κεντρικό λάθος του φιλελευθερισμού στις διεθνείς σχέσεις έγκειται στην πεποίθηση ότι η εξάπλωση της δημοκρατίας, των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και των ανοιχτών αγορών οδηγεί σχεδόν φυσικά στην ειρήνη. Αλλά -όπως παρατηρεί- τα κράτη λειτουργούν σε ένα άναρχο σύστημα χωρίς ανώτερη αρχή και ως εκ τούτου είναι υποχρεωμένα να επιδιώκουν την ασφάλεια και την εξουσία ακόμη και όταν ισχυρίζονται ότι ενεργούν στο όνομα των καθολικών ηθικών αρχών. Η συνέπεια είναι παράδοξη: μια ιδεολογία που γεννήθηκε για να μειώσει τις συγκρούσεις συχνά καταλήγει να τις πολλαπλασιάζει. Η εξαγωγή της δημοκρατίας γίνεται απόλυτο καθήκον, μια ατέρμονη ηθική αποστολή, ωθώντας τελικά τις Ηνωμένες Πολιτείες να σπείρουν αστάθεια στο όνομα της ελευθερίας.

Αυτή η κριτική, η οποία ξεσκεπάζει την καντιανή και ουιλσονιανή ψευδαίσθηση στην καρδιά της φιλελεύθερης σκέψης, βρίσκει ένα ισχυρό αντίστοιχο στην Παγκόσμια Τάξη (2014) του Χένρι Κίσινγκερ. Ο Κίσινγκερ, πάντα προσεκτικός στην ενσωμάτωση της θεωρίας στη μακρά διάρκεια της ιστορίας, μας υπενθυμίζει ότι η διεθνής τάξη δεν προέκυψε ποτέ από καθολικές αρχές, αλλά από πραγματιστικές και ατελείς ισορροπίες. Το βεστφαλικό τάγμα του 1648 —γράφει— που αναδύθηκε από την εξάντληση μετά τους θρησκευτικούς πολέμους, βασίστηκε στην κρατική κυριαρχία και τον λόγο ύπαρξης του État, κατηγορίες που τρέφονταν από τις παραδόσεις του Μακιαβέλι, του Μποτέρο και αργότερα του Ρισελιέ. Η προσπάθεια αντικατάστασης αυτής της αρχής με τον «ηθικό λόγο», προειδοποιεί ο Κίσινγκερ, σημαίνει μετατροπή κάθε πολιτικής διαφωνίας σε ηθική σταυροφορία. Έτσι, ενώ η Δύση ισχυρίζεται ότι ενσαρκώνει την καθολική δικαιοσύνη, τα ρήγματα βαθαίνουν. Όχι τυχαία, παρατηρεί: «Οι Ηνωμένες Πολιτείες [...] Αφού αποσύρθηκαν κατά τη διάρκεια δύο γενεών από τρεις πολέμους – όλοι ξεκίνησαν με ιδεαλιστικές φιλοδοξίες [...] αλλά κατέληξαν σε εθνικό τραύμα – τώρα προσπαθούν να καθορίσουν τη σχέση μεταξύ της εξουσίας τους και των αρχών τους».

Η διάγνωση είναι σκληρή: η φιλελεύθερη τάξη δεν αντιστοιχεί πλέον στην τάξη του κόσμου, αλλά μόνο στην εικόνα που έχει η Δύση για τον εαυτό της. Αυτό είναι επίσης το κεντρικό σημείο στον προβληματισμό του Kishore Mahbubani, του διπλωμάτη της Σιγκαπούρης και εκλεπτυσμένου αναλυτή των παγκόσμιων μετασχηματισμών, ο οποίος στο Has the West Lost It; (2018) υποστηρίζει ότι ο δυτικός φιλελευθερισμός έχει γίνει λιγότερο παράδειγμα προόδου και περισσότερο εργαλείο για την αυτοσυντήρηση της αμερικανικής ηγεμονίας. Η διεθνής φιλελεύθερη τάξη -ισχυρίζεται- δεν περιγράφει πλέον την πραγματικότητα ενός πολυπολικού κόσμου, αλλά ένα σύστημα στο οποίο η Δύση συνεχίζει να διεκδικεί το μονοπώλιο της ηθικής και της νεωτερικότητας, παρουσιάζοντας κάθε διαφωνία ως οπισθοδρόμηση ή απειλή. Εξ ου και η κατηγορία της «δομικής υποκρισίας»: υπεράσπιση της δημοκρατίας και του δικαίου όταν συμπίπτουν με στρατηγικά συμφέροντα, αναστολή τους όταν δεν συμπίπτουν. Το αποτέλεσμα είναι η αυξανόμενη απόσταση μεταξύ της Δύσης και της Ανάπαυσης και η απώλεια της αξιοπιστίας ενός έργου που ισχυρίζεται ότι είναι καθολικό ενώ ενεργεί ως συγκεκριμένο: «Θα ήταν μεγάλη τραγωδία – προειδοποιεί ο Mahbubani – αν η Δύση γινόταν ο κύριος υποκινητής της αναταραχής και της αβεβαιότητας τη στιγμή της μεγαλύτερης υπόσχεσης για την ανθρωπότητα [...] Μια απλή δόση Μακιαβέλι είναι αυτό που χρειαζόμαστε για να σώσουμε τη Δύση και τους υπόλοιπους. Διαφορετικά, η Δύση είναι πραγματικά χαμένη».

Σε αυτό το κλίμα αναδύεται ο προβληματισμός του πολιτικού επιστήμονα Richard Sakwa, ο οποίος εισάγει την έννοια του δημοκρατισμού σε μια συνομιλία στο podcast The Greater Eurasia με τον Glenn Diesen. Σύμφωνα με τον Sakwa, ο φιλελευθερισμός έχει υποστεί μια εκφυλιστική μετάλλαξη: από ένα ανοιχτό και αυτοκριτικό πολιτικό δόγμα σε μια δογματική ιδεολογία, πεπεισμένη ότι η δημοκρατία αντιπροσωπεύει το αναπόφευκτο πεπρωμένο της ανθρωπότητας. Ο δημοκρατισμός σχετίζεται με τη δημοκρατία όπως ο μαρξισμός-λενινισμός με τον σοσιαλισμό: όχι την ανάπτυξή του, αλλά την παραμόρφωσή του. Από αυτή την άποψη, οτιδήποτε δεν συμπίπτει με το φιλελεύθερο μοντέλο απονομιμοποιείται εντελώς. Αυτή η κριτική βρίσκει βαθιά απήχηση στις αναλύσεις της Emily Finley, η οποία στο The Ideology of Democratism (2022) εντοπίζει τις ρίζες αυτής της μετατόπισης στη φιλοσοφία του Rousseau και στην παράδοση του Wilson: τη «γενική βούληση» ως κριτήριο νομιμότητας και την αποστολή «να κάνουμε τον κόσμο ασφαλή για τη δημοκρατία». Αλλά όταν η δημοκρατία γίνεται τελεολογικός σκοπός, παύει να είναι μέθοδος και γίνεται δόγμα – και όπως κάθε δόγμα, τείνει προς την αποκλειστικότητα. Ο ρεαλισμός μας υπενθυμίζει τότε ένα ουσιαστικό σημείο: η ειρήνη γεννιέται από τον πλουραλισμό και την κυριαρχία, όχι από την ιδεολογική ομοιομορφία.

Αυτή η μετατόπιση από τον φιλελευθερισμό ως πολιτικό σχέδιο στον φιλελευθερισμό ως αποστολή βρίσκεται στην καρδιά του τόξου που περιγράφεται από τον δημοσιογράφο Peter Steinfels στο κλασικό του The Neoconservatives: The Origins of a Movement. Στη διάλεξη που είναι αφιερωμένη στη νέα έκδοση του τόμου, ο Steinfels ανατρέχει στη μεταμόρφωση των νεοσυντηρητικών, που γεννήθηκαν ως απογοητευμένοι φιλελεύθεροι τη δεκαετία του 1960 και σύντομα έγιναν αρχιτέκτονες ενός δόγματος που συνδυάζει τη δημοκρατική αποστολή με τη στρατιωτική υπεροχή. Είναι το πέρασμα «από τη διαφωνία στην πολιτική εξουσία»: η πεποίθηση ότι η Αμερική όχι μόνο μπορεί αλλά πρέπει να οδηγήσει τον κόσμο, μεταξύ άλλων μέσω της βίας, μετατρέποντας τη δημοκρατία σε ένα είδος μόνιμου ηθικού πολέμου. Ο νεοσυντηρητισμός καταλήγει έτσι να συγκολλά τον ιδεαλισμό και τη realpolitik σε ένα υβρίδιο που νομιμοποιεί την επιβολή μιας φιλελεύθερης τάξης με βαθιά ανελεύθερα μέσα.

Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτή η αντίφαση αναδύεται δυναμικά στην ιστορική ανασυγκρότηση που προσφέρει ο Daniele Ganser στους Παράνομους Πολέμους του ΝΑΤΟ (2022). Εδώ, ο συγγραφέας απαριθμεί με σχεδόν συμβολαιογραφική αυστηρότητα τη μακρά σειρά στρατιωτικών επεμβάσεων που πραγματοποιήθηκαν χωρίς εντολή του ΟΗΕ από κράτη που αυτοανακηρύσσονται θεματοφύλακες της διεθνούς νομιμότητας: «Το 1953 το Ηνωμένο Βασίλειο και οι Ηνωμένες Πολιτείες επιτέθηκαν στο Ιράν χωρίς εντολή του ΟΗΕ και ανέτρεψαν την κυβέρνησή του. Το 1954 οι ΗΠΑ επιτέθηκαν στη Γουατεμάλα χωρίς εντολή του ΟΗΕ και ανέτρεψαν την κυβέρνησή της. Το 1956 η Γαλλία και το Ηνωμένο Βασίλειο επιτέθηκαν στην Αίγυπτο, μαζί με το Ισραήλ, χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 1961 οι ΗΠΑ επιτέθηκαν στην Κούβα χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 1964 οι ΗΠΑ επιτέθηκαν στο Βιετνάμ χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 1981 οι ΗΠΑ επιτέθηκαν στη Νικαράγουα χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 1986 οι ΗΠΑ επιτέθηκαν στη Λιβύη χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 1999 οι ΗΠΑ, η Γερμανία, το Ηνωμένο Βασίλειο και η Γαλλία επιτέθηκαν στη Σερβία χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 2001 οι ίδιες τέσσερις χώρες του ΝΑΤΟ επιτέθηκαν στο Αφγανιστάν χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 2003 οι ΗΠΑ και το Ηνωμένο Βασίλειο επιτέθηκαν στο Ιράκ χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Το 2011 οι ΗΠΑ, το Ηνωμένο Βασίλειο και η Γαλλία επιτέθηκαν στη Λιβύη χωρίς εντολή του ΟΗΕ. Επί του παρόντος, οι ΗΠΑ, η Γερμανία, το Ηνωμένο Βασίλειο, η Γαλλία και η Τουρκία βρίσκονται σε πόλεμο χωρίς εντολή του ΟΗΕ, μαζί με τις αραβικές μοναρχίες του Κατάρ και της Σαουδικής Αραβίας, εναντίον της Συρίας».

Κριτική του Γεωπολιτικού Ντετερμινισμού και ο Μηχανισμός των Διεθνών Σχέσεων

Η κριτική του γεωπολιτικού ντετερμινισμού και του μηχανισμού των διεθνών σχέσεων πρέπει να ξεκινήσει με την αναγνώριση ενός ουσιαστικού σημείου: αυτό που οι μεγάλες θεωρητικές οικογένειες –ρεαλισμός, φιλελευθερισμός και κλασική γεωπολιτική– παρουσιάζουν ως φυσικές αναγκαιότητες είναι, στην πραγματικότητα, προϊόν ιστοριών, κοινωνικών σχέσεων και πρακτικών λόγου. Η γεωπολιτική, στη γενεαλογία της που εκτείνεται από τον Mackinder έως τον Brzezinski, παρουσιάζεται ως μια αντικειμενική επιστήμη των χαρτών, ως μια ουδέτερη ανάγνωση του τι έδαφος επιβάλλει στα κράτη. Αλλά η παράδοση της κριτικής γεωπολιτικής έχει δείξει πώς αυτή η υποτιθέμενη ουδετερότητα είναι, πάνω απ' όλα, ένας λόγος εξουσίας.

Είναι ο Gearóid Ó Tuathail, στο κλασικό πλέον έργο του Critical Geopolitics: The Politics of Writing Global Space (1996), που μας υπενθυμίζει ότι η γεωγραφία δεν είναι ένα ακίνητο υπόβαθρο, αλλά μια μορφή γεω-εξουσίας. Χάρτες, κατηγορίες όπως Heartland ή Rimland, ακόμη και εκφράσεις όπως ελεύθερος κόσμος, δεν περιγράφουν τον πλανήτη: τον παράγουν. Είναι πρακτικές γεωγραφίας, γραπτά του κόσμου μέσω των οποίων τα κράτη εδαφικοποιούν το χώρο σύμφωνα με τα δικά τους συμφέροντα. Υπό αυτό το πρίσμα, ο γεωπολιτικός ντετερμινισμός εμφανίζεται ως μηχανισμός: παίρνει ένα ιστορικά τοποθετημένο όραμα -αυτό που παράγεται από τις ευρωπαϊκές αυτοκρατορίες και τις Ηνωμένες Πολιτείες- και το παρουσιάζει ως μια αμετάβλητη δομή. Δεν αποτελεί έκπληξη, λοιπόν, όταν ο Ó Tuathail παρατηρεί ότι «το μεγάλο παράδοξο του γεωπολιτικού βλέμματος [... ] είναι ότι η λειτουργία του εξαρτάται από την καταστολή της γεωγραφίας και της πολιτικής», δημιουργώντας έναν ομοιογενή και μετρήσιμο κόσμο με πρότυπο τις κατηγορίες της δυτικής σκέψης.

Παράλληλα με αυτή την κριτική βρίσκεται και αυτή του John Agnew, ο οποίος στο περίφημο άρθρο του The Territorial Trap (1994) προσδιορίζει τρεις υποθέσεις που φυλακίζουν τη θεωρία των διεθνών σχέσεων: την ιδέα ότι τα κράτη είναι σταθερές χωρικές μονάδες, τον αυστηρό διαχωρισμό μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού και την αντίληψη των κρατών ως δοχεία των κοινωνιών. Έτσι, μια ιστορικά συγκεκριμένη μορφή –το σύγχρονο εδαφικό κράτος– μετατρέπεται σε οντολογική αναγκαιότητα. Ο ντετερμινισμός εδώ είναι διπλός: χωρικός, επειδή το εδαφικό κράτος γίνεται η φυσική μορφή της πολιτικής ύπαρξης. και συστημικό, επειδή το διεθνές σύστημα φαντάζεται ως την αιώνια επιστροφή μιας ισορροπίας δυνάμεων. Τα περιεχόμενα αλλάζουν, αλλά οι δομές όχι: η γεωγραφία μεταμορφώνεται σε πεπρωμένο.

Σε αυτό το έδαφος είναι που η γνωστή διάκριση που προτείνει ο Robert Cox στο Social Forces, States and World Orders (1981) γίνεται κρίσιμη: μεταξύ θεωριών επίλυσης προβλημάτων και κριτικών θεωριών. Οι πρώτοι –το πρωτότυπο είναι ο νεορεαλισμός του Βαλτς– αποδέχονται το κράτος, την αναρχία και την παγκόσμια οικονομία ως δεδομένα. Οι τελευταίοι ρωτούν αντίθετα πώς και γιατί δημιουργήθηκε αυτή η τάξη. «Η θεωρία είναι πάντα για κάποιον και για κάποιο σκοπό», γράφει ο Cox, υπενθυμίζοντάς μας ότι η φαινομενική ουδετερότητα του ρεαλιστικού ντετερμινισμού είναι ήδη μια πολιτική επιλογή: η νομιμοποίηση της υπάρχουσας τάξης. Σε αυτό το πλαίσιο, η μηχανική των αντικειμενικών περιορισμών γίνεται ένα εννοιολογικό κλουβί που αποβάλλει τις κοινωνικές συγκρούσεις, τις ταξικές ρωγμές και τους μετασχηματισμούς στις παραγωγικές σχέσεις.

Ακριβώς ενάντια σε αυτή τη φυσικοποίηση της αναρχίας τοποθετείται η αποφασιστική παρέμβαση του Alexander Wendt. Στο διάσημο άρθρο του Anarchy is What States Make of It (1992), δείχνει ότι αυτό που οι ρεαλιστές παρουσιάζουν ως αναπόφευκτη συνέπεια της αναρχίας –αυτοβοήθεια και πολιτική εξουσίας– είναι, στην πραγματικότητα, ένας κοινωνικός θεσμός: «Η αυτοβοήθεια και η πολιτική εξουσίας είναι θεσμοί, όχι βασικά χαρακτηριστικά της αναρχίας», γράφει ο Wendt, καταρρίπτοντας τον συστημικό ντετερμινισμό εκ των έσω. Οι ταυτότητες των κρατών και τα συμφέροντα που απορρέουν από αυτά δεν είναι φυσικές: είναι ιστορικά κατασκευασμένες. Κατά συνέπεια, η αναρχία μπορεί επίσης να μεταμορφωθεί. Η πιο ριζοσπαστική κριτική του Wendt στους ρεαλιστές είναι ότι πραγματώνουν την αυτοβοήθεια: αντιμετωπίζοντάς την ως φυσική ιδιότητα και όχι ως προϊόν κρατικών πρακτικών. Όπως σημειώνει, επικαλούμενος τους Berger και Luckmann, η πραγμοποίηση συμβαίνει όταν τα προϊόντα της ανθρώπινης δραστηριότητας εμφανίζονται εξωτερικά και ανεξάρτητα από την ίδια την ανθρωπότητα: «Αρνούμενος τη συλλογική συγγραφή που έχουν τα κράτη επί των ταυτοτήτων τους», υποστηρίζει ο Wendt, «ο ρεαλισμός καταλήγει να συμβάλλει στο ίδιο το πρόβλημα της τάξης που ισχυρίζεται ότι εξηγεί».

Εξίσου σημαντική είναι η φιγούρα του Hedley Bull, μέντορα του Wendt και συγγραφέα ενός από τα πιο πρωτότυπα έργα της σύγχρονης διεθνούς σκέψης, The Anarchical Society (1977). Εδώ ο Bull απορρίπτει τη χομπσιανή ερμηνεία της αναρχίας ως χάος και την επαναπροσδιορίζει ως την απουσία κυβέρνησης εντός της οποίας μπορεί ακόμα να υπάρχει τάξη: «Η τάξη στην κοινωνική ζωή», γράφει, «είναι ένα πρότυπο ανθρώπινης δραστηριότητας που συντηρεί τους στοιχειώδεις στόχους της συνύπαρξης». Στο Hobbes and the International Anarchy (1981), ενώ αναγνωρίζει το χρέος του στον Hobbes, απορρίπτει τον ντετερμινισμό του: η διεθνής αναρχία δεν είναι ένας πόλεμος όλων εναντίον όλων, αλλά ένα σύστημα κρατών ικανών για συνεργασία. Σύμφωνα με τον K.J. Holsti, ο Bull επικρίνει τον ρεαλισμό για τον «ντετερμινιστικό» χαρακτήρα του και για έναν συμπεριφοριστικό θετικισμό που ανάγει την παγκόσμια πολιτική σε μηχανικά μοντέλα. Ενάντια σε αυτό το επιστημονικό όραμα, ο Bull επικαλείται τη διαίσθηση, την κρίση και τη βαθιά εξοικείωση με την ιστορία. Και, όπως παρατηρούν οι Stanley Hoffmann και Adam Watson, απορρίπτει επίσης τον φιλελεύθερο οικουμενισμό, ο οποίος κινδυνεύει να θυσιάσει τη σταθερότητα στο βωμό της κοσμοπολίτικης δικαιοσύνης. Η απάντησή του είναι μια πλουραλιστική τάξη, βασισμένη στην κυριαρχία και την ανεκτικότητα μεταξύ διαφορετικών πολιτισμών: ατελής αλλά απαραίτητη.

Σε αυτή την κριτική προστίθεται η σύγχρονη φωνή του Einar Tangen, ο οποίος σε ένα άρθρο του 2025 για το Asia Narratives (Substack) μιλά ρητά για τη μηχανιστική παγίδα του Mearsheimerian ρεαλισμού. Στο επιχείρημά του, ο επιθετικός ρεαλισμός υποβιβάζει τον κόσμο σε ένα θέατρο στο οποίο παίζεται πάντα το ίδιο σενάριο: σταθερή αναρχία, ορθολογικά κράτη, μεγιστοποίηση της εξουσίας, η παγίδα του Θουκυδίδη ως πεπρωμένο. Ο Tangen προσδιορίζει τρία όρια: μηχανιστικό ντετερμινισμό, ο οποίος αγνοεί την προσαρμοστική πολυπλοκότητα του παγκόσμιου συστήματος. η περιθωριοποίηση βαθιών πολιτισμικών κωδίκων· και η άρνηση να ληφθούν σοβαρά υπόψη οι τεχνολογικές επαναστάσεις, οι οποίες μεταμορφώνουν συνεχώς αυτό που είναι τα κράτη και αυτό που μπορούν να κάνουν.

Στο ίδιο πλαίσιο βρίσκεται και η πρόσφατη συζήτηση μεταξύ του Jeffrey Sachs και του John Mearsheimer, με συντονιστή τον Glenn Diesen (2025). Ο Sachs προτείνει την έννοια της σφαίρας ασφάλειας, μια αρχιτεκτονική αμοιβαίου σεβασμού μεταξύ των μεγάλων δυνάμεων. Ο Mearsheimer επαναλαμβάνει ότι σε έναν αβέβαιο κόσμο η ασφάλεια παραμένει ένα παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος. Και όμως -όπως παρατήρησε η πολιτική επιστήμονας της πΓΔΜ Biljana Vankovska- και οι δύο παραμένουν αιχμάλωτοι της ίδιας κρατοκεντρικής γραμματικής. Η κριτική της είναι σαφής: οι σφαίρες ασφάλειας κινδυνεύουν να αναπαράγουν τον ίδιο τον γεωπολιτικό ντετερμινισμό που ισχυρίζονται ότι ξεπερνούν. Υπενθυμίζοντας τον Cox, η Vankovska σημειώνει ότι «η θεωρία είναι πάντα για κάποιον και για κάποιο σκοπό» και ότι η πραγματική εναλλακτική δεν είναι μεταξύ επιρροής και ασφάλειας, αλλά μεταξύ εξουσίας και δικαιοσύνης — ή, για να χρησιμοποιήσουμε τη διάκριση του Johan Galtung, μεταξύ αρνητικής και θετικής ειρήνης.

Η κριτική τροχιά κορυφώνεται με το έργο του πολιτικού θεωρητικού Benno Teschke, ίσως της πιο ριζοσπαστικής φωνής ενάντια στον μηχανισμό των διεθνών σχέσεων. Στο βιβλίο του The Myth of 1648 (2003), διαλύει την ιδέα -που επαναλαμβάνεται εμμονικά από τον ρεαλισμό και γίνεται αποδεκτή από τον φιλελευθερισμό- ότι η σύγχρονη παγκόσμια τάξη γεννήθηκε με τη Βεστφαλία. Αυτό, υποστηρίζει, είναι μια λανθασμένη ιστορικοποίηση: το 1648 μετατρέπεται στον ιδρυτικό μύθο ενός αιώνιου συστήματος κυρίαρχων κρατών σε ισορροπία. Αλλά ο νεορεαλισμός, γράφει ο Teschke, στερείται μετασχηματιστικής λογικής, όπως αποτυπώνεται στη συχνά αναφερόμενη φράση του: «η αδυναμία του νεορεαλισμού να εξηγήσει τη συστημική αλλαγή είναι μια εννοιολογική αποτυχία».

Το κρατοκεντρικό σύμπαν, που βασίζεται σε αιώνιους νόμους ισορροπίας και ανταγωνισμού, είναι επομένως μια ιδεολογική κατασκευή – ένας πειθαρχικός μύθος που επεκτείνει το σχήμα του με θεωρητική εντολή σε αιώνες ιστορίας. Οι κριτικές των Gopal Balakrishnan και David Parrott αποτύπωσαν καλά αυτή την πρόθεση: να αποκατασταθεί στη γεωπολιτική η ιστορική της φύση, που έχει τις ρίζες της στις κοινωνικές σχέσεις, τα καθεστώτα ιδιοκτησίας και τους μετασχηματισμούς του καπιταλισμού.

Στην προοπτική του Teschkian, η διεθνής ιστορία δεν είναι μια κυκλική κίνηση κρατών που ανταγωνίζονται για τον ίδιο ουδέτερο χώρο. Είναι μια ανοιχτή και διαφοροποιημένη διαδικασία κατά την οποία η ίδια η μορφή του διεθνούς αλλάζει με τις κοινωνικές σχέσεις που το παράγουν. Και είναι ακριβώς σε αυτό το άνοιγμα –που κατέστη δυνατό από την κριτική του ντετερμινισμού και του μηχανισμού– που βρίσκουμε τη δυνατότητα ενός γνήσια υλιστικού οράματος των σχέσεων μεταξύ των κρατών, ικανού να αποκαταστήσει στο χρόνο τη γενεσιουργό του δύναμη και να ανοίξει ξανά την ιστορία εκεί που οι κυρίαρχες θεωρίες είχαν προσπαθήσει να την κλείσουν.

Το μαρξιστικό και υλιστικό όραμα των διεθνών σχέσεων

Το μαρξιστικό όραμα των διεθνών σχέσεων δεν ξεκινά με το κυρίαρχο κράτος ούτε με την ισορροπία δυνάμεων –κατηγορίες που οι ρεαλιστικές και φιλελεύθερες παραδόσεις θεωρούν φυσικές– αλλά με την παγκόσμια αγορά ως μια ιστορικά συγκεκριμένη μορφή καπιταλισμού. Από τα πρώτα γραπτά τους, από τη Γερμανική Ιδεολογία (1845) έως τα μεταγενέστερα πολιτικά έργα, ο Μαρξ και ο Ένγκελς επιμένουν σε αυτό το σημείο: η μεγάλης κλίμακας βιομηχανία «παρήγαγε για πρώτη φορά παγκόσμια ιστορία», καθιστώντας «κάθε πολιτισμένο έθνος εξαρτημένο από ολόκληρο τον κόσμο» και διαλύοντας «τον αποκλειστικό χαρακτήρα των μεμονωμένων εθνών». Ο παγκόσμιος ανταγωνισμός της αστικής τάξης δημιουργεί έτσι μια δομική αλληλεξάρτηση μεταξύ των εθνών, ένα δίκτυο μέσω του οποίου κανένα από αυτά δεν μπορεί πλέον να βασίζεται αποκλειστικά στον εαυτό του.

Αυτή η επίγνωση –η καθολικότητα του κεφαλαίου ως καθολικότητα των συνδέσεων– δεν είναι, ωστόσο, επαρκής για να εξηγήσει τη συγκεκριμένη μορφή που παίρνουν οι διεθνείς σχέσεις. Γι' αυτό το λόγο ο Μαρξ και ο Ένγκελς προσθέτουν μια δεύτερη αποφασιστική αρχή, πάλι στη Γερμανική Ιδεολογία: η μεγάλη βιομηχανία «δημιούργησε παντού τις ίδιες σχέσεις μεταξύ των τάξεων» και, αφήνοντας τις εθνικές αστικές τάξεις με συγκεκριμένα συμφέροντα, δημιούργησε «μια τάξη που έχει το ίδιο συμφέρον σε όλα τα έθνη... και για την οποία η εθνικότητα έχει ήδη καταργηθεί». Με άλλα λόγια, η παγκοσμιοποίηση του κεφαλαίου παράγει επίσης την παγκοσμιοποίηση της αντίφασης.

Από αυτό προκύπτει η τρίτη θεμελιώδης θέση: όλες οι ιστορικές συγκρούσεις προέρχονται από την αντίφαση μεταξύ παραγωγικών δυνάμεων και κοινωνικών σχέσεων, και αυτή η αντίφαση δεν σταματά στα κρατικά σύνορα, διασχίζει τα κράτη, τα αναδιαμορφώνει και επαναπροσδιορίζει τις ιεραρχίες τους. Η διεθνής τάξη, επομένως, δεν είναι μια σταθερή ισορροπία δυνάμεων, αλλά το ασταθές αποτέλεσμα της επέκτασης των παραγωγικών δυνάμεων, των μορφών ιδιοκτησίας, των ταξικών συγκρούσεων και των διακρατικών ανταγωνισμών. Η μαρξιστική κριτική των παραδόσεων από τον Μακιαβέλι έως τον Χομπς αναγνωρίζει ότι η πολιτική έχει απελευθερωθεί από την ηθική, αλλά μας υπενθυμίζει επίσης ότι αυτή η καθαρή πολιτική δεν μπορεί να γίνει κατανοητή χωρίς να συσχετιστεί με τις υλικές δομές που τη συντηρούν.

Σε αυτό το έδαφος χτίζεται η ανάλυση του Λένιν, ο οποίος στον Ιμπεριαλισμό, το ανώτατο στάδιο του καπιταλισμού (1917) συστηματοποιεί τις ιδέες του Μαρξ και του Ένγκελς σε μια γνήσια ιστορική-δομική θεωρία των σχέσεων μεταξύ των κρατών. Ο ιμπεριαλισμός, για τον Λένιν, δεν είναι μια ενδεχόμενη πολιτική, αλλά ένα νέο στάδιο του καπιταλισμού που χαρακτηρίζεται από βιομηχανική συγκέντρωση, μονοπώλια, συγχώνευση τραπεζικού και βιομηχανικού κεφαλαίου σε χρηματοπιστωτικό κεφάλαιο, εξαγωγή κεφαλαίου και οικονομικό και εδαφικό μοίρασμα του κόσμου μεταξύ λίγων μεγάλων δυνάμεων. Ο ιμπεριαλισμός είναι «μονοπωλιακός καπιταλισμός», «παρασιτικός καπιταλισμός», «ετοιμοθάνατος καπιταλισμός»: ένα σύστημα στο οποίο οι βασικές κοινωνίες ζουν όλο και περισσότερο από το ενοίκιο.

Στον πρόλογο της γαλλικής και γερμανικής έκδοσης, ο Λένιν επιμένει: «Η οικονομική βάση αυτού του φαινομένου [...] είναι ο παρασιτισμός και η παρακμή του καπιταλισμού [...] Μια χούφτα πλούσια κράτη λεηλατούν τον κόσμο απλώς κόβοντας κουπόνια. Η εξαγωγή κεφαλαίου [...] αποφέρει ετήσιο εισόδημα 8-10 δισεκατομμυρίων φράγκων». Η εικόνα είναι ξεκάθαρη: ένα κέντρο που ζει από το οικονομικό ενοίκιο και μια περιφέρεια από την οποία εξάγονται υπερκέρδη.

Οι συνέπειες είναι διπλές και καθοριστικές. Ο πρώτος είναι ο νόμος της άνισης ανάπτυξης: η ιεραρχία μεταξύ των δυνάμεων είναι ασταθής, ο ανταγωνισμός μεταξύ μονοπωλίων και κρατών καθιστά αναπόφευκτες τις οξείες συγκρούσεις –μέχρι τον πόλεμο. Κάθε συνεργατικός «υπεριμπεριαλισμός» είναι απατηλός: ο καπιταλισμός τείνει προς την αντιπαλότητα, όχι προς την αρμονία. Το δεύτερο αφορά την εσωτερική δομή των ιμπεριαλιστικών κοινωνιών: τα υπερκέρδη καθιστούν δυνατή τη διαφθορά ενός στρώματος της εργατικής αριστοκρατίας, ενθαρρύνοντας τον ρεφορμισμό και τον οπορτουνισμό. Η σταθερότητα των δυτικών δημοκρατιών δεν προέρχεται από την πολιτική αρετή, αλλά από τη θέση τους μέσα στο ιμπεριαλιστικό σύστημα. Με αυτόν τον τρόπο ο Λένιν συγχωνεύει την οικονομική ανάλυση, την ταξική δομή και τη διεθνή δυναμική.

Το επόμενο σχολείο εξάρτησης υιοθετεί αυτή τη γνώση και την αναδιατυπώνει ως δομή πυρήνα-περιφέρειας. Ξεκινώντας με το έργο του Raúl Prebisch και της ECLAC, και συνεχίζοντας με συγγραφείς όπως ο André Gunder Frank και ο Samir Amin, η αλληλεξάρτηση που βλέπουν ο Μαρξ και ο Ένγκελς ερμηνεύεται εκ νέου ως ένα ιεραρχικό δίκτυο στο οποίο αναπτύσσεται ο πυρήνας χάρη στην υπανάπτυξη της περιφέρειας. Η άνιση ανταλλαγή, η επιδείνωση των όρων εμπορίου και ο τεχνολογικός και οικονομικός έλεγχος μεταφέρουν αξία από τους φτωχούς στους πλούσιους. Οι περιφερειακές άρχουσες τάξεις ενσωματώνονται στο υπερεθνικό καπιταλιστικό μπλοκ, ενώ οι λαϊκές τάξεις βιώνουν διπλή κυριαρχία.

Αυτό το όραμα βρίσκει την πιο εκτεταμένη διατύπωσή του στην ανάλυση του παγκόσμιου συστήματος του Immanuel Wallerstein, ξεκινώντας με το The Modern World-System (1974). Ο καπιταλισμός εμφανίζεται τώρα ως ένα παγκόσμιο σύστημα που αρθρώνεται σε πυρήνα, ημιπεριφέρεια και περιφέρεια: Τα κράτη δεν είναι ομοιογενείς μονάδες, αλλά ιεραρχικές θέσεις σε ένα δίκτυο ανταλλαγών και εξουσιών που διέπονται από τις επιταγές της παγκόσμιας συσσώρευσης.

Από εδώ ξεδιπλώνονται δύο γραμμές έρευνας που συνδέονται άμεσα με την ανάλυσή σας: το νεογκραμσιανό ρεύμα και η κριτική θεωρία. Στα Τετράδια της Φυλακής (1975), ο Γκράμσι παρέχει τα εργαλεία για να σκεφτούμε τη διεθνή τάξη όχι μόνο ως υλική δύναμη αλλά και ως ηγεμονία: ένας συνδυασμός εξαναγκασμού και συναίνεσης που διασχίζει κοινωνίες και κράτη. «Η υπεροχή μιας κοινωνικής ομάδας», γράφει, «εκδηλώνεται ως κυριαρχία και ως πνευματική και ηθική κατεύθυνση. Μια ομάδα μπορεί και πρέπει να ηγείται πριν γίνει κυρίαρχη.» Αυτή η έννοια, που εφαρμόζεται διεθνώς, καθιστά δυνατή την ανάγνωση της μεταπολεμικής τάξης ως την κατασκευή ενός διεθνικού ιστορικού μπλοκ υπό την ηγεσία των Ηνωμένων Πολιτειών.

Αυτό αποδεικνύεται από τον Robert Cox, για τον οποίο κάθε διεθνής τάξη είναι προϊόν μιας συγκεκριμένης διαμόρφωσης κοινωνικών δυνάμεων, κρατικών μορφών και θεσμών. Οργανισμοί όπως το ΔΝΤ, η Παγκόσμια Τράπεζα, ο ΠΟΕ, η ΕΕ ή η G7 είναι, σε αυτή την ανάγνωση, θεσμοί της διεθνούς κοινωνίας των πολιτών που σταθεροποιούν τη νεοφιλελεύθερη ηγεμονία. Από εδώ αναπτύσσεται επίσης το έργο του Stephen Gill, ο οποίος στο New Constitutionalism and World Order (2014) μιλά για μια νέα νεοφιλελεύθερη συνταγματοποίηση: κανόνες, συνθήκες και περιορισμοί διακυβέρνησης που προστατεύουν τα δικαιώματα του κεφαλαίου από τις κοινωνικές απαιτήσεις.

Η κριτική θεωρία της γενεαλογίας της Σχολής της Φρανκφούρτης ριζοσπαστικοποιεί περαιτέρω αυτή την προσέγγιση: με τον Χάμπερμας και τη Σχολή της Φρανκφούρτης, επιμένει ότι η θεωρία δεν πρέπει μόνο να περιγράφει τη διεθνή τάξη αλλά και να εκθέτει τις σχέσεις εξουσίας της. Οι φαινομενικά φυσικές κατηγορίες –κυριαρχία, πόλεμος, σύνορα, ανισότητα– είναι μορφές πραγμοποίησης. Η χειραφέτηση δεν αφορά μόνο την εργατική τάξη αλλά και τους αγώνες ενάντια στον ρατσισμό, την πατριαρχία, την αποικιοκρατία και την οικολογική καταστροφή.

Αν η μαρξιστική θεωρία των διεθνών σχέσεων, στην εξαρτημένη, νεογκραμσιανή και κριτική της Φρανκφούρτης, έχει δείξει ότι η παγκόσμια ιστορία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή μέσω των ακίνητων μηχανισμών του ρεαλισμού ή του φιλελευθερισμού, αλλά μόνο μέσα στο σύνολο των κοινωνικών, παραγωγικών και γεωπολιτικών μετασχηματισμών, είναι ακριβώς σε αυτό το έδαφος που η ετερόδοξη επεξεργασία του Giovanni Arrighi βρίσκεται. Το έργο του αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα την πιο φιλόδοξη προσπάθεια να αποκατασταθεί στον καπιταλισμό μια μακροπρόθεσμη δομή ικανή να συνδέσει τις διεθνείς τάξεις, τις τροχιές συσσώρευσης και τις μεταμορφώσεις της κρατικής εξουσίας. Είναι σαν, μετά την απελευθέρωση της θεωρητικής σκηνής από το κλουβί του γεωπολιτικού ντετερμινισμού, να ανοίγεται τώρα η δυνατότητα να δούμε την ιστορία του κοσμοσυστήματος στο μπρωνικό βάθος και τον μαρξικό δυναμισμό της: όχι κλειστούς κύκλους, αλλά μεγάλα κύματα που επαναπροσδιορίζουν συνεχώς αυτό που ονομάζουμε καπιταλισμό και αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως διεθνή τάξη.

Στο The Long Twentieth Century: Money, Power, and the Origins of Our Times (1994), ο Arrighi προσδιορίζει μια ακολουθία συστημικών κύκλων στους οποίους η υλική επέκταση -παραγωγή και εμπόριο- σταδιακά δίνει τη θέση της στη χρηματοπιστωτική επέκταση, σύμφωνα με μια λογική που επεκτείνει τη φόρμουλα του Μαρξ D–M–D′ σε παγκόσμια κλίμακα. Στις ανοδικές φάσεις, το κεφάλαιο τείνει να ακινητοποιείται στη βιομηχανία και το εμπόριο. Στις ώριμες φάσεις, αντίθετα, απελευθερώνεται με τη μορφή D-D′, προβλέποντας την κρίση της υπάρχουσας τάξης και τη μετατόπιση του κέντρου συσσώρευσης προς νέους πόλους. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο ο Arrighi μιλά για τις τρεις ηγεμονίες του ιστορικού καπιταλισμού –ολλανδικό, βρετανικό, αμερικανικό– που δεν γίνονται αντιληπτές ως απλές πολιτικές ηγεσίες, αλλά ως σύνθετες διαμορφώσεις οικονομικής εξουσίας, εδαφικής οργάνωσης και θεσμικής καινοτομίας.

Η πρώτη πλήρως σύγχρονη ηγεμονία είναι αυτή των Ολλανδών τον δέκατο έβδομο αιώνα, που ιδρύθηκε σε περιορισμένη επικράτεια αλλά ήταν προικισμένη με εξαιρετική ικανότητα εμπορικής και οικονομικής διαμεσολάβησης. Εδώ η λογική του κινητού κεφαλαίου υπερισχύει της εδαφικής λογικής του χωρικού ελέγχου. Ο Arrighi συνθέτει αυτή την ένταση υπενθυμίζοντας ότι είναι «απαραίτητο να ορίσουμε τον καπιταλισμό και την εδαφικότητα ως αντίθετους τρόπους διακυβέρνησης ή λογικές εξουσίας». Η Ολλανδία κατασκευάζει έτσι μια πρωτότυπη μορφή κρατικής δημιουργίας, που βασίζεται σε δίκτυα κινητής τηλεφωνίας και όχι σε εδαφική κυριαρχία, σε συνεχή αντιπαράθεση με τις μεγάλες ευρωπαϊκές μοναρχίες.

Με τη βρετανική ηγεμονία του δέκατου ένατου αιώνα, η διαλεκτική καπιταλισμού-εδαφικότητας αποκτά μια νέα διαμόρφωση. Το Λονδίνο δεν είναι πλέον απλώς ένα κέντρο του διαμετακομιστικού καπιταλισμού: γίνεται ταυτόχρονα εμπορικός και οικονομικός κόμβος και το «εργαστήριο του κόσμου», χάρη στη βιομηχανική επανάσταση και μια τεράστια αποικιακή αυτοκρατορία που προμηθεύει αγορές, πρώτες ύλες και ρευστότητα. Η υψηλή χρηματοδότηση του Λονδίνου γίνεται το υπομόχλιο ενός διεθνούς νομισματικού συστήματος ικανού να προβάλει ισχύ πολύ πέρα από τα γεωγραφικά σύνορα, ενώ ο βιομηχανικός μηχανισμός δίνει ένα παραγωγικό βάθος άγνωστο στην ολλανδική ηγεμονία.

Ο τρίτος μεγάλος ηγεμονικός κύκλος, αυτός των Ηνωμένων Πολιτειών, βασίζεται σε έναν ακόμη συνδυασμό κεφαλαίου και επικράτειας. Οι Ηνωμένες Πολιτείες κατασκευάζουν μια παγκόσμια τάξη ελεύθερης επιχείρησης και πολυμερών θεσμών που αναδιοργανώνει το παλιό σύστημα της Βεστφαλίας υπό το φως των αναγκών της συσσώρευσης του εικοστού αιώνα. Η ηγεσία των ΗΠΑ ενσωματώνει τον έλεγχο των κύριων τεχνο-βιομηχανικών καινοτομιών -από τον φορντισμό μέχρι το στρατιωτικό-βιομηχανικό σύμπλεγμα και την επανάσταση της πληροφορίας- με αυξανόμενη κεντρική θέση στα δίκτυα της υψηλής χρηματοδότησης. Είναι αυτό το μείγμα που επιτρέπει τη μετάβαση από την ηπειρωτική εξουσία στο υπομόχλιο της νέας παγκόσμιας τάξης της μεταπολεμικής εποχής.

Στο Chaos and Governance in the Modern World System (1999), οι Arrighi και Beverly J. Silver διευκρινίζουν ότι «οι χρηματοπιστωτικές επεκτάσεις συστημικής κλίμακας είναι το αποτέλεσμα δύο συμπληρωματικών τάσεων: της υπερσυσσώρευσης κεφαλαίου και του έντονου διακρατικού ανταγωνισμού για κινητό κεφάλαιο». Από αυτόν τον συνδυασμό προκύπτει συστημικό χάος: περίοδοι ηγεμονικής κρίσης στις οποίες διασταυρώνονται οι ανταγωνισμοί μεταξύ των μεγάλων δυνάμεων, οι κοινωνικές συγκρούσεις και οι κερδοσκοπικές φούσκες, αναστέλλοντας προσωρινά τις κανονικότητες του συστήματος και ανοίγοντας το σκηνικό σε μια νέα διαδικασία συγκέντρωσης της εξουσίας.

Οι μεγάλοι πόλεμοι σε όλο το σύστημα -από τον Τριακονταετή Πόλεμο έως τους Ναπολεόντειους Πολέμους, έως τους δύο παγκόσμιους πολέμους- είναι, κατά την άποψη αυτή, σημεία ρήξης στα οποία η διαλεκτική μεταξύ γεωπολιτικής και υψηλής χρηματοδότησης ανασυντίθεται σε νέα θεμέλια. Οι δυϊσμοί στην κορυφή της υψηλής χρηματοδότησης (Άμστερνταμ/Λονδίνο, Λονδίνο/Νέα Υόρκη) επιλύονται μέσω «αποφασιστικών» στρατιωτικών αντιπαραθέσεων που αποσυνθέτουν την προηγούμενη τάξη πραγμάτων, επιτρέποντας το σχηματισμό ενός νέου ηγεμονικού κέντρου. Έτσι, παρατηρεί ο Arrighi, «ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος διέλυσε αποτελεσματικά τις δομές της παγκόσμιας τάξης του δέκατου ένατου αιώνα», εγκαινιάζοντας μια φάση χάους στην οποία η Μεγάλη Ύφεση, ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος και ο Ψυχρός Πόλεμος συμβάλλουν στην επανίδρυση της παγκόσμιας οικονομίας υπό την ηγεσία των ΗΠΑ.

Σε αυτό το εννοιολογικό πλαίσιο, η αναρχία του κρατικού συστήματος είναι η συνήθης συνθήκη που επιτρέπει την ανταγωνιστική λειτουργία μεταξύ των εξουσιών. Το συστημικό χάος είναι αντίθετα η εξαιρετική φάση στην οποία μια τέτοια αναρχία μεταφράζεται σε πραγματική αταξία, με πολλαπλασιασμό πολέμων, κρατικές καταρρεύσεις και κοινωνικές επαναστάσεις. Και είναι ακριβώς μέσα στο συστημικό χάος που η διαλεκτική μεταξύ καπιταλισμού και εδαφικότητας αναστέλλεται προσωρινά και στη συνέχεια επαναπροσδιορίζεται από ένα νέο ηγεμονικό μπλοκ. Η παγκόσμια ιστορία εμφανίζεται έτσι όχι ως η μηχανική επανάληψη των ισορροπιών ισχύος, αλλά ως η διαδοχή μακρών κύκλων στους οποίους ο καπιταλισμός επανεφευρίσκει τον εαυτό του και επανακωδικοποιεί τις μορφές της διεθνούς εξουσίας.

Αν η ερμηνεία του Giovanni Arrighi μας επέτρεψε να παρατηρήσουμε τον μακρύ κύκλο των ΗΠΑ από ψηλά, στην κοσμική δυναμική της υλικής ανόδου και της επακόλουθης χρηματιστικοποίησης, είναι ακριβώς σε αυτό το σημείο του προβληματισμού που καθίσταται απαραίτητο να κατέβουμε στον εσωτερικό μηχανισμό αυτού του μετασχηματισμού. Ο Arrighi μας προσφέρει τη μεγάλη ιστορική αρχιτεκτονική, τα μακριά κύματα, τη συνολική κίνηση του κοσμοσυστήματος. Αλλά μόνο στρεφόμενοι σε έναν συγγραφέα όπως ο Michael Hudson μπορούμε να καταλάβουμε πώς, στην καρδιά του εικοστού αιώνα, η αμερικανική εξουσία επανεφηύρε τα ίδια τα θεμέλια της ηγεμονίας, μεταβαίνοντας από έναν καπιταλισμό της παραγωγής σε έναν καπιταλισμό που βασίζεται στο δημόσιο χρέος, το οικονομικό ενοίκιο και την κεντρική θέση του δολαρίου.

Στον Υπεριμπεριαλισμό (1972), ο Hudson ανασυνθέτει με εξαιρετική ακρίβεια πώς οι Ηνωμένες Πολιτείες, που αναδύθηκαν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο ως ο κύριος πιστωτής των ευρωπαϊκών δυνάμεων, μετατρέπουν αυτή τη θέση σε ένα σχέδιο εξουσίας που βασίζεται στα διακυβερνητικά χρέη, την πολιτική διαχείριση των αποζημιώσεων και τα νομισματικά μέσα. Το σημείο εκκίνησης είναι η κρίση των διασυμμαχικών χρεών το 1917-21: η Ουάσιγκτον αρνείται τόσο να αναλάβει το ρόλο του ρυθμιστή του διεθνούς συστήματος όσο και να αποκηρύξει τις πολεμικές της πιστώσεις. Με αυτόν τον τρόπο, συμβάλλει στην κατάρρευση της νομισματικής τάξης του μεσοπολέμου, αλλά ταυτόχρονα κατασκευάζει τα θεμέλια της μελλοντικής κεντρικότητάς της. Η δύναμη των πιστωτών δεν αναλαμβάνει συστημικές ευθύνες, αλλά συσσωρεύει μοχλούς διοίκησης.

Από αυτή τη γενεαλογία ο Hudson ερμηνεύει το Bretton Woods όχι ως πολυμερή συμβιβασμό αλλά ως θρίαμβο των δημόσιων οικονομικών των ΗΠΑ. Το δολάριο, επίσημα αγκυροβολημένο στον χρυσό, γίνεται ο άξονας ενός συστήματος στο οποίο το ΔΝΤ και η Παγκόσμια Τράπεζα δεν λειτουργούν ως ουδέτεροι θεσμοί, αλλά ως εργαλεία για τη διοχέτευση χρηματοπιστωτικών και εμπορικών ροών με τρόπους λειτουργικούς για το ισοζύγιο πληρωμών των ΗΠΑ, για τη στήριξη των αμερικανικών γεωργικών και βιομηχανικών εξαγωγών και για την υποταγή των χωρών οφειλετών. Η πολυμέρεια εμφανίζεται, από αυτή την άποψη, ως το θεσμικό επίχρισμα μιας ασύμμετρης σχέσης πιστωτή-οφειλέτη.

Το αποφασιστικό σημείο καμπής, ωστόσο, δεν είναι το 1944: είναι το 1971. Με το κλείσιμο του παραθύρου του χρυσού από τον Πρόεδρο Νίξον, το δολάριο παύει να είναι μετατρέψιμο σε χρυσό και γίνεται η βάση ενός προτύπου που βασίζεται σε γραμμάτια του Δημοσίου. Από εκείνη τη στιγμή και μετά, οι ξένες κεντρικές τράπεζες -για να αποφύγουν τις ανατιμήσεις που βλάπτουν τις εξαγωγές τους- αναγκάζονται να καταθέτουν τα πλεονάσματά τους σε τίτλους του Υπουργείου Οικονομικών των ΗΠΑ, χρηματοδοτώντας έτσι το εμπορικό έλλειμμα και το δημοσιονομικό έλλειμμα της Αμερικής. Είναι η γέννηση της νομισματικής αυτοκρατορίας.

Ο Hudson συνοψίζει αυτόν τον μηχανισμό σε μια φόρμουλα που έχει γίνει διάσημη: «Ο κόσμος έχει φτάσει να λειτουργεί με δύο μέτρα και δύο σταθμά, καθώς το έλλειμμα του ισοζυγίου πληρωμών των ΗΠΑ παρέχει ένα δωρεάν γεύμα με τη μορφή υποχρεωτικών ξένων δανείων που στοχεύουν στη χρηματοδότηση της κυβερνητικής πολιτικής των ΗΠΑ». Τα υπόλοιπα σε δολάρια που κατέχουν οι κεντρικές τράπεζες γίνονται ένας πραγματικός φόρος νομισματοκοπίας: η Αμερική εκδίδει χρέος και ο υπόλοιπος κόσμος το απορροφά.

Η ανοικοδόμησή του φτάνει στο αποκορύφωμά της στα αποσπάσματα όπου συνδέει άμεσα τη νομισματική τάξη με τον μιλιταρισμό των ΗΠΑ. Ο Hudson γράφει: «Στην πραγματικότητα, όχι μόνο οι Ηνωμένες Πολιτείες είχαν αναγκάσει άλλες δυτικές χώρες να πληρώσουν το υπερπόντιο κόστος του πολέμου της Αμερικής στην Ασία, αλλά είχαν επιτύχει κάτι πολύ πιο σημαντικό. Αυτές οι στρατιωτικές δαπάνες στο εξωτερικό έγιναν περιουσιακά στοιχεία της κεντρικής τράπεζας μη αμερικανικών μέλη του ΔΝΤ. Όποια και αν ήταν η θέλησή τους, οι ευρωπαϊκές κεντρικές τράπεζες δεν είχαν άλλη επιλογή από το να συνεχίσουν να δέχονται τα ισοδύναμα του δολαρίου που δημιουργούνται ετησίως από τα εγχώρια και εξωτερικά ελλείμματα των ΗΠΑ. Διαφορετικά, ολόκληρη η δομή του παγκόσμιου νομισματικού συστήματος θα είχε καταρρεύσει. Η Αμερική είχε καταφέρει να αναγκάσει άλλες χώρες να πληρώσουν για τους πολέμους της ανεξάρτητα από τη θέλησή τους. Ποτέ, στην ιστορία, ένα έθνος δεν είχε καταφέρει τέτοιο κατόρθωμα».

Το πολιτικό θέμα είναι τεράστιο. Αν στα κλασικά σχήματα του ιμπεριαλισμού –από τον Χόμπσον μέχρι τον Λένιν– η αποικιοκρατική γαιοπρόσοδος προέρχεται από την εξαγωγή κεφαλαίου ή την εξόρυξη πρώτων υλών, στο υπεριμπεριαλιστικό μοντέλο που σκιαγραφεί ο Χάντσον, η αυτοκρατορική γαιοπρόσοδος προέρχεται από την έκδοση δημόσιου χρέους. Οι στρατιωτικές βάσεις, οι πόλεμοι προβολής και το στρατιωτικό-βιομηχανικό σύμπλεγμα χρηματοδοτούνται μέσω της διαρθρωτικής υποχρέωσης του υπόλοιπου κόσμου να αγοράζει τίτλους του Υπουργείου Οικονομικών των ΗΠΑ. Η αυτοκρατορία του δολαρίου μετατρέπει το εξωτερικό έλλειμμα της Αμερικής σε έναν μόνιμο μηχανισμό μεταφοράς αξίας προς το κέντρο: ένα σύστημα στο οποίο η στρατιωτική ισχύς συντηρείται από την οικονομική εξάρτηση και η οικονομική υπεροχή είναι εγγυημένη από τη στρατιωτική ισχύ.

Μακριά από το να είναι ένα τυχαίο φαινόμενο, αυτή η συμβίωση μεταξύ των δημόσιων οικονομικών και της στρατηγικής προβολής γίνεται, σύμφωνα με την ανάγνωση του Hudson, η συγκεκριμένη μορφή της αμερικανικής ηγεμονίας στην ύστερη νεωτερικότητα. Αν ο Arrighi βλέπει στη μετάβαση από την υλική επέκταση στην οικονομική επέκταση το σημάδι της κρίσης σε έναν ηγεμονικό κύκλο, ο Hudson δείχνει πώς μια τέτοια μετάβαση, στην περίπτωση των ΗΠΑ, μεταφράζεται σε μια συσκευή διοίκησης που επιτρέπει στην Αμερική όχι μόνο να αποφύγει την άμεση παρακμή αλλά και να μετατοπίσει το συστημικό της κόστος στον υπόλοιπο κόσμο. Από αυτή την άποψη, ο υπεριμπεριαλισμός δεν είναι απλώς μια οικονομική κατηγορία: είναι ένα ερμηνευτικό κλειδί για την παγκόσμια τάξη που γεννήθηκε το 1971 και εξακολουθεί να βασίζεται στον δομικό δεσμό μεταξύ του δολαρίου, του χρέους και της στρατιωτικής ισχύος.

Ξεκινώντας ακριβώς από τα συμπεράσματα του Hudson - και από τα σιωπηρά όρια του πλαισίου του - μπορεί κανείς να καταλάβει γιατί το έργο της Radhika Desai αντιπροσωπεύει τη φυσική και απαραίτητη συνέχεια αυτής της αναλυτικής διαδρομής. Αν η Hudson φωτίζει με χειρουργική ακρίβεια τη λειτουργία της νομισματικής αυτοκρατορίας των ΗΠΑ, η Desai κάνει μια διαφορετική χειρονομία: κάνει ένα βήμα πίσω, κοιτάζει τη δομή από απόσταση, μετρά τα ιστορικά και θεωρητικά της θεμέλια και αναρωτιέται αν αυτό που ονομάζουμε «αμερικανική ηγεμονία» υπήρξε ποτέ πραγματικά με τη μορφή με την οποία η φιλελεύθερη παράδοση και μέρος της μαρξιστικής λογοτεχνίας την έχουν περιγράψει. Με άλλα λόγια: Ο Hudson εξηγεί πώς λειτουργεί το μηχάνημα. Ο Desai ρωτά τι είναι στην πραγματικότητα το μηχάνημα και ποιες υλικές συνθήκες κατέστησαν δυνατή την ύπαρξή του.

Στο Geopolitical Economy (2013), ο καθηγητής από το Πανεπιστήμιο της Μανιτόμπα συνεχίζει το υλιστικό νήμα που εγκαινίασε ο Μαρξ και επεξεργάστηκε εκ νέου η θεωρία της εξάρτησης, αλλά το στρέφει προς μια διπλή κατεύθυνση: μια κριτική της φιλελεύθερης αφήγησης της παγκοσμιοποίησης και εκείνων των ερμηνειών που αποδίδουν στις Ηνωμένες Πολιτείες μια πλήρη ηγεμονία συγκρίσιμη με αυτή της Βρετανίας τον δέκατο ένατο αιώνα. Στο επίκεντρο της ανάλυσής της βρίσκονται τρεις θεωρητικοί άξονες: η υλικότητα των εθνών. ο μοναδικός και ανεπανάληπτος χαρακτήρας της βρετανικής ηγεμονίας. την ψεύτικη αμερικανική ηγεμονία, την πτώση του δολαρίου και την ιδεολογική φύση της παγκοσμιοποίησης.

Η πρώτη της κίνηση βασίζεται στην υλικότητα των εθνών: ενάντια στην ιδέα ότι τα κράτη είναι απλώς παθητικά δοχεία παγκόσμιων ροών - μια ρητορική ευρέως διαδεδομένη στις κυρίαρχες κοινωνικές επιστήμες - η Desai επιμένει ότι παραμένουν τα θεμελιώδη υποκείμενα μέσω των οποίων οργανώνεται η παγκόσμια συσσώρευση. Οι φορολογικές, νομισματικές και βιομηχανικές δομές, και γενικότερα οι συγκεκριμένες μορφές κρατικής υπόστασης, δεν διαλύονται από την παγκόσμια αγορά αλλά αποτελούν τον υλικό ιστό της. Σε αυτή τη βάση η Desai ανακτά την τροτσκιστική θεωρία της άνισης και συνδυασμένης ανάπτυξης: το παγκόσμιο καπιταλιστικό σύστημα, γράφει, διασχίζεται από μια μόνιμη διαλεκτική μεταξύ κυρίαρχων δυνάμεων που προσπαθούν να παγώσουν την υπάρχουσα διαμόρφωση προς όφελός τους και διεκδικουσών δυνάμεων που αντ' αυτού συμπιέζουν σε μερικές δεκαετίες διαδικασίες εκβιομηχάνισης που ο «πυρήνας» πέτυχε εδώ και αιώνες.

Αυτή η δυναμική εκφράζεται με μεγάλη σαφήνεια στην παρατήρησή της ότι: «[...] Βλέπει την καπιταλιστική παγκόσμια τάξη και την ιστορική της εξέλιξη ως προϊόν της αλληλεπίδρασης – συγκρουσιακής, ανταγωνιστικής ή συνεργατικής – μιας πληθώρας κρατών. Αυτή η αλληλεπίδραση διέπεται από τον οικονομικό ρόλο που πρέπει να διαδραματίσει ο καθένας στη διαχείριση του καπιταλισμού και τις τάσεις του προς την κρίση – ιδιαίτερα την ανεπαρκή ζήτηση και το επακόλουθο πλεόνασμα κεφαλαίου – που γίνονται πιο έντονες καθώς ο καπιταλισμός ωριμάζει».

Η διάχυση της παραγωγικής ικανότητας δεν είναι επομένως, όπως ισχυρίζονται οι θεωρητικοί της παγκοσμιοποίησης, το αποτέλεσμα μιας αγοράς που «φυσικά» ενσωματώνει και ομογενοποιεί: προκύπτει από τον αγώνα μεταξύ των κρατών να κλείσουν ή να παγώσουν τα αναπτυξιακά κενά.

Από αυτή την άποψη, η τροχιά των ΗΠΑ παίρνει μια στροφή αντίθετη από αυτή του Hudson. Για τον Desai, οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν ήταν ποτέ πραγματικά ηγεμονικές με την πλήρη έννοια που αποδίδει ο Arrighi σε προηγούμενες μεγάλες δυνάμεις. Η μεταπολεμική υπεροχή τους δεν προήλθε από μια ώριμη δομική υπεροχή, αλλά από μια ιδιόμορφη μορφή «κυριαρχίας μέσω καταστροφής»: βγήκαν νικητές από έναν κατεστραμμένο κόσμο, αλλά γρήγορα περικυκλώθηκαν από αναπτυξιακά κράτη - Δυτική Ευρώπη, Ιαπωνία, αργότερα Νότια Κορέα, Ταϊβάν και τελικά Κίνα - που υπονόμευσαν αμέσως την ίδια τη δυνατότητα μιας σταθερής ηγεμονίας.

Για τον Ντεσάι, λοιπόν, το Μπρέτον Γουντς δεν είναι η αρχή μιας ηγεμονικής φιλελεύθερης τάξης, αλλά η αποτυχία της πρώτης αμερικανικής προσπάθειας να αναπαραχθεί το βρετανικό μοντέλο. Το σύστημα δολαρίου-χρυσού δεν ήταν σε θέση να επιβάλει την απαιτούμενη πειθαρχία επειδή το διεθνές πλαίσιο ήταν ήδη πυκνοκατοικημένο με κυρίαρχα κράτη εξοπλισμένα με τα δικά τους αναπτυξιακά έργα. Και όταν, το 1971, η Ουάσιγκτον έσπασε μονομερώς τον χρυσό δεσμό, δεν εγκαινίασε —όπως ισχυρίζεται ο Hudson— μια πλήρως διαμορφωμένη νομισματική αυτοκρατορία, αλλά εισήλθε σε μια νέα μακρά φάση κρίσης: έναν κόσμο στον οποίο το δολάριο κυριαρχεί μόνο επειδή δεν υπάρχει ακόμη μια πλήρως ανεπτυγμένη εναλλακτική λύση και στον οποίο οι Ηνωμένες Πολιτείες πρέπει να βασίζονται στη χρηματιστικοποίηση. κερδοσκοπικές φούσκες και στρατιωτική δύναμη για να διατηρήσουν τη διεθνή τους θέση.

Εδώ είναι που ο Desai τοποθετεί την πραγματική προέλευση της «απώλειας της ηγεμονίας»: «Στις αρχές του εικοστού πρώτου αιώνα είχε δημιουργήσει τον πολυπολικό κόσμο στον οποίο υπήρχαν πλέον πάρα πολλές σημαντικές οικονομίες για οποιαδήποτε από αυτές να ελπίζει ότι θα κυριαρχήσει στις άλλες».

Το παγκόσμιο σύστημα δεν αρχίζει να παρακμάζει το 2008, ούτε με την Κίνα τη δεκαετία του 2000: ήδη από τη δεκαετία του 1970, η αμερικανική τάξη εισέρχεται σε μια δομική κρίση, επειδή το τέλος του κανόνα δολαρίου-χρυσού δεν σηματοδοτεί τον θρίαμβο της ηγεμονίας των ΗΠΑ, αλλά την αδυναμία της.

Από αυτή την άποψη, οι BRICS - και ιδιαίτερα η Κίνα - δεν εμφανίζονται ως ανωμαλίες εντός της φιλελεύθερης τάξης, αλλά ως τα πιο προηγμένα προϊόντα της διαλεκτικής της άνισης και συνδυασμένης ανάπτυξης: μέσω στρατηγικών εκβιομηχάνισης υπό την ηγεσία του κράτους, ελέγχου των χρηματοοικονομικών ροών, επιλεκτικής χρήσης του διεθνούς εμπορίου και συνεργασίας Νότου-Νότου, η Κίνα αναδεικνύεται ως το κύριο διεκδικητικό κράτος του εικοστού πρώτου αιώνα. επιτάχυνση της αποαμερικανοποίησης της παγκόσμιας οικονομίας.

Για τον Desai, επομένως, η αμερικανική ηγεμονία δεν υπήρξε ποτέ πραγματικά: ήταν μια ιδεολογία λειτουργική σε μια συγκεκριμένη ιστορική φάση, που υποστηρίχθηκε περισσότερο από αφηγήσεις όπως η παγκοσμιοποίηση, το τέλος της ιστορίας και η αυτοκρατορία παρά από οποιοδήποτε γνήσιο υλικό μονοπώλιο συστημικών ικανοτήτων. Ένα συμπέρασμα που συνοψίζει απότομα στη δήλωση: «Επομένως, η ευρέως διαδεδομένη ιδέα ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες ήταν (ή είναι) ηγεμονικές είναι απλώς ψευδής. Αυτό που είναι αλήθεια είναι ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες σχεδίασαν μια σειρά από ασταθείς ρυθμίσεις μέσω των οποίων επιδίωξαν τον αυτοκρατορικό μιμητισμό τους».

Συμπέρασμα

Αυτό που προσπάθησα να κάνω στις προηγούμενες σελίδες είναι να προσφέρω μια σύνθεση –αναγκαστικά μερική αλλά όσο το δυνατόν πιο πιστή– τριών διαφορετικών τρόπων ερμηνείας της παγκόσμιας ιστορίας: τρία πλαίσια που συχνά αντιφάσκουν μεταξύ τους, μερικές φορές συγκλίνουν και ακόμη πιο συχνά καταλήγουν σε παρόμοια συμπεράσματα μέσω ριζικά διαφορετικών εννοιολογικών εργαλείων. Στόχος μου σε όλο αυτό το ταξίδι ήταν, πρώτα απ' όλα, να φέρω σε διάλογο μερικές από τις πιο έγκυρες φωνές στη γεωπολιτική και τις διεθνείς σχέσεις, κλάδους που αναπόφευκτα διασταυρώνονται με την πολιτική οικονομία, την ιστορική κοινωνιολογία και την κριτική θεωρία. Ταυτόχρονα, αυτή η σύγκριση μου επέτρεψε να εκφράσω σιωπηρά —και τώρα πιο ρητά— την απόστασή μου από τη δυστοπική μηχανιστική προοπτική που ενώνει πολλές από αυτές τις παραδόσεις, οι οποίες συχνά αδυνατούν να αναγνωρίσουν την ιστορικότητα και τη δυνατότητα μετασχηματισμού των μορφών εξουσίας.

Όπως θα πρέπει τώρα να είναι σαφές, η προοπτική που βρίσκεται πιο κοντά στη θεωρητική μου ευαισθησία είναι η τελευταία: η μαρξιστική, ή ακριβέστερα, η υλιστική προοπτική. Για τρεις βασικούς λόγους. Το πρώτο είναι η ικανότητα του ιστορικού υλισμού να διαβάζει τις ιστορικές διαδικασίες ως διαλεκτικές και αντιφατικές δυναμικές, απορρίπτοντας τόσο τους γεωπολιτικούς όσο και τους πολιτικολογικούς ντετερμινισμούς που μειώνουν την ιστορία σε μια αιώνια επιστροφή. Το δεύτερο είναι η εξαιρετική γονιμότητα της μαρξιστικής σκέψης στις σύγχρονες εξελίξεις της, οι οποίες συνεχίζουν να εμπνέουν μελετητές σπάνιου πραγματισμού και αυστηρότητας. Το τρίτο, τέλος, είναι μια προσωπική πεποίθηση: ο ιστορικός υλισμός ήταν -και παραμένει- το πιο ισχυρό εργαλείο για την αποκρυπτογράφηση των ανθρώπινων γεγονότων και το λιγότερο λανθασμένο μακροπρόθεσμα.

Θα ήθελα, λοιπόν, να ολοκληρώσω αυτό το –ίσως υπερβολικά μεγάλο– δοκίμιο προσπαθώντας να ερμηνεύσω, με τους ίδιους υλιστικούς φακούς, την εξαιρετικά λεπτή στιγμή που βιώνει ο κόσμος και η ανθρωπότητα στο σύνολό της μετά από μόλις ένα τέταρτο του εικοστού πρώτου αιώνα.

Το σημείο εκκίνησης μπορεί να είναι μόνο η διαλεκτική, κατανοητή με την πληρέστερη και πιο ριζοσπαστική της έννοια. Ο ιστορικός υλισμός βασίζεται στη διαλεκτική αντίθεση μεταξύ ανάγκης και ικανοποίησης και στην αναγκαιότητα ανάγνωσης της ιστορίας ως επιστημονικού κλάδου, απαλλαγμένου από θρησκευτικά ή μυθικά οράματα. Ακόμη και πριν από τον Μαρξ, η ιδέα ότι το ιστορικό γίγνεσθαι προχωρά μέσα από αντιφάσεις βασίζεται στην εγελιανή διαλεκτική: στον Χέγκελ, η ιστορία είναι η κίνηση του Πνεύματος που προχωρά μέσα από εντάσεις μεταξύ αντιθέτων –θέση και αντίθεση– που επιλύονται σε μια υψηλότερη σύνθεση (Aufhebung). Η αντίφαση δεν είναι επομένως μια ανωμαλία που πρέπει να εξαλειφθεί: είναι η κινητήρια δύναμη του γίγνεσθαι.

Ο Μαρξ παίρνει αυτή τη διαίσθηση και τη στρέφει από τον ουρανό στη γη. Οι ιδέες δεν είναι πλέον οι πρωταγωνιστές της διαλεκτικής κίνησης. Οι υλικές σχέσεις είναι: η οικονομική δομή, οι παραγωγικές δυνάμεις, οι σχέσεις παραγωγής, το ρήγμα μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας, μεταξύ των κοινωνικών αναγκών και των συγκεκριμένων μορφών μέσω των οποίων ικανοποιούνται. Η ιστορία γίνεται έτσι η διαδοχή των κοινωνικών σχηματισμών που διασχίζονται από δομικές αντιφάσεις που δημιουργούν κρίσεις, συγκρούσεις και μετασχηματισμούς.

Από τη Γερμανική Ιδεολογία (1845): «Η ηθική, η θρησκεία, η μεταφυσική και κάθε ιδεολογία, και οι μορφές συνείδησης που αντιστοιχούν σε αυτές, δεν διατηρούν πλέον την επίφαση της ανεξαρτησίας. […] Δεν είναι η συνείδηση που καθορίζει τη ζωή, αλλά η ζωή που καθορίζει τη συνείδηση».

Στην ιστορία, λοιπόν, μπορούμε να διακρίνουμε δύο θεμελιώδη στοιχεία: τη δομή, δηλαδή τον τρόπο παραγωγής μιας εποχής, και το εποικοδόμημα, που περιλαμβάνει το δίκαιο, την πολιτική, την τέχνη, τον πολιτισμό, τη φιλοσοφία. Όπως μας υπενθυμίζει ο Μαρξ: «Η προϋπόθεση είναι ότι, για να «γράψουν ιστορία», οι άνθρωποι πρέπει να είναι σε θέση να ζήσουν. […] Η πρώτη ιστορική πράξη είναι επομένως η δημιουργία των μέσων για την ικανοποίηση αυτών των αναγκών [...], και αυτή είναι πράγματι μια ιστορική πράξη, μια θεμελιώδης συνθήκη όλης της ιστορίας».

Ξεκινώντας από εδώ, πιστεύω ότι είναι δυνατό να ερμηνεύσουμε το παρόν σε δύο κατευθύνσεις που ήδη αναμένονται από τη μαρξιστική παράδοση:

1. η συγκέντρωση και ο συγκεντρωτισμός του κεφαλαίου, που δημιουργεί ακραίες ανισότητες και μια άνευ προηγουμένου κοινωνική πόλωση.

2. Η αυξανόμενη δυσκολία της χωρικής αναπαραγωγής του κεφαλαίου, που συνδέεται με την τάση του ποσοστού κέρδους να πέφτει, τις κυκλικές κρίσεις και –σήμερα– με την περιβαλλοντική καταστροφή.

Στον χρηματοπιστωτικό τομέα γινόμαστε μάρτυρες μιας εξαιρετικής συγκέντρωσης κεφαλαίων, λόγω της ανόδου της παθητικής διαχείρισης (αμοιβαία κεφάλαια δεικτών, ETF). Μέχρι το τέλος του 2024, οι 500 μεγαλύτεροι διαχειριστές περιουσιακών στοιχείων έλεγχαν περίπου 139,9 τρισεκατομμύρια δολάρια. Οι παθητικές στρατηγικές αντιπροσώπευαν το 39%, πάνω από 54 τρισεκατομμύρια. Οι «Big Three» - BlackRock, Vanguard, State Street - έχουν γίνει οι κορυφαίοι μέτοχοι στο 88% των εταιρειών του S&P 500 και σε περισσότερο από το 40% όλων των εισηγμένων εταιρειών στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Αν κοιτάξουμε τα άτομα, το χάσμα είναι ακόμη πιο δραματικό: στο τέλος του 2024 οι 500 πλουσιότεροι άνθρωποι του κόσμου ξεπέρασαν τα 10 τρισεκατομμύρια δολάρια σε συνολικό καθαρό πλούτο. Από το 2020, ο πλούτος των πέντε πλουσιότερων ανδρών στον πλανήτη έχει διπλασιαστεί, ενώ του φτωχότερου 60% -σχεδόν πέντε δισεκατομμύρια άνθρωποι- έχει μειωθεί. Το παγκόσμιο κορυφαίο 1% ελέγχει το 43% όλων των χρηματοοικονομικών περιουσιακών στοιχείων στον κόσμο.

Παράλληλα, η συνδυασμένη κεφαλαιοποίηση των δέκα μεγαλύτερων παγκόσμιων εταιρειών έφτασε τα 26,44 τρισεκατομμύρια δολάρια (Νοέμβριος 2025): περισσότερο από το συνδυασμένο προβλεπόμενο ΑΕΠ της Γερμανίας, της Ιαπωνίας, της Ινδίας, του Ηνωμένου Βασιλείου, της Γαλλίας, της Ιταλίας και της Ρωσίας.

Αυτές οι ανισότητες βρίσκουν μια βάναυση σύνθεση στην κλιματική αλλαγή: το πλουσιότερο 1% παράγει το 16% των παγκόσμιων εκπομπών, όσο και το φτωχότερο 66% της ανθρωπότητας.

Για τον Μαρξ, αυτό είναι το αποτέλεσμα του φιλελεύθερου κράτους, το οποίο προστατεύει τον ατομικό εγωισμό και θυσιάζει το κοινό καλό στα ιδιωτικά συμφέροντα. Και είναι επίσης, όπως σημείωσε ο Λένιν στον Ιμπεριαλισμό, το Ανώτατο Στάδιο του Καπιταλισμού, μια φυσική τάση του ώριμου καπιταλισμού: η μονοπωλιακή και ολιγοπωλιακή φάση –σήμερα έντονα ορατή– επιβεβαιώνει τη συμβίωση μεταξύ κεφαλαίου και χρηματοδότησης που θεωρητικοποίησε ο Ρούντολφ Χίλφερντινγκ στο Χρηματιστικό Κεφάλαιο (1910).

Από εδώ ακολουθεί επίσης μια ερμηνεία των σύγχρονων συγκρούσεων. Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, έγραψε ο Λένιν, ήταν ο πρώτος μεγάλος πόλεμος για την ανακατανομή του κόσμου μεταξύ των ομάδων του χρηματιστικού κεφαλαίου. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο ρωσο-ουκρανικός πόλεμος (2014 και 2022 σε μεγάλη κλίμακα) μπορεί να διαβαστεί ως μια απόπειρα -αποτυχημένη- διείσδυση στην ευρασιατική ηπειρωτική μάζα για την εκμετάλλευση των τεράστιων πόρων της, και ότι η σύγκρουση έχει ωστόσο ενεργοποιήσει τον άλλο μεγάλο μηχανισμό απορρόφησης του πλεονάζοντος κεφαλαίου: το στρατιωτικό-βιομηχανικό σύμπλεγμα, ακριβώς όπως περιγράφεται από τον Arrighi στο The Long Twentieth Century.

Ομοίως, η επίθεση της Χαμάς στις 7 Οκτωβρίου 2023 -ενσωματωμένη στον περιφερειακό γεωπολιτικό ανταγωνισμό- διέλυσε την προσπάθεια των ΗΠΑ να δεσμεύσουν τις πετρομοναρχίες του Κόλπου και το ισραηλινό βιομηχανικό-τεχνολογικό σύμπλεγμα σε έναν ευρασιατικό διάδρομο (τον Δρόμο του Βαμβακιού, IMEC) εναλλακτικό της Πρωτοβουλίας Belt and Road. Η ειρηνευτική συμφωνία του Σαρμ ελ Σέιχ του 2025 προσπάθησε να ανακατασκευάσει αυτή την αρχιτεκτονική, αλλά σε θεμέλια βουτηγμένα στο αίμα.

Μέσα στο ίδιο πλαίσιο βρίσκεται η πρόσφατη απειλή αλλαγής καθεστώτος κατά της Βενεζουέλας: ένα κράτος με τα μεγαλύτερα αποθέματα πετρελαίου στον κόσμο δεν μπορεί να αποφύγει να γίνει αντικείμενο πολιτικής πίεσης και αποσταθεροποίησης, όπως έχει ήδη συμβεί εδώ και δεκαετίες σε όλη τη Μέση Ανατολή. Οι πόλεμοι του Κόλπου δεν είναι εξαιρέσεις αλλά επαναλαμβανόμενες εκδηλώσεις της ίδιας λογικής: η διασφάλιση ότι οι πετρελαϊκές προσόδους παραμένουν ενσωματωμένες σε μια τάξη λειτουργική για την αναπαραγωγή του παγκόσμιου κεφαλαίου – και, ειδικότερα, του κεφαλαίου υπό την ηγεσία των ΗΠΑ.

Ο Λένιν μίλησε επίσης για τον παρασιτισμό: την τάση των ιμπεριαλιστικών δυνάμεων να ζουν κόβοντας κουπόνια. Οι Ηνωμένες Πολιτείες -μέσω της προοδευτικής αποβιομηχάνισης και του υπέρογκου προνομίου του δολαρίου, όπως έδειξε ο Hudson- αντιπροσωπεύουν το πιο προηγμένο ιστορικό παράδειγμα. Η νομισματοκοπία του δολαρίου χρηματοδοτεί τη στρατιωτική πρωτοκαθεδρία, ενώ το στρατιωτικό-βιομηχανικό σύμπλεγμα χρησιμεύει ως μηχανή για την ανακύκλωση του πλεονάζοντος κεφαλαίου, παράγοντας τεχνολογίες που στη συνέχεια διαχέονται -ψηφιακές, τεχνητή νοημοσύνη και άλλες- ως πολιτικές δευτερογενείς επιπτώσεις.

Ομοίως, η Συσσώρευση του Κεφαλαίου (1913) της Ρόζας Λούξεμπουργκ είχε προβλέψει το πρόβλημα του ιστορικού ορίου του καπιταλισμού: την ανάγκη για μια μη καπιταλιστική τρίτη αγορά από την οποία θα εξάγεται υπεραξία. Αλλά όταν όλος ο κόσμος γίνεται καπιταλιστικός, ποιος συντηρεί τη μηχανή; Τα σημερινά δεδομένα καθιστούν αυτή την αντίφαση έντονα ορατή: έναντι 111-115 τρισεκατομμυρίων δολαρίων ετήσιας πραγματικής παραγωγής, οι χρηματοπιστωτικές αγορές παράγουν 7,5 τρισεκατομμύρια δολάρια σε συναλλαγές την ημέρα και τα εξωχρηματιστηριακά παράγωγα υπερβαίνουν τα 699 τρισεκατομμύρια σε ονομαστική αξία.

Από αυτή την άποψη, είναι σημαντικό να υπενθυμίσουμε ότι όλοι οι πόλεμοι βλάπτουν πολλούς και ωφελούν λίγους. Οι αντιφάσεις του καπιταλισμού, όταν εκρήγνυνται σε ιμπεριαλιστικούς πολέμους, πέφτουν πάνω στις υποτελείς τάξεις: στρατιώτες, εργάτες, πολίτες. Η αστική τάξη –χάρη στον έλεγχό της στα μέσα παραγωγής, τη χρηματοδότηση και τους πολιτικούς και ιδεολογικούς μηχανισμούς– καταφέρνει αντ' αυτού να μετατρέψει την αταξία σε μηχανισμό συστημικής επιβίωσης.

Το σύστημα των ΗΠΑ είναι ένα παράδειγμα: δεξαμενές σκέψης, ιδρύματα, ερευνητικά κέντρα, ιδιωτικά χρηματοδοτούμενες προεκλογικές εκστρατείες αποτελούν ένα εποικοδόμημα που μεταφράζει συγκεντρωμένα οικονομικά συμφέροντα σε στρατηγικά δόγματα, ηθικές αφηγήσεις και πολεμικές αποφάσεις που παρουσιάζονται ως αναπόφευκτες.

Η τρέχουσα κρίση -ένας νέος κύκλος συστημικού χάους- δεν είναι επομένως μια ιστορική ανωμαλία. Η διαφορά σήμερα είναι διπλή: ποτέ πριν η ανθρωπότητα δεν διέθετε τόσο απόλυτα όργανα καταστροφής και ποτέ η εμφάνιση ενός νέου ηγεμόνα δεν ήταν τόσο αβέβαιη. Δεν γνωρίζουμε αν θα προκύψει μια κυρίαρχη δύναμη ή αν θα προκύψει μια συνεργατική πολυπολική τάξη. Γνωρίζουμε, ωστόσο, ότι κάθε πρόβλεψη είναι εύθραυστη.

Όπως μας υπενθύμισε ο John Kenneth Galbraith με ειρωνική σοφία: «Η μόνη λειτουργία της οικονομικής πρόβλεψης είναι να κάνει την αστρολογία να φαίνεται αξιοσέβαστη».

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων