Ο Σιωνισμός υπερβαίνει τον Ιουδαϊσμό και ακόμη και την αποικιοκρατία των εποίκων. Εδώ είναι η περίπτωση για την κατανόηση της αδυσώπητης βίας στους Αγίους Τόπους στη μακρά διάρκεια μιας ευρωπαϊκής ιδεολογικής εμμονής.
Τις τελευταίες εβδομάδες, είχα μερικές εξαιρετικά διορατικές συζητήσεις, από τις οποίες θα ήθελα να μοιραστώ γραπτώς τις ακόλουθες. Η ανάλυση του Δρ Manuel João Ramos, αναπληρωτή καθηγητή ανθρωπολογίας στο Πανεπιστημιακό Ινστιτούτο της Λισαβόνας, με βοήθησε πραγματικά να προσθέσω μια νέα και σημαντική κοινωνικο-ιστορική προοπτική στη φρίκη που σήμερα ονομάζουμε Γενοκτονία της Γάζας.
Εν συντομία, ο Ράμος προτείνει ότι ο σύγχρονος Σιωνισμός δεν πρέπει να θεωρείται αποκλειστικά ως μια όψιμη μορφή ευρωπαϊκής αποικιοκρατίας, αλλά ως μια συγκεκριμένη απόρροια ενός πολύ παλαιότερου ευρωπαϊκού πολιτισμικού σχεδίου, του οποίου οι ρίζες βρίσκονται στον μεσαιωνικό Χριστιανισμό, τη σταυροφορική ιδεολογία και τις χιλιαστικές προσδοκίες με επίκεντρο την Ιερουσαλήμ. Ο Σιωνισμός στη σύγχρονη μορφή του, συμπεριλαμβανομένου του εβραϊκού πολιτικού Σιωνισμού, εμφανίζεται στην αφήγησή του ως η τελευταία άρθρωση μιας χιλιετούς προσπάθειας της χριστιανικής Ευρώπης να ιεροποιήσει την παγκόσμια τάξη γύρω από την Ιερή Πόλη.
Από αυτή την άποψη, το γνωστικό και συμβολικό πλαίσιο για την κατανόηση του κόσμου —και της θέσης της Ευρώπης στον κόσμο— αναπτύχθηκε τον Μεσαίωνα και άκμασε στους αιώνες που ακολούθησαν. Βασικό στοιχείο αυτού του πλαισίου είναι ο θρύλος του Πρεσβύτερου Ιωάννη: ένας υποτιθέμενος χριστιανός «βασιλιάς των βασιλιάδων» που βρίσκεται κάπου στην Ανατολή, ο οποίος υπόσχεται συμμαχία με τη Δυτική Χριστιανοσύνη για την ανακατάληψη της Ιερουσαλήμ. Αν και η επιστολή που αποδίδεται στον Πρεσβύτερο Ιωάννη ήταν σχεδόν σίγουρα πλαστό που παρήχθη στην αυλή των Χοενστάουφεν, η πολιτική της επίδραση ήταν βαθιά. Κυκλοφορώντας ευρέως στα λατινικά, τις καθομιλουμένες ευρωπαϊκές γλώσσες, τα εβραϊκά, τα ελληνικά και τις σλαβικές γλώσσες, βοήθησε να δικαιολογηθεί η Τρίτη Σταυροφορία και στη συνέχεια, κυρίως, έθρεψε τη φαντασία των μεταγενέστερων γενεών των ευρωπαϊκών ελίτ.
Στην ανάγνωση του Ράμος, ο θρύλος του 12ου αιώνα κάνει περισσότερα από το να εκφράζει την επιθυμία να ανακαταλάβει μια χαμένη πόλη. Συγχωνεύει μια αλεξανδρινή αυτοκρατορική ιδέα -ένωση Ανατολής και Δύσης κάτω από έναν ιερό ηγεμόνα- με τη χριστιανική εσχατολογία. Η κατάκτηση της Ιερουσαλήμ, σε αυτό το φαντασιακό, θα εγκαινιάσει μια τελική χρυσή εποχή και θα επιταχύνει τον ερχομό του Κυρίου. Αυτός ο συνδυασμός εδαφικής φιλοδοξίας, σωτήριας προσδοκίας και ενός δυαδικού κόσμου φωτός και σκότους στηρίζει αυτό που αποκαλεί «σταυροφορικό πνεύμα» της Ευρώπης. Βοηθά επίσης να εξηγηθεί γιατί η ευρωπαϊκή επέκταση από τον 15ο αιώνα και μετά δεν καθοδηγήθηκε μόνο από υλικά κίνητρα αλλά βαθιά κορεσμένη με θεολογικό και μυθικό περιεχόμενο.
Συμβαδίζει με τη μεσαιωνική αυτοκατανόηση της Ευρώπης και τη θέση της στον κόσμο, που απεικονίζεται όμορφα στον χάρτη Ebstorfer των αρχών του 13ου αιώνα. Πάνω του, βλέπει κανείς τον γνωστό κόσμο ζωγραφισμένο με το κεφάλι του Ιησού Χριστού στην κορυφή, τα δύο του χέρια στα πλάγια και τα πόδια του στο κάτω μέρος. Στην καρδιά του χάρτη και του Ιησού, βρίσκεται η πόλη της Ιερουσαλήμ. Το πιο σημαντικό, όμως, είναι ότι το κεφάλι του Ιησού δεν βρίσκεται στο βορρά αλλά στην ανατολή. Ο βορράς είναι στα δεξιά του Ιησού και ο νότος (Αφρική) στα αριστερά του. Ενώ σήμερα συχνά επικρίνουμε τον ευρωκεντρισμό, είναι αξιοσημείωτο ότι τέτοιες μεσαιωνικές απεικονίσεις δεν κατανοούσαν καθόλου την Ευρώπη ως το κέντρο του κόσμου, αλλά σε ένα μάλλον θλιβερό μέρος «κάτω» από όπου επρόκειτο να προέλθει η σωτηρία. Από μια τέτοια κοσμοθεωρία γεννήθηκαν οι Ευρωπαϊκές Σταυροφορίες. Η φιλοδοξία να ενωθούμε με τον μαγικό χριστιανό βασιλιά από «πάνω» στην Ανατολή, να «συναινέσουμε» στον κόσμο και να αγωνιστούμε από κοινού προς το κέντρο – την Ιερουσαλήμ
Η πορτογαλική θαλάσσια επέκταση γύρω από την Αφρική, κατά την άποψη αυτή, προσανατολίστηκε από την αναζήτηση του Ιωάννη του Πρεσβύτερου, που μερικές φορές επαναπροσδιορίζεται ως Αιθίοπας Χριστιανός μονάρχης. Οι πρώτοι Ευρωπαίοι κατακτητές, όπως ο Αλφόνσο ντε Αλμπουκέρκη, ενσαρκώνουν αυτόν τον ριζοσπαστικό χιλιασμό: το σχέδιο να εκτρέψουν τον Νείλο, να σπάσουν τη δύναμη των Μαμελούκων, να καταλάβουν τη Μέκκα και τελικά να βαδίσουν χερσαία προς την Ιερουσαλήμ είναι μια άμεση συνέχεια του σταυροφορικού στόχου με νέα μέσα.
Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς να υποστηρίξει πειστικά μια κοινωνικοπολιτική συνέχεια από τις μεσαιωνικές σταυροφορίες στη λεγόμενη Εποχή των Ανακαλύψεων. Τα ταξίδια της Πορτογαλίας και της Ισπανίας δεν ήταν μόνο ένα εμπορικό ή δημογραφικό εγχείρημα (όπως συχνά θεωρούνται σήμερα), αλλά ήταν αποστολές με εντολή του Πάπα να «ανακαλύψουν» ή να «αποκαλύψουν» τον κόσμο – το descobrimento σημαίνει κυριολεκτικά «αφαιρώντας το κάλυμμα» του σκότους προβάλλοντας το φως του Χριστού.[1] Αυτό συμβαδίζει με τον χιλιασμό - μια βαθιά ριζωμένη χριστιανική πίστη στον ερχομό μιας 1000χρονης βασιλείας του Χριστού πριν από την Τελευταία Κρίση - στην οποία η κατάκτηση των Αγίων Τόπων ήταν κεντρική.[2]
Αυτό το μακρύ τόξο έχει σημασία για την ερμηνεία του σύγχρονου Σιωνισμού από τον Ράμος. Είναι ο Χριστιανικός Σιωνισμός, όχι ο Εβραϊκός Σιωνισμός, που είναι το παλαιότερο και αριθμητικά μεγαλύτερο φαινόμενο – κάτι που εξηγεί επίσης ο καθηγητής Yakov Rabkin από το Πανεπιστήμιο του Μόντρεαλ σε μια άλλη πρόσφατη ομιλία.
Από τον 17ο και τον 18ο αιώνα στην Αγγλία, τα χιλιαστικά ρεύματα πρότειναν την «αποκατάσταση» των Εβραίων στην Παλαιστίνη ως μέρος μιας ευρύτερης προσδοκίας της χιλιετίας.[3] Μέχρι τη δεκαετία του 1830, οι χριστιανικές σιωνιστικές ιδέες είχαν παγιωθεί στη Βρετανία και αργότερα μετανάστευσαν στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου τώρα ζωντανεύουν μεγάλο μέρος της ευαγγελικής υποστήριξης για το κράτος του Ισραήλ. Ο Ράμος τονίζει ότι αυτός ο χριστιανικός σιωνισμός προηγείται του εβραϊκού πολιτικού σιωνισμού «για περισσότερο από έναν αιώνα» και ότι είναι δομικά συνδεδεμένος με αποκαλυπτικά σενάρια όπως ο Αρμαγεδδώνας, όχι με την ανησυχία για την εβραϊκή ασφάλεια ή την εθνική αυτοδιάθεση.
Υπό αυτό το πρίσμα, ακόμη και το έργο του Theodor Herzl εμφανίζεται ως παράγωγη στιγμή σε μια μεγαλύτερη χριστιανική ευρωπαϊκή παράδοση. Ας μην ξεχνάμε ότι η πρώτη στρατηγική του Χερτσλ για να κρατήσει ασφαλή την εβραϊκή κοινότητα της Βιέννης δεν ήταν να ιδρύσει ένα εβραϊκό κράτος, αλλά να επιδιώξει τον μαζικό προσηλυτισμό των Εβραίων στον καθολικισμό.[4] Ο Σιωνισμός ήταν, σύμφωνα με τους προβληματισμούς του ίδιου του Χερτσλ, ένα είδος εφεδρικού σχεδίου, αν και αποδείχθηκε πιο ρεαλιστικό από τον προσηλυτισμό των Εβραίων. Αυτό απλώς υπογραμμίζει πόσο βαθιά ευρωπαϊκό, και συγκεκριμένα χριστιανικό, είναι το εννοιολογικό πεδίο του Σιωνισμού (και πάλι, κάτι που επίσης ο Rabkin υπογραμμίζει συνεχώς). Ο Σιωνισμός ως πολιτικό σχέδιο αναδύεται μέσα από τις ευρωπαϊκές συζητήσεις για τη νεωτερικότητα, την αυτοκρατορία και την εσχατολογία, προτού υιοθετηθεί και επεξεργαστεί εκ νέου από Εβραίους παράγοντες που αντιμετωπίζουν τον αντισημιτισμό και την κρατική βία.
Τι προστίθεται, λοιπόν, με το να πλαισιώνουμε τον Σιωνισμό ως τη συνέχεια των Σταυροφοριών και όχι μόνο ως αποικιοκρατία; Ο Ράμος δεν αρνείται την αποικιακή διάσταση. Η ίδρυση και η επέκταση του ισραηλινού κράτους στην Παλαιστίνη περιλαμβάνει εποικισμό, εκδίωξη, ασύμμετρη εξουσία και φυλετικές ιεραρχίες. Υπό αυτή την έννοια, ανήκει σαφώς στην ιστορία των ευρωπαϊκών αποικιακών πρακτικών. Αλλά υποστηρίζει ότι η γλώσσα της «αποικιοκρατίας των εποίκων» είναι ανεπαρκής, επειδή φέρνει στο προσκήνιο οικονομικούς και δημογραφικούς παράγοντες, ενώ αφήνει τις βαθύτερες πολιτισμικές και θεολογικές δομές εν μέρει αόρατες, ειδικά τον αντίκτυπο των ευρωπαϊκών αντιλήψεων του οικουμενισμού, που σήμερα συχνά εκφράζονται σε μια συζήτηση για «αξίες» όπως τα ανθρώπινα δικαιώματα, η δημοκρατία, η ελευθερία κ.λπ., που έχει εφαρμοστεί επανειλημμένα ανά τους αιώνες – αν και πάντα με αυστηρά περιορισμένο τρόπο. εξαιρουμένων εκείνων που δεν θεωρούνται μέρος της ομάδας.
Σε αυτή την αυτοκατανόηση της Ευρώπης –και αργότερα της «Δύσης», συμπεριλαμβανομένης της Αμερικής– το φωτισμένο μέρος της ανθρωπότητας είναι ο φορέας του φωτός, της λογικής και της σωτηρίας, αντιμετωπίζοντας μια περιβάλλουσα «ζούγκλα» σκότους και απειλής. Είναι η νοοτροπία που απεικονίζεται από τον Josep Borell, τότε Ύπατο Εκπρόσωπο της ΕΕ για Εξωτερικές Υποθέσεις, πριν από μερικά χρόνια στη διαβόητη πλέον ομιλία του στον κήπο:
«Ναι, η Ευρώπη είναι ένας κήπος. Έχουμε φτιάξει έναν κήπο. Ολα λειτουργούν. Είναι ο καλύτερος συνδυασμός πολιτικής ελευθερίας, οικονομικής ευημερίας και κοινωνικής συνοχής που μπόρεσε να οικοδομήσει η ανθρωπότητα (sic.) (...). Ο υπόλοιπος κόσμος (...) δεν είναι ακριβώς κήπος. Το μεγαλύτερο μέρος του υπόλοιπου κόσμου είναι μια ζούγκλα και η ζούγκλα θα μπορούσε να εισβάλει στον κήπο. Οι κηπουροί πρέπει να το φροντίσουν, αλλά δεν θα προστατεύσουν τον κήπο χτίζοντας τοίχους».
Και μην κάνετε λάθος, δεν είναι μόνο ο εκκεντρικός τρόπος του Borell να θέτει τα πράγματα. Η ΕΕ, γενικά, εξακολουθεί να βλέπει τον εαυτό της σε μεγάλο βαθμό με ιεραποστολικούς όρους -σήμερα οπλισμένη με ατζέντες ανάπτυξης, ανθρωπίνων δικαιωμάτων, φύλου και ισότητας των φύλων- που απευθύνονται στους Αφρικανούς στην επιτακτική ανάγκη, δίνοντάς τους οδηγίες για το τι «πρέπει» να κάνουν (κάτι που επεξεργάστηκε όμορφα ο καθηγητής Peo Hansen του Πανεπιστημίου Linksöping). Αυτή η στάση απλώς αναπαράγει τη στάση της σταυροφορίας σε κοσμική μορφή. Προϋποθέτει την Ευρώπη ως κανονιστικό πυρήνα, επιφορτισμένο με τη μεταρρύθμιση μιας αποκλίνουσας περιφέρειας, ακόμη και όταν οι Αφρικανοί έχουν πλέον πολλούς εξωτερικούς εταίρους και συχνά αγνοούν τις ευρωπαϊκές συνταγές.
Αυτή η μακρά διάρκεια της ιστορικής τροχιάς στην οποία πρέπει να ενσωματώσουμε τα λόγια του Borell βοηθά να εξηγηθεί τόσο το βάθος της ευρωπαϊκής και βορειοαμερικανικής προσκόλλησης στο Ισραήλ όσο και η συνεχής προσφυγή στην «ιουδαιοχριστιανική παράδοση» ως πολιτισμικό δείκτη. Είναι το διανοητικό και ιστορικό νόημα πίσω από το να αποκαλούμε το Ισραήλ «τη μόνη δημοκρατία στη Μέση Ανατολή». Δεδομένου ότι η δημοκρατία (με αυτή τη σχεδόν μυθική έννοια) νοείται ως η επιτομή του δυτικού πολιτισμού και το Ισραήλ είναι κεντρικό μέρος του, είναι υποχρέωση της Δύσης να υποστηρίξει το Ισραήλ όχι για χάρη του Ισραήλ, αλλά για να εδραιώσει μια για πάντα τη δική του κυριαρχία στους Αγίους Τόπους.
Όταν οι ευρωπαϊκές ελίτ σήμερα υπερασπίζονται τις ενέργειες του Ισραήλ στην Παλαιστίνη, συχνά μπροστά σε συντριπτικά στοιχεία μαζικής βίας, δεν υπερασπίζονται απλώς έναν στρατηγικό σύμμαχο ή ένα σχέδιο εποίκων. Υπερασπίζονται, είτε συνειδητά είτε όχι, ένα χιλιετές φαντασιακό στο οποίο ο έλεγχος της Ιερουσαλήμ είναι η συμβολική κορυφή της δυτικής ταυτότητας και της ιστορίας της σωτηρίας. Για το λόγο αυτό, προτείνει ο Ramos, οι σύγχρονες συγκρούσεις στη Μέση Ανατολή μπορούν να διαβαστούν ως επαναλήψεις μιας «Έβδομης» ή «Όγδοης» Σταυροφορίας, παρά ως μια εντελώς νέα αφετηρία.
Ο κεντρικός ισχυρισμός του Ράμος, λοιπόν, δεν είναι ότι οι υλικές εξηγήσεις -καπιταλιστική επέκταση, μεταναστευτικές πιέσεις, εξόρυξη πόρων- είναι λανθασμένες, αλλά ότι είναι ελλιπείς αν αγνοούν τον μακρύ μετασχηματισμό των ιδεών. Οι σταυροφορίες, ο χιλιασμός, ο χριστιανικός σιωνισμός, οι ουτοπίες του Διαφωτισμού και ο λόγος της «εκπολιτιστικής αποστολής» αποτελούν ένα συνεχές αν και εξελισσόμενο πεδίο. Ο Σιωνισμός, από αυτή την άποψη, είναι μια συγκεκριμένη αποκρυστάλλωση αυτού του πεδίου: ένας τρόπος με τον οποίο το ευρωπαϊκό πολιτισμικό σχέδιο προσπάθησε να εγκαταστήσει το ιερό και πολιτικό του κέντρο στην Ιερουσαλήμ, μέσω χριστιανών και εβραίων παραγόντων, κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων.
Το να περιγράφεις τον Σιωνισμό μόνο ως αποικιοκρατία σημαίνει ότι χάνεις αυτή τη μακρά διάρκεια. Κινδυνεύει να αντιμετωπίσει το παρόν ως ένα τελευταίο επεισόδιο σε μια ιστορία του 19ου αιώνα, παρά ως μια στιγμή σε έναν αγώνα χιλιετιών για τη σύνδεση της παγκόσμιας τάξης, της σωτηρίας και της ευρωπαϊκής ταυτότητας σε μια ενιαία πόλη. Το να πάρουμε στα σοβαρά αυτόν τον μακρύτερο ορίζοντα είναι απαραίτητο εάν οι Ευρωπαίοι θέλουν να κατανοήσουν πώς εμφανίζεται η δική τους ιστορία από τη σκοπιά εκείνων που ζουν με τις συνέπειες – στην Παλαιστίνη, στην Αφρική και σε ολόκληρο τον πρώην αποικιοκρατούμενο κόσμο.
[1] Για μια χρήσιμη συζήτηση σχετικά με την αλλαγή της σημασίας αυτής της λέξης βλ. Joaquim Barradas de Carvalho, A la Recherche de la Specificité de la Renaissance Portugaise (Fondation Calouste Gulbenkian, Centre Culturel Portugais: 1983).
[2] Για τον χιλιασμό και την πορτογαλική αυλή, βλέπε Sanjay Subrahmanyam, The Career and Legend of Vasco da Gama (Cambridge University Press: 1997).
[3] Βλέπε, για παράδειγμα, Samuel Collet, A treatise of the future restoration of the Jews and Israelites to their own land (J. Higmore: 1747).
[4] Ο Χερτσλ θυμάται στα ημερολόγιά του: «Μπορώ ακόμα να θυμηθώ δύο διαφορετικές αντιλήψεις για το Ζήτημα και τη λύση του που είχα κατά τη διάρκεια αυτών των ετών. Πριν από περίπου δύο χρόνια ήθελα να λύσω το Εβραϊκό Ζήτημα, τουλάχιστον στην Αυστρία, με τη βοήθεια της Καθολικής Εκκλησίας. Ήθελα να αποκτήσω πρόσβαση στον Πάπα (όχι χωρίς πρώτα να βεβαιωθώ για την υποστήριξη των αυστριακών εκκλησιαστικών αξιωματούχων) και να του πω: Βοηθήστε μας ενάντια στους αντισημίτες και θα ξεκινήσω ένα μεγάλο κίνημα για την ελεύθερη και έντιμη μεταστροφή των Εβραίων στον Χριστιανισμό. Όπως συνηθίζω, είχα σκεφτεί ολόκληρο το σχέδιο μέχρι όλες τις μικρές του λεπτομέρειες. Μπορούσα να φανταστώ τον εαυτό μου να ασχολείται με τον Αρχιεπίσκοπο της Βιέννης. Στη φαντασία μου στάθηκα μπροστά στον Πάπα — και οι δύο λυπήθηκαν πολύ που δεν ήθελα να κάνω τίποτα περισσότερο από το να παραμείνω μέρος της τελευταίας γενιάς Εβραίων — και έστειλα αυτό το σύνθημα της ανάμειξης των φυλών που πετούν σε όλο τον κόσμο». Στο Raphael Patai (Επιμ.), The Compete Diaries of Theodor Herzl, Τόμος 1, σ. 7 (Herzl Press: 1960).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου