Είμαι απλά ένας Άγιος Ανόητος, ω, μωρό μου, είναι τόσο σκληρό
Αλλά είμαι ακόμα ερωτευμένος με τον Ιούδα, μωρό μου...
Θέλω να σε
αγαπώ Αλλά κάτι με τραβάει μακριά σου
Ο Ιησούς είναι η αρετή μου –
Και ο Ιούδας είναι ο δαίμονας στον
οποίο προσκολλώμαι – «Ιούδας» της Lady Gaga
Ένας από τους καλύτερους τρόπους είναι να εξετάσουμε πώς ο αρχαίος γνωστικισμός έχει ενσωματωθεί στον σύγχρονο κόσμο είναι να εξετάσουμε την «ποπ κουλτούρα».
Κάνοντας το ντεμπούτο του νέου της μουσικού βίντεο στα Grammy 2025, η τελευταία προσφορά της Lady Gaga «Abracadabra» περιλαμβάνει, μεταξύ άλλων, διονυσιακούς φυλετικούς χορευτικούς παροξυσμούς, ένα ξόρκι θανάτου και ξόρκια κάτω από το «σκοτεινό φως του φεγγαριού». Είναι μόνο το τελευταίο παράδειγμα που αναδεικνύει την πεμπτουσία της «εμπειρικής» διάστασης όλης της γνωστικής πίστης.
Πάντα παιχνιδιάρικα και προετοιμασμένα για ένα ευρύ κοινό, η υποβόσκουσα μαγεία αυτών των σύγχρονων ξόρκια έρχεται μέσω πιασάρικων στίχων, υπνωτικών ρυθμών και υποβλητικών οπτικών. Το συνοδευτικό μουσικό βίντεο συνήθως αφηγείται τη δική του ξεχωριστή ιστορία, προσφέροντας επιπλέον διφορούμενα επίπεδα νοήματος (συχνά υποσυνείδητα) που απορροφώνται στην ψυχή με τη βοήθεια πιασάρικων «αγκίστρων».
Τι είναι λοιπόν πραγματικά ο Γνωστικισμός;
Σύγχρονη μαγεία σχηματισμού έκστασης
Σαν ένα ποίημα που είπε μια κυρία με κόκκινα
Ακούς τις τελευταίες λέξεις της ζωής
σου Με έναν στοιχειωμένο χορό, τώρα είστε και οι δύο σε έκσταση
Ήρθε η ώρα να κάνετε τα μάγια σας τη νύχτα
—"Abracadabra" της Lady Gaga
Επικεντρωμένες στην «εμπειρική» γνώση (ή «γνώση») και στις «αλλοιωμένες καταστάσεις» ως ιερή τελετουργία, οι εμπειρίες του θείου στον Γνωστικισμό παρουσιάζονται ως εμπειρίες διαμόρφωσης έκστασης. Πηγαίνοντας πίσω στους αρχαίους χρόνους, αυτές οι ιερές εμπειρίες παραδοσιακά επιβλέπονταν από τον ελληνικό θεό Διόνυσο ή Βάκχο.
Η δημοφιλής «μαζική κουλτούρα» της.
Είτε πρόκειται για κρασί, ποίηση, μουσική, χορό ή οποιοδήποτε άλλο είδος μαγικής τελετουργίας, ο θεός Διόνυσος ήταν τελικά ο θεός των «αλλαγμένων καταστάσεων». Οι θεατρικές παραστάσεις, τα οργιαστικά γλέντια και οι ιερές γιορτές όλα έπεσαν κάτω από τον ίδιο Θεό που διαμόρφωσε την έκσταση, ο οποίος επέτρεψε στα ανθρώπινα όντα να έχουν πρόσβαση σε νέες καταστάσεις συναισθημάτων και συνείδησης που στερούνται από τη συνηθισμένη, αφυπνισμένη συνείδηση.
Αυτό, μας λένε, είναι αυτό που ο δυτικός πολιτισμός εγκατέλειψε σε μεγάλο βαθμό όταν ενέδωσε στον Χριστιανισμό και τον σύγχρονο δυτικό πολιτισμό στον απόηχο της Χρυσής Αναγέννησης του 15ου αιώνα.
Έτσι, ο Carl Jung περιγράφει τη νεοαποκτηθείσα συνείδηση του ανθρώπου για τις δυνάμεις της λογικής του που απορρέουν από την Αναγέννηση ως κάτι από το αρχικό «προμηθεϊκό αμάρτημα» του ανθρώπου. Στη διάλεξή του «Το σύγχρονο πνευματικό πρόβλημα», γράφει: «Το να είσαι "ανιστόρητος" είναι το προμηθεϊκό αμάρτημα, και με αυτή την έννοια ο σύγχρονος άνθρωπος ζει μέσα στην αμαρτία. Ένα υψηλότερο επίπεδο συνείδησης είναι σαν ένα βάρος ενοχής».
Με την ανάπτυξη μιας συνειδητής αντίληψης των δυνάμεων του δημιουργικού λόγου, ο άνθρωπος υποτίθεται ότι αποκόπηκε από όλες τις προηγούμενες παραδόσεις στις οποίες είχε εμπλακεί κατά τη διάρκεια των προηγούμενων παραδοσιακών και αρχαϊκών χρόνων, όπου η «μαγεία» και το υπερφυσικό κατανοούνταν ως αναπόσπαστα μέρη της καθημερινής εμπειρίας.
Για τον Γιουνγκ, μια γνωστική αναβίωση βρισκόταν στην καρδιά της επανασύνδεσης με εκείνες τις «διαισθητικές» δυνάμεις που βρίσκονταν στην καρδιά της μαγείας της ανθρώπινης ύπαρξης. Η απογοήτευση και το «στοίχειωμα» του σύγχρονου ανθρώπου οφείλονταν στην ουσιαστική εγκατάλειψη της μαγείας του.
Ο σκοπός της ψυχανάλυσης για τον Γιουνγκ ήταν μόνο επιφανειακά θέμα θεραπείας των νευρώσεων. Ο βαθύτερος σκοπός βρισκόταν στη σύνδεση του ανθρώπου με εκείνες τις υπόγειες, ασυνείδητες και μη ορθολογικές, αρχέγονες παρορμήσεις των οποίων η άρνηση ήταν η αιτία της σύγχρονης δυσφορίας του πολιτισμού.
Όπως γράφει ο Jung:
«Η ψυχική ζωή έβρισκε πάντα έκφραση σε ένα μεταφυσικό σύστημα κάποιου είδους. Αλλά ο συνειδητός, σύγχρονος άνθρωπος, παρά τις επίπονες και επίμονες προσπάθειές του να το πράξει, δεν μπορεί πλέον να μην αναγνωρίζει τη δύναμη των ψυχικών δυνάμεων. Αυτό διακρίνει την εποχή μας από όλες τις άλλες. Δεν μπορούμε πλέον να αρνηθούμε ότι οι σκοτεινές αναταράξεις του ασυνείδητου είναι αποτελεσματικές δυνάμεις – ότι υπάρχουν ψυχικές δυνάμεις που δεν μπορούν, προς το παρόν τουλάχιστον, να προσαρμοστούν στην ορθολογική μας παγκόσμια τάξη.
Ο Γιουνγκ συνεχίζει εξηγώντας ότι ο μόνος τρόπος για να αποτινάξουμε το βάρος της συνείδησης είναι να έρθει στο φως όλο το βάθος της ψυχής του ανθρώπου, πράγμα που σημαίνει να αγκαλιάσουμε το σκοτάδι όσο και το φως, μήπως η σύμπτωση του λογικού και του παράλογου που αποτελεί την ουσία της ίδιας της ύπαρξης του ανθρώπου αποκοπεί αφύσικα οδηγώντας σε φαινόμενα όπως ο Χίτλερ ή ο Πολ Ποτ...
Έτσι ο Jung μας λέει:
"Κάθε καλή ποιότητα έχει την κακή πλευρά της, και τίποτα που είναι καλό δεν μπορεί να έρθει στον κόσμο χωρίς να παράγει άμεσα ένα αντίστοιχο κακό. Αυτό είναι ένα οδυνηρό γεγονός».
Όπως αφηγείται στο Μνήμες, Όνειρα, Στοχασμοί, η λύση στα προβλήματα της επανένωσης της «διαισθητικής» και παράλογης ψυχικής ύπαρξης του ανθρώπου με την ορθολογική κοσμοθεωρία του θα μπορούσε να βρεθεί στην παράδοση του Γνωστικισμού και του Νεοπλατωνισμού. Γιατί αυτές οι πνευματικές σχολές, μας λένε, αναγνώρισαν την ενότητα της διαισθητικής γνώσης και την ανώτερη θεία «Ενότητα» όλης της πραγματικότητας, η οποία ήταν η αληθινή πηγή σωτηρίας για την ανθρωπότητα.
Ο Jung γράφει για την ανακάλυψη της «αλχημείας» ως μαγικού συνδέσμου με την αρχαία σοφία στον σύγχρονο κόσμο:
«Απ' όσο μπόρεσα να δω, η παράδοση που θα μπορούσε να συνδέσει τη Γνώση με το παρόν φαινόταν να έχει αποκοπεί και για πολύ καιρό αποδείχθηκε αδύνατο να βρεθεί οποιαδήποτε γέφυρα που να οδηγεί από τον Γνωστικισμό – ή τον νεοπλατωνισμό – στον σύγχρονο κόσμο. Αλλά όταν άρχισα να καταλαβαίνω την αλχημεία συνειδητοποίησα ότι αντιπροσώπευε τον ιστορικό δεσμό με τον Γνωστικισμό και ότι επομένως υπήρχε μια συνέχεια μεταξύ παρελθόντος και παρόντος. Βασισμένη στη φυσική φιλοσοφία του Μεσαίωνα, η αλχημεία σχημάτισε τη γέφυρα αφενός προς το παρελθόν, προς τον Γνωστικισμό, και αφετέρου προς το μέλλον, προς τη σύγχρονη ψυχολογία του ασυνείδητου.
Από την ποπ ψυχολογία μέχρι τον σύγχρονο μυστικισμό και το εσωτερικό υπόγειο, σήμερα οι ερμητικές, γνωστικές και νεοπλατωνικές μυστηριακές σχολές αφθονούν όχι μόνο σε συγκεκριμένα πνευματικά και πολιτιστικά κινήματα της εποχής μας, αλλά είναι αναμφισβήτητα πιο παρούσες και ορατές στη λαϊκή «μαζική κουλτούρα».
Νεοπλατωνισμός και ανατροπή της Αναγέννησης
Επιλέξτε το δρόμο στη χειρότερη πλευρά
Καθώς πετάει η σκόνη, παρακολουθήστε την να καίγεται
Μην χάνετε χρόνο σε ένα συναίσθημα
Χρησιμοποιήστε το πάθος σας, χωρίς επιστροφή
- "Abracadabra" της Lady Gaga
Είναι ενδιαφέρον ότι, ενώ συχνά θεωρείται ως ο κήρυκας μιας νέας εποχής ορθολογικής έρευνας και πίστης βασισμένης στη Λογική, η περίοδος γνωστή ως Ιταλική Χρυσή Αναγέννηση είδε επίσης μια περίεργη αναβίωση του αποκρυφιστικού μυστικισμού υπό το πρόσχημα του αναγεννησιακού «Νεοπλατωνισμού».
Αυτή η «νεοπλατωνική» αναγέννηση καθοδηγήθηκε από ανθρώπους όπως ο Marsilio Ficino, ένας γιατρός και υποτιθέμενος καθολικός ιερέας με μια παράξενη προτίμηση για συμπαθητική μαγεία, ορφικούς ύμνους και αλχημική σκέψη. Κεντρικό στοιχείο της νέας συγκρητιστικής μορφής του ψευδοχριστιανικού και ψευδοπλατωνικού μυστικισμού έπαιξαν γνωστικά κείμενα διατυπωμένα στη γλώσσα των αιγυπτιακών μυστηριακών σχολών, δηλαδή στις διδασκαλίες του Ερμή του Τρισμέγιστου.
Όπως γράφει η Frances Yates στο Giordano Bruno and the Hermetic Tradition:
"Η κατεξοχήν ερμητική επιστήμη είναι η αλχημεία. Το περίφημο Σμαραγδένιο Τραπέζι, η βίβλος των αλχημιστών, αποδίδεται στον Ερμή τον Τρισμέγιστο, και δίνει σε μυστηριωδώς συμπαγή μορφή τη φιλοσοφία του Όλου και του Ενός. Στην Αναγέννηση, ένα νέο στυλ "Alchymia" συνδέεται με τη νέα Magia και Cabala.
Σε αυτές τις διδασκαλίες μας λένε ότι το θείο είναι παντού, ότι δεν υπάρχει ουσιαστικός διαχωρισμός μεταξύ του ιερού και του βέβηλου, του γήινου και του θεϊκού. Όπως μας λέει η Σμαραγδένια Πλάκα του Ερμή: «Όλα είναι Ένα και Ένα είναι Όλα».
Όλα αυτά υποτίθεται ότι προανήγγειλε ο θρυλικός Αιγύπτιος ιερέας Ερμής ο Τρισμέγιστος, του οποίου οι αποκαλύψεις εξιστορήθηκαν σε ένα από τα κεντρικά κείμενα της Ερμητικής, τον Πίνανδρο.
Όπως περιγράφει ο Γέιτς, μία από τις προειδοποιήσεις που έδωσε ο Ερμής είναι ότι στους καιρούς που θα έρθουν οι άνθρωποι θα σταματήσουν να θεωρούν τον κόσμο ιερό:
«Εκείνη την ώρα», προειδοποιεί ο λεγόμενος Αιγύπτιος Μωυσής, «εκείνη την ώρα, κουρασμένοι από τη ζωή, οι άνθρωποι δεν θα θεωρούν πλέον τον κόσμο ως το άξιο αντικείμενο του θαυμασμού και της ευλάβειάς τους. Όλα αυτά, που είναι κάτι καλό, το καλύτερο που μπορεί να δει κανείς στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, θα κινδυνεύσουν να χαθούν· Οι άνθρωποι θα το θεωρήσουν βάρος. Και από εκεί και πέρα ολόκληρο το σύμπαν θα περιφρονείται και δεν θα λατρεύεται πλέον, αυτό το ασύγκριτο έργο του Θεού, ο οποίος, χωρίς φθόνο, προσφέρει αφειδώς την εύνοιά του στο έργο του, στο οποίο συγκεντρώνεται σε ένα και όλα, σε μια αρμονική ποικιλομορφία, όλα όσα μπορεί να δει κανείς που είναι άξια ευλάβειας, επαίνου και αγάπης. Έτσι η Αίγυπτος, και η μαγική θρησκεία της, ταυτίζεται με την ερμητική θρησκεία του κόσμου.
Σύμφωνα με τον Yates, ο Ficino ο ευσεβής καθολικός γιατρός διπλασιάστηκε ως μάγος γοητευμένος από τη δυνατότητα σύνδεσης του γήινου και του θεϊκού μέσω μιας αλυσίδας μυστικιστικών πρακτικών που θα επέτρεπαν στον άνθρωπο να ανέβει στη συνείδηση μιας παγκόσμιας Ενότητας που εμψυχώνεται από μια παγκόσμια ψυχή ή "spiritus mundi".
Η μαγεία του Φιτσίνο βασίζεται σε μια θεωρία του πνεύματος που έχει οριστεί αξιοθαύμαστα από τον D.P. Walker, στο βιβλίο του οποίου παραπέμπεται ο αναγνώστης για μια πλήρη και ακαδημαϊκή συζήτηση αυτού του θέματος. Ο Φιτσίνο βασίζει τη θεωρία για το πώς πρέπει να «τραβήξουμε τη ζωή του ουρανού» πάνω στο πνεύμα ως το κανάλι μέσω του οποίου διαχέεται η επιρροή των άστρων. Μεταξύ της ψυχής του κόσμου και του σώματός του υπάρχει ένα spiritus mundi που εμποτίζεται σε όλο το σύμπαν και μέσω του οποίου οι αστρικές επιρροές καταλήγουν στον άνθρωπο, ο οποίος τις πίνει μέσω του δικού του πνεύματος, και σε ολόκληρο το corpus mundi.
Κάνοντας σμίκρυνση, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι το ζήτημα της ιερότητας του κόσμου και πώς επιλύει κανείς τα παράδοξα του γήινου και του θεϊκού, του υλικού και του πνευματικού, βρίσκεται στην καρδιά του πνευματικού ζητήματος στη σύγχρονη Δύση και της αιώνιας εχθρότητας μεταξύ του Χριστιανισμού και του Γνωστικισμού.
Είναι χρήσιμο εδώ να θυμηθούμε το έργο του Ινστιτούτου Ερευνών του Στάνφορντ και το έργο του «Μεταβαλλόμενες εικόνες του ανθρώπου», όπου το ζήτημα της γνωστικής «σωτηρίας» και της πηγής της αντιμετωπίζεται ως ένα από τα κεντρικά προβλήματα που πρέπει να επιλυθούν εάν πρόκειται να δημιουργηθεί μια νέα συγκρητιστική εικόνα του ανθρώπου και να αντικαταστήσει την παραδοσιακή ιουδαιοχριστιανική εικόνα της Αναγέννησης.
Οι συγγραφείς γράφουν:
Οι Γνωστικοί, των οποίων οι πεποιθήσεις φαίνεται να ήταν μια σύνθεση της Βαβυλωνιακής, της Ινδικής και της Αιγυπτιακής, καθώς και της Σημιτικής και της Ζωροαστρικής σκέψης, είχαν άλλη άποψη. Συμφωνώντας με τη σημιτική πίστη σε ένα Αιώνιο και Υπέρτατο Ον, και την Ζωροαστρική άποψη του Κόσμου και των αλύτρωτων πολιτών του ως σωτήριων, οι Γνωστικοί πήραν ως κεντρική «σωτήρια» δύναμη της γνώσης την εξαιρετική και βιωματικά οικεία γνώση των μυστηρίων της ύπαρξης.
Οι συγγραφείς σκιαγραφούν περαιτέρω τη συνάφεια αυτού του ερωτήματος συγκρίνοντας και αντιπαραβάλλοντας τις διάφορες απόψεις της σωτηρίας που έχουν εμψυχώσει τις παραδόσεις των αντιμαχόμενων πνευματικών ρευμάτων στον δυτικό κόσμο:
«Η σημασία αυτής της άποψης, σε αντίθεση με την άποψη που τελικά κατέληξε να είναι η "επίσημη", απεικονίζεται στο κατά Θωμά Ευαγγέλιο: Οι μαθητές Του είπαν: Πότε θα έρθει η Βασιλεία; Ο Ιησούς είπε: Δεν θα έρθει με προσδοκία. Δεν θα πουν: "Δείτε εκεί". Αλλά η Βασιλεία του Πατέρα απλώνεται επάνω στη γη και οι άνθρωποι δεν τη βλέπουν. (Λέγοντας 113) Αυτή η ένταση μεταξύ της γνωστικής κατανόησης του αποκαλυπτικού συμβολισμού και εκείνης της πρώτης Εκκλησίας, η οποία τον καταδίκασε ως αιρετικό, είναι η ουσία αυτού που μερικές φορές αποκαλείται «ιουδαιοχριστιανικό πρόβλημα». Είναι ένας αποκαλυπτικός Μεσσίας να έρθει (ή να έρθει ξανά) και έτσι να σώσει μεγαλειωδώς τους εκλεκτούς από το κακό, ή η «Βασιλεία του Πατέρα» είναι ήδη εδώ μέσα μας, μέσα μας και στον κόσμο μας – όπως είναι η «συνείδηση του Βούδα» και το «Φως της Μητέρας» – μόνο που περιμένει να αναγνωριστεί και να εκπληρωθεί;
Το ερώτημα τελικά καταλήγει στο αν ο άνθρωπος, ως πεπερασμένο θνητό ον που είναι ακόμη προικισμένο με μια αθάνατη σπίθα, μπορεί να επιτύχει απόλυτη σωτηρία σε αυτή τη ζωή, ή αν υπάρχει μια υπερβατική πραγματικότητα στην οποία μπορεί να συμμετάσχει, αλλά ποτέ δεν μπορεί να επιτύχει πλήρως μέσα στα όρια της θνητής ύπαρξής του. Στην πρώτη, οι άνθρωποι μπορούν ουσιαστικά να γίνουν θεοί, ενώ στη δεύτερη οι άνθρωποι είναι ζωντανές εικόνες του Θεού.
Με άλλα λόγια: πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ της πεπερασμένης κατάστασης της υλικής ύπαρξης του ανθρώπου και του άπειρου κόσμου του πνευματικού του εαυτού, ή μπορεί όλα αυτά να ενωθούν και να υπερβούν έτσι ώστε ο άνθρωπος να μπορέσει να γίνει ένα πλήρως αυτοπραγματωμένο ον μέσω της σωτήριας δύναμης της «γνώσης»;
Επικεφαλής μεταξύ των πρωτοπόρων του γνωστικού ρεύματος στη σύγχρονη εποχή ήταν το Ινστιτούτο Esalen. Εμπνευσμένο από τον Άλντους Χάξλεϋ και το τελευταίο του «πνευματικό» μυθιστόρημα, το Island, ένα μυθιστόρημα που ο Φρίντριχ Σπίγκελμπεργκ πιστώθηκε επίσης ως ο πνευματικός νονός μιας νέας κοσμικής «θρησκείας χωρίς θρησκείες». Αυτή η νέα θρησκεία δεν είδε κανένα διαχωρισμό μεταξύ του γήινου και του θεϊκού, του ιερού και του βέβηλου, αλλά ότι ουσιαστικά όλα είναι ένα και ένα είναι όλα.
Όπως γράφει ο επίσημος βιογράφος του Ινστιτούτου Esalen, Jeffrey Kripal, στο Esalen: A Religion of No Religions:
«Υπάρχουν τρεις ιστορικές παραδόσεις που ο Spiegelberg ξεχωρίζει ως ιδιαίτερα ενδεικτικές της θρησκείας της μη θρησκείας: ο Βουδισμός Ζεν, τον οποίο πάντα έβλεπε ως πρωτότυπο της θρησκείας χωρίς θρησκεία. δυτική αλχημεία, η οποία αναγνωρίζει ότι η σωτηρία είναι τελικά θέμα ύλης και σώματος. και την ινδική γιόγκα, η οποία αναγνωρίζει, ιδιαίτερα στις ταντρικές μορφές της, ότι ο τελικός ναός του θείου είναι, και πάλι, το ανθρώπινο σώμα.
Σε συνδυασμό με τον Νεοπλατωνισμό και την έμφαση που δίνει στις πολυπληθείς εκφράσεις ενός πνευματικού Έρωτα, αρχίζουμε να έχουμε μια σαφέστερη εικόνα για το πώς μοιάζει μια σύγχρονη μυστηριακή σχολή ή τι προσπάθησαν να αποκρούσουν οι πρώτοι Πατέρες της Εκκλησίας του Χριστιανισμού με διάφορα δογματικά επιχειρήματα για να διακρίνουν μια ποικιλία πνευματικών πρακτικών, εμπειριών και πεποιθήσεων. Διότι, ενώ φαινομενικά παρόμοιες, η επίδρασή τους στην εικόνα και τον σκοπό του ανθρώπου για τον εαυτό του θα μπορούσε να οδηγήσει σε πολύ διαφορετικά αποτελέσματα.
Μια σχολή θα έκανε τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι όλα είναι ένα και ένα είναι όλα, έτσι ώστε να μην υπάρχει ουσιαστικά καμία διαφορά μεταξύ του υλικού και του πνευματικού, του νου και του σώματος, της λογικής και των ενστίκτων. Ο Έρωτας και οι πολλές εκδηλώσεις του ήταν όλες μια πρόσκληση για θεία ανάληψη. Το σαρκικό ήταν ουσιαστικά ιερό και το ιερό ήταν ουσιαστικά σαρκικό.
Η νεοπλατωνική σκέψη, η οποία χρησιμοποιήθηκε για να υπερασπιστεί τις δυνάμεις του «Έρωτα» ως θεϊκή δύναμη για πνευματική άνοδο, θεωρήθηκε από την αρχή ως διαστροφή της έννοιας της αγάπης που επεξεργάστηκε ο Σωκράτης στο Συμπόσιο του Πλάτωνα. Ο νεοπλατωνικός ως γνωστικός μυστικισμός θα προσέφερε μια θεωρία για το ταξίδι της ψυχής μέσα από τα πολλά επίπεδα της πραγματικότητας ως ένα ουσιαστικά ερωτικό ταξίδι του οποίου οι κύριες διαστάσεις ήταν «πνευματικές». Ο στόχος ενός ανθρώπινου πνευματικού ταξιδιού δεν ήταν τόσο να κάνει καλό, ή να είναι καλός άνθρωπος, όσο να επιτύχει υψηλότερα επίπεδα «συνείδησης» ή «γνώσης». Φυσικά, εκείνοι που επιθυμούσαν να φτάσουν στα τελικά υψηλότερα επίπεδα «συνείδησης» έπρεπε να περάσουν από μια ποικιλία προσεκτικά φυλασσόμενων μυστηριακών τελετουργιών.
Σε αυτό το πλαίσιο, μπορούμε να εκτιμήσουμε τη συζήτηση του Γιουνγκ για τον Νεοπλατωνισμό σε συνδυασμό με τον Γνωστικισμό ως τεκμηρίωση των δικών του ενοράσεων για την «ψυχή» και την επίλυση της πνευματικής κρίσης του σύγχρονου ανθρώπου ως ουσιαστικά ως την αλχημική μεταστοιχείωση του πνεύματος και της ύλης για να σχηματίσουν μια ανώτερη ενότητα ή Ένα. Το σημείο πρόσβασης ήταν ο Έρωτας, για τον οποίο ο Γιουνγκ πίστευε ότι ο Φρόιντ είχε περιοριστεί σε μια περιορισμένη καθαρά σεξουαλική έννοια, παρά σε ένα ανώτερο «πνευματικό» ταξίδι για το οποίο ο αισθησιακός έρωτας ήταν απλώς ένα σημείο πρόσβασης.
Όπως λέει ο Γιουνγκ στο «Σύγχρονο Πνευματικό Πρόβλημα»:
Αυτό είχε εγκαινιαστεί από τον Φρόιντ, ο οποίος είχε εισαγάγει μαζί του τα κλασικά γνωστικά μοτίβα της σεξουαλικότητας και της κακής πατρικής εξουσίας. Το μοτίβο του Γνωστικού Γιαχβέ και του Δημιουργού-Θεού επανεμφανίστηκε στον φροϋδικό μύθο του αρχέγονου πατέρα και του ζοφερού υπερεγώ που προέρχεται από αυτόν τον πατέρα. Στο μύθο του Φρόιντ έγινε ένας δαίμονας που δημιούργησε έναν κόσμο απογοήτευσης, ψευδαισθήσεων και πόνου. Αλλά η υλιστική τάση που είχε ήδη έρθει στο φως στην ενασχόληση των αλχημιστών με τα μυστικά της ύλης είχε ως αποτέλεσμα να συσκοτίσει για τον Φρόιντ εκείνη την άλλη ουσιαστική πτυχή του γνωστικισμού: την αρχέγονη εικόνα του πνεύματος ως άλλου, ανώτερου θεού που έδωσε στην ανθρωπότητα τον κρατήρα (δοχείο ανάμειξης), το δοχείο της πνευματικής μεταμόρφωσης.
Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, η απελευθέρωση μιας νέας εποχής «ελεύθερης έρευνας» περιλάμβανε επίσης μια ανανεωμένη ανατροπή των ιουδαιο-χριστιανικών ιδεωδών με αυτήν ακριβώς την αλχημική ιδέα, που αργότερα παρουσιάστηκε σε πιο ακατέργαστη μορφή από τον Φρόιντ, και σε μια ελαφρώς ποικίλη επανάληψη με τον Γιουνγκ. Ωστόσο, όπως αναγνώρισε ο ίδιος ο Γιουνγκ, αυτές οι βασικές ιδέες είχαν τις ρίζες τους στις αρχαίες μυστηριακές σχολές του Γνωστικισμού και του Νεοπλατωνισμού (των οποίων ο αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης ήταν κύριος υποστηρικτής ως μυημένος στη Μιθραική μυστηριακή σχολή).
Όπως ακόμη και ένα Wiki της Θεοσοφίας θα μας πει, ο Νεοπλατωνισμός ήταν ο ίδιος ο πρόδρομος της σύγχρονης Θεοσοφίας από τη σατανίστρια και ιδρύτρια της Θεοσοφικής Σχολής Madame Blavatsky:
«Οι νεοπλατωνικοί θα αποκαλούσαν τους εαυτούς τους μαθητές του Πλάτωνα. Η Έλενα Πετρόβνα Μπλαβάτσκυ θα αποκαλούσε τους Νεοπλατωνικούς Θεόσοφους. Από τα Κλειδιά της Θεοσοφίας δηλώνει: «Το όνομα Θεοσοφία χρονολογείται από τον τρίτο αιώνα της εποχής μας και ξεκίνησε με τον Αμμώνιο Σακκά και τους μαθητές του που ξεκίνησαν το Εκλεκτικό Θεοσοφικό σύστημα». «Αυτοί (οι Νεοπλατωνικοί) ήταν οι Θεόσοφοι των πρώτων αιώνων».[1] Ο Αμμώνιος Σακκάς ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τον όρο «θεοσοφία», που σημαίνει «θεία σοφία», συνδυάζοντας «θεός» ή «θείος» (θεός) και σοφία (σοφία).
«Οι νεοπλατωνικοί δεν χρησιμοποιούσαν την ετικέτα «νεοπλατωνικοί». Ένιωθαν ότι ερμήνευαν τον Πλάτωνα, δεν άλλαζαν τις διδασκαλίες του. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, ιστορικοί και φιλόσοφοι αποφάσισαν ότι οι πεποιθήσεις αυτής της ομάδας διέφεραν αρκετά από τις αρχικές ιδέες του Πλάτωνα ώστε να απαιτούν το πρόθεμα "νέο", που σημαίνει "νέο", στη ρίζα της λέξης. Αυτή η σχολή σκέψης ξεκίνησε τον τρίτο αιώνα μ.Χ. στην Αλεξάνδρεια από τους οπαδούς του Αμμώνιου Σακκά. Ο Αμμώνιος γεννήθηκε από ευσεβείς χριστιανούς γονείς και εκπαιδεύτηκε επίσημα σε χριστιανικά σχολεία, αλλά απέρριψε την αποκλειστική στενότητα του χριστιανισμού των γονέων του, ισχυριζόμενος ότι ήταν «θεόδαλτος». Είχε μια πολύ πιο διευρυμένη άποψη της θρησκευτικής φιλοσοφίας από οποιαδήποτε θρησκεία θα μπορούσε να προσφέρει.
«Ο Σακκάς πίστευε ότι η γνώση αποτελείται από τρεις βαθμίδες, που ανεβαίνουν από την απλή γνώμη που προέρχεται από την αντίληψη των αισθήσεων, στην επιστήμη που αποκτάται μέσω της διαλεκτικής, στη φώτιση που αποκτάται από την άμεση πνευματική διαίσθηση».
Σήμερα, η ποπ κουλτούρα μπορεί να γίνει καλύτερα κατανοητή από την έμφαση που δίνει στις βιωματικές διαστάσεις της πραγματικότητας και δημιουργεί εκείνες τις αυξημένες καταστάσεις συναισθημάτων που προσκαλούν το κοινό να έχει πρόσβαση σε έναν άπειρο αριθμό νέων «τροποποιημένων καταστάσεων» της πραγματικότητας. Αυτή η ξορκιστική μαγεία γίνεται το μέσο για να βιώσουμε νέες καταστάσεις συνείδησης και τελικά να επιτύχουμε ιερή «γνώση».
Abracadabra;
Φάντασμα της πίστας, έλα σε μένα
Τραγούδησε για μένα μια αμαρτωλή μελωδία
– το "Abracadabra" της Lady Gaga
Καθώς ακούμε την τελευταία προσφορά της Lady Gaga, μερικές ερωτήσεις έρχονται στο μυαλό: «ποιος θα τη σώσει;». Είναι χορός, Διόνυσος ή κάτι άλλο; Είναι προσφορά ή θυσία;
Και τι γίνεται με το ξόρκι, "abracadabra;" Ναι, χρησιμοποιείται συχνά στη σκηνική μαγεία, έχει επαναληφθεί σε αμέτρητα κινούμενα σχέδια και τηλεοπτικές εκπομπές. Όλα εξαρτώνται από την ερμηνεία και την παραλλαγή στην οποία βασιζόμαστε. Ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη την σκόπιμη ασάφεια και τα σκόπιμα «κενά» στα μηνύματα γύρω από το ξόρκι της Gaga και το γεγονός ότι ποικίλλει σε όλο το τραγούδι, προκύπτουν διάφορες πιθανές έννοιες.
Είναι ένα θεραπευτικό ξόρκι ή ένα ξόρκι θανάτου;
Παραλλαγές όπως το "Abrahadabra" δεν συνδέονται με κανέναν άλλο από τους Thelema και Aleister Crowley:
Στις αρχές του 20ου αιώνα, ο αποκρυφιστής και μυστικιστής Aleister Crowley εισήγαγε μια τροποποιημένη έκδοση του "Abracadabra" γνωστή ως "Abrahadabra" στο πνευματικό του σύστημα που ονομάζεται Thelema. Αντλώντας έμπνευση από αρχαίες μυστικιστικές παραδόσεις και προσωπικές αποκαλύψεις, ο Crowley είδε το "Abrahadabra" ως μια λέξη τεράστιας δύναμης και κοσμικής σημασίας.
Σύμφωνα με τον Crowley, το "Abrahadabra" αντιπροσώπευε την ένωση των αντιθέτων, ενσωματώνοντας τη φόρμουλα της επίτευξης πνευματικής και μαγικής ισορροπίας. Έδωσε αριθμητικές τιμές στα γράμματά του, συνδέοντάς το με τον αριθμό 418, τον οποίο συνέδεσε με την πνευματική επίτευξη και την επίτευξη της Αληθινής Θέλησης.
Η σύγχρονη ερμηνεία του "Abrahadabra" μέσα στο Thelema δίνει έμφαση στην ολοκλήρωση διαφόρων πτυχών του εαυτού, στην εναρμόνιση των συγκρουόμενων δυνάμεων και στην εκδήλωση του πραγματικού σκοπού και των δυνατοτήτων κάποιου. Χρησιμεύει ως μάντρα και σύμβολο πνευματικής μεταμόρφωσης μέσα στη Θελεμική παράδοση».
Στην καρδιά κάθε γνωστικής πίστης βρίσκεται η λατρεία των μαγικών μετασχηματιστικών δυνάμεων της βιωματικής «γνώσης», οι οποίες έχουν τις αρχέγονες ρίζες τους στο σεξ και τις μαγικές τελετουργίες. Το κοινό καλείται να παραμερίσει τις περιορισμένες δυνάμεις της λογικής του και να οδηγηθεί από τις «διαισθητικές» δυνάμεις των ανώτερων δυνάμεων. Αυτές οι μυητικές διαδικασίες υποτίθεται ότι οδηγούν στο δρόμο προς την πραγματική φώτιση, είτε μέσω του χορού, της μουσικής, της ποίησης, ή ίσως όλων αυτών σε συνδυασμό με μερικά άλλα πράγματα;
Προϋπόθεση είναι να αφήσει κανείς πίσω τη λογική του και να αγκαλιάσει μαγικές δυνάμεις – τόσο το φως όσο και το σκοτάδι τους, όπως μας υπενθυμίζει ο γιατρός Carl Jung.
Εκεί που ο νεοπλατωνικός μυστικισμός υπόσχεται την επίτευξη της «Ενότητας» μέσα από την ενωτική μαγεία του Έρωτα και των «διαισθητικών» ενδοσκοπήσεων, ή η Lady Gaga τραγουδά μαγικά ξόρκια και ομολογεί τη διπλή αγάπη της για τον Ιησού και τον Ιούδα, η μαγεία του Γνωστικισμού δεν είναι δύσκολο να βρεθεί.
Το ερώτημα είναι: έχει οδηγηθεί κανείς στην Αλήθεια ή έχει νανουριστεί σε έναν ατελείωτο λαβύρινθο «βιωματικής» γνώσης και «διαισθητικών» μυστικιστικών πρακτικών από έξυπνους μάγους που έχουν ίσως πείσει τους περισσότερους ανθρώπους ότι δεν υπάρχει τέτοια μαγεία;
Τώρα, πρέπει να επιλέξετε: χορός ή θάνατος;
Ο David Gosselin είναι ποιητής, ερευνητής και μεταφραστής στο Μόντρεαλ του Καναδά. Είναι ο ιδρυτικός συντάκτης του The Chained Muse. Το προσωπικό του Substack είναι το Age of Muses, όπου δημοσιεύει ιστορικές βαθιές καταδύσεις, πρωτότυπη ποίηση και ποικίλα γραπτά για μια νέα αναγέννηση. https://canadianpatriot.org/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου