Η υπόσχεση του φιδιού ή: Τα ναρκωτικά ως τελετουργική αυτοθυσία

Δημοσιεύτηκε απ

Ήταν η παλαιότερη ανταλλαγή όλης της αρχικής απάτης;

(Τέχνη του William Blake)

Η υπόθεση αυτού του επιχειρήματος είναι η εξής: Τα ναρκωτικά που αλλοιώνουν τη συνείδηση, και ιδιαίτερα οι ψυχεδελικές ουσίες, είναι μια μορφή συμπυκνωμένου θανάτου.

Όποιος έχει καπνίσει DMT ξέρει γιατί έχει ονομαστεί "λευκό κότσι πράγματα". Μια ρουφηξιά σε μια πίπα και ο έμπειρος ρίχνεται – στο χρόνο που χρειάζεται για να εισπνεύσει και να εκπνεύσει – σε έναν άλλο κόσμο στον οποίο δεν παραμένουν γνωστά χαρακτηριστικά. Είναι ένας κόσμος ξένος και πιο αλλόκοτος από οτιδήποτε θα μπορούσαν ποτέ να δημιουργήσουν τα πιο τρελά όνειρα ή εφιάλτες μας. Είναι επίσης ένας κόσμος που κατοικείται και όπου – το πιο ανησυχητικό από όλα – οι κάτοικοι εστιάζουν την προσοχή τους σε εμάς. Η άβυσσος κοιτάζει επίσης. Το κάπνισμα DMT είναι σαν να μας γυρίζουν ανάποδα: όχι μόνο εκτίθεται σε εμάς μια τεράστια και προηγουμένως αόρατη πτυχή της πραγματικότητας, αλλά, την ίδια στιγμή, είμαστε επίσης εκτεθειμένοι σε αυτήν. Δεν υπάρχει μέρος για να κρυφτούμε σε ένα ταξίδι DMT, επειδή το σύμπαν είναι έντονα και ασύλληπτα ζωντανό και είναι ακριβώς κάτω από το δέρμα μας. Όποιος έχει καπνίσει DMT μία φορά και ξέρει τι να περιμένει, θα πρέπει να ωθήσει το θάρρος του στο κολλητικό μέρος πριν προσφερθεί εθελοντικά να πει ξανά «αντίο στο Κάνσας». Η κύρια παρηγοριά για τον λευκό καπνιστή DMT είναι η γνώση ότι ακόμη και το πιο έντονο ταξίδι διαρκεί μόνο από 5 έως 15 λεπτά. Τι είδους θάρρος θα χρειαζόταν για να καπνίσουμε DMT γνωρίζοντας ότι ήταν ένα ταξίδι χωρίς επιστροφή και ότι η συνείδησή μας επρόκειτο να μπει για πάντα στα φανταστικά βασίλεια; Ποιος θα μπορούσε να κρατήσει σταθερή την πίπα του γνωρίζοντας αυτό;

Αυτό που ακολουθεί σε αυτό το άρθρο δεν βασίζεται σε σκληρή επιστήμη ή αποδεκτά γεγονότα σχετικά με τη χημεία του εγκεφάλου ή του σώματος ή σχετικά με τα ναρκωτικά, το αλκοόλ και αυτά που τώρα ονομάζονται ευρέως «ενθεογόνα». Είναι ένα μείγμα προσωπικής εμπειρίας, παραγωγικού συλλογισμού και κάτι που μπορώ να περιγράψω μόνο ως «ληφθείσα γνώση» και συνιστάται στον αναγνώστη να προσθέσει ένα «ίσως» ή «μου φαίνεται» στο τέλος κάθε πρότασης για να αντισταθμίσει τον κατά τα άλλα έγκυρο τόνο του κομματιού, απαραίτητο για σαφήνεια και συντομία. Έγραψα για πρώτη φορά αυτό το άρθρο το 2011 σε διάστημα λίγων ωρών. Όπως το θυμάμαι, η κύρια ώθηση του επιχειρήματός μου ήρθε σε μένα ενώ περπατούσα μέσα από μια μεγάλη, ξηρή κοίτη ποταμού στη Γουατεμάλα. Ήμουν αρκετά νηφάλιος, έχοντας σταματήσει εντελώς το κάπνισμα μαριχουάνας μέχρι τότε, αλλά όποιος κι αν ήταν ο καταλύτης, θυμάμαι πώς οι σκέψεις άρχισαν να χύνονται στο μυαλό μου χωρίς καμία προφανή πηγή. Δεν ήταν προφανώς διακριτές από τις συνηθισμένες σκέψεις μου, εκτός από το ότι ήταν πιο διαυγείς από το συνηθισμένο, και ταυτόχρονα, αρκετά καινούργιες για μένα. Πίστευα τότε (ή τουλάχιστον μετά) ότι λάμβανα πληροφορίες από «τα πνεύματα». Τώρα θα προτιμούσα να πω ότι προήλθε από τους προγόνους.

Όταν λέω ότι τα ναρκωτικά που αλλοιώνουν τη συνείδηση, και ιδιαίτερα οι ψυχεδελικές ουσίες, είναι μια μορφή συμπυκνωμένου θανάτου, δεν έχει σκοπό να δώσει μια εντελώς αρνητική χροιά σε τέτοιες ουσίες. Ο θάνατος αναγεννά τη ζωή και κρατά τα πράγματα μπροστά. Χωρίς αυτήν, δεν υπάρχει εξέλιξη, δεν υπάρχει πρόοδος. Ποιητικά μιλώντας, ο θάνατος παρέχει το ρυθμό του χρόνου στην πίστα της Αιωνιότητας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Χρόνος, ο Άρχοντας του Χρόνου, απεικονίζεται ως ο Ζοφερός Θεριστής. Ο χρόνος είναι ο καταλύτης της κίνησης που προστίθεται στην «ουσία» του χώρου. Ως «συμπυκνωμένα σωματίδια θανάτου», τα ενθεογόνα και άλλα φάρμακα επιτίθενται στο νευρικό σύστημα, στοχεύοντας συγκεκριμένα τους νευρώνες, όχι μόνο του εγκεφάλου αλλά ολόκληρου του σώματος, μέσα στους οποίους ανακαλύπτονται όλο και περισσότερα νευρολογικά συστήματα (όπως στην καρδιά και τα έντερα). Αυτή η «επίθεση» από τα ψυχοτρόπα μόρια στους νευρώνες μας δεν είναι χωρίς πρόθεση, ωστόσο. Απ' όσο μπορώ να διαισθανθώ, η πρόθεση είναι να σφετεριστούμε τα κύτταρα του σώματός μας και να τα χρησιμοποιήσουμε ως οχήματα για να περάσουμε από τον «θάνατο» στη «ζωή». Με τον όρο «θάνατος» αναφέρομαι στα ανόργανα βασίλεια, όπου τα οργανικά βασίλεια αφορούν αυτό που γνωρίζουμε ως «ζωή».

Σαμανικά μιλώντας, το να καπνίζουμε DMT ή να καταπίνουμε οποιοδήποτε άλλο παραισθησιογόνο είναι σαν να προσφέρουμε τα κύτταρά μας ως θυσία στα πνεύματα. Με μια τέτοια θυσία, επιτρέπουμε στη συνείδησή μας να καταλαμβάνεται από μυστηριώδεις και αόρατους παράγοντες μεταμόρφωσης. Όταν καταναλώνουμε μια ψυχοδραστική ουσία, ακριβώς όπως όταν καπνίζουμε καπνό ή πίνουμε ένα σκληρό ποτό, ένας αριθμός νευρώνων μας «καταστρέφεται», δηλαδή διασπάται στα βασικά συστατικά τους. Τη στιγμή της καταστροφής, γίνονται «τροφή» για τις ανόργανες ευφυΐες να αποκτήσουν προσωρινή υπόσταση στην οργανική σφαίρα της ύπαρξής μας, μέσω της συνείδησής μας. Υπάρχει μια στιγμή επικάλυψης μεταξύ των κόσμων της ζωής και του θανάτου, του εγκόσμιου και του αιώνιου.

Καθώς ένα μέρος μας «πεθαίνει», απορροφάται από τις πνευματικές ευφυΐες που κατοικούν στο φυτό ή τη χημική ουσία, ευφυΐες που αναζητούν μια εμπειρία οργανικής ύπαρξης που διαφορετικά δεν θα ήταν διαθέσιμη σε αυτές. (Δεδομένου ότι τα φυτά είναι οργανικές μορφές ζωής, ίσως είναι πιο ακριβές να πούμε ότι αναζητούν ένα διαφορετικό, πιο αισθανόμενο είδος οργανικής εμπειρίας.) Σε αυτές τις σύντομες στιγμές ή ώρες, ενώ οι νευρώνες μας καταναλώνονται από το φάρμακο, εξακολουθούν να συνδέονται με τον συνειδητό εαυτό μας, με το νευρικό σύστημα και το νευρωνικό δίκτυο. Ως αποτέλεσμα, βιώνουμε συνειδητά την ύπαρξη «από την άλλη πλευρά», μέσα από τα μάτια των πνευμάτων ή των προγόνων. Ταυτόχρονα, αυτά τα πνεύματα είναι σε θέση να βιώσουν τη ζωή μέσα από τα μάτια μας. Αυτή η μορφή τελετουργικής θυσίας είναι μια αρχαία ανταλλαγή, ίσως η παλαιότερη από όλες. Μπορεί ακόμη και να είναι αυτό στο οποίο αναφέρεται η παραβολή του καρπού του καλού και του κακού: η γνώση του θανάτου.

Στο Ketamine: Dreams and Realities, ο Karl Jansen γράφει: «Το LSD και το DMT συνδέονται με τους υποδοχείς σεροτονίνης και αυτό πιστεύεται ότι πιέζει το κουμπί έναρξης για μια σειρά γεγονότων που οδηγούν σε ένα ψυχεδελικό ταξίδι». [1] Στο βαθμό που τα ψυχεδελικά συνδέονται και έτσι μεταβάλλουν τις θέσεις υποδοχέων, τίθεται το ερώτημα: τι μας επιτρέπει να λάβουμε αυτή η αλλοίωση του νευρικού συστήματος; Το είδος της ενέργειας που λαμβάνεται μέσω των τροποποιημένων θέσεων υποδοχέα, καθώς και η ποσότητα, θα μπορούσε ίσως να καθοριστεί όχι μόνο από αυτό που καταναλώνεται (οι χημικές ουσίες στο φυτό), αλλά και από τις συνθήκες υπό τις οποίες πήρε και - ίσως το πιο κρίσιμο από όλα - την ψυχολογική σύνθεση (και ετοιμότητα) του ατόμου που καταναλώνει. Οι ιθαγενείς Αμερικανοί που κάνουν πεγιότ ή οι Περουβιανοί σαμάνοι που παίρνουν ayahuasca θα ήταν τότε μια εντελώς διαφορετική υπόθεση από τους Δυτικούς που φιλοδοξούν να γίνουν κύριοι Μάγοι ή αναζητούν συνέδριο με το θείο, ενώ έχουν ελάχιστη ιδέα τι κάνουν και ελάχιστη ή καθόλου σχέση με το φυτικό / χημικό (και το προγονικό πνεύμα) που καταπίνεται.

Τα πνεύματα είναι ανόργανες διάνοιες (οι οποίες μπορεί να περιλαμβάνουν αυτό που ονομάζουμε ψυχές των νεκρών). Όντας ανόργανοι ή / και νεκροί, δεν έχουν πρόσβαση σε αισθανόμενη φυσική μορφή. Ταυτόχρονα, τα ανόργανα πνεύματα (τα οποία μπορεί να είναι προγονικά θραύσματα) προφανώς μπορούν να ζήσουν στην οργανική ύλη, καθώς τα στοιχειακά ή «φρικιαστικά» όντα λέγεται ότι ζουν σε βράχους και φυτά και τα παρόμοια. Ίσως αυτά τα πνεύματα επιδιώκουν συγκεκριμένα να βιώσουν την ανθρώπινη ύπαρξη και ότι το να κάνουν τους ενσαρκωμένους ανθρώπους να καταπιούν ορισμένα φυτά είναι ένας τρόπος για να το επιτύχουν αυτό. Όποια και αν είναι η περίπτωση, φαίνεται να επιθυμούν όχι μόνο το συνέδριο αλλά και την είσοδο(και μέσω) της συνείδησής μας, την οποία επιτυγχάνουν με την πρόσβαση όχι μόνο στους νευρώνες μας (καθώς «καταλαμβάνονται» από τις ψυχοδραστικές χημικές ουσίες) αλλά σε ολόκληρο το δίκτυο με το οποίο συνδέονται αυτοί οι νευρώνες. Εκτιμώ ότι υπάρχουν τρία στρώματα νευρωνικών κυκλωμάτων σε έναν άνθρωπο. Η πιο επιφανειακή είναι αυτή του εγκεφάλου, ο οποίος στη συνέχεια συνδέεται με το ευρύτερο δίκτυο του νευρικού συστήματος, συμπεριλαμβανομένων όλων των οργάνων που αποθηκεύουν ατομικές μνήμες (η λειτουργία του εγκεφάλου είναι να έχει πρόσβαση και να «αποκωδικοποιεί» αυτές τις μνήμες), μνήμες που συνθέτουν τη ζωή και την ταυτότητα του ατόμου ή ολόκληρου του σώματος. Τέλος, κάτω από αυτό, που περιλαμβάνει κάθε άτομο του σώματος, υπάρχει το υποατομικό δίκτυο του DNA, το οποίο περιέχει τον γενετικό μας κώδικα και επομένως τις μνήμες ολόκληρου του είδους. Αυτά τα τρία επίπεδα (τα οποία μπορούν να βρεθούν στο σώμα) μπορεί επίσης να αντιστοιχούν με το φυσικό σώμα, το ενεργειακό σώμα (ψυχή;), και την ψυχή (ή ψυχή) που υπάρχει έξω από το χωροχρόνο, αλλά αυτό είναι απλώς μια εικασία.

Δυνητικά, ορισμένα ψυχοδραστικά φυτά και χημικές ουσίες μπορούν να «φωτίσουν» το νευρωνικό δίκτυο του εγκεφάλου μας και ακόμη και το ευρύτερο νευρικό μας σύστημα. Σε ακραίες περιπτώσεις, όπως η σαμανική μύηση, μπορούν ακόμη και να μας επιτρέψουν την πρόσβαση σε ένα γενετικό επίπεδο συνείδησης, όπου αποθηκεύονται οι προγονικές μνήμες ή / και οι «προηγούμενες ζωές». Αυτή η διαδικασία είναι ίσως παρόμοια με τη διάσπαση του ατόμου για να δημιουργηθεί μια πυρηνική έκρηξη: αν τα σώματά μας (όπως και η υπόλοιπη φυσική πραγματικότητα) είναι ολογραφικά συστήματα, κάθε νευρώνας, κάθε μόριο, περιέχει τις πληροφορίες ολόκληρου του δικτύου. (Ένα δείγμα αίματος θα σας πει κάτι για ολόκληρο το σώμα.) Όταν τα ψυχοδραστικά μόρια «εισβάλλουν» στα μόρια του σώματός μας, τα ανοίγουν και απελευθερώνουν τις πληροφορίες που είναι αποθηκευμένες μέσα, δίνοντάς μας στιγμιαία επίγνωση ολόκληρου του δικτύου: της «πυρηνικής» όρασης. Ωστόσο, υπάρχει μια προφανής παρενέργεια αυτού. Δεδομένου ότι η πρόσβαση στις πληροφορίες του νευρωνικού δικτύου απαιτεί hacking στο σύστημα, οι ψυχοδραστικές ουσίες προκαλούν αναπόφευκτη βλάβη στη διαδικασία. Ως αποτέλεσμα, οι μακροπρόθεσμες επιπτώσεις είναι γενικά αντίθετες από τις βραχυπρόθεσμες. Πιστεύω ότι οι ψυχοδραστικές ουσίες προκαλούν «ρήξεις» στις νευρικές οδούς του εγκεφάλου και του συνολικού σώματος (ενδεχομένως και στο DNA), καθώς και στο ενεργειακό σώμα ή την ψυχή. Αυτές οι ρήξεις στη συνέχεια εμποδίζουν μια αυθόρμητη ενεργοποίηση του συστήματος, πιο κάτω. Μπορεί να μας δίνουν μια γεύση φώτισης – τη φυσική κατάσταση της ύπαρξής μας – αλλά η πιθανότητα μιας διαρκούς φώτισης αργότερα μειώνεται δραστικά. Με αυτόν τον τρόπο, οι ψυχοδραστικές ουσίες, όπως οι γκουρού, και ίσως όπως η απόκρυφη γνώση γενικά, γεννούν πνευματικό εθισμό. Όπως συμβαίνει με όλους τους εθισμούς, χρειαζόμαστε όλο και πιο ισχυρές δόσεις για να φτάσουμε «ψηλά».

Η μυστική εκδίκηση της Γαίας;

 

Εδώ πρέπει να γίνει ένας πολύ σαφής παραλληλισμός με το οικοσύστημα, το οποίο φυσικά είναι η πηγή των περισσότερων, αν όχι όλων, των ψυχοτρόπων ουσιών. Εάν τα δέντρα και άλλα φυτά της Γης σχηματίσουν ένα είδος νευρωνικού δικτύου για τον πλανήτη (ένα σενάριο που απεικονίζεται επιδέξια στα κόμικς του Alan Moore Swamp Thing), τότε ο αποδεκατισμός των τροπικών δασών και άλλων μορφών περιβαλλοντικής καταστροφής θα επηρέαζε κάτι περισσότερο από την παροχή οξυγόνου. Θα μείωνε επίσης γρήγορα την ικανότητα της βιόσφαιρας της Γης να λειτουργεί όπως προβλέπεται, ως ένα σύστημα πληροφοριών με το οποίο ο πλανήτης (όπως και το ανθρώπινο σώμα) μπορεί να αποκτήσει πλήρη αυτογνωσία (πλανητική συνείδηση). Κατά ειρωνικό τρόπο, μπορεί να οφείλεται εν μέρει σε αυτό το κλείσιμο του συστήματος που υπάρχει μια τέτοια συλλογική έλξη προς μια «ψυχεδελική λύση». Η ειρωνεία, αν αυτή είναι μια ακριβής περιγραφή, είναι ότι η καταστροφή της οικόσφαιρας δεν είναι μόνο ένα σύμπτωμα αλλά και μια αιτία της αυξημένης αποσύνδεσής μας από τη Φύση και από το σώμα μας. Καθώς επιδιώκουμε να βιώσουμε την πρωταρχική/κοσμική φύση μας μέσω των ψυχοδραστικών ουσιών που παρέχει η Γη (και η σύγχρονη επιστήμη), η φανταστική λύση μπορεί μόνο να επιδεινώνει το πρόβλημα. Αν ναι, θα ήταν η μυστική εκδίκηση της Γαίας, γιατί αν η (καταχρηστική) χρήση ψυχοδραστικών ουσιών αποδεκατίζει τις δικές μας ατομικές «βιόσφαιρες» και μας εμποδίζει να έχουμε πλήρη πρόσβαση στις φυσικές μας ικανότητες, αυτό αντικατοπτρίζει ακριβώς τους τρόπους με τους οποίους η αποσύνδεσή μας από το περιβάλλον έχει επηρεάσει τη βιόσφαιρα της Γης.

Αν και αυτή είναι μια δυνητικά αμφιλεγόμενη άποψη εντός της κοινότητας των ενθεογόνων και των εναλλακτικών αντιλήψεων, υπάρχουν άφθονα στοιχεία που την υποστηρίζουν. Από τη μία πλευρά, έχουμε ένα blockbuster όπως το Avatar, το οποίο υποστηρίζει τον περιβαλλοντικό ακτιβισμό και την επέκταση του νου μέσω ψυχεδελικών, ενώ ταυτόχρονα τροφοδοτεί το στρατιωτικό-βιομηχανικό-ψυχαγωγικό σύμπλεγμα που καταστρέφει σιγά-σιγά τον πλανήτη και κρατά το συλλογικό μυαλό μουδιασμένο σε εταιρικά crapola όπως το Avatar. Μέχρι στιγμής, η μόνη εξήγηση αυτής της αντίφασης που έχω ακούσει είναι ότι η ταινία είναι απόδειξη μιας πλανητικής αφύπνισης! Οι αμέτρητες αντιφάσεις μέσα στην ταινία – για να μην μιλήσουμε για την εταιρική της ανοησία – διαψεύδουν μια τέτοια «εξήγηση». Εάν μια ταινία που γυρίστηκε από το σύμπλεγμα στρατιωτικών-ψυχαγωγίας του Χόλιγουντ φαίνεται να διασύρει τις δεξιές στρατιωτικές δυνάμεις ως αντι-περιβαλλοντικές, ενώ εξυμνεί τα ψυχεδελικά και τις φυλετικές αξίες «πίσω στις ρίζες», μπορείτε να είστε σίγουροι ότι οι υποστηρικτές της ταινίας έχουν τους λόγους τους.

Από την άλλη, δεν χρειάζεται να κοιτάξουμε πέρα από δύο από τις ηγετικές δυνάμεις της ψυχεδελικής επανάστασης – τον Carlos Castaneda και τον Terrence McKenna – για να ρίξουμε μια ματιά στη σκοτεινή πλευρά της ενθεογενούς εμπειρίας. Ο McKenna πέθανε από όγκο στον εγκέφαλο σε ηλικία πενήντα τριών ετών και ο Castaneda πέθανε από καρκίνο του ήπατος, σε ηλικία εβδομήντα δύο ετών. Ο εγκέφαλος και το ήπαρ είναι τα δύο όργανα που επηρεάζονται πιο εμφανώς και αναμφισβήτητα από ψυχοδραστικές ουσίες. Οι θάνατοι αυτών των οραματιστών εκπροσώπων υπογραμμίζουν τα μηνύματά τους[2] και χρησίμευσαν για να εξουδετερώσουν, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, την επιρροή τους σχετικά με την υποτιθέμενη θετική αξία των ενθεογόνων. Ο Καστανέντα παραθέτει τα λόγια του δον Χουάν Μάτους σε ένα από τα μεταγενέστερα βιβλία, παραδεχόμενος ότι οι σταθμοί ηλεκτροπαραγωγής «κάνουν ανείπωτη ζημιά στο σώμα» και εξηγώντας ότι ήταν απαραίτητοι μόνο λόγω της ακραίας «ηλιθιότητας» του Καστανέντα. Ένα τρίτο σύνολο αποδεικτικών στοιχείων (ίσως το πιο πειστικό) για τα αμφίβολα οφέλη της ενθεογενούς χρήσης θα ήταν οι αμέτρητοι υποστηρικτές και εκπρόσωποι που ισχυρίζονται ότι έχουν μεταμορφωθεί από σταθμούς παραγωγής ενέργειας, των οποίων η ρητορική και η συμπεριφορά προδίδουν μια προφανή έλλειψη ισορροπίας, συνοχής ή νηφαλιότητας. (Θα φαινόταν σκληρό να αναφέρουμε οποιαδήποτε ονόματα σε αυτό το σημείο.)[3]

Αναμφίβολα θα υποστηριχθεί ότι, αν χρησιμοποιηθούν σωστά (σαμανικά), τα ενθεογόνα όπως η ayahuasca, η ιμπογκαΐνη και η ψιλοκυβίνη μπορούν να χρησιμοποιηθούν για θεραπεία, οπότε πώς μπορεί να ειπωθεί ότι βλάπτουν το σώμα; Η απάντηση βρίσκεται ακριβώς στο τι ακριβώς συνεπάγεται η «σωστή» ή σαμανική χρήση, καθώς και σε αυτό που καταλαβαίνουμε με τον όρο «θεραπεία». Το ηλεκτρομαγνητικό πεδίο ή «αύρα» γύρω από το ανθρώπινο σώμα, το οποίο αντιστοιχεί περίπου στα νευρωνικά δίκτυα που περιέγραψα, είναι εκεί από όπου προέρχονται όλες οι σωματικές ασθένειες, οπότε είναι εδώ που οποιαδήποτε σαμανική θεραπεία μέσω ενθεογόνων πιθανώς συμβαίνει – αν πράγματι συμβεί. Μια τέτοια «θεραπεία ψυχής», όταν είναι αποτελεσματική, θα μπορούσε ενδεχομένως να αντισταθμίσει οποιαδήποτε ζημιά γίνεται στο σώμα από τα ενθεογόνα, επειδή σφραγίζοντας τα κατάγματα ή καθαρίζοντας τα μπλοκαρίσματα στο ενεργειακό σώμα (τη συνολική ψυχή), συνδέοντας με τους προγόνους (που είναι πιθανώς η αρχική χρήση αυτών των ουσιών), το σώμα θα ήταν σε θέση να αναγεννηθεί με την πάροδο του χρόνου. Σε γενικές γραμμές, αυτό απαιτεί έναν σαμάνο – έναν έμπειρο ενεργειακό θεραπευτή – να χορηγεί τα ενθεογόνα, ακόμη και να τα παίρνει στη θέση του ασθενούς. Η εκτέλεση ενεργειακής χειρουργικής επέμβασης στις ψυχές μας θα ήταν προφανώς μια εξαιρετικά επικίνδυνη προσπάθεια, για να μην πούμε τρελή. Στην καλύτερη περίπτωση, οι πιθανότητες είναι ότι θα χρησιμοποιήσουμε την εμπειρία της αυξημένης επίγνωσης που προκαλείται από το ενθεογενές για να αποφύγουμε περιοχές απόφραξης – ή να τις οργώσουμε χωρίς την απαραίτητη προετοιμασία – αντί να τις θεραπεύσουμε και να τις ενσωματώσουμε. Αυτό μπορεί να μην οδηγήσει σε σωματική ασθένεια (τουλάχιστον όχι αμέσως), αλλά πιθανότατα θα οδηγήσει σε πληθωρισμό του εγώ, αφενός, και σε αποσύνδεση και κατακερματισμό (ήπια σχιζοφρένεια) αφετέρου. Ίσως πιο συχνά, θα οδηγήσει σε συνδυασμό και των δύο.

Η ιδέα ότι τα ψυχεδελικά είναι μια συμπυκνωμένη «ουσία θανάτου» - μια μορφή ολιστικού δηλητηρίου - δεν έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα ότι μπορούν να χρησιμοποιηθούν για θεραπεία, επειδή αυτό ισχύει για όλα τα ομοιοπαθητικά φάρμακα. Η δοσολογία είναι το κλειδί: ακόμη και λίγο πάρα πολύ και το φάρμακο γίνεται δηλητήριο. Όσον αφορά τις ψυχοδραστικές ουσίες, αυτό δεν σχετίζεται τόσο με την ποσότητα που καταναλώνεται, αλλά με τη συχνότητα χρήσης και, εξίσου ή ίσως πιο σημαντικό, με τις συνθήκες υπό τις οποίες χρησιμοποιούνται. Στη δική μου περίπτωση, άρχισα να πίνω αλκοόλ και να καπνίζω τακτικά (περίπου μία φορά την εβδομάδα) γύρω στην ηλικία των δεκατεσσάρων ή δεκαπέντε ετών (το πρώτο μου "ποτό" ήταν περίπου πέντε ή έξι). Κάπνιζα το πρώτο μου χασίς και τσιγαριλίκι καπνού σε ηλικία δεκαεπτά ετών και το κάπνιζα καθημερινά μέχρι περίπου την ηλικία των είκοσι πέντε. Μετά από αυτό το κάπνιζα όλο και λιγότερο συχνά, και μέχρι τα τριάντα μου το χρησιμοποιούσα λίγο πολύ ως παραισθησιογόνο. Η χρήση μαριχουάνας μειώθηκε εντελώς στα σαράντα μου και δεν έχω καπνίσει για πάνω από πέντε χρόνια. Η χρήση παραισθησιογόνων διήρκεσε λίγο λιγότερο από είκοσι χρόνια, από το 1987 έως το 2004, και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου είχα πιθανώς περίπου εκατό ισχυρές εμπειρίες (αρκετές από τις οποίες προκλήθηκαν από μαριχουάνα). Θα εκτιμούσα συντηρητικά μιλώντας, ότι λιγότερες από δύο δωδεκάδες από αυτές ήταν «αναγκαίες» (κατάλληλες), και ότι ίσως ακόμα λιγότερες ήταν πραγματικά «σαμανικές», με το οποίο εννοώ θεραπευτικές ή μεταμορφωτικές για την ύπαρξή μου. Αυτό θα καθιστούσε κάπου μεταξύ 75 % και 90 % τη χρήση ψυχοτρόπων ουσιών αδικαιολόγητη και, ως εκ τούτου, επιβλαβή τόσο για την ψυχική όσο και για τη σωματική μου υγεία. Συνολικά, μου αρέσει να πιστεύω ότι εξισορροπείται, ότι το 10-25% των σαμανικών εμπειριών ήταν αρκετά μετασχηματιστικές για να αντισταθμίσουν τη ζημιά που έκανα στο νευρικό μου σύστημα με την υπερβολική εντρύφηση. Παρ 'όλα αυτά, αν αυτό είναι αλήθεια, πρέπει ακόμα να αντιμετωπίσω το γεγονός ότι θα ήμουν λίγο πολύ ακριβώς εκεί που είμαι σήμερα αν είχα αποφύγει εντελώς τις ψυχοδραστικές ουσίες. Αν είμαι ειλικρινής, είμαι σχεδόν βέβαιος ότι θα ήμουν πολύ καλύτερα· Αλλά φυσικά αυτό είναι τελικά άγνωστο για μένα.

Συμπερασματικά είναι ότι χρησιμοποιούσα ψυχοδραστικές ουσίες, όχι απλώς για να διευρύνω τη συνείδησή μου, αλλά για να ξεφύγω από τα όρια μιας συνεσταλμένης συνείδησης. Ποια είναι η διαφορά; Ίσως τίποτα εκτός από το ότι το δεύτερο είναι μια ειλικρινής περιγραφή εκεί που το πρώτο δεν είναι. Με άλλα λόγια, αν ήμουν ικανοποιημένος μέσα στις παραμέτρους της περιορισμένης συνειδητότητάς μου, δεν θα ήμουν τόσο πρόθυμος να πειραματιστώ με αυξημένες καταστάσεις επίγνωσης. Η λεγόμενη «επέκταση της συνείδησης» γίνεται απλώς ψυχαγωγική μόλις φτάσουμε σε ένα ορισμένο επίπεδο συνείδησης, ένα επίπεδο στο οποίο έχουμε περισσότερα από αρκετά για να ενσωματωθούμε χωρίς να ανακινήσουμε ακόμα περισσότερα στοιχεία του ασυνείδητου μας. Και η ολοκλήρωση συνεπάγεται την επιστροφή στη γη για να δούμε τι συμβαίνει στην εγκόσμια επίγνωσή μας, κάτι που δεν συμβαίνει αν συνεχίσουμε να πυροβολούμε για όλο και υψηλότερες καταστάσεις συνείδησης και όλο και περισσότερες εμπειρίες που διευρύνουν το μυαλό, μέσω ενθεογενών. Πόσο η διεύρυνση της συνειδητότητάς μας ενισχύει την καθημερινή μας ικανότητα να λειτουργούμε στον κόσμο και να σχετιζόμαστε με άλλους ανθρώπους σε ένα συνηθισμένο επίπεδο; Και πόσο απλά αυξάνουμε την ικανότητά μας να μιλάμε ασταμάτητα για αφηρημένα θέματα και να πετάμε σε φανταστικά/φανταστικά βασίλεια, φέρνοντας πίσω λαμπερά μπιχλιμπίδια (τραγούδια, ποιήματα, πίνακες, βιβλία) για να δείξουμε πόσο «εξελιγμένη» είναι η συνείδησή μας στον κόσμο; Να είστε ειλικρινείς τώρα.

Διαφωτισμός: Τι είναι αυτό;

 

 

«Οι πρωτεΐνες είναι νοήμονα όντα. Έχουν εξελιχθεί για να λειτουργούν στη μεταβολική δίνη ενός ταραχώδους κυτταρικού περιβάλλοντος».
—Christopher Miller, περιοδικό Nature

Κατά τη διάρκεια μιας από τις πιο αξιομνημόνευτες συναντήσεις μου με τη salvia divinorum, βίωσα τον εαυτό μου ως συνείδηση που αλληλεπιδρά με τα μόρια των βλεφάρων μου. Αυτά τα μόρια ήταν όλα ξεχωριστά όντα που μαζί αποτελούσαν μια συλλογικότητα (τα βλέφαρά μου) που χαρακτηριζόταν από ένα συνδυασμό άγριας επίγνωσης, μιας άτακτης αίσθησης του χιούμορ και μιας ισχυρής και αδιαμφισβήτητης έκφρασης αγάπης και στοργής για μένα, ή οτιδήποτε απέμεινε από την αυτοσυνειδησία μου εκείνη την εποχή, καθώς με κατάπιε αυτό το ηλεκτρικό συνέδριο μορίων. Το αναφέρω αυτό ως μια αντίθετη προοπτική σε μια προοπτική που περιγράφηκε παραπάνω, στην οποία, καθώς τα ενθεογόνα καταναλώνουν τους νευρώνες μας, τα πνεύματα (που κατοικούν στο φυτό ή / και στον καπνό του φυτού) οδηγούν στη συνείδησή μας σε ένα κύμα «καταστροφής». Ένας εναλλακτικός τρόπος να δούμε το δικό του – όχι απαραίτητα σε αντίθεση με τον πρώτο – είναι ότι τα πνεύματα (που είναι μη τοπικά, κβαντικά όντα και πιθανώς και προγονικά) κατοικούν επίσης στα κύτταρα του σώματός μας. (Στην παραπάνω εμπειρία, τα βλέφαρά μου έγιναν το επίκεντρό μου επειδή προσπαθούσα να θυμηθώ να μην ανοίξω τα μάτια μου μόλις κάπνιζα.) Όταν το ενθεογόνο χτυπά το νευρικό μας σύστημα, αυτά τα «πνεύματα» απελευθερώνονται (όπως η πυρηνική ενέργεια από το άτομο) από εκείνη τη δύναμη που κρατά το σώμα μας (και οτιδήποτε άλλο) σε μια σταθερή μορφή – τα δεσμά της ύλης. Ίσως, καθώς τα μόρια μου «πέθαιναν» κάτω από την επίδραση της σάλβιας, τα μόρια-ψυχές τους πετούσαν ελεύθερα, χόρευαν χαρούμενα στην άλλη πλευρά και επανενώνονταν με τους προγόνους, παίρνοντας τη συνείδησή μου (προσωρινά) μαζί τους;

Τα άτομα (και τα μόρια, τα κύτταρα, οι νευρώνες και οι πρωτεΐνες) είναι οντότητες. Φέρουν ένα φορτίο πληροφοριών, το οποίο ουσιαστικά δεν διαφέρει από τον τρόπο με τον οποίο εμείς, ως μεγαλύτερα άτομα, μεταφέρουμε τις αναμνήσεις της ζωής μας, συνθέτοντας το δικό μας «γύρισμα» ή φορτίο πληροφοριών. Και δεδομένου ότι η αίσθηση της ταυτότητάς μας προέρχεται πρωτίστως, ακόμη και αποκλειστικά, από το προσωπικό μας σύνολο αναμνήσεων, τότε ένα άτομο που φέρει το φορτίο των πληροφοριών του μπορεί να ειπωθεί, ομοίως, ότι έχει ταυτότητα. Αυτό παρουσιάζει ένα εντελώς νέο πεδίο εξερεύνησης πέρα από το πεδίο του παρόντος άρθρου, δηλαδή: σε ποιο βαθμό η χρήση ψυχοδραστικών ουσιών επιτρέπει στη συνείδησή μας να κατέχεται από ξένες οντότητες που δεν είναι «συμπαθητικές» (τόσο με τη μαγική όσο και με την κοινή έννοια της λέξης) με το σώμα και την ψυχή μας; Η υπόθεση είναι ότι, δεδομένου ότι οι ψυχοδραστικές ουσίες προέρχονται από τη Γη, πρέπει να είναι καλοπροαίρετες (δηλαδή συμβατές με τη δική μας εξέλιξη). Αυτή είναι μια βιαστική υπόθεση, δεδομένου ότι υπάρχουν πολλά είδη ιθαγενή στη Γη που δεν είναι «με το μέρος μας». Τα πνεύματα των φυτών ενθαρρύνουν την εξάρτηση και το πώς αλληλεπιδρούν μαζί μας μπορεί να εξαρτάται από το πόσο συνειδητά και ευσυνείδητα σχετιζόμαστε μαζί τους, όπως ακριβώς συμβαίνει με οτιδήποτε άλλο στη ζωή. Σε ένα αρπακτικό περιβάλλον, τα πάντα είναι τροφή για κάτι άλλο, οπότε γιατί να υποθέσουμε ότι αυτό ισχύει λιγότερο για τη σφαίρα της συνείδησης – ή για την αλληλεπίδρασή μας με εκείνα τα «πνεύματα» που κατοικούν στις ψυχοδραστικές ουσίες που καταναλώνουμε, πρόθυμοι να κατέχονται από τον Θεό; Μπορεί ακόμη και να είναι ότι οποιοδήποτε είδος συνείδησης που προέρχεται από μόρια εκτός από εκείνα του σώματός μας είναι ξένο για εμάς, και ως εκ τούτου δυνητικά επιβλαβές. Εν ολίγοις, αυτή η αληθινή εξατομίκευση ή αφύπνιση εξαρτάται από την πρόσβαση στη θεϊκή συνείδηση όχι έξω από εμάς (σε φυτά ή γκουρού) αλλά μέσα.

Αναφερόμενοι στο προγονικό μοντέλο, τη σύνδεσή μας με τους προγόνους εκεί μέσα σε κάθε κύτταρο του σώματός μας: είμαστε ήδη οι πρόγονοί μας και μόνο η κατακερματισμένη κατάσταση της συνείδησής μας μας επιτρέπει να το ξεχάσουμε αυτό και να φανταστούμε ότι είμαστε ξεχωριστοί. Έτσι, αν οι ψυχοδραστικές ουσίες (όπως η ιμπογκαΐνη) μπορούν μερικές φορές να μας βοηθήσουν να ανακαλύψουμε ξανά την ευρύτερη προγονική μας ύπαρξη, μπορεί να είναι μόνο θεραπεύοντας (ή τουλάχιστον υπερβαίνοντας προσωρινά) τον κατακερματισμό μας. Η παγίδα σε αυτό είναι, αν μια ουσία μπορεί να μας δώσει προσωρινή ανακούφιση από την απομόνωση και τον κατακερματισμό μας, είναι πιθανό να συγχέουμε την ουσία με την κατάσταση που μας αποκαλύπτεται τεχνητά και έτσι να εξαρτόμαστε από την ίδια την ουσία. Όταν πίνουμε για να θυμηθούμε τους προγόνους μας (μια παράδοση κοινή στους περισσότερους, αν όχι σε όλους, τους πολιτισμούς), καθώς απορροφούμε τα οινοπνευματώδη ποτά του ουίσκι ή του τζιν, αφήνουμε επίσης τα πνεύματα των εξαρτημένων από το αλκοόλ προγόνων και προγόνων μας να μας κυριεύουν; Αυτό είναι το ακριβώς αντίθετο της ενσωμάτωσης στην προγονική ψυχή με το να γίνουμε ολόκληροι οι ίδιοι: είναι η διαιώνιση του ψυχικού κατακερματισμού.

Θα ήθελα τώρα να στραφώ στο ζήτημα της ζωής μετά θάνατον: την ιδέα της συνέχισης της ατομικής συνείδησης μετά το θάνατο του σώματος. Αν δεχτούμε ότι υπάρχουν τουλάχιστον κάποια στοιχεία που να το υποδηλώνουν αυτό (κυρίως ανεκδοτολογικά, αλλά ακόμα), το επόμενο ερώτημα που προκύπτει (ένα κοινό σε όλες τις θρησκείες) είναι: πώς θα μπορούσε η συνεχιζόμενη ύπαρξή μας στην άλλη πλευρά να εξαρτάται από τις πράξεις και τα επιτεύγματά μας ενώ είμαστε ζωντανοί; Αυτό δεν είναι απαραίτητα ηθικό ζήτημα· Πιθανότατα, αν έχει κάποιο νόημα, είναι ρεαλιστικό. Μπορεί να εξαρτάται, για παράδειγμα, όπως πιστοποιούν ορισμένα μεταφυσικά συστήματα, από ένα άτομο που έχει ένα πλήρως ενεργοποιημένο (συνδεδεμένο) νευρικό σύστημα τη στιγμή του θανάτου, ένα σύστημα που μπορεί στη συνέχεια να χρησιμεύσει ως όχημα για ανόργανη συνείδηση, όταν η σάρκα και το αιμοφόρο αγγείο δεν είναι πλέον λειτουργικά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο απαγορεύτηκε ο καρπός;

Ας υποθέσουμε ότι η ζωή του σώματος είναι ένα μέσο για την αδιαφοροποίητη συνείδηση (καθαρή ενέργεια, πριν από τη μορφή) να βιώσει τον εαυτό της ως ξεχωριστή οντότητα, εισερχόμενη (ή υφαίνοντας σε ύπαρξη) ένα «πακέτο» για να την περιέχει; Η συνείδηση τότε θα είχε τη δυνατότητα να ενσωματωθεί πλήρως στο πακέτο της, έτσι ώστε, όπως ο πηλός μέσα σε ένα καλούπι, όταν η μορφή καταστρεφόταν, η ενέργεια που την διαμόρφωνε – έχοντας επιτρέψει στον εαυτό της επίσης να σχηματιστεί από αυτήν – θα διατηρούσε το μοναδικό σχήμα – την ατομικότητα – που της έδωσε η φυσική εμπειρία. Αυτή η ιδέα απεικονίζεται δραματικά, για άλλη μια φορά από τον Alan Moore, στο κόμικ Watchmen, όταν ο Jon Osterman εξατμίζεται μέσα σε έναν πυρηνικό θόλο και η συνείδησή του καταφέρνει θαυματουργικά να υφάνει για τον εαυτό της μια νέα φυσική μορφήφτιαγμένη από καθαρή ενέργεια, χρησιμοποιώντας τις αναμνήσεις της προηγούμενης ταυτότητάς του ως μήτρα. Ο Alan Moore σκέφτηκε επίσης μια εντελώς νέα ιστορία προέλευσης για το Swamp Thing που ήταν βασικά το ίδιο μοντέλο: ο Alex Holland υφίσταται μια υπαρξιακή κρίση όταν συνειδητοποιεί ότι δεν είναι αυτός - ή τι - νόμιζε ότι ήταν, αλλά μάλλον μια φυτική νοημοσύνη που έχει κληρονομήσει τις αναμνήσεις του Holland.

Αν το ποιοι νομίζουμε ότι είμαστε εξαρτάται από ένα συνεκτικό σύνολο αναμνήσεων, το ποιοι ή τι συνεχίζουμε να είμαστε μετά το θάνατο θα εξαρτιόταν από αυτές τις μνήμες που διατηρούν συνοχή και όχι απλώς αντιγράφονται, χωρίς τους φακέλους τους, στον μεγαλύτερο σκληρό δίσκο της ανθρώπινης συνείδησης. Το αρχείο και ο φάκελος – το σώμα και η ψυχή – θα έπρεπε με κάποιο τρόπο να γίνουν ένα και το αυτό.

 

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο απαγορεύτηκε ο καρπός;

 

Γνωρίζω (καθώς ξαναγράφω αυτό το κομμάτι περίπου πέντε χρόνια αφότου το «διοχέτευσα» για πρώτη φορά) ότι αυτές είναι επικίνδυνες ιδέες, ιδέες που οδηγούν συχνότερα στην ψυχική τρέλα της κυριολεξίας παρά στην πραγματική ή διαρκή ψυχολογική ολότητα. Σε αρκετά από τα μεταγενέστερα βιβλία του, ο Καστανέντα περιγράφει το πρωταρχικό καθήκον του μάγου ως ανακεφαλαίωση ολόκληρης της ζωής του, συμπεριλαμβανομένης κάθε σκέψης και κάθε ονείρου που ονειρεύτηκε ποτέ, προκειμένου να δημιουργήσει μια υποκατάστατη επίγνωση που μπορεί στη συνέχεια να προσφερθεί στον «Αετό» (την κυρίαρχη δύναμη στο Σύμπαν) ως τροφή. Σε αντάλλαγμα αυτής της προσφοράς, αυτό το τέλειο αντίγραφο κάθε συστατικού της ζωής του, ο μάγος επιτρέπεται να διατηρήσει την ατομική του επίγνωση (το δώρο του Αετού). Ως μεταφορά που λαμβάνεται κυριολεκτικά, αυτό είναι περίπου τόσο χρήσιμο όσο ένα εγχειρίδιο για την πτήση στον Ήλιο χρησιμοποιώντας μόνο κερί και φτερά. (Προφανώς δεν λειτούργησε πολύ καλά για τον Καστανέντα.) Επίσης σχετικές εδώ είναι οι τεκμηριωμένες «επιθανάτιες εμπειρίες» (NDEs) στις οποίες τα άτομα υποβάλλονται σε πλήρη «ανασκόπηση ζωής» και ξαναβιώνουν κάθε στιγμή της ύπαρξής τους μέχρι τη στιγμή του (παρ' ολίγο) θανάτου. Αν πετάξουμε τις πολιτισμικές αποσκευές αυτών των πεποιθήσεων, φαίνεται ότι η συνείδηση ενσαρκώνεται σε ένα σώμα για να συγκεντρώσει εμπειρία, και ότι αυτή η εμπειρία στη συνέχεια μεταβιβάζεται, ή επιστρέφει, στην πηγή από την οποία η συνείδηση αναδύθηκε για πρώτη φορά. Ταυτόχρονα, ο βαθμός στον οποίο αυτό το πακέτο της ενεργειακής συνείδησης είναι σε θέση να ενσωματωθεί πλήρως ενώ είναι ενσαρκωμένο φαίνεται να ποικίλλει σε μεγάλο βαθμό, και αυτή η διακύμανση φαίνεται να είναι η ουσία του γιατί είμαστε εδώ. Μια ανεξέταστη ζωή δεν αξίζει να τη ζεις. Γιατί? Επειδή δεν οδηγεί πουθενά, όπως λέξεις και φράσεις σε μια σελίδα που δεν συνδέονται μεταξύ τους, όπως ένα δάχτυλο χωρίς χέρι ή μια ψυχή χωρίς προγονική γραμμή. [4]

Ο φωτισμός των νευρωνικών δικτύων (και των τριών επιπέδων) μέσα στο σώμα μας ενώ είμαστε ζωντανοί, η ευθυγράμμιση της ψυχής, του ενεργειακού σώματος και του φυσικού σώματος σε ένα αντίστοιχο σύνολο, απ' όσο μπορώ να διαπιστώσω, είναι αυτό που είναι γνωστό στους πνευματικούς κύκλους ως «φώτιση». Είναι η φυσική μας κατάσταση ως ανθρώπινα όντα. Με υπαρξιακούς όρους, συνεπάγεται την ενσωμάτωση της ατομικής μας συνείδησης, του εγώ ή του προσωπικού εαυτού, με το ασυνείδητό μας (το σύνολο των εμπειριών της ζωής μας, των αναμνήσεων του σώματος) και την πλήρη είσοδο στο «Τώρα», φέρνοντας όλες αυτές τις στιγμές του παρελθόντος από το παρελθόν στο παρόν. Η φώτιση συνεπάγεται τη ζωή σε ένα αιώνιο παρόν στο οποίο η θεϊκή ή υπερπροσωπική συνείδηση είναι επίσης παρούσα, τόσο μέσα από εμάς όσο και ως εμάς. Όταν ένα άτομο πεθαίνει σε μια τέτοια πλήρως «ενεργοποιημένη» κατάσταση – με όλα τα μεμονωμένα κύτταρα συνδεδεμένα για να σχηματίσουν ένα κύκλωμα – ολόκληρο το δίκτυο μπορεί τότε να γίνει ένα όχημα για το Πνεύμα – συγχωνευόμενο με το άπειρο, ενώ παραμένει αυτογνωσία μέσα του. Εναλλακτικά, και ίσως ακριβέστερα, αν αυτή η ενεργοποίηση συμβεί στη ζωή, τότε ο θάνατος του σώματος δεν θα προαναγγέλλει πλέον καμία σημαντική αλλαγή για την ενοικούσα συνείδηση, αφού θα ήταν ήδη συνδεδεμένο με, και σε συνεχή κοινωνία με, τα προγονικά βασίλεια πέρα από το θάνατο.

Κάθε στιγμή είναι εξίσου πολύτιμη, γιατί κάθε στιγμή της ζωής μας είναι ένας κρίκος στο κύκλωμα της εξατομικευμένης συνείδησης. Χωρίς τη λειτουργία καθενός από αυτούς τους συνδέσμους (η οποία εξαρτάται από όλες τις στιγμές της ζωής μας που ενσωματώνονται στη συνείδηση), το σύστημα δεν μπορεί να λειτουργήσει ως σύστημα, αλλά μόνο ως μια συλλογή ασύνδετων μερών. Κατά το θάνατο, η ολότητα του ατόμου είτε αποτυγχάνει να ανάψει είτε βραχυκυκλώνει και εκρήγνυται την πρώτη στιγμή της «φώτισης». Οι στιγμές της ζωής μας είναι σαν «εγκόσμια μόρια» που μαζί αποτελούν τις τεταρτοδιάστατες «ψυχές» μας, το «χτίσιμο» των οποίων είναι απαραίτητο αν θέλουμε να συγχωνευθούμε και να εισέλθουμε στο χωροχρονικό συνεχές της αιωνιότητας.

*

Αυτή η υποθετική παρέκβαση στη μεταφυσική ήταν μέρος μιας προσπάθειας κατανόησης του πραγματικού σκοπού - και των πολύ πραγματικών κινδύνων - των ψυχεδελικών και άλλων ναρκωτικών (συμπεριλαμβανομένου του αλκοόλ). Είναι η γνώμη μου ότι η ουσία εδώ είναι ότι, κατά τη διαδικασία επέκτασης της συνείδησης, αυτές οι ουσίες βλάπτουν τη μνήμη και κάνουν «ανείπωτη βλάβη στο σώμα» (ειδικά στο συκώτι, που είναι αυτό που είμαστε μέχρι να πεθάνουμε: συκώτι). Πιστεύω ότι όταν αυτές οι ψυχοδραστικές ουσίες «χακάρουν» και «σφετερίζονται» τα άτομα, τα μόρια, τα κύτταρα και τους νευρώνες, το κάνουν για τους δικούς τους σκοπούς. Τα φυτά δεν είναι μόνο αισθανόμενα, αλλά και βολικά. Γιατί να υποθέσουμε ότι δεν έχουν άλλο σκοπό εκτός από το να μας υπηρετούν; Είναι αλήθεια ότι, όποια και αν είναι η ατζέντα των φυτών, με την κατάποσή τους αποκτούμε προσωρινή πρόσβαση στο ευρύτερο φάσμα της μοριακής επίγνωσης που είναι το φυσικό μας αναφαίρετο δικαίωμα. Ωστόσο, όπως γνωρίζει κάθε χρήστης ναρκωτικών ή πότης, αυτή η ενισχυμένη όραση είναι μόνο προσωρινή, ενώ οι αλλαγές που προκαλούνται στα νευρωνικά μας δίκτυα, στο νευρικό σύστημα, ακόμη και στο DNA μας, είναι μεγαλύτερης διάρκειας, ενδεχομένως ακόμη και μόνιμες (ή τουλάχιστον, συνεχίζονται πέρα από το θάνατο του σώματος).

Τα ναρκωτικά και το αλκοόλ προκαλούν υψηλότερη συνείδηση τεχνητά, χωρίς προετοιμασία του νευρικού συστήματος. Αν η φώτιση είναι η φυσική μας κατάσταση ως άνθρωποι, τότε αυτού του είδους τα «βοηθήματα» μας οδηγούν προς την αντίθετη κατεύθυνση. Μας εκτοξεύουν σε μια μηφυσική κατάσταση που ταυτόχρονα προσομοιώνει στενά τη φυσική, και ως εκ τούτου προσφέρει την αίσθηση της επίτευξης «μεγαλύτερης πραγματικότητας». Οδηγούν επίσης στην αντίστοιχη πτώση και, γενικά, στην επιθυμία να αναδημιουργηθεί αυτή η κατάσταση. Είναι μορφές αυτοτραυματισμού παρόμοιες με εκείνες που ασκούνται από προγράμματα κακοποίησης τύπου MK-ULTRA, σχεδιασμένα να κατακερματίζουν την ψυχή και έτσι να αξιοποιούν την ενέργεια μέσα της. Μπορούν να δημιουργήσουν ένα πραγματικό übermensch αστρικών δυνατοτήτων, αλλά είναι μόνο ένα κομμάτι που ενδυναμώνεται.

Κάθε σπερματοζωάριο είναι ιερό και κάθε κύτταρο είναι ζωτικής σημασίας για τη λειτουργία του συνόλου. Τι θα συμβεί αν αυτοί οι πειραγμένοι νευρώνες, οι μεταλλαγμένοι υποδοχείς ή τα σπασμένα κύτταρα δεν μεταλλάσσονται, αλλά απλώς καίγονται στον θυσιαστικό βωμό της «διευρυμένης συνείδησης»; Τι θα συμβεί αν χωρίς αυτά, τα ηλεκτρομαγνητικά, προγονικά μας πεδία καταλήγουν σαν ένα σύνολο από φώτα χριστουγεννιάτικων δέντρων με λαμπτήρες που λείπουν: ένας αποτυγχάνει, όλοι αποτυγχάνουν; Κάθε κύτταρο του σώματός μας αποθηκεύει πληροφορίες για το παρελθόν μας και κάθε στιγμή της ζωής μας θα κληθεί στο τραπέζι εκείνη την ημέρα της αναμέτρησης. Με απλά λόγια, τα κέρδη των ψυχοτρόπων ουσιών φορολογούνται βαριά. Οι περισσότεροι πειραματιστές, αγνοώντας αυτό το γεγονός, συνεχίζουν να απολαμβάνουν τα κέρδη με ελάχιστη ή καθόλου ένδειξη ως προς τους αναδρομικούς φόρους που συσσωρεύονται. Μέχρι να το συνειδητοποιήσουν, μπορεί να μην υπάρχει τίποτα άλλο να κάνουν παρά να κηρύξουν πτώχευση.

***

[1] "Οι υποδοχείς είναι βιολογικοί μορφοτροπείς που μετατρέπουν την ενέργεια τόσο από το εξωτερικό όσο και από το εσωτερικό περιβάλλον σε ηλεκτρικά ερεθίσματα. Μπορεί να συγκεντρωθούν μαζί για να σχηματίσουν ένα αισθητήριο όργανο, όπως το μάτι ή το αυτί, ή μπορεί να είναι διάσπαρτα, όπως είναι εκείνα του δέρματος και των σπλάχνων. Οι υποδοχείς συνδέονται με το κεντρικό νευρικό σύστημα με προσαγωγές νευρικές ίνες. Η περιοχή ή η περιοχή στην περιφέρεια από την οποία ένας νευρώνας εντός του κεντρικού νευρικού συστήματος λαμβάνει είσοδο ονομάζεται δεκτικό πεδίο. Τα δεκτικά πεδία αλλάζουν και όχι οι σταθερές οντότητες». http://www.britannica.com/EBchecked/topic/409709/human-nervous-system/75590/Receptors
[2] Ομολογουμένως, ο Καστανέντα προσπάθησε σκληρά να διαχωρίσει τον εαυτό του από την ψυχεδελική κουλτούρα πολύ νωρίς στην καριέρα του.
[3] «Οι επικριτές του Leary τελικά επισημαίνουν τις στενές σχέσεις του κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου με το διεθνές καρτέλ λαθρεμπορίου LSD, την Αδελφότητα της Αιώνιας Αγάπης, που φημολογείται ότι είναι βιτρίνα της CIA. Η Αδελφότητα ελέγχεται από τον Ρόναλντ Σταρκ, για τον οποίο το Ιταλικό Ανώτατο Δικαστήριο αργότερα καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι η CIA από το 1960, και τα κεφάλαια της Αδελφότητας διοχετεύονται μέσω της Castle Bank στις Μπαχάμες, μιας γνωστής «ιδιόκτητης» της CIA. Για δύο χρόνια ο Leary ζει στα κεντρικά γραφεία της Brotherhood στη Laguna Beach, κατά τη διάρκεια των οποίων η Brotherhood στριμώχνει την αγορά των ΗΠΑ με LSD και διανέμει μόνο μία ποικιλία του ναρκωτικού, το "Orange Sunshine". Ο Stark φέρεται να γνωρίζει έναν υψηλόβαθμο Θιβετιανό κοντά στον Δαλάι Λάμα και θέλει να παράσχει αρκετό LSD για να δώσει δόση σε όλα τα κινεζικά στρατεύματα στο Θιβέτ. Στις ΗΠΑ, εν τω μεταξύ, ο Stark παρέχει αρκετή πορτοκαλί ηλιοφάνεια για να δώσει δόση στην κουλτούρα των χίπις πολλές φορές. Αυτό είναι το «κακό οξύ» που πήραν οι οπαδοί του Charles Manson πριν δολοφονήσουν τη Sharon Tate και που πήραν οι Hell's Angels πριν μαχαιρώσουν μέχρι θανάτου έναν μαύρο άνδρα κατά τη διάρκεια μιας συναυλίας των Rolling Stones στο Altamont. Εξαιτίας αυτού, ο William S. Burroughs, ο ηγέτης των Λευκών Πανθήρων John Sinclair και ο Ken Kesey τελικά διασκεδάζουν τη θεωρία ότι οι Stark, Leary και Orange Sunshine είναι όλοι μέρος μιας συνωμοσίας της CIA για να δυσφημίσει τη ριζοσπαστική αριστερά. http://www.sunshine69.com/Sunshine__autumn.html
[4] Αν ληφθούν πολύ κυριολεκτικά, αυτού του είδους οι ιδέες περιέχουν μέσα τους τους σπόρους του ελιτισμού (όπως και το έργο του Καστανέντα, για αυτό το θέμα, και οποιοδήποτε άλλο πνευματικό, θρησκευτικό ή αποκρυφιστικό δόγμα γνωρίζω). Αν ληφθεί πολύ κυριολεκτικά, η ιδέα ότι μια ανεξέταστη ζωή είναι χωρίς αξία είναι επίσης θεμελιωδώς λανθασμένη, επειδή, στο τέλος της ημέρας, δεν υπάρχουν ατομικές ζωές, επειδή τα πάντα ανήκουν στον Θεό ή στην ίδια τη ζωή. Νομίζω ότι ο Σωκράτης αναφερόταν στην πιθανότητα ότι, χωρίς το ουσιαστικό στοιχείο της επίγνωσης κάθε πράξης μας, δεν υπάρχει δυνατότητα συνοχής ή ενότητας στις αμέτρητες στιγμές που συνθέτουν τη ζωή μας. Τη στιγμή του θανάτου, αυτές οι στιγμές στη συνέχεια διαχέονται στο άπειρο και επιστρέφουν στην αδιαφοροποίητη ενέργεια, για να ανακυκλωθούν ως «καύσιμο» στη συνεχιζόμενη κίνηση του Πνεύματος προς την εκδήλωση. Αυτή είναι πιθανώς η πηγή της δημοφιλούς ιδέας της μετενσάρκωσης, παρόλο που η ιδέα της μετενσάρκωσης αγνοεί βολικά το γεγονός ότι, μόλις η ενέργεια επιστρέψει στην αδιαφοροποίητη κατάσταση, δεν θα διατηρήσει, εξ ορισμού, καμία ταυτότητα. Σε αυτή την περίπτωση, το μόνο πράγμα που "μετενσαρκώνει" είναι ο Θεός/το Σύμπαν. Οι στιγμές μιας ανεξέταστης ζωής παραμένουν μέρος του ιστού της αιωνιότητας, που είναι το σώμα του Θεού, και τίποτα δεν χάνεται, πόσο μάλλον «καταραμένο». Αλλά η ιστορία της οποίας κάποτε ήταν μέρος διαλύεται και έχει φύγει, σαν να μην υπήρξε ποτέ – γιατί ως αφήγηση, δεν πήγε πουθενά συγκεκριμένα (ή πουθενά νέα).

 https://landmademan.com/serpent-promise/.