Ρίχαρντ Βάγκνερ: ο προφήτης της εποχής του σιδήρου...

Richard und Cosima Wagner, Φραντς Λιστ, 1880.

Ο προφήτης της Εποχής του Σιδήρου

Η φαντασία δημιουργεί πραγματικότητα. Ο σκοπός της τέχνης: να κάνει το ασυνείδητο συνειδητό.

- Ρίχαρντ Βάγκνερ

Ο Βίλχελμ Ρίχαρντ Βάγκνερ (1813-1883), ένας Γερμανός συνθέτης γνωστός κυρίως για τις όπερές του (ή όπως έγιναν γνωστά μερικά από τα μεταγενέστερα έργα του, «μουσικά δράματα»), σκόπευε να λυτρώσει και να μεταρρυθμίσει μια παρακμιακή ανθρωπότητα που, ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του, φαινόταν να οδεύει προς μια διαδικασία αναπόφευκτης καταστροφής. Ο Βάγκνερ είχε το ένα πόδι στη σύγχρονη εποχή και το άλλο στον κόσμο των παλαιών γερμανικών ηρώων όπως ο Baldur και ο Siegfried. Συνειδητοποίησε ότι με το πέρασμα του χρόνου, η ανθρωπότητα είχε εισέλθει σε ένα είδος φαραγγιού ύπνου, έτσι ώστε οι προηγούμενες χρυσές εποχές, στις οποίες ο άνθρωπος είχε απολαύσει μια μαγική σχέση με το Σύμπαν, είχαν ξεχαστεί, η μόνη απόδειξη τέτοιων υπέροχων συνθηκών που κρύβονταν σε μύθους και θρύλους στους οποίους κανείς δεν πίστευε πλέον.

Με το έργο του, ο Βάγκνερ προσφέρει απελευθέρωση από την παρακμή της Εποχής του Σιδήρου αποσιωπώντας την τρέλα του σύγχρονου κόσμου και ανοίγοντας τα αυτιά μας στις αρχαίες φωνές από έναν άλλο κόσμο μιας άλλης εποχής, ο οποίος σήμερα έχει χαθεί εντελώς. Στην πραγματικότητα, η κύρια δύναμη της μουσικής του Richard Wagner έγκειται στην ικανότητά του να ξυπνήσει τη μνήμη της μυθικής Χρυσής Εποχής, της πατρίδας αληθινής πνευματικής προέλευσης. Ο Βάγκνερ είδε τον εαυτό του ως προφήτη με πεπρωμένο ζωής να «ξυπνήσει τους Γερμανούς στο μεγαλείο της καταγωγής του αίματός τους». Ισχυρίστηκε ότι το Κέρας του Heimdall, φύλακας του κατωφλιού μεταξύ Θεών και ανθρώπων, θα ηχούσε μια μέρα το απόκοσμο κάλεσμά του για άλλη μια φορά για να προαναγγείλει την αφύπνιση της γερμανικής φυλής από τον θανατηφόρο ύπνο της.

Όλο το βαγκνερικό έργο αποδεικνύεται γνωστικό, παραδοσιακό και μυητικό. Έτσι, είμαστε αναγκασμένοι να "διαβάζουμε ανάμεσα στις γραμμές". Φυσικά, η μουσική του Βάγκνερ δεν είναι για τις μάζες. Είναι περίπλοκο, εκτεταμένο, βαθύ και δύσκολο να κατανοηθεί. Η κύρια συναισθηματική και πνευματική δύναμη – η κινητήρια δύναμή του, ας πούμε – είναι η εμπειρία της εισόδου στην ορχήστρα και το μεγαλείο των τεράστιων χορωδιών της. Οι όπερες ανταποκρίθηκαν στην τάση για το συντριπτικό, μεγαλειώδες, ρομαντικό, τραγικό.... Ανέστησε όλη τη δύναμη και την ομορφιά του γερμανικού πνεύματος με την υπέροχη μουσική του. Η Christa Schroeder θυμάται ότι είπε ότι «η μουσική γλώσσα του Βάγκνερ ακουγόταν στο αυτί του ως αποκάλυψη του θεϊκού».

Οι όπερες του Βάγκνερ χρησιμεύουν ως όχημα για την αφύπνιση ορισμένων ψυχικών υποσυνείδητων ενεργειών μέσω των μουσικών ήχων της ορχήστρας. Μόλις απελευθερωνόταν αυτή η ενέργεια, ο Βάγκνερ ήλπιζε ότι, μεταξύ άλλων, θα επέτρεπε μια πληρέστερη και ακριβέστερη κατανόηση των σύνθετων πολιτικών, κοινωνικών, πολιτιστικών και οικονομικών προβλημάτων της Γερμανίας και της Ευρώπης, καθώς και ολόκληρου του κόσμου. Ο Βάγκνερ πρότεινε τη δημιουργία ενός αληθινού «νέου ανθρώπου» – ενός «υπερανθρώπου» με τον τρόπο του Φρίντριχ Νίτσε – δηλαδή, ενός ανώτερου ανθρώπου στις εμπειρίες του, στα συναισθήματά του και στη σχέση του με τον εαυτό του, την κοινωνία και το σύμπαν. Εν ολίγοις, απελευθερώστε τις πνευματικές δυνάμεις του συλλογικού ασυνείδητου.

Gesamtkunstwerk

Σκηνή Parsifal στην όπερα του Βάγκνερ, του J Walker McSpadden.

Ο Ρίχαρντ Βάγκνερ δημιούργησε το σύνολο του έργου του από τότε που συνέθεσε τη μουσική, ενορχήστρωσε τις παρτιτούρες και έγραψε τα λιμπρέτα στα οποία αντανακλούσε τις βαθιές φιλοσοφικές, ψυχολογικές και μυητικές γνώσεις του. Ως καλλιτέχνης με εκπληκτικό ταλέντο και φαντασία, προσπάθησε «να συνδυάσει τον στίχο ενός Σαίξπηρ με τη μουσική ενός Μπετόβεν». Επιδίωξε να συνθέσει την ποιητική, οπτική, μουσική και δραματική πολυπλοκότητα μέσω της αντίληψής του για το "Gesamtkunstwerk", δηλαδή το συνολικό και ολοκληρωμένο έργο τέχνης, το οποίο επεδίωκε να δημιουργήσει βαθιές συναισθηματικές αλλαγές στον ψυχισμό του κοινού. Για να χρησιμοποιήσω τα δικά του λόγια, σκόπευε «να μεταδώσω καλλιτεχνικά τους στόχους μου στη συναισθηματική κατανόηση – όχι στη διάνοια – των θεατών».

Αυτό το φαινόμενο, ωστόσο, δεν λειτουργεί σε όλους τους ανθρώπους, αλλά σε μια ορισμένη ποιότητα του ατόμου που φέρει μέσα του την ευαισθησία και τη διαίσθηση να διεισδύσει και να κατανοήσει τις υπέροχες ιδέες και τα συναισθήματα που επικοινωνεί ο Βάγκνερ. Ο Carl Jung δείχνει ότι «η σωστή μέθοδος σε λάθος άνθρωπο δεν λειτουργεί». Ο ίδιος ο Βάγκνερ εξέτασε αν μια τέτοια ατροφία της πνευματικής όρασης στο ευρύ κοινό θα μπορούσε να σχετίζεται με τη σταδιακή εμφάνιση και κυριαρχία της υλιστικής σκέψης. Η τελευταία όπερα του «Δαχτυλιδιού» με τίτλο Λυκόφως των Θεών (Gotterdammerung) δραματοποιεί πώς η απληστία για χρυσό στέλνει την ίδια τη Valhalla στη λήθη στις φλόγες της ερήμωσης μετά την τεράστια αιματοβαμμένη μάχη Θεών και ανθρώπων. Συνέκρινε την απληστία στο Λυκόφως των Θεών με την «τραγωδία του σύγχρονου καπιταλισμού και το πνεύμα της τοκογλυφίας στα γίντις», η οποία, όπως ισχυρίστηκε, απειλούσε να καταστρέψει την ψυχή του γερμανικού λαού.

Οι συνθέσεις του Βάγκνερ είναι γνωστές για την εντατική χρήση του Leitmotiv, μουσικά θέματα που σχετίζονται με αρχέτυπα. Τα αρχέτυπα είναι έμφυτες ψυχικές προδιαθέσεις μέσα στο μυαλό που προβάλλονται στον κόσμο για να του δώσουν νόημα και ουσία. Τα αρχέτυπα του Jung (anima, animus, θεός, πεπρωμένο, χρόνος, θάνατος και σκιά) εμφανίζονται επανειλημμένα στους χαρακτήρες, τις καταστάσεις και τα leitmotifs σε όλα τα έργα τέχνης του Wagner. Σύμφωνα με τη σύγχρονη ψυχολογία, τα όνειρα περιέχουν σύμβολα που βρίσκουν την έκφρασή τους σε μεταφορές και προβολές στη συνειδητή μας ζωή. Ο ίδιος ο Βάγκνερ είχε ισχυρές ονειρικές εμπειρίες που τον σημάδεψαν βαθιά και αποτέλεσαν βασική επιρροή στις όπερές του. Ενώ δούλευε στην παρτιτούρα του Das Rheingold, για παράδειγμα, ονειρεύτηκε ένα μουσικό κομμάτι. Μόλις ξυπνούσε, το μετέτρεπε γρήγορα σε εισαγωγή.

Αδόλφος Χίτλερ &; Βάγκνερ

Ρίχαρντ Βάγκνερ &; Αδόλφος Χίτλερ.

Ενώ ο Σοπενχάουερ κατέστρεψε την έννοια των αξιών και ο Νίτσε διακήρυξε την ανάγκη να προχωρήσουμε πέρα από αυτές, ο Βάγκνερ παρείχε ένα νέο σύνολο για να αντικαταστήσει το παλιό. Αυτοί οι τρεις άνδρες, αναγνωρισμένοι περισσότερο μετά θάνατον από ό, τι κατά τη διάρκεια της ζωής τους, αψήφησαν τον κόσμο και έγιναν, με τον καιρό, οι αγαπημένοι του Αδόλφου Χίτλερ. Υποτίθεται ότι ο Χίτλερ προσελκύστηκε από τα έργα του Βάγκνερ λόγω των σκανδιναβικών μύθων και των γερμανικών θρύλων. τους μοναχικούς ήρωες και τους σκοτεινούς κακούς τους. αίσθημα ταύτισης με τον Lohengrin, τον Siegmund, τον Siegfried, τον Wotan, τον Parsifal και οποιονδήποτε άλλο βαγκνερικό χαρακτήρα.

Οι όπερες του Βάγκνερ είχαν σχεδόν θρησκευτική επίδραση στον Χίτλερ, ακόμη και από τη νεολαία του. Η πρώτη μεγάλη όπερα του Βάγκνερ, Rienzi, προέβλεψε πτυχές της μεταγενέστερης ιστορίας του Χίτλερ: μαζική πολιτική, προπαγάνδα και τη σχέση μεταξύ ενός επαναστάτη ηγέτη (Φύρερ) και του λαού του. Στον Ριέντσι, ωστόσο, ο Βάγκνερ επέκρινε το επαναστατικό φαινόμενο που συνέλαβε, την τραγωδία ενός χαρισματικού ηγέτη και ενός λαϊκού λυτρωτή.

Φτάνουμε έτσι στο βασικό σημείο της «πολεμικής του Βάγκνερ», η οποία επικεντρώνεται στον μεγάλο θαυμασμό που ο Χίτλερ διακήρυξε γι' αυτόν και το έργο τέχνης του. Η επιρροή που άσκησε ο Βάγκνερ στον Χίτλερ ήταν αποφασιστική για το ιδεολογικό κατεστημένο του μελλοντικού Γερμανού Φύρερ, του Εθνικοσοσιαλιστικού κόμματος και των SS. Μερικές ιδέες που ενέπνευσαν τα SS ήταν, για παράδειγμα, η αναδημιουργία της βαγκνερικής πνευματικότητας, οι νιτσεϊκές αξίες, η πρωσική στρατιωτική αρετή και ο μεσαιωνικός ιπποτικός μυστικισμός. Πολλά από τα σύμβολα του έργου του Βάγκνερ ενσωματώθηκαν σε αμέτρητες συγκεντρώσεις, παρελάσεις, πορείες, ονόματα μάχιμων μεραρχιών, στρατιωτικά σχέδια, εθνικιστικές φράσεις και συνθήματα. Το Der Ring des Nibelungen, μια όπερα φορτωμένη με έντονα εθνικιστικά χαρακτηριστικά, ήταν ο λόγος που η πόλη της Νυρεμβέργης έγινε η Μέκκα του εθνικοσοσιαλισμού, λειτουργώντας ως ισχυρός μαγνήτης στη συλλογική ψυχολογία των Γερμανών.

Ο Βάγκνερ και ο Χίτλερ έχουν ταυτιστεί άρρηκτα με τον γερμανικό εθνικισμό, ρατσισμό και αντισημιτισμό που σήμερα έχει μια τρομερή εικόνα. Δεν είναι πρόθεση αυτού του άρθρου να το αρνηθεί. Ο Βάγκνερ ήταν ανοιχτά ρατσιστής και αντισημίτης: «Θεωρώ την εβραϊκή φυλή ως τον γεννημένο εχθρό της αγνής ανθρωπότητας και όλων των ευγενών σε αυτήν» («Ο Ιουδαϊσμός στη μουσική», 1850). Ωστόσο, ας θυμηθούμε ότι εκείνη την περίοδο, η κοινωνική, πολιτική και οικονομική επιρροή του εβραϊκού λαού αμφισβητήθηκε ανοιχτά σε ευρείς πνευματικούς και πολιτιστικούς κύκλους, τόσο στην Ευρώπη όσο και στον υπόλοιπο κόσμο. Ένα παράδειγμα αυτού αποτελείται από τα φυλετικά γραπτά του Χιούστον Στιούαρτ Τσάμπερλεν, ο οποίος θα γινόταν γαμπρός του Βάγκνερ.

Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, το Ισραήλ απαγορεύει την δημόσια εκτέλεση οποιουδήποτε έργου της Wagner, ούτε επιτρέπει τη μετάδοσή του στο ραδιόφωνο και την τηλεόραση.

Το λυκόφως των Θεών

Ragnarok του Rasmus Berggreen.

Τα μεταγενέστερα δράματα του Βάγκνερ, Der Ring des Nibelungen και Parsifal, θεωρούνται τα μεγαλύτερα αριστουργήματά του. Το Der Ring des Nibelungen, γνωστό ως κύκλος του δαχτυλιδιού, είναι ένα σύνολο τεσσάρων όπερων που βασίζονται χαλαρά σε φιγούρες και στοιχεία από τη γερμανική μυθολογία, συγκεκριμένα, την παλιά σκανδιναβική ποιητική Edda και το έπος του Volsunga. Είναι ευρέως γνωστό ως "Η Τετραλογία", υπαινισσόμενος την τεταρτοταγή δομή του. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, το δράμα του Βάγκνερ σχηματίζει μια τριλογία με πρόλογο: Η Βαλκυρία, ο Ζίγκφριντ και το Λυκόφως των Θεών, πριν από έναν επεξηγηματικό πρόλογο, Ο Ρήνος.

Τελικά, το Der Ring, όπως και όλο το έργο του Richard Wagner, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια μεταφορά για την αιώνια πάλη μεταξύ Καλού και Κακού, είτε στον φυσικό κόσμο είτε στην ψυχή του ανθρώπου. Αυτές οι δυνάμεις είναι αδιαχώριστες. Όσο πιο φωτεινό είναι το φως, τόσο πιο έντονες είναι οι σκιές. Αυτή είναι η σοφία της όπερας του Δαχτυλιδιού. που αποκαλύπτει το πνευματικό ασυμβίβαστο μεταξύ του Siegfried, του φωτεινού ήρωα Velsa, γιου του θεού Wotan, και των σκοτεινών και κακών νάνων Nibelung.

Το δαχτυλίδι του Nibelung συμβολικά αντιπροσωπεύει μια διαδικασία μέσω της οποίας η αρχική Χρυσή Εποχή υποβαθμίστηκε και οπισθοδρομήθηκε μέχρι να οδηγήσει στην τρέχουσα Εποχή του Σιδήρου που προηγείται του Ragnarök ή «λυκόφως των θεών», όπου ο Λύκος Fernir θα ανοίξει τα σαγόνια του για να καταβροχθίσει όλη την παρακμιακή, ανεπανόρθωτη και θανάσιμα τραυματισμένη υλική δημιουργία. Στο τέλος του Δαχτυλιδιού, εκτυλίσσεται η καταστροφική πτώση και ο θάνατος των θεών και ο κόσμος καταλήγει να εκμηδενίζεται και να καταναλώνεται από φωτιά και νερό.

Ο Βάγκνερ κατάλαβε ότι είχε φτάσει σε ένα σημείο χωρίς επιστροφή. Βρισκόμαστε σε έναν κόσμο που δεν μπορεί πλέον να σωθεί ή να λυτρωθεί. Σπέρνει μόνο τη δική του καταστροφή. Ragnarök, η μεγάλη τελική μάχη μεταξύ καλού και κακού, c είναι μια αριστοτεχνική αναπαράσταση του αποκαλυπτικού τέλους που όλο και περισσότεροι άνθρωποι αισθάνονται κοντά. Το σημερινό συλλογικό ασυνείδητο συντονίζεται για να ενεργοποιήσει ένα αρχέτυπο καθολικού χάους, βίας και καταστροφής. Οδεύουμε προς ένα τραγικό τέλος της Ιστορίας που σημαδεύτηκε από αίμα και θάνατο.

Καθ 'όλη τη διάρκεια του Λυκόφωτος των Θεών, ο Wotan είναι μόνιμα παρών, αλλά μόνο στην ορχήστρα και το λιμπρέτο, αφού δεν εμφανίζεται πλέον στη σκηνή. Κάνοντας έναν ιστορικό παραλληλισμό, στις αρχές του έτους 1945, ο Χίτλερ εξαφανίζεται σχεδόν χωρίς ίχνος. Θα μπορούσε κάλλιστα το Λυκόφως των θεών να έχει κάποιο παράλληλο με την καταστροφή που έπεσε στη Γερμανία. Αλλά, ακολουθώντας την ίδια λογική αυτής της εξέλιξης, αυτή η καταστροφή είναι απαραίτητη ως προκαταρκτικό βήμα για μια νέα αρχή στον κυκλικό χρόνο. Τώρα χρειάζεται μόνο να περιμένουμε την άφιξη του Parsifal, του Avatar της νέας Χρυσής Εποχής.

Πάρσιφαλ

Parsifal, από τον Arthur Hacker. «Η αιώνια ζωή, όπως χορηγείται από το Δισκοπότηρο, χορηγείται μόνο σε εκείνους που είναι αληθινά αγνοί και ευγενείς!»

Μπορούμε να καταλάβουμε το Λυκόφως των Θεών μόνο αν το καλύψουμε μαζί με το τελευταίο έργο του Richard Wagner, Parsifal. Δεν είναι καν όπερα, αφού ο δάσκαλος το συνέθεσε ως Bühnenweihfestspiel "φεστιβάλ αφιερωμένο στη σκηνή" του Bayreuth. Το Parsifal βασίζεται χαλαρά στο Parzival του Wolfram von Eschenbach, το επικό ποίημα του 13ου αιώνα από τον ιππότη του Αρθούρου Percival. Αν και έχει μια πλοκή που προτείνεται από στοιχεία του θρύλου του Αγίου Δισκοπότηρου, η οποία συμπίπτει με την άνθηση της Γνώσης των Καθαρών στα μεσαιωνικά γαλλικά, περιέχει επίσης στοιχεία βουδιστικής αποκήρυξης και συμπόνιας που προτείνονται από τα γραπτά του Σοπενχάουερ. Το Parsifal, το υπέρτατο έργο του Wagner, είναι ένας από εκείνους τους θησαυρούς που έχουν απομείνει για την ανθρωπότητα, η οποία, όπως και άλλοι, δίνει μια φυσική μορφή στην παγκόσμια σοφία.

Ο Πάρσιφαλ ενέπνευσε την ακόλουθη ερμηνεία του Χίτλερ, η οποία είναι πιθανώς πολύ κοντά στην πρόθεση του Βάγκνερ. Για τον Χίτλερ, αυτό που γιορτάζεται στον «Πάρσιφαλ» του Βάγκνερ δεν είναι η θρησκεία της ευσέβειας· αλλά το καθαρό και ευγενές αίμα, ένα αίμα του οποίου η αδελφότητα των μυημένων του Δισκοπότηρου έχει ορκιστεί να προστατεύει. Ο βασιλιάς Amfortas, στον οποίο ανατέθηκε η επιμέλεια του Αγίου Δισκοπότηρου και του Αγίου Δόρατος, υποκύπτει στις μαγικές και αισθησιακές απολαύσεις ενός παρακμάζοντος πολιτισμού, πέφτοντας στην αγκαλιά του Kundry. Ο Klingsor, ο μαύρος μάγος, κλέβει το Άγιο Δόρυ και τον τραυματίζει με αυτό, προκαλώντας μια πληγή που δεν επουλώνεται ποτέ. Ο Amfortas πάσχει τότε από μια ανίατη ασθένεια, τη διαφθορά της καθαρότητας του αίματος. Σε ένα όραμα, περιγράφει πώς κάποιος, ένας Εκλεκτός, θα έρθει να τον σώσει: "Durch Mitleid Wissend, der reine Tor": "Φωτισμένος από συμπόνια, ο αγνός ανόητος. Περίμενε τον, αυτόν που θα επιλέξω».

Ο Amfortas μπορεί να λυτρωθεί μόνο από τον Parsifal, τον «καθαρό ανόητο», ικανό να ξεπεράσει όλες τις δοκιμασίες και τους κινδύνους, χάρη στην καθαρότητα της καρδιάς του. Ο Πάρσιφαλ νικά τον Κλίνγκσορ, ανακτά το δόρυ και φτάνει στο κάστρο του Δισκοπότηρου στην κορυφή του Μονσαλβάτ. Αγγίζοντας την πληγή του Amfortas με την άκρη του δόρατος, ο βασιλιάς θεραπεύεται θαυματουργικά. Στη συνέχεια, ο Parsifal ανεβαίνει τα σκαλιά του βωμού και παίρνει το Δισκοπότηρο από το ιερό. Σύμφωνα με τον Βάγκνερ, ένα λευκό περιστέρι κατεβαίνει από τον τρούλο, σύμβολο του «θεϊκού πνεύματος». Ο Πάρσιφαλ έχει κατακτήσει τα δύο υψηλότερα σύμβολα της μυητικής δύναμης: το Άγιο Δόρυ και το Δισκοπότηρο – σύμβολα αναμφισβήτητης σεξουαλικής χροιάς – και έχει γίνει ο νέος Βασιλιάς του Δισκοπότηρου, «ο χρισμένος» για να αποκαταστήσει το Χρυσό Βασίλειο.

Ο Νίτσε εξηγεί ότι η οριστική ρήξη του με τον Βάγκνερ συνέβη όταν παρακολούθησε την πρεμιέρα του Πάρσιφαλ στο Μπαϊρόιτ το καλοκαίρι του 1882. Πίστευε ότι το τελευταίο έργο του Βάγκνερ αντιπροσώπευε μια παράδοση στον Χριστιανισμό, την οποία απέδωσε στα γηρατειά του κυρίου. Πιθανότατα ποτέ δεν διείσδυσε στο αληθινό νόημα του Πάρσιφαλ και έμεινε μόνο με επιφανειακή ερμηνεία, οδηγώντας τον να απορρίψει την τελετουργική μεταφορά της πρώτης πράξης και το χριστιανικό πλαίσιο ολόκληρου του έργου. Δεν κατάλαβε ότι ήταν ένα έργο τέχνης των Γνωστικών-Καθαρών, βαθιά αντικαθολικό και αντιπροτεσταντικό, όπως ήταν και ο ίδιος ο Βάγκνερ.

Ως μυητικό έργο, ο Parsifal είναι η ενσάρκωση του Übermensch που περιγράφεται από τον Νίτσε. Είναι ίσως το ωραιότερο έργο του Ρίχαρντ Βάγκνερ. Όχι μόνο αντιπροσωπεύει ένα νέο όραμα, στάση και συναίσθημα ενώπιον του κόσμου, αλλά γίνεται επίσης ο λαχταριστός λυτρωτής του Άριου λαού. «ο ερχόμενος άνθρωπος», η υποσχόμενη επιστροφή του Βασιλιά του Δισκοπότηρου που θα αποκαταστήσει τη Βασιλική Λειτουργία στην Ευρώπη. Ο Πάρσιφαλ, ως η νέα ενσάρκωση ενός Αβατάρ, θα αντικαταστήσει το φθαρμένο και νοσηρό μεσσιανικό αρχέτυπο του Ισραήλ. Είναι ο Νέος «Εκλεκτός» που θα αποκαταστήσει τη Νέα Χρυσή Εποχή της Χιλιετίας.

Ο υποσχόμενος αυτοκράτορας κοιμάται στα βάθη ενός σπηλαίου της Θουριγγίας για τους Γερμανούς, περιμένοντας την ημέρα που θα οδηγήσει τη Γερμανία επικεφαλής όλων των άλλων λαών. «Τότε, το Ράιχ που θα διαρκέσει χίλια χρόνια θα καλύψει όλη την Ευρώπη», όπως υπογραμμίζει ο Eric Murese, «ο μύθος του κοιμώμενου αυτοκράτορα θα αποκτήσει νέο μέγεθος όταν βασίζεται στην ποιητική μεταφορά του θρύλου του Δισκοπότηρου, του ιερού ποτηρίου, του οποίου η αποκάλυψη θα εξαγνίσει και θα ενώσει όλη τη διαμελισμένη Ευρώπη». https://thearkadian.com/