ΜΕΡΟΣ Δ΄
Τά προηγούμενα εδώ https://enaasteri.blogspot.com/2026/05/blog-post_959.html , εδώ https://enaasteri.blogspot.com/2026/05/blog-post_915.html και εδώ https://enaasteri.blogspot.com/2026/05/blog-post_654.html
Σε αυτό το τέταρτο μέρος αυτής της σειράς, θα εξερευνήσουμε την εμφάνιση μιας νέας στρατηγικής πολέμου κατά του πρώιμου Χριστιανισμού.
Ενώ οι προσπάθειες να καταστραφεί το νέο κίνημα μέσω της φωτιάς, των λιονταριών και της άμεσης δίωξης απέτυχαν, μια πιο ύπουλη τακτική διείσδυσης μέσω γνωστικών λατρειών έγινε μια νέα τεχνική που ξεκίνησε κοντά στα τέλη του πρώτου αιώνα.
Μεγάλο μέρος του προγράμματος για τη δημιουργία μιας απείρως διαιρετής ύδρας γνωστικών αιρέσεων στη θέση ενός ενοποιημένου Χριστιανισμού ακολούθησε ένα πρότυπο που καθιερώθηκε από μια φιγούρα που ονομαζόταν Σίμων ο Μάγος.Ο Σίμων ο Μάγος είναι μερικές φορές γνωστός ως «Ο Κακός Σαμαρείτης» που προσπαθούσε να αποκτήσει επιρροή στην πρώιμη διακονία λίγο μετά το θάνατο του Ιησού, και αφού έδειξε ότι ήταν ένας ανειλικρινής εισβολέας, βασικά του είπαν: «Εντάξει, αυτό δεν είναι για σένα».
Τον έπιασαν να προσπαθεί να πληρώσει χρήματα για να αποκτήσει τις υπερδυνάμεις της θαυματουργίας, εκλογικεύοντας ότι αν ο Χριστός μπορούσε να κάνει θαύματα, τότε με αρκετά χρήματα, θα μπορούσε να μάθει και αυτή τη μαγεία.
Στο βιβλίο των Πράξεων βρίσκουμε τον ακόλουθο χαρακτηρισμό:
9 Και για αρκετό καιρό ένας άντρας ονόματι Σίμων ασκούσε μαγεία στην πόλη και κατέπληττε ολόκληρο τον λαό της Σαμάρειας. Καυχιόταν ότι ήταν κάποιος μεγάλος, 10 και όλοι οι άνθρωποι, ανώτεροι και κατώτεροι, του έδιναν την προσοχή τους και αναφωνούσαν: «Αυτός ο άνθρωπος δικαίως αποκαλείται η Μεγάλη Δύναμη του Θεού». 11 Τον ακολούθησαν, επειδή τους είχε καταπλήξει για πολύ καιρό με τα μάγια του. 12 Και όταν πίστεψαν στον Φίλιππο, καθώς κήρυττε τα καλά νέα της βασιλείας του Θεού και το όνομα του Ιησού Χριστού, βαπτίστηκαν άνδρες και γυναίκες. [Πράξεις 8:9–12]
Αφού καταγγέλθηκε από τον Πέτρο, ο Σίμων εκδιώχθηκε από το ποίμνιο και ταξίδεψε γρήγορα στη Ρώμη, φτάνοντας το 40 μ.Χ. μαζί με την ιερή του Ελένη, την οποία ανήγγειλε ως «Το Άγιο Πνεύμα» στον νέο του Μεσσία.
Ο Σίμων διακήρυξε ότι ήταν ο αβατάρ του Θεού στη γη, και ισχυρίστηκε ότι είχε ένα νέο μυστικό ευαγγέλιο που αντικατέστησε το απαρχαιωμένο πλέον μήνυμα του Ιησού. Δεν χρειάστηκε πολύς χρόνος για να ανυψωθεί ο Σίμων σε θεό από τους οπαδούς του και ισχυροί Ρωμαίοι πατρίκιοι του έστησαν γρήγορα αγάλματα, ενώ προωθούσαν το ψέμα ότι ο σκοτεινός ψευδοχριστιανισμός του Σίμωνα (που περιλαμβάνει όργια, ανθρωποθυσίες και μαύρη μαγεία) ήταν ο μόνος γνήσιος Χριστιανισμός που υπήρχε. Οι πρώτοι πατέρες της εκκλησίας, όπως ο Ειρηναίος, ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας, ο Ιππόλυτος, ο Ευσίβιος της Καισαρείας και ο Επιφάνιος, όλοι αναγνώρισαν τον Σίμωνα τον Μάγο ως τον πατέρα των Γνωστικών.
Ο Άγιος Ειρηναίος έγραψε για τη διεστραμμένη Τριάδα του Σίμωνα γράφοντας στο Κατά Αιρέσεων:
«Αυτός ο άνθρωπος [ο Σίμων] δοξάστηκε από πολλούς σαν να ήταν θεός. και δίδαξε ότι ήταν ο ίδιος που εμφανίστηκε μεταξύ των Ιουδαίων ως Υιός, αλλά κατέβηκε στη Σαμάρεια ως Πατέρας, ενώ ήρθε σε άλλα έθνη με τον χαρακτήρα του Αγίου Πνεύματος. Παρουσίασε τον εαυτό του, με μια λέξη, ως την υψηλότερη από όλες τις δυνάμεις, δηλαδή το Ον που είναι ο Πατέρας πάνω από όλα, και επέτρεψε στον εαυτό του να αποκαλείται με οποιονδήποτε τίτλο οι άνθρωποι χαίρονταν να τον προσφωνούν».
Μέσα στις Γνωστικές γραφές που γράφτηκαν από τους κληρονόμους του Σίμωνα του Μάγου κατά τη διάρκεια του 2ου έως τον4ο αιώνα, βρίσκουμε παραλλαγές της διεστραμμένης Τριάδας του, όπως στο Απόκρυφο του Ιωάννη που λέει:
«Εγώ είμαι ο Πατέρας. Είμαι η Μητέρα. Εγώ είμαι ο Υιός».
Και στο Γνωστικό κείμενο Τριμροφική Πρωταρχική Σκέψη βλέπουμε τη θεότητα να λέει:
«Είμαι ανδρόγυνο. Είμαι και Μητέρα και Πατέρας, αφού συνουσιάζομαι με τον εαυτό μου και με αυτούς που με αγαπούν... Είμαι η μήτρα που δίνει σχήμα σε όλους. Είμαι η Μεϊρεθέα - η δόξα της Μητέρας».
Περιττό να πούμε ότι το διεστραμμένο είδος αποκρυφιστικού Χριστιανισμού του Σίμωνα έδωσε στους πρώτους Χριστιανούς μια πολύ κακή φήμη επειδή πολλοί Ρωμαίοι πολίτες δικαίως απωθήθηκαν από τη δαιμονική συμπεριφορά αυτής της νέας ομάδας. Ήταν αηδιασμένοι από την επίδραση που είχε στη νεολαία τους και ήθελαν να διαλυθεί αυτή η λατρεία. Είναι πολύ πιθανό ότι η ενθουσιώδης υποστήριξη του αυτοκράτορα Νέρωνα στον Σίμωνα τον Μάγο είχε να κάνει πολύ με την επιθυμία του αυτοκράτορα να δημιουργήσει ένα κακό σκιάχτρο για να τρομοκρατήσει τους Ρωμαίους και στη συνέχεια να το χρησιμοποιήσει ως δικαιολογία για να κάψει τη Ρώμη και να κατηγορήσει ολόκληρο το χριστιανικό κίνημα.
Αξίζει να σημειωθεί ότι όταν η ισχυρή Επιτροπή των 15 (γνωστή και ως «The Quindecimviri sacris faciundis» που φύλαγε και ερμήνευε τους Σιβυλλικούς Χρησμούς) απαίτησε να κηρυχθεί παράνομος ο Χριστιανισμός ως απαγορευμένη λατρεία το 64 μ.Χ. Ωστόσο, αυτό το διάταγμα δεν ίσχυε για τον Σίμωνα τον Μάγο και τους οπαδούς του στους οποίους επιτράπηκε να συνεχίσουν να λειτουργούν από την Επιτροπή και τον Νέρωνα. Το γεγονός ότι ο Νέρων ήταν επίσης ένας Μιθραϊκός μυημένος που κυβέρνησε τη Ρώμη μέσω της πραιτωριανής φρουράς (η οποία ήταν η ίδια μια λατρεία Μιθραϊκών πολεμιστών που ενσταλάχθηκε στη Ρώμη μέσω των ελίτ των Μιθραδαίων του Πόντου τον πρώτο αιώνα π.Χ.) μπορεί να έχει να κάνει με την απόφασή του να εξυψώσει την αίρεση του Σίμωνα ενώ επιτέθηκε στον Χριστιανισμό.
Στο Βιβλίο των Πράξεων, μας λένε ότι ο Απόστολος Πέτρος έπαιξε βασικό ρόλο στο κλείσιμο της απάτης του Σίμωνα με αποτέλεσμα οι «μαγικές δυνάμεις» του Σίμωνα να τον απογοητεύσουν ενώ πραγματοποιούσε μια επίδειξη για τον αυτοκράτορα Νέρωνα όπου ο μάγος έπεσε στο θάνατο. Για το έγκλημα της έκθεσης του Σίμωνα του Μάγου, ο Νέρωνας διέταξε γρήγορα να σκοτώσει τον Πέτρο[9].
Παρόλο που ο Σίμων ηττήθηκε, οι οπαδοί του, γνωστοί ως Σιμωνιανοί, που μετέδωσαν τα ερμητικά δόγματα από την Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου σε όλη τη Ρώμη, επέκτειναν ανοιχτά την επιρροή τους μέχρι τα τέλη του τέταρτου αιώνα, όταν αναγκάστηκαν να περάσουν στην παρανομία μαζί με τις άλλες λατρείες.
Κυριολεκτικά εκατοντάδες άλλες παρακλάδια λατρείες αναπτύχθηκαν από το κίνημά του μεταξύ των Γνωστικών αιρέσεων, καθεμία από τις οποίες παρουσίαζε «φωτισμένους» γκουρού που διακήρυτταν ότι επιτυγχάνουν τη «γνώση» (ένα είδος γνώσης που επιτυγχάνεται χωρίς καμία χρήση δημιουργικής λογικής). Αυτή η υποτιθέμενη «γνώση» επιτεύχθηκε μέσω τελετουργιών αυτο-ύπνωσης, αισθητηριακής στέρησης σε σπηλιές ή ερήμους, ακραίας νηστείας αναμεμειγμένης με εκστατικές εμπειρίες σεξουαλικών τελετών, χρήσης ναρκωτικών και ιδιόμορφων τεχνικών αναπνοής, τα οποία έδωσαν σε αυτούς τους γκουρού της ελίτ την υποτιθέμενη εξουσία να μιλούν σε «αλλοιωμένες καταστάσεις» με την εξουσία του Θεού. Συνήθως, αυτοί οι αυτοθεοποιημένοι θεάνθρωποι και γυναίκες κατέχονταν από ένα «Άγιο Πνεύμα» όπως τα μέντιουμ έκστασης του 19ου αιώνα ή οι ευαγγελικοί ποιμένες που μιλούσαν σε γλώσσες κατά τη διάρκεια των συναντήσεων αναζωπύρωσης. Αυτές οι ελίτ στη συνέχεια θα προφήτευαν και θα έλεγαν νέα ιερά ευαγγέλια για τους οπαδούς τους.
Μερικά αξιοσημείωτα παραδείγματα Γνωστικών προφητών που προώθησαν αυτή τη νέα οικονομία που περιλάμβανε πάντα μια «μυστική διδασκαλία» για τις ελίτ περιελάμβαναν αξιόλογους γκουρού όπως ο Κέρινθος, ο Μένανδρος, ο Μαρκίων, ο Καρποκράτης, ο Μοντάνος, ο Βαλεντίνος και ο Βασιλείδης (για να αναφέρουμε μόνο μερικούς).
Η Δομή της Γνωστικής Κοσμολογίας
Γράφοντας στο How Jesus and his Followers Saved Civilization (1980), ο ιστορικός Robert Carmen Dreyfuss σκιαγραφεί τις ανώτερες μυστηριακές λατρείες που δημιούργησαν τις νέες γνωστικές αιρέσεις κατά τον 1ο έως τον 4ο αιώνα μ.Χ.:
«Η λατρεία της Ίσιδας και οι αδελφές της λατρείες [Magna Mater-Cybele/Attis, Mithra κ.λπ.] ήταν αποφασισμένες να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό εκ των έσω. Ο Γνωστικισμός, υιοθετώντας τον προστατευτικό χρωματισμό του να είναι μια οιονεί ή ψευδο-χριστιανική αίρεση, χρησιμοποίησε αυτή την ικανότητα για να προσπαθήσει να εισαγάγει την αρχαία δομή πίστης των λατρειών πίσω στο χριστιανικό κίνημα».
Μεταξύ των θεμάτων των Γνωστικών ευαγγελίων περιλαμβάνονται 1) η σεξουαλικοποίηση του Θεού σε ένα αμφιφυλόφιλο ον κατ' εικόνα του οποίου γίνονται όλοι οι μυημένοι, 2) η εξάλειψη της θεότητας του Χριστού, 3) η εκ νέου επωνυμία του Βιβλικού Θεού ως κακού δημιουργού, 4) η εξύμνηση των μυστικών μυστηρίων που είναι προσβάσιμα μόνο μέσω της εγκατάλειψης των λογικών δυνάμεων, και σε ορισμένες περιπτώσεις, 5) λύτρωση μέσω σεξουαλικής φρενίτιδας και παραισθησιογόνων ποτών.
Μέσα από το πλήθος των παραλλαγών των γνωστικών «ιερών ιστοριών», βρίσκουμε την ύπαρξη σεξουαλικοποιημένων πνευματικών οντοτήτων που ονομάζονται «αιώνες» που δημιουργήθηκαν από μια οντότητα καθαρού φωτός και κενού που δεν διαφέρει από το ζεν βουδιστικό ιδεώδες του «Είναι» ως «Μη-Είναι».
Μετά από πολλαπλές αναπαραγωγές, αυτές οι αιώνιες οντότητες έγιναν πιο πολυάριθμες, και λόγω του διαχωρισμού τους στο «χρόνο» από το αρχικό Ον, έγιναν πιο ακάθαρτες με αποτέλεσμα τον νεότερο αιώνα που ονομάστηκε «Πίστη Σοφία» (και μερικές φορές «Γαία») που μολύνθηκε από άγνοια και περιφρόνησε την αρσενική ενέργεια τόσο πολύ που αναπαράχθηκε με τον εαυτό της δημιουργώντας ένα βδέλυγμα.
Όπως λέει η ιστορία, αυτό το παιδί που έκανε έκτρωση έγινε ένας κοινωνιοπαθής και αυτοπαραληρηματικός πολυφυλόφιλος δημιουργός με το όνομα «Yaldabaoth», που συνήθως εκφράζεται ως φίδι με κεφάλι λιονταριού. Συνήθως, οι εικόνες του Yaldabaoth μεταφέρονται με έναν ήλιο και ένα φεγγάρι να πλαισιώνουν το τερατούργημα, υποδεικνύοντας τελετουργίες «ανόδου» και «καθόδου» (ή απολλώνιους/διονυσιακούς-βαχαναλικούς τύπους) που συνδέονται με τελετές λατρευτών των μυστηρίων.
Φαίνεται ότι αυτή η απόδοση του Γνωστικού δημιουργού προέρχεται απευθείας από την παλαιότερη αιγυπτιακή ηλιακή εικόνα Chnoubis, η οποία χρησιμοποιήθηκε ως φυλαχτό για την προστασία από ασθένειες και δηλητήρια.
Αυτός ο κοινωνιοπαθής δημιουργός εμπότισε το σκοτάδι με φως δημιουργώντας μια νέα δύναμη του κακού για να αντισταθμίσει το καλό και με αυτή τη δύναμη του κακού, ονόμασε τον εαυτό του «ο ένας και μοναδικός Θεός» που δημιούργησε το σύμπαν σε επτά ημέρες.
Αυτός ο κακός δημιουργός πήρε τα ονόματα «Γιαλνταμπαώθ», «Σαμαέλ και Σακλάς», και σε όλες τις γνωστικές αιρέσεις αναφέρεται ως «Μέγας Άρχων» (από τον Βαλεντίνο), «Αρχηγός Άρχοντας» (από το Απόκρυφο του Ιωάννη), «Μεγάλος Δημιουργός» (από τον Βασιλείδη) ή Σατανάς (στο Γνωστικό Ευαγγέλιο του Νικόδημου), και βρίσκεται σε όλες τις Γνωστικές γραφές ως ο αδαής και καθαρά κακός Θεός της Βίβλου, που έφτιαξε τον κόσμο κατ' εικόνα του.
Στη Γνωστική Σεθιανή πραγματεία που ονομάζεται «Η Φύση των Κυβερνητών», βρίσκουμε τον κακό δημιουργό να λέει:
«Είμαι ο Θεός. Δεν υπάρχει άλλος εκτός από εμένα». Όταν το είπε αυτό, αμάρτησε εναντίον [του Βασιλείου των Πάντων]. Αυτή η καύχηση ανέβηκε στην Αφθαρσία και μια φωνή απάντησε από την Αφθαρσία και είπε «Κάνεις λάθος, Σαμαέλ» - που σημαίνει «τυφλός θεός»... Οι σκέψεις του ήταν τυφλές. Εξέφρασε τη δύναμή του, δηλαδή τη βλασφημία που είχε εκστομίσει, και την καταδίωξε μέχρι το χάος και τη μητέρα του την άβυσσο, με την προτροπή της Πίστης Σοφίας». Καθιέρωσε κάθε απόγονό του σύμφωνα με τη δύναμή του, σύμφωνα με το πρότυπο των αιώνιων βασιλείων από πάνω. Γιατί το ορατό προήλθε από το αόρατο».
Περιγράφοντας το σπάσιμο των ψυχών του Γιαλνταμπαώθ και των διεφθαρμένων συνδημιουργών Αρχόντων του, από το βασίλειο των πνευμάτων που είναι άφθαρτα όντα του φωτός, ο συγγραφέας του κειμένου των Σεθίων δηλώνει: «Η εικόνα της [της Σοφίας] εμφανίστηκε ως αντανάκλαση στα νερά και οι αρχές [δημιουργοί και κορυφαίοι Άρχοντες] του σκότους την ερωτεύτηκαν. Αλλά δεν μπορούσαν να συλλάβουν την εικόνα που τους εμφανίστηκε στα νερά [αφού]... Αυτό που είναι μόνο ψυχή δεν μπορεί να συλλάβει αυτό που είναι από πνεύμα. Γιατί οι αρχές [βλ. άρχοντες-δημιουργοί όντων του υλικού κόσμου και του βασιλείου της λογικής] ήταν από κάτω, αλλά η εικόνα της Αφθαρσίας ήταν από πάνω».
Μέσα σε αυτή τη γνωστική κοσμολογία, η μορφή του Χριστού γίνεται ένας αιώνας/άρχοντας που παρέδωσε τα μυστικά μυστήρια στην ανθρωπότητα μέσω της μορφής του φιδιού στον Κήπο. Η φιγούρα του Yaldabaoth ήταν τόσο εξοργισμένη με αυτή την αίρεση που ξεγέλασε τον κόσμο να πιστεύει ότι το φίδι ή ο Εωσφόρος ήταν κακός, αλλά στην πραγματικότητα ήταν πάντα ο δρόμος προς το φως.[1]
Στο Ευαγγέλιο του Σηθ (που σε διάφορες εποχές είναι το όνομα του υποτιθέμενου τρίτου γιου του Νώε και επίσης του φιδιού του κήπου), προωθείται ακόμη και ένα τελετουργικό για όποιον επιθυμεί να «γνωρίσει» τους ουρανούς... Απλώς κόψτε μια μήτρα από μια ζωντανή έγκυο γυναίκα:
«Ο ουρανός και η γη έχουν σχήμα παρόμοιο με τη μήτρα... και αν... όποιος θέλει να το ερευνήσει αυτό, ας εξετάσει προσεκτικά την έγκυο μήτρα οποιουδήποτε ζωντανού πλάσματος και θα ανακαλύψει μια εικόνα των ουρανών και της γης».
Το αν αυτό ήταν ή όχι στο μυαλό της σατανικής δολοφονίας της εγκύου συζύγου του Ρομάν Πολάνσκι στα χέρια της οικογένειας Μάνσον που συνδέεται με τη Σαηεντολογία είναι ένα ερώτημα που δεν έχει απαντηθεί από κανέναν γνωστό ερευνητή κατά τη γνώμη αυτού του συγγραφέα.
Σε ένα άλλο ευαγγέλιο που βρίσκεται ανάμεσα στις γραφές του Ναγκ Χαμάντι στην Αίγυπτο το 1947, έχουμε την Τριμωφική Προτέννοια να μιλάει ως η φωνή του Θεού που λέει:
«Είμαι η Φωνή... [είναι] Εγώ που μιλάω μέσα σε κάθε πλάσμα... Τώρα ήρθα για δεύτερη φορά με τη μορφή γυναίκας, και μίλησα μαζί τους... Έχω αποκαλύψει τον εαυτό μου στη Σκέψη της ομοιότητας της αρρενωπότητάς μου».
Στο γνωστικό ευαγγέλιο «Thunder, Perfect Mind» ακούμε την ίδια φωνή να προχωρά ακόμη περισσότερο λέγοντας:
«Είμαι ο πρώτος και ο τελευταίος. Είμαι ο τιμημένος και ο περιφρονημένος. Εγώ είμαι η πόρνη και η αγία. Εγώ είμαι η σύζυγος και η παρθένος. Είμαι η μητέρα και η κόρη... Είμαι η γνώση και η άγνοια... Είμαι ξεδιάντροπος. Ντρέπομαι. Είμαι δύναμη και είμαι φόβος... Είμαι ανόητος και είμαι σοφός... Είμαι άθεος και είμαι κάποιος του οποίου ο Θεός είναι μεγάλος».
Το θέμα που υιοθετούν όλοι οι προαναφερθέντες είναι η ιδέα ότι ο «καθαρός Χριστιανισμός» βρέθηκε στις προ-Νίκαιες Γνωστικές μυστηριακές λατρείες - οι οποίες στην πραγματικότητα δεν ήταν τίποτα περισσότερο από ψευδο-Μιθραϊκές/Κυβέλη/Δήμητρες αιρέσεις που είχαν υιοθετήσει ένα απλό χριστιανικό επίχρισμα.
Θυμηθείτε ότι στους υπόγειους ναούς της Μιθραίας που βρίσκονται σε όλη την Ευρώπη και την Αφρική, η εικόνα του Λεοντέκεφαλου είναι ένα επαναλαμβανόμενο θέμα με μοτίβα του φιδιού που τυλίγεται γύρω από το γυμνό σώμα ενός μυημένου που έχει υιοθετήσει ένα κεφάλι λιονταριού. Όπως και στην περίπτωση του δημιουργού Yaldabaoth, αυτό είναι μόνο ένα από τα πολλά στοιχεία που αποδεικνύουν ότι οι Γνωστικοί ήταν απλώς κοινωνικά κατασκευασμένες λατρείες που γεννήθηκαν από τη μήτρα πολύ παλαιότερων μυστηριακών λατρειών.
Εκτός από τις γνωστικές αιρέσεις που απειλούσαν το πρώιμο χριστιανικό κίνημα, υπήρχαν και άλλες ομάδες του Χριστιανισμού που διαφωνούσαν σχετικά με τις θεμελιώδεις ερμηνείες της Τριάδας, της ελεύθερης βούλησης, του πεπρωμένου, της ηθικής και όλων των ενδιάμεσα. Ορισμένες ομάδες δήλωσαν ότι η Τριάδα είναι κάτι που είναι επιρρεπές στην αντίληψη των αισθήσεων, την οποία οι άνθρωποι θα μπορούσαν κυριολεκτικά να δουν και να αισθανθούν, να γευτούν και να μυρίσουν. Άλλοι προώθησαν την ιδέα ότι η μορφή του Ιησού ήταν καθαρό πνεύμα χωρίς ύλη, ενώ άλλοι υποστήριξαν ότι η ουσία του Ιησού (και εξ ορισμού όλη η ανθρωπότητα) ήταν εντελώς ξεχωριστή από τον Δημιουργό.
Η Δονατιστική Αίρεση
Στη συνέχεια, υπήρχαν οι Δονατιστές-οπαδοί ενός χαρισματικού αυτοαποκαλούμενου προφήτη ονόματι Donatus Magnus της Καρχηδόνας, που γεννήθηκε το 270 μ.Χ.
Οι οπαδοί του Δονάτου κήρυτταν ότι αν έχεις διαπράξει αμαρτία, τότε δεν μπορείς να εμπλακείς στην εκκλησία, αφού η εκκλησία είναι μόνο για ανθρώπους που είναι απολύτως τέλειοι και χωρίς αμαρτία. Αλλά ποιος στο καλό θα μπορούσε ποτέ να το πετύχει αυτό; Σίγουρα όχι κάποιος που είχε έστω και μια ουγγιά ταπεινότητας.
Υπό την επιρροή των Δονατιστών - οι οποίοι για μια περίοδο έγιναν η κυρίαρχη αίρεση του Χριστιανισμού σε όλη τη Βόρεια Αφρική - πολλά μέλη της Εκκλησίας καταδικάστηκαν επειδή αμάρτησαν κατά τη διάρκεια των διωγμών του Διοκλητιανού. Κατά τη διάρκεια αυτής της σκοτεινής περιόδου, πολλοί Χριστιανοί έσωσαν τη ζωή τους αποτίοντας φόρο τιμής σε διάφορους ρωμαϊκούς θεούς που τοποθετήθηκαν σε χριστιανικές εκκλησίες. Για τους Δονατιστές, αυτό ήταν ασυγχώρητο αφού η Εκκλησία ήταν ανοιχτή μόνο για Αγίους που ήταν αναμάρτητοι (ενδιαφέρον το ακριβώς αντίθετο από τις διδασκαλίες του Χριστού).
Οι Πελαγιανοί
Μια άλλη σχισματική αίρεση που προέκυψε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν οι «Πελαγιανοί» που προώθησαν την ιδέα ότι η χάρη του Θεού ήταν μια απαρχαιωμένη έννοια, επειδή ο καθένας μπορούσε να ελευθερωθεί από την αμαρτία μέσω της απόλυτης δύναμης της στωικής θέλησης και του ασκητικού τρόπου ζωής του. Οι Πελαγιανοί ήταν οπαδοί του Νεοδρυίδη ηγέτη Πελάγιου των Βρετανικών Νήσων, ο οποίος ήταν σύγχρονος του Αυγουστίνου και έζησε από το 350-420 μ.Χ. Ο Πελάγιος έφερε την ιδεολογία του στη Ρώμη το 385 μ.Χ. αποκτώντας εξαιρετική επιρροή στην τάξη των Ρωμαίων Πατρικίων.
Όπως και οι Δονατιστές, ο Πελάγιος δίδασκε ότι η Απόλυτη τελειότητα ήταν δυνατή, με τη διαφορά ότι οι Πελαγιανοί την έκαναν πιο καθολική υποστηρίζοντας ότι η τελειότητα ήταν η φυσική κατάσταση της ανθρωπότητας και ότι η ίδια η πίστη στην αμαρτία ήταν η αιτία της ατέλειας μας. Ίσως το πιο αποκρουστικό για τον Αυγουστίνο ήταν η ιδέα του Πελάγιου ότι το θεμελιώδες κίνητρο της ανθρωπότητας να κάνει το καλό ήταν ο φόβος της καύσης στην κόλαση για την αιωνιότητα... ενώ ο Αυγουστίνος δίδασκε ότι ήταν η χαρά και η αγάπη του Θεού ως θετικής δύναμης που ήταν η μόνη αληθινή αιτία για να κάνουμε καλό και να αποφύγουμε την αμαρτία.
Σε αντίθεση με τον Πελάγιο, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι η ανθρωπότητα μπορούσε ελεύθερα να θελήσει να κάνει το κακό, ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι η ανθρωπότητα μπορούσε να θέλει ελεύθερα μόνο να κάνει το καλό, καθώς το ίδιο το κακό δεν είχε καμία αξίωση για οντολογική ύπαρξη στην κοσμοθεωρία του... Αυτό είναι πέρα από την ύπαρξη ως απουσία του Καλού. Αυτό το ίσο πρότυπο καλού και κακού ενσωματωμένο στην πραγματικότητα, θεωρήθηκε από τον Αυγουστίνο ως μια επιβλαβής έννοια στην καρδιά πολλών δεισιδαιμονιών και καταστροφής. Κάτι που μας φέρνει στο...
Οι Μανιχαίοι
Στη Λατρεία των Μανιχαίων, στην οποία ανήκε κάποτε ο ίδιος ο Αυγουστίνος[10], εντόπισε έναν σάπιο εσωτερικό πυρήνα που δεν διαφέρει από τις πλάνες των Πελαγιανών και των Δονατιστών, αν όχι πιο περίπλοκο στην εμφάνιση.
Οι Μανιχαίοι έκρυβαν τις μυστικές διδασκαλίες τους από τους αμύητους μέσω πολύπλοκων τελετουργιών και θεωριών, αλλά τελικά διατήρησαν την εσφαλμένη πεποίθηση ότι οι μύστες θα πετύχαιναν επίσης την κυριολεκτική τελειοποίηση (γνώση). Οι Μανιχαίοι προωθούσαν επίσης την εσφαλμένη ιδέα ότι το ίδιο το κακό ήταν μια θετική και απαραίτητη αντισταθμιστική δύναμη στην Καλοσύνη και ότι και οι δύο είχαν ίσες αξιώσεις ύπαρξης. Ο Αυγουστίνος, από την άλλη πλευρά, ισχυρίστηκε ότι το κακό θα μπορούσε να γίνει κατανοητό μόνο ως άρνηση της ίδιας της ουσίας, που δημιουργήθηκε ως αποτέλεσμα της ελεύθερης βούλησης, της αυταπάτης και των διεστραμμένων/αφύσικων πόθων που ήταν συνέπεια της άγνοιας.
“… το κακό του οποίου την προέλευση αναζήτησα δεν είναι ουσία... Για Σένα [Θεέ], τότε το κακό δεν είναι εντελώς – και όχι μόνο για Σένα, αλλά και για ολόκληρη τη δημιουργία Σου, το κακό δεν είναι...»
Η άποψη του Αυγουστίνου για το κακό (την οποία προσάρμοσε από τον Πλάτωνα) υποστηρίχθηκε από τα γραπτά της ίδιας της Καινής Διαθήκης... ειδικά στα γραπτά του Παύλου προς τους Εβραίους, όπου βρίσκουμε μια διορατική εκτίμηση της αιτίας της αμαρτίας - όχι τόσο «προκαλούμενη» από τον Θεό όπως υπέθεταν οι Μανιχαίοι, αλλά εντελώς εσωτερικά καθοδηγούμενη από τις δυσαρμονίες μιας ψυχής που δεν γνωρίζει τον εαυτό της ή την υγεία της:
«Ποτέ, όταν έχετε μπει σε πειρασμό, μην πείτε: "Ο Θεός έστειλε τον πειρασμό. Ο Θεός δεν μπορεί να μπει στον πειρασμό να κάνει κάτι κακό και δεν βάζει σε πειρασμό κανέναν. Ο καθένας που μπαίνει σε πειρασμό έλκεται και παρασύρεται από τη δική του λανθασμένη επιθυμία. Τότε η επιθυμία συλλαμβάνει και γεννά την αμαρτία και όταν η αμαρτία μεγαλώσει πλήρως, έχει και αυτή παιδί και το παιδί είναι θάνατος»
Ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε το παράδειγμα του φωτός και του σκότους με τρόπο πολύ διαφορετικό από τους Μανιχαίους. Παρατήρησε ότι αφού το φως μπορούσε να σβήσει το σκοτάδι ενώ το σκοτάδι δεν μπορούσε να σβήσει το φως... Το ίδιο και η Καλοσύνη ήταν ικανή να σβήσει το κακό, αλλά το κακό δεν μπορούσε να σβήσει το φως μέσω οποιασδήποτε θετικής επιρροής μέσα του. Ακριβώς όπως το σκοτάδι ήταν απλώς η απουσία φωτός, έτσι κακό ήταν η απουσία του καλού.
Ο Αυγουστίνος θα διεξήγαγε μια μεγάλη μάχη και με τις τρεις αιρέσεις των Μανιχαίων, των Πελαγιανών και των Δονατιστών – και τις τρεις ισχυρές αιρέσεις τις οποίες νίκησε με επιτυχία κατά τη διάρκεια της ζωής του.
Απαντώντας στους Δονατιστές, ο Αυγουστίνος τόνισε ότι ο Χριστιανισμός ήταν μια θεολογία της συγχώρεσης και το πιο σημαντικό ότι κανένας θνητός δεν είναι αναμάρτητος. Κανείς δεν ήταν χωρίς ελαττώματα, και έτσι είναι αυταπάτη να θεωρεί κανείς τον εαυτό του τέλειο ή τον Θεό χωρίς Χάρη.
Πολλοί άνθρωποι αισθάνονται δικαιολογημένα άβολα με την υπερβολική έμφαση που δίνει ο Αυγουστίνος στην αμαρτία σε όλα τα γραπτά του, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μεγάλη ζημιά έγινε κατά τη διάρκεια των αιώνων από τους ηγέτες της Εκκλησίας που χρησιμοποίησαν την ντροπή της αμαρτίας και τον φόβο της κόλασης για να ελέγξουν πολλούς Χριστιανούς. Αλλά είναι σημαντικό να συνειδητοποιήσουμε ότι η αιτία των επιχειρημάτων του Αυγουστίνου για την αμαρτία ήταν άμεσα συνδεδεμένη με τη συγκεκριμένη υπαρξιακή μάχη με τους Δονατιστές και τους Πελαγιανούς.
Ο Αυγουστίνος τόνισε σε πολλά από τα γραπτά του ότι αν δεν υπήρχε η Συγχώρεση, η Μετάνοια και η Χάρη, τότε ο Χριστιανισμός δεν θα είχε καμία αξία. Ποτέ δεν θα είχε προκύψει ένας Παύλος από έναν Σαύλο από την Ταρσό. Ο Σαύλος ήταν τελικά φανατικός και δολοφόνος ενώ υπηρετούσε με τους Φαρισαίους περνώντας χρόνια κυνηγώντας και δολοφονώντας Χριστιανούς. Μετά την περίφημη μεταστροφή του στον Δρόμο προς τη Δαμασκό, ο Σαούλ μετανόησε για τους αμαρτωλούς τρόπους του και πήρε μια νέα πιο ισχυρή ταυτότητα.
Αν και ο Σαύλος από την Ταρσό μπορεί να ένιωθε δικαιολογημένος να σκοτώνει Χριστιανούς ενώ υπηρετούσε ως Φαρισαίος, πάντα ήξερε βαθιά μέσα του ότι ήταν λάθος. Και είδε το φως, ένιωσε έντονη ντροπή και άλλαξε. Έτσι, υποστήριξε ο Αυγουστίνος, ποιοι είναι οι Δονατιστές, που ομολογούν ότι πιστεύουν στα έργα του Παύλου, για να πουν ότι ο Χριστιανισμός είναι για ανθρώπους που έχουν ζήσει μόνο μια ζωή αγνότητας και δεν έχουν αμαρτήσει ποτέ;
Αυγουστίνος: Η ζωή στο τέλος μιας αυτοκρατορίας
Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, το 395 μ.Χ., η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διασπάστηκε σε διαίρεση Ανατολής-Δύσης. Είναι επίσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο Χριστιανισμός καθιερώνεται επίσημα ως η νέα επίσημη θρησκεία του κράτους.
Εκείνη την εποχή ο Αυγουστίνος, νεαρός ακόμη, ασπάστηκε τον Χριστιανισμό το 385 μ.Χ.
Είχε μεταστραφεί από τον Άγιο Αμβρόσιο, τον πρώτο Χριστιανό που είχε συναντήσει ποτέ ο Αυγουστίνος, ο οποίος δεν του έκανε απλώς κήρυγμα ούτε προωθούσε την τυφλή υπακοή στη Βίβλο. Κατά τη διάρκεια πολλών μηνών και αμέτρητων εκτεταμένων διαλόγων, ο Αμβρόσιος, ο οποίος ήταν εξαιρετικά καλλιεργημένος, μπόρεσε να δημιουργήσει λογικά επιχειρήματα για να υποστηρίξει τη θέση γιατί οι διδασκαλίες του Ιησού ήταν λογικές.
Μιλώντας στις Εξομολογήσεις του, ο Αυγουστίνος περιέγραψε την επίδραση που είχαν οι διδασκαλίες του Αμβροσίου στο μυαλό του, καθώς πάλευε με τη συνειδητοποίηση ότι η πρώην μανιχαϊστική πίστη του (και ο γκουρού του Φάουστος) δεν ήταν παρά ένα κάστρο χτισμένο στην άμμο χωρίς καμία γνήσια σοφία:
«Και στο Μιλάνο ήρθα, στον Αμβρόσιο τον επίσκοπο, φημισμένο σε όλο τον κόσμο ως ένας από τους καλύτερους ανθρώπους, ο αφοσιωμένος υπηρέτης σου... Σε αυτόν οδηγήθηκα από σένα χωρίς να το γνωρίζω, για να οδηγηθώ σε σένα με πλήρη γνώση. Αυτός ο άνθρωπος του Θεού με δέχτηκε όπως θα έκανε ένας πατέρας και καλωσόρισε τον ερχομό μου όπως θα έπρεπε να κάνει ένας καλός επίσκοπος. Και άρχισα να τον αγαπώ, φυσικά, όχι στην αρχή ως δάσκαλο της αλήθειας, γιατί είχα απελπιστεί εντελώς να το βρω αυτό στην Εκκλησία σου – αλλά ως φιλικό άνθρωπο. Και τον άκουγα επιμελώς –αν και όχι με το σωστό κίνητρο– καθώς κήρυττε στους ανθρώπους. Προσπαθούσα να ανακαλύψω αν η ευγλωττία του ανταποκρινόταν στη φήμη του και αν έρεε πιο γεμάτη ή πιο λεπτή από ό,τι έλεγαν άλλοι. Και έτσι κρατήθηκα από τα λόγια του με προσήλωση, αλλά, όσον αφορά το θέμα του, ήμουν απλώς ένας απρόσεκτος και περιφρονητικός ακροατής. Χάρηκα με τη γοητεία της ομιλίας του, η οποία ήταν πιο πολυμαθής, αν και λιγότερο χαρούμενη και καταπραϋντική, από το ύφος του Φάουστους. Όσο για το θέμα, ωστόσο, δεν μπορούσε να υπάρξει σύγκριση, γιατί ο δεύτερος περιπλανιόταν σε μανιχαϊστικές απάτες, ενώ ο πρώτος δίδασκε τη σωτηρία πιο σωστά. Αλλά «η σωτηρία απέχει πολύ από τους πονηρούς», όπως ήμουν τότε όταν στάθηκα ενώπιόν του. Ωστόσο, πλησίαζα, σταδιακά και ασυνείδητα».
Μέσω της λογικής, ο Αμβρόσιος δεν είπε ότι τα πράγματα ήταν αληθινά απλώς και μόνο επειδή «το είπε η Βίβλος», αλλά έδειξε ότι υπήρχε μια βαθύτερη λογική και αγάπη πίσω από την ίδια τη δημιουργία. Ο Αμβρόσιος ήταν εξαιρετικά καλλιεργημένος και έμπειρος στα ελληνικά και τα κλασικά, γεγονός που κέρδισε τον βαθύ σεβασμό του Αυγουστίνου. Και ο ίδιος ο Αμβρόσιος ήταν εραστής του Πλάτωνα, όπως και ο Αυγουστίνος.
Το 410 μ.Χ. έγινε η πρώτη λεηλασία της Ρώμης υπό τους Βησιγότθους. Ήταν μια καταστροφή και η χρονική στιγμή δεν θα μπορούσε να είναι χειρότερη για τον Χριστιανισμό. Η χρονική στιγμή που ο Χριστιανισμός έγινε η επίσημη ιδεολογία ακολουθούμενη από τη λεηλασία της Ρώμης από τους Βησιγότθους οδήγησε πολλούς Ρωμαίους να κατηγορήσουν τον ίδιο τον Χριστιανισμό για τις κακοτυχίες τους.
Η Ανατολική Αυτοκρατορία ήταν ακόμα όρθια, αλλά η Δυτική Αυτοκρατορία διαλυόταν από αυτές τις εισβολές.
Ο παρακάτω πίνακας του Αμερικανού ζωγράφου Thomas Cole, που προέρχεται από τη σειρά του Course of Empire, απεικονίζει αρκετά ενστικτωδώς τι θα είχε βιώσει η Ρώμη κατά τη διάρκεια αυτής της τρομερής εισβολής.
«Καταστροφή» από τη σειρά Course of Empire του Thomas Cole 1836
Όπως συμβαίνει πάντα στο τέλος των αυτοκρατοριών, όχι μόνο είχατε πόλεμο, διαμάχες και πείνα, αλλά είχατε επιδημίες που εξαφάνιζαν συνεχώς μεγάλα κομμάτια του λαού. Και φυσικά, όλοι κατηγορούν τον Χριστιανισμό, λέγοντας ότι «αν δεν είχαμε φύγει και εγκαταλείψει τους ειδωλολατρικούς θεούς μας, αυτό δεν θα γινόταν. Η ζωή μας θα ήταν καλύτερη».
Χωρίς τη λαμπρή υπεράσπιση της εύθραυστης νέας θρησκείας από τον Αυγουστίνο αυτή τη στιγμή της κατάρρευσης, είναι αμφίβολο ότι ο ίδιος ο θεσμός θα είχε επιβιώσει αυτά τα επισφαλή χρόνια. Στην Πόλη του Θεού, ο Αυγουστίνος εξηγεί ότι δεν φταίει ο Χριστιανισμός που η Ρώμη καταρρέει. Γράφει:
«Η Ρώμη, αφού εισέβαλε και λεηλατήθηκε από τους Γότθους υπό τον Αλάριχο βασιλιά τους, οι λάτρεις των ψεύτικων θεών ή ειδωλολάτρες, όπως συνήθως τους αποκαλούμε, προσπάθησαν να αποδώσουν αυτή τη συμφορά στη χριστιανική θρησκεία και άρχισαν να βλασφημούν τον αληθινό Θεό με ακόμη περισσότερη από την αχαλίνωτη πικρία και οξύτητα τους. Αυτό ήταν που άναψε τον ζήλο μου για τον οίκο του Θεού και με ώθησε να αναλάβω την υπεράσπιση της πόλης του Θεού ενάντια στις κατηγορίες και τις διαστρεβλώσεις των επιτιθέμενων της».
Ένα από τα σημεία που επισημαίνει είναι ότι ο Χριστιανισμός είχε σώσει τις ζωές αμέτρητων ειδωλολατρών κατά τη διάρκεια της εισβολής, επειδή ο Αλάριχος υποσχέθηκε να μην βλάψει κανέναν που αναζητούσε καταφύγιο μέσα σε χριστιανικές εκκλησίες. Στη συνέχεια επισημαίνει την υποκρισία της Ρώμης, καθώς η αυτοκρατορία είχε περάσει αιώνες λεηλατώντας άλλες πόλεις, αλλά ποτέ δεν λυπήθηκε κανέναν που αναζητούσε καταφύγιο σε ιερούς ναούς όπως έκανε ο Αλάριχος.
Τις περισσότερες φορές, η Ρώμη υποδούλωνε και λεηλατούσε τα θύματά της πριν τα απορροφήσει στο imperium.
Ένα άλλο σημείο που επισημαίνει ο Αυγουστίνος είναι ότι οι αιτίες της πτώσης της Ρώμης ανάγονται πολύ νωρίτερα από τη γέννηση του Χριστού.
Και αναφέρει τον φιλόσοφο Κικέρωνα που είχε δολοφονηθεί 45 χρόνια πριν από τη γέννηση του Ιησού και έγραψε στην Πραγματεία του για την Κοινοπολιτεία ότι «μια κοινότητα κοινοπολιτείας δεν είναι μια ένωση μονάδων, αλλά μια ένωση που ενώνεται με μια κοινή αίσθηση δικαίου και μια κοινότητα κοινού συμφέροντος».
Ο Κικέρων έγραφε κατά τη διάρκεια των τελευταίων αναπνοών της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας και έκανε ό,τι μπορούσε για να αποκαταστήσει το πνεύμα της Δημοκρατίας και υποστήριξε ότι μόνο μια κοινωνία που καθοδηγείται από τη Δικαιοσύνη ως κοινοπολιτεία ήταν κατάλληλη να επιβιώσει. Δυστυχώς η Ρώμη είχε αποτύχει σε αυτό το τεστ.
Και έτσι πάλι επικαλούμενος τον Κικέρωνα, ο Αυγουστίνος γράφει:
«[Ο Κικέρωνας] λέει ότι η ηθική έχει πεθάνει και είναι βέβαιο ότι θα κληθούμε να λογοδοτήσουμε για αυτήν την καταστροφή. Γιατί διατηρούμε το όνομα μιας κοινοπολιτείας, αλλά έχουμε χάσει την πραγματικότητα εδώ και πολύ καιρό. Και αυτό δεν έγινε από κάποια ατυχία, αλλά από τα δικά μας παραπτώματα».
Τα παραπτώματα στα οποία αναφέρεται ο Κικέρων είναι οι επιθετικοί πόλεμοι της Ρώμης και η καταστροφή της Καρχηδόνας.
Όταν η Ρώμη έσπασε τη συνθήκη ειρήνης με την Καρχηδόνα και αποφάσισε να καταστρέψει τον πρώην σύμμαχό της μέσω των τριών Καρχηδονιακών Πολέμων, τόσο ο Κικέρων όσο και ο Αυγουστίνος κατάλαβαν ότι η Ρώμη έχασε τη σύνδεσή της με το Φυσικό Δίκαιο. Παρά το αίτημα της Καρχηδόνας να παραδοθεί ειρηνικά κατά τη διάρκεια του τρίτου και τελευταίου Καρχηδονιακού Πολέμου, προσφέροντάς της να παραδώσει όλα τα όπλα, ακόμη και τα εδάφη, η Ρώμη αρνήθηκε το αίτημα και αντ' αυτού έσφαξε κάθε άνδρα ενώ έβαλε κάθε γυναίκα και παιδί σε σκλαβιά.
Ο Κικέρων απωθήθηκε από αυτό. Και ήξερε ότι αυτή ήταν η στιγμή της μετάβασης της Ρώμης που έχανε την ψυχή της.
Ο Άγιος Αυγουστίνος έγραψε:
«Μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας και πριν από τον ερχομό του Χριστού, η υποβάθμιση της παραδοσιακής ηθικής έπαψε να είναι μια σταδιακή παρακμή και έγινε μια καταρρακτώδης κατηφόρα».
Στην Πόλη του Θεού, ο Αυγουστίνος ξοδεύει πολύ χρόνο συζητώντας το ερώτημα: Πώς θα μπορούσε η Ρώμη να αποφύγει τη σημερινή της καταστροφή;»
Έγραψε:
«Αν οι αξίες των διδασκαλιών του Χριστού είχαν εφαρμοστεί αντί να αδειοδοτηθούν, η Ρώμη θα ευημερούσε. Αλλά τώρα υπάρχει απελπισία, και ακόμη και οι αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να υποταχθούν για να υπομείνουν την κακία ενός εντελώς διεφθαρμένου κράτους, και με αυτή την υπομονή να κερδίσουν μια θέση δόξας σε εκείνη την άγια και μεγαλοπρεπή σύναξη, όπως την αποκαλούμε, στην ουράνια πολιτεία της οποίας ο νόμος είναι το θέλημα του Θεού».
Εδώ βλέπουμε ξανά αυτή την ιδέα της Πόλης του Θεού του Αυγουστίνου που αναπτύσσεται με παρόμοιο τρόπο με την Πολιτεία του Πλάτωνα ή την αντιμετώπιση της Πραγματείας του για την Κοινοπολιτεία από τον Κικέρωνα. Πρόκειται για βαθιές διανοητικές ασκήσεις που διαγιγνώσκουν τις αιτίες των ασθενειών που μαστίζουν την ανθρωπότητα, ενώ ταυτόχρονα παρουσιάζουν ένα υπερβατικό σχέδιο για το τι μπορεί να γίνει μια υγιής κοινωνία.
Στην περίπτωση του Πλάτωνα, ήταν μια κοινωνία που είχε μια λαχτάρα για Δικαιοσύνη που χρησίμευσε για να ανοίξει ο διάλογος της Πολιτείας.
Αλλά ο Πλάτωνας, ως δάσκαλος και διαλεκτικός, δεν του άρεσε να δίνει τελικές αποκρυσταλλωμένες απαντήσεις στους μαθητές του, αλλά προτιμούσε την τέχνη να θέτει ερωτήματα και να παλεύει με τα παράδοξα. Ως εκ τούτου, ενσωμάτωσε ορισμένα παράδοξα στα έργα του για να παλέψουν οι μαθητές του σε όλους τους διαλόγους του. Αυτά ήταν κόλπα λογικής που συνειδητά ενστάλαξε στους διαλόγους που οδηγούσαν τα τεμπέλικα μυαλά σε φρικτά συμπεράσματα όταν οι θεμελιώδεις υποθέσεις επιτρεπόταν να περάσουν ανεξέταστες. Ο Πλάτωνας θα ρωτούσε σιωπηρά τους μαθητές του: «τι θα μπορούσατε να κάνετε καλύτερα για να κάνετε αυτό το ατελές επιχείρημα πιο τέλειο;»
Με την ίδια έννοια, ο κόσμος του ανθρώπου είναι εγγενώς κηλιδωμένος, είναι ελαττωματικός, είναι ατελής και επηρεάζεται από την άγνοια και τα ψέματα, αλλά αν έχουμε πίστη ότι προοριζόμασταν για κάτι καλύτερο, πιο δίκαιο και πιο φυσικό, τότε κάτι μπορεί να ξυπνήσει μέσα στην καρδιά και το μυαλό του καθενός μας για να επηρεάσει τον ταραγμένο κόσμο στον οποίο γεννηθήκαμε. Εναπόκειται στον καθένα από εμάς να επιλέξει να αναπτύξει τον εαυτό του, να τρέφεται με αλήθεια και να αγαπά την αλήθεια όλο και περισσότερο κάθε μέρα, προκειμένου να αυξήσει τη σοφία, τη διάκριση και τη δύναμη δράσης του. Όταν άνδρες και γυναίκες αφοσιώνονται σε αυτό το μονοπάτι, η δημιουργική δύναμη της ανθρωπότητας εκφράζεται πιο όμορφα με τρόπους που κανένας αποκρυφιστής δεν μπορεί να καταλάβει. Σε αυτούς τους καλύτερους δεσμούς, η ανθρωπότητα δεν ζει απλώς απερίσκεπτα σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, αλλά ανακαλύπτει περισσότερους νόμους, και μάλιστα δημιουργεί νόμους που ταιριάζουν όλο και λιγότερο ατελώς με τον νόμο του Θεού... με το Φυσικό Δίκαιο.
Ο Πλάτωνας και ο Αυγουστίνος υποστήριξαν ότι αν το σύμπαν μπορούσε ποτέ να είναι εντελώς τέλειο, αυτό θα ήταν ένα πολύ ατελές σύμπαν επειδή ο Θεός, ο δημιουργός του εν λόγω σύμπαντος, θα είχε εμποδιστεί να κάνει τα πράγματα καλύτερα. Οι άνθρωποι που φαντάζονται αυτό το είδος «τέλειου» σύμπαντος δεν συνειδητοποιούν ότι υποθέτουν έναν νεκρό Θεό... Απείρως χωρισμένος από τη Δημιουργία μπορεί να έχει θέσει σε κίνηση όπως ένας ωρολογοποιός κουρδίζει ένα ρολόι, αλλά εντελώς ανίκανος να συμμετάσχει σε οποιαδήποτε ζωντανή μορφή δημιουργικής τελειοποίησης.
Σε αυτό το θλιβερό σύμπαν, η ελεύθερη βούληση δεν θα είχε τότε θέση, αφού κανείς δεν θα ήταν ικανός να κάνει λάθη, και έτσι χωρίς τη δυνατότητα λάθους στη σκέψη και τη δράση, δεν θα υπήρχε πλέον ομορφιά στο να κάνεις το Καλό. Δεν θα υπήρχε κανένας σκοπός για τη Χάρη στη λύτρωση.
Ο πλατωνισμός του Αυγουστίνου
Παρά το γεγονός ότι ο Πλάτωνας έζησε πολύ πριν από την εποχή του Ιησού, ο Αυγουστίνος δεν είδε καμία ασυμφωνία μεταξύ της χριστιανικής διδασκαλίας και της πλατωνικής φιλοσοφίας (σε αντίθεση με τόσους άλλους χριστιανούς που απαιτούσαν την εγκατάλειψη όλων των «παγανιστικών» πραγμάτων). Ο Αυγουστίνος γράφει:
«Στις ερωτήσεις που αφορούν την ύπαρξη ενός Θεού ή πολλών, καθώς σχετίζεται με την αληθινά ευλογημένη ζωή που πρόκειται να είναι μετά θάνατον. Γιατί εκείνοι που επαινούνται ότι ακολούθησαν πιο στενά τον Πλάτωνα, ο οποίος δίκαια προτιμάται από όλους τους άλλους φιλοσόφους των Εθνικών, και οι οποίοι λέγεται ότι εκδήλωσαν τη μεγαλύτερη οξύτητα στην κατανόησή του, έχουν ίσως μια τέτοια ιδέα για τον Θεό ώστε να παραδεχτούν ότι σε Αυτόν βρίσκεται η αιτία της ύπαρξης. ο τελικός λόγος για την κατανόηση και ο σκοπός σε σχέση με τον οποίο πρέπει να ρυθμιστεί ολόκληρη η ζωή».
Υπάρχουν περισσότερες αναφορές στον Πλάτωνα από οποιονδήποτε άλλο φιλόσοφο στην Πόλη του Θεού.
Ο Αυγουστίνος λέει για τον Πλάτωνα:
«Αν ο Πλάτωνας λέει ότι ο σοφός άνθρωπος είναι ο άνθρωπος που μιμείται, γνωρίζει και αγαπά τον Θεό, και ότι η συμμετοχή σε αυτόν τον Θεό φέρνει ευτυχία στον άνθρωπο, ποια ανάγκη υπάρχει να εξετάσουμε τους άλλους φιλοσόφους; Δεν υπάρχει κανένας που να μας πλησιάζει περισσότερο από τους Πλατωνικούς... Ο Πλάτωνας όρισε το Κυρίαρχο Αγαθό ως τη ζωή σύμφωνα με την αρετή και δήλωσε ότι αυτό ήταν δυνατό μόνο για κάποιον που είχε τη γνώση του Θεού και που προσπαθούσε να τον μιμηθεί. Αυτή ήταν η μόνη προϋπόθεση της ευτυχίας».
Όποιος διαβάζει τα γραπτά του Πλάτωνα αντί να βασίζεται στη Wikipedia ή στις ακαδημαϊκές αυθεντίες για να σκεφτεί γι' αυτά, ανακαλύπτει πολύ γρήγορα ότι για τον Πλάτωνα, το κλειδί για την αληθινή ευτυχία είναι να αγαπάς την Αρετή, να αγαπάς τη Σοφία, να αγαπάς την Αλήθεια και να αγαπάς τον Δημιουργό της.
Και έτσι έζησε και ο Σωκράτης τη ζωή του. Γι' αυτό ήταν πιο ευτυχισμένος που άφησε το θνητό σώμα του να υποστεί μια αδικία εκτέλεσης από τον Δήμο των Αθηνών παρά να υποστεί μια ασθένεια της ψυχής του εγκαταλείποντας τις ισόβιες αρχές του.
Όπως δείχνει ο Πλάτωνας στον Διάλογο του Ευθύφρονα, ο λόγος που ο Σωκράτης προκάλεσε την οργή της άρχουσας ελίτ της Ελλάδας που τον κατηγόρησε ότι «διαφθείρει τα μυαλά των νέων» και «αρνείται το πλήθος των ειδωλολατρικών θεών», ήταν επειδή ο Σωκράτης υποστήριξε ότι οι Θεοί πρέπει να είναι ηθικά συνεπείς μεταξύ τους και μεταξύ τους, πράγμα που σημαίνει υπακοή σε έναν ανώτερο ενοποιητικό ηθικό νόμο για να είναι άξιοι οποιουδήποτε σεβασμού. Δεν μπορείτε να έχετε διαφορετικές αλήθειες που αντιπροσωπεύονται από διαφορετικούς θεούς. Αν αυτό γίνει αποδεκτό, τότε η ίδια η αλήθεια χάνει το νόημά της.
Αυτός ο ανώτερος Λόγος, τον οποίο ο Πλάτωνας πίστευε ότι ήταν η απαραίτητη αιτία όλων, έπρεπε να είναι η αιτία όλης της Αρμονίας, δίνοντας Τάξη και Σκοπό σε οτιδήποτε φυσικό και μεταφυσικό στη Δημιουργία.
Ο Αυγουστίνος έκανε ένα άλλο σημείο:
«Αν οι φιλόσοφοι είχαν καταλήξει σε κάποιο συμπέρασμα που θα μπορούσε να είναι επαρκής οδηγός για την καλή ζωή και την επίτευξη της υπέρτατης ευτυχίας, θα ήταν τέτοιοι άνθρωποι που θα αποδίδονταν πιο δίκαια θεϊκές τιμές. Πόσο καλύτερο και έντιμο θα ήταν να έχουμε έναν ναό για τον Πλάτωνα όπου διαβάζονταν τα βιβλία του, αντί να έχουμε ναούς για δαίμονες όπου οι Γάλλοι ακρωτηριάζονται, οι ευνούχοι καθαγιάζονται και οι τρελοί γδέρνονται, και κάθε άλλο είδος σκληρότητας ή διαστροφής, διεστραμμένα σκληρό ή σκληρά διεστραμμένο, ασκείται τακτικά στα δικαιώματα τέτοιων θεών όπως αυτοί».
Οι Galli ήταν οι ιερείς των ναών της Κυβέλης που ήταν διάχυτοι στη Ρώμη και οι οποίοι είχαν εισαχθεί στο Πάνθεον ως ισχυρή εγκεκριμένη λατρεία κατά τη διάρκεια του δεύτερου Καρχηδονιακού Πολέμου το 204 π.Χ. Δεδομένου ότι η λατρεία της Κυβέλης εξιδανίκευε έναν ανδρόγυνο Θεό, αναμενόταν από τους Γάλλους ιερείς να ευνουχίζονται ενώ τα κατώτερα μέλη λάτρευαν σε τελετές που συχνά περιλάμβαναν «ιερά όργια».
Σχετικά με την αληθινή εναντίον της βέβηλης αγάπης: Το κλειδί για την πόλη του Θεού
Ο Αυγουστίνος είναι πολύ σαφής ότι ο μόνος τρόπος για να αναπτυχθεί μια κοινωνία που είναι ηθικά κατάλληλη για να επιβιώσει, σημαίνει να αφυπνιστεί η αγάπη για την πραγματική γνώση. Και αυτή η επιδίωξη συνεπάγεται αναγκαστικά να ακολουθήσεις τη μέθοδο της διαλεκτικής και της αυτοεξέτασης του Πλάτωνα για να «γνωρίσεις τον εαυτό σου» πριν μπορέσεις να γνωρίσεις οτιδήποτε έξω από τον εαυτό σου. Σημαίνει να μάθεις την ταπεινοφροσύνη που είναι απαραίτητη για να αφήσεις τα ψεύτικα αξιώματα στη θέση των καλύτερων υποθέσεων για την πραγματικότητα, και σήμαινε να μάθεις πώς να αγαπάς την καλοσύνη, την ομορφιά και την αλήθεια περισσότερο από οτιδήποτε άλλο.
Ο Αυγουστίνος σφυροκόπησε σε αυτό το σημείο στο έργο του Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας:
«Όταν ένας άνθρωπος είναι αποφασισμένος να αγαπήσει τον Θεό και να αγαπήσει τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, όχι σύμφωνα με τα πρότυπα του ανθρώπου, αλλά σύμφωνα με τα πρότυπα του Θεού, έχει αναμφίβολα πει ότι είναι άνθρωπος καλής θέλησης λόγω αυτής της αγάπης. Αυτή η στάση ονομάζεται πιο συχνά caritas [αγάπη] στις ιερές γραφές, αλλά εμφανίζεται στην ίδια ιερή γραφή με την ονομασία αγάπη. Όταν ο απόστολος δίνει οδηγίες για την επιλογή ενός ανθρώπου που θα κυβερνήσει το λαό του Θεού, λέει ότι ένας τέτοιος άνθρωπος πρέπει να αγαπά το καλό.
Υπάρχει πράγματι μια αγάπη που δίνεται σε αυτό που δεν πρέπει να αγαπηθεί, και αυτή η αγάπη μισείται από τον εαυτό του από κάποιον που αγαπά, η αγάπη που δίνεται σε ένα κατάλληλο αντικείμενο αγάπης. Γιατί και τα δύο μπορούν να υπάρχουν στον ίδιο άνθρωπο, και είναι καλό για τους ανθρώπους αυτό που κάνει τη σωστή ζωή να αυξάνεται σε αυτόν, και αυτό που κάνει το κακό να πεθαίνει μέχρι να γίνει τέλεια υγιής και όλη του η ζωή να αλλάξει προς το καλό».
Ο Αυγουστίνος πίστευε ακράδαντα ότι ήταν ο τελικός προορισμός της ανθρωπότητας να οικοδομήσει στη γη μια κοινωνία νόμων που θα ήταν εμπνευσμένη από τους αιώνιους νόμους της Πόλης του Θεού. Για να εκπληρωθεί αυτή η μεγάλη αποστολή κατάλαβε ότι κάθε άτομο έπρεπε να βρει μέσα του την απόλυτη σπίθα της Αγάπης του Θεού και της αγάπης για τους άλλους πάνω στην οποία θα μπορούσε να αναπτυχθεί μια σταθερή αγάπη για τον εαυτό του. Οι αλλοιωμένες καταστάσεις εκστατικής εμπειρίας που ασκούνταν από τους χρησμούς και τις μυστηριακές σχολές που επικρατούσαν στην εποχή του Αυγουστίνου δεν ήταν νόμιμοι δρόμοι προς την απελευθέρωση από τα δεσμά του εγώ και του φόβου του θανάτου, όπως υποσχέθηκαν εκείνοι οι Γάλλοι, οι Μιθραϊκοί και οι γνωστικοί ιερείς και ιέρειες. Το να μιλάς σε γλώσσες και προφητείες όπως ο Σίμων ο Μάγος ή οι Γνωστικοί οπαδοί του χωρίς γνήσια αγάπη για την Αλήθεια, τη Λογική και την Καλοσύνη δεν σημαίνει τίποτα.
Αυτά θα ήταν τα ίδια μαθήματα που προώθησε ο μεγάλος Απόστολος Παύλος τρεις αιώνες νωρίτερα, ο οποίος έγραψε στην πρώτη του επιστολή προς Κορινθίους:
Αν μιλώ στις γλώσσες των ανθρώπων ή των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη,
είμαι μόνο ένα ηχηρό γκονγκ ή ένα κύμβαλο που χτυπάει.
Αν έχω το χάρισμα της προφητείας και μπορώ να συλλάβω όλα τα μυστήρια και όλη τη γνώση,
και αν έχω μια πίστη που μπορεί να μετακινήσει βουνά, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν είμαι τίποτα.
Αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου στους φτωχούς και παραδώσω το σώμα μου στις κακουχίες για να καυχηθώ,
αλλά δεν έχω αγάπη, δεν κερδίζω τίποτα.Η αγάπη είναι υπομονετική, η αγάπη είναι ευγενική. Δεν ζηλεύει, δεν καυχιέται, δεν είναι περήφανη.
Δεν ατιμάζει τους άλλους, δεν είναι ιδιοτελής, δεν θυμώνει εύκολα, δεν κρατάει αρχείο με τα λάθη. Η αγάπη δεν χαίρεται με το κακό αλλά χαίρεται με την αλήθεια.Πάντα προστατεύει, πάντα εμπιστεύεται, πάντα ελπίζει, πάντα επιμένει.
Η αγάπη δεν αποτυγχάνει ποτέ. Αλλά όπου υπάρχουν προφητείες, θα σταματήσουν.
όπου υπάρχουν γλώσσες, θα ησυχαστούν.
όπου υπάρχει γνώση, θα παρέλθει.Διότι γνωρίζουμε κατά μέρος και προφητεύουμε κατά μέρος,
αλλά όταν έρθει η πληρότητα, αυτό που είναι εν μέρει εξαφανίζεται.
Όταν ήμουν παιδί, μιλούσα σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί.
Όταν έγινα άντρας, άφησα πίσω μου τους τρόπους της παιδικής ηλικίας.Γιατί τώρα βλέπουμε μόνο μια αντανάκλαση σαν σε καθρέφτη· τότε θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο.
Τώρα γνωρίζω κατά μέρος· τότε θα γνωρίσω πλήρως, όπως είμαι πλήρως γνωστός.
Και τώρα μένουν αυτά τα τρία: πίστη, ελπίδα και αγάπη.
Αλλά το μεγαλύτερο από αυτά είναι η αγάπη.[11]
Όπως έδειξε έμμεσα ο Πλάτωνας στους διαλόγους του, και το οποίο ο Παύλος, οι Απόστολοι και ο Αυγουστίνος κατέδειξαν ρητά... Χωρίς την Αγάπη να εμψυχώνει τις καρδιές και τα μυαλά των μελών μιας εκκλησίας, τότε αυτή η εκκλησία θα είναι καταδικασμένη. Χωρίς αυτά τα συναισθήματα να εμψυχώνουν μια κοινωνία, αυτή η κοινωνία ήταν επίσης καταδικασμένη. Γιατί μόνο με την καλλιέργεια της Αγαπηκικής Αγάπης, όπως περιγράφεται από τον Παύλο στην Α ́ Κορινθίους 13, και από τον Πλάτωνα στην ομιλία του Σωκράτη στο Συμπόσιο, οι ηγέτες είναι ικανοί να ηγηθούν και οι πολίτες ικανοί να επιλέξουν το καλύτερο πεπρωμένο για τον εαυτό τους και τα παιδιά τους[12].
Αυτή είναι η ουσία της Δικαιοσύνης όπως γίνεται κατανοητή από την υψηλότερη σφαίρα κατανόησης, και η αλήθεια της σκιαγραφήθηκε πάνω από 1600 χρόνια μετά τον θάνατο του Αυγουστίνου, όταν ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ δήλωσε:
«Κάποιος μπορεί κάλλιστα να ρωτήσει: "Πώς μπορείτε να υποστηρίξετε την παραβίαση ορισμένων νόμων και την υπακοή σε άλλους;" Η απάντηση βρίσκεται στο γεγονός ότι υπάρχουν δύο είδη νόμων: δίκαιοι και άδικοι. Θα ήμουν ο πρώτος που θα υποστήριζα την υπακοή σε δίκαιους νόμους. Κάποιος έχει όχι μόνο νομική αλλά και ηθική ευθύνη να υπακούει σε δίκαιους νόμους. Αντίθετα, κάποιος έχει ηθική ευθύνη να μην υπακούει σε άδικους νόμους. Θα συμφωνήσω με τον Άγιο Αυγουστίνο ότι «ένας άδικος νόμος δεν είναι καθόλου νόμος».
Τώρα, ποια είναι η διαφορά μεταξύ των δύο; Πώς καθορίζει κανείς αν ένας νόμος είναι δίκαιος ή άδικος; Ένας δίκαιος νόμος είναι ένας ανθρωποποίητος κώδικας που ταιριάζει με τον ηθικό νόμο ή τον νόμο του Θεού. Ένας άδικος νόμος είναι ένας κώδικας που δεν είναι σε αρμονία με τον ηθικό νόμο».
Θα μπορούσε κανείς να πει ότι η περιφρόνηση της Ρώμης στον Φυσικό Νόμο ήταν στο επίκεντρο της τελικής διολίσθησης της αυτοκρατορίας προς την παρακμή, την αυτοκρατορική επέκταση και τελικά τον θάνατο. Η έλλειψη καλλιέργειας του χαρακτηριστικού της Αγαπηκικής Αγάπης από τις καρδιές τόσο των ελίτ όσο και των μαζών είχε ως αποτέλεσμα θρησκείες που έγιναν απλές τελετουργίες, κανόνες και εκστατικές καταστάσεις αυξημένου έρωτα μεταμφιεσμένες σε «πνευματικότητα». Είτε η φθορά και η απουσία προσκόλλησης στη Δικαιοσύνη, την Αγάπη και την Καλοσύνη εκφράζεται ως Αθήνα, Περσία, Καρχηδόνα, Ρώμη ή η σημερινή δυτική συμμαχία του ΝΑΤΟ... τα αποτελέσματα είναι πάντα τα ίδια.
Και αν αυτή η κοινωνία που υποφέρει από τους πόνους της αρρώστιας δεν έχει την τύχη να ανακαλύψει ξανά εκείνες τις παγκόσμιες αλήθειες που προκάλεσαν τα κινήματα από τα οποία είχαν ξεπηδήσει ο Σόλωνας, ο Πλάτωνας, ο Κικέρωνας, ο Ιησούς, ο Παύλος και ο Άγιος Αυγουστίνος, τότε η μοίρα αυτής της κοινωνίας ήταν πράγματι ζοφερή.
Στο επόμενο μέρος, θα εξετάσουμε τη συνεχιζόμενη μάχη που διεξήγαγαν οι γνήσιοι οπαδοί του Αυγουστίνου και του Πλάτωνα στα χρόνια μετά το θάνατο του Αγίου Αυγουστίνου σε αντίθεση με τους νεοπλατωνικούς μάγους που είχαν εμμονή να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό εκ των έσω.
Υποσημειώσεις
[8] Ο Σίμωνας, ιδών δε το θαυματουργόν έργον των αποστόλων, προσέφερε εις αυτούς χρήματα, λέγων· Δώσατε μοι και την εξουσίαν ταύτην, διά να λάβη Πνεύμα Άγιον όστις εγώ βάζω τας χείρας μου. Αλλά ο Πέτρος του είπε: «Είθε το ασήμι σου να χαθεί μαζί σου, επειδή νόμιζες ότι θα μπορούσες να αποκτήσεις το δώρο του Θεού με χρήματα! Δεν έχεις καμία συμμετοχή ή συμμετοχή σε αυτό, διότι η καρδιά σου δεν είναι ορθή ενώπιον του Θεού. Μετανοήστε λοιπόν για αυτήν την κακία σας και προσευχηθείτε στον Κύριο, ώστε, αν είναι δυνατόν, να σας συγχωρεθεί η πρόθεση της καρδιάς σας. Γιατί βλέπω ότι είσαι στη χολή της πικρίας και στα δεσμά της κακίας».
[9] Γνωρίζουμε επίσης μέσα από τα γραπτά του πρώιμου εκκλησιαστικού ιστορικού Ευσέβιου, ο οποίος έγραψε κατά τη διάρκεια του 3ου αιώνα, ότι ο Πέτρος συνεργαζόταν στη Ρώμη πολύ στενά με τον μεγάλο Εβραίο πλατωνιστή Ραβίνο Φίλωνα της Αλεξάνδρειας που πολεμούσαν μαζί ενάντια σε αυτές τις λατρείες.
[10] Ο Μανιχαϊσμός ξεκίνησε στην Αυτοκρατορία των Σασσανιδών στις αρχές του 3ου αιώνα και χαρακτηριζόταν από μια περίτεχνη συγχώνευση του Χριστιανισμού, του Ζωροαστρισμού, του Βουδισμού, του Μαρκιωνισμού, του Ελληνιστικού και Ραβινικού Ιουδαϊσμού, του Γνωστικισμού, της Αρχαίας Ελληνικής θρησκείας, της Βαβυλωνιακής θρησκείας, (μαζί με άλλα ελληνορωμαϊκά μυστήρια)
[11] Παύλος, 1: Κορινθίους 13
[12] Στο Συμπόσιο του Πλάτωνα (περί Αγάπης), ο Σωκράτης παραδίδει φόρο τιμής στη Θεά του Έρωτα όπως του δίδαξε ο δάσκαλός του Διομήδης. Σε αυτή την ομιλία, ο Σωκράτης προσδιορίζει μια αγάπη πέρα από τον Έρωτα και τη Φιλία και επίσης την προσδιορίζει όχι ως ένα πράγμα αλλά ως μια αιτιώδη αρχή που συνδέεται περισσότερο με μια λαχτάρα ή prima mobile. Αυτή την αρχή συνδέει με μια αρμονία των αντιφάσεων του πεπερασμένου/θνητού με το άπειρο/αθάνατο. Ο Σωκράτης λέει: «Μη θαυμάζετε», είπε, «αν πιστεύετε ότι η αγάπη είναι αθάνατη, όπως έχουμε αναγνωρίσει πολλές φορές. Γιατί και εδώ, και με την ίδια αρχή επίσης, η θνητή φύση επιδιώκει όσο το δυνατόν περισσότερο να είναι αιώνια και αθάνατη: και αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο από τη γενιά, γιατί η γενιά αφήνει πάντα πίσω της μια νέα ύπαρξη στη θέση της παλιάς. Όχι, ακόμη και στη ζωή του ίδιου ατόμου υπάρχει διαδοχή και όχι απόλυτη ενότητα: ένας άνθρωπος ονομάζεται ίδιος, και όμως στο σύντομο διάστημα που μεσολαβεί μεταξύ νεότητας και ηλικίας, και στο οποίο κάθε ζώο λέγεται ότι έχει ζωή και ταυτότητα, υφίσταται μια αέναη διαδικασία απώλειας και επανόρθωσης – τρίχες, Η σάρκα, τα οστά, το αίμα και ολόκληρο το σώμα αλλάζουν πάντα. Αυτό ισχύει όχι μόνο για το σώμα, αλλά και για την ψυχή, της οποίας οι συνήθειες, οι ιδιοσυγκρασίες, οι απόψεις, οι επιθυμίες, οι ηδονές, οι πόνοι, οι φόβοι, δεν μένουν ποτέ ίδιες σε κανέναν από εμάς, αλλά πάντα έρχονται και φεύγουν. Και εξίσου αληθές για τη γνώση, και αυτό που είναι ακόμη πιο εκπληκτικό για εμάς τους θνητούς, όχι μόνο οι επιστήμες γενικά ξεφυτρώνουν και παρακμάζουν, έτσι ώστε σε σχέση με αυτές δεν είμαστε ποτέ οι ίδιοι. Αλλά ο καθένας από αυτούς ξεχωριστά βιώνει μια παρόμοια αλλαγή. Γιατί αυτό που υπονοείται στη λέξη «ανάμνηση», είναι η αναχώρηση της γνώσης, η οποία πάντα ξεχνιέται, και ανανεώνεται και διατηρείται με την ανάμνηση, και φαίνεται να είναι η ίδια, αν και στην πραγματικότητα νέα, σύμφωνα με αυτόν τον νόμο της διαδοχής με τον οποίο διατηρούνται όλα τα θνητά πράγματα, όχι απολύτως τα ίδια, αλλά με αντικατάσταση, η παλιά φθαρμένη θνητότητα αφήνει πίσω της μια άλλη νέα και παρόμοια ύπαρξη – σε αντίθεση με τη θεία, Ποιο είναι πάντα το ίδιο και όχι άλλο; Και με αυτόν τον τρόπο, Σωκράτη, το θνητό σώμα, ή το θνητό οτιδήποτε, μετέχει στην αθανασία. αλλά ο αθάνατος με άλλο τρόπο. Μη θαυμάζετε λοιπόν την αγάπη που έχουν όλοι οι άνθρωποι για τους απογόνους τους. γιατί αυτή η παγκόσμια αγάπη και το ενδιαφέρον είναι για χάρη της αθανασίας».
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου