από τον καθηγητή Eloi Bandia Keita
Η Μουσουλμανική Αδελφότητα, η κληρονομιά του Maududi, η θρησκευτική εξουσία και η σιωπηλή μάχη των επιρροών: τι σημαίνει η ανασύνθεση του μουσουλμανικού κόσμου για την AES.
Περίληψη για όσους βιάζονται
Η προσέγγιση μεταξύ Τουρκίας, Κατάρ και Πακιστάν δεν αποτελεί, σε αντίθεση με ό,τι θα μπορούσε να κάνει κάποιον να πιστέψει μια πρόχειρη ανάγνωση, έναν «άξονα της Μουσουλμανικής Αδελφότητας». Η πραγματικότητα είναι πιο περίπλοκη και, για αυτόν ακριβώς τον λόγο, πολύ πιο ενδιαφέρουσα: πίσω από τρία κράτη με διαφορετικές ιστορίες, θεσμούς και συμφέροντα υπάρχουν πολλές μεγάλες γενεαλογίες του σύγχρονου πολιτικού Ισλάμ, από τη σκέψη της Μουσουλμανικής Αδελφότητας που κληρονόμησε από τον Χασάν αλ-Μπάννα μέχρι την πνευματική μήτρα του Μαουντούντι στην ινδική υποήπειρο, μέσω της συγκεκριμένης τροχιάς του τουρκικού πολιτικού Ισλάμ και της ιδιαίτερα εξελιγμένης χρήσης του. από το Κατάρ, θρησκευτικά, μέσα ενημέρωσης, ακαδημαϊκά και διπλωματικά δίκτυα ως όργανα εξουσίας.
Επομένως, το ζήτημα υπερβαίνει κατά πολύ τη θρησκεία. Αφορά τον τρόπο με τον οποίο τα σύγχρονα κράτη συνδυάζουν την ιδεολογία, την ιστορία, τον πολιτισμό, την οικονομία, τους εξοπλισμούς, την πληροφόρηση, την εκπαίδευση, τη θρησκεία και τα δίκτυα επιρροής για να χτίσουν το στρατηγικό τους βάθος. Για την AES, το μάθημα είναι θεμελιώδες: η Τουρκία, το Κατάρ, το Πακιστάν, η Σαουδική Αραβία και άλλες δυνάμεις μπορούν να γίνουν σημαντικοί εταίροι, αλλά η διαφοροποίηση των εταίρων δεν πρέπει ποτέ να σημαίνει διαφοροποίηση των εξαρτήσεων. Μετά τη στρατιωτική, εδαφική, οικονομική ή νομισματική κυριαρχία, τίθεται ένα βαθύτερο ερώτημα: ποιος εκπαιδεύει τις ελίτ μας, τους αξιωματικούς μας, τους ακαδημαϊκούς μας, τους δημοσιογράφους μας, τους θρησκευόμενους και, τέλος, τα μυαλά εκείνων που θα σκεφτούν το Σαχέλ του αύριο; Η αληθινή κυριαρχία ξεκινά όταν συνεργαζόμαστε με όλο τον κόσμο χωρίς να παραχωρούμε σε κανέναν τη δύναμη να σκέφτεται για εμάς.
Αναποδογυρίστε το εξάρτημα
Στο προηγούμενο άρθρο μου σχετικά με την προσέγγιση μεταξύ Τουρκίας, Κατάρ και Πακιστάν, άφησα σκόπιμα τη θρησκεία στο παρασκήνιο, όχι επειδή θα ήταν περιθωριακή σε αυτήν την ανασύνθεση, αλλά ακριβώς επειδή είναι πολύ σημαντική για να προστεθεί ως πρόσθετη μεταβλητή εν μέσω στρατιωτικών συμφωνιών, οικονομικών συμφερόντων και διπλωματικών συγκλίσεων. Ήταν πρώτα απαραίτητο να κοιτάξουμε την ορατή πλευρά του νομίσματος και να αντλήσουμε τα διδάγματα που είναι άμεσα χρήσιμα για τη Συμμαχία των Κρατών του Σαχέλ. Πρέπει τώρα να ανατραπεί, γιατί πίσω από τα κράτη, τους στρατούς τους, τα συμβόλαιά τους και τα συμφέροντά τους υπάρχει μια πολύ λιγότερο ορατή γεωγραφία, που αποτελείται από θρησκευτικές μνήμες, πνευματικές σχέσεις, πανεπιστημιακά δίκτυα, ιδρύματα, μέσα ενημέρωσης, χρηματοδότηση, εκπαίδευση, ιεροκήρυκες και ανταγωνιστικές αντιλήψεις για την πολιτική οργάνωση του μουσουλμανικού κόσμου.
Εδώ ακριβώς αρχίζει η δυσκολία, γιατί η θρησκεία είναι ίσως ένας από τους τομείς όπου η γεωπολιτική ανάλυση προσφέρεται πιο εύκολα για καρικατούρα: κάποιοι θα θέλουν να εξηγήσουν τα πάντα με τη Μουσουλμανική Αδελφότητα, ενώ άλλοι θα θεωρήσουν, αντίθετα, ότι οι σχέσεις μεταξύ των κρατών είναι μόνο θέμα υλικών συμφερόντων και ότι η θρησκεία είναι μόνο ένα κάλυμμα. Οι δύο αναγνώσεις είναι ανεπαρκείς. Η Τουρκία, το Κατάρ και το Πακιστάν δεν αποτελούν Διεθνή της Αδελφότητας. Τα καθεστώτα τους δεν είναι της ίδιας φύσης, οι κοινωνίες τους δεν έχουν την ίδια ιστορία και τα συμφέροντά τους δεν συμπίπτουν συστηματικά. Αλλά οι τροχιές τους συναντούν, σε διαφορετικό βαθμό, μερικές από τις μεγάλες πνευματικές και πολιτικές μήτρες που λειτουργούν στον μουσουλμανικό κόσμο εδώ και σχεδόν έναν αιώνα, ενώ τα μέσα εξουσίας τους - ο στρατός και η αμυντική βιομηχανία για την Τουρκία, το κεφάλαιο, η διαμεσολάβηση και η επιρροή των μέσων ενημέρωσης για το Κατάρ, το δημογραφικό βάθος, η στρατιωτική ισχύς, τα πυρηνικά όπλα και η κληρονομιά των Μαουντουντιανών για το Πακιστάν - παρουσιάζουν αρκετά σημαντικές συμπληρωματικότητες για το Πακιστάν Η σύγκρισή τους αξίζει να μελετηθεί πέρα από τη διπλωματική φωτογραφία της στιγμής.
Είναι επομένως απαραίτητο να πάμε κάτω από την επιφάνεια, στον Χασάν αλ-Μπάνα, στο Μαουντούντι, στο Τζαμάατ-ε-Ισλάμι, στη Μουσουλμανική Αδελφότητα, στην ιδιαίτερη τροχιά του τουρκικού πολιτικού Ισλάμ, στη θρησκευτική διπλωματία του Κόλπου και στον γενικότερο ανταγωνισμό για την κεντρική θέση του σουνιτικού κόσμου, όχι για να οικοδομήσουμε τεχνητά μια αλυσίδα διοίκησης μεταξύ πραγματικοτήτων που παραμένουν διακριτές, αλλά για να κατανοήσουμε πώς η ιδεολογία του σουνιτικού κόσμου, Όπως η ιστορία και ο πολιτισμός, φέρνει κοντά τους ανθρώπους, δημιουργεί οικειότητες και διευκολύνει ορισμένες συγκλίσεις χωρίς ποτέ να καταργεί τον λόγο του κράτους, το οποίο σχεδόν πάντα καταλήγει να ανακτά τα δικαιώματά του όταν εμπλέκονται άμεσα η ασφάλεια, η επικράτεια, η εξουσία ή τα ζωτικά συμφέροντα.
Για την AES, αυτή η ερώτηση δεν είναι ακαδημαϊκή. Το Σαχέλ έχει γίνει ένας σημαντικός χώρος διεθνούς ανταγωνισμού όπου συναντώνται οι δυτικές δυνάμεις, η Ρωσία, η Κίνα, η Τουρκία, οι μοναρχίες του Κόλπου, το Ιράν και άλλοι αναδυόμενοι παράγοντες, ενώ η θρησκεία, η εκπαίδευση, τα μέσα ενημέρωσης, η ανθρωπιστική βοήθεια, τα ψηφιακά δίκτυα και η εκπαίδευση των ελίτ είναι πολύ λιγότερο ορατά πεδία επιρροής από τις στρατιωτικές βάσεις ή τα συμβόλαια εξόρυξης. Η κατανόηση του ποιος χρηματοδοτεί, ποιος εκπαιδεύει, ποιος διδάσκει, ποιος διαδίδει, ποιος παράγει τις αναφορές και ποιος χτίζει τα δίκτυα δεν σημαίνει ότι υποπτεύεται τους πάντες ή ότι απομονώνεται από τον κόσμο. Σημαίνει απλώς να αρχίσουμε να συμπεριφερόμαστε σαν κυρίαρχη δύναμη.
Επειδή το πραγματικό ζήτημα αυτής της δεύτερης όψης του νομίσματος είναι ήδη εκεί: ένα κράτος μπορεί να ανακτήσει την επικράτειά του, ενώ αφήνει τους άλλους να παράγουν τις ιδέες με τις οποίες οι ελίτ του θα σκεφτούν για αυτήν την περιοχή.
Από την Αλ-Μπάννα στο Μαουντούντι: μια ιστορία μεγαλύτερη από τη Μουσουλμανική Αδελφότητα
Πρέπει να επιστρέψουμε σε δύο σημαντικές προσωπικότητες του μουσουλμανικού εικοστού αιώνα, τον Hassan al-Banna, ο οποίος ίδρυσε τη Μουσουλμανική Αδελφότητα στην Αίγυπτο το 1928, και τον Abul A'la Maududi, ιδρυτή το 1941 του Jamaat-e-Islami στη Βρετανική Ινδία, δύο άνδρες που δεν έχτισαν ούτε την ίδια οργάνωση ούτε ακριβώς το ίδιο δόγμα, αλλά που αντιμετώπισαν ένα συγκρίσιμο ιστορικό ερώτημα: Πώς μπορούμε να αποκαταστήσουμε την ικανότητα του Ισλάμ για πολιτική, κοινωνική και πνευματική οργάνωση σε έναν κόσμο που κλονίζεται από την αποικιακή κυριαρχία, την κατάρρευση των παλαιών αυτοκρατορικών δομών, την κατάργηση του οθωμανικού χαλιφάτου, την πρόοδο του έθνους-κράτους, τον εθνικισμό, τον σοσιαλισμό και τα θεσμικά μοντέλα από την Ευρώπη;
Ο Al-Banna ήταν ένας τρομερός οργανωτής και οικοδόμος του κινήματος. Ο Maududi ανέπτυξε έναν πολύ πιο συστηματικό τρόπο σκέψης για το κράτος, την κοινωνία και την κυριαρχία, προτού ο Sayyid Qutb, σε ένα άλλο πλαίσιο και με τη δική του τροχιά, ωθήσει πολύ περισσότερο ορισμένες δογματικές ρήξεις των οποίων οι μεταγενέστερες ερμηνείες θα σημάδευαν βαθιά τον σύγχρονο ισλαμισμό. Οι ιδέες που κυκλοφόρησαν μεταξύ του αραβικού κόσμου και της ινδικής υποηπείρου, μεταφράστηκαν, οικειοποιήθηκαν, μεταμορφώθηκαν και μερικές φορές ριζοσπαστικοποιήθηκαν, γεγονός που μας αναγκάζει να εγκαταλείψουμε ένα ακόμα συχνό λάθος να θεωρούμε το σύγχρονο πολιτικό Ισλάμ ως ένα ουσιαστικά αραβικό φαινόμενο: ένα μεγάλο μέρος της πνευματικής του επεξεργασίας χτίστηκε επίσης στη Νότια Ασία, και το Πακιστάν από αυτή την άποψη δεν είναι μια περιφέρεια, αλλά μάλλον μια περιφέρεια. αλλά ένα από τα ιστορικά εργαστήριά του.
Αυτή η παρατήρηση είναι θεμελιώδης, γιατί οι πνευματικές γενεαλογίες δεν δημιουργούν μηχανικά συμμαχίες μεταξύ κρατών, αλλά δημιουργούν κοινές γλώσσες, αναφορές, ευαισθησίες και μερικές φορές γέφυρες που μπορούν να αποκτήσουν γεωπολιτική σημασία όταν τα ίδια τα υλικά συμφέροντα αρχίζουν να συγκλίνουν. Η ιδεολογία, όπως η ιστορία και ο πολιτισμός, φέρνει κοντά τους λαούς και μπορεί να φέρει πιο κοντά τα κράτη, να θρέψει την αλληλεγγύη και να διευκολύνει ορισμένες συγκλίσεις, αλλά ποτέ δεν καταργεί μακροπρόθεσμα τη λογική του κράτους, το οποίο γενικά ανακτά τα δικαιώματά του όταν εμπλέκονται άμεσα η ασφάλεια, η ισχύς, το έδαφος ή τα ζωτικά συμφέροντα.
Πακιστάν: Το ιδεολογικό βάθος πίσω από την πυρηνική ενέργεια
Το Πακιστάν πολύ συχνά αντιμετωπίζεται μέσα από τέσσερις πραγματικότητες: τον στρατό του, τα πυρηνικά του όπλα, την ιστορική του αντιπαράθεση με την Ινδία και την περίπλοκη σχέση του με το Αφγανιστάν, ενώ το ιδεολογικό του βάθος αξίζει τουλάχιστον την ίδια προσοχή σε αυτές τις τέσσερις διαστάσεις. Γεννημένο το 1947 από τη διχοτόμηση της Βρετανικής Ινδικής Αυτοκρατορίας και το αίτημα για ένα κράτος για τους μουσουλμάνους της υποηπείρου, έχει θέσει από την ίδρυσή του ένα μοναδικό ερώτημα σχετικά με την άρθρωση μεταξύ μουσουλμανικής ταυτότητας, έθνους, συντάγματος και πολιτικής εξουσίας, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι υπήρξε ποτέ μια ενιαία αντίληψη του Ισλάμ ή του Ισλαμικού Κράτους.
Σε αυτό το περιβάλλον η επιρροή του Maududi πρέπει να αξιολογηθεί με λεπτότητα, επειδή το Jamaat-e-Islami καταδεικνύει ακριβώς ότι μια πολιτική δύναμη δεν χρειάζεται να κατακτήσει το κράτος μακροπρόθεσμα για να τροποποιήσει τις κατηγορίες μέσω των οποίων μια κοινωνία σκέφτεται το κράτος. Μια οργάνωση μπορεί να επιτύχει μέτρια εκλογικά αποτελέσματα ενώ σταδιακά επιβάλλει το λεξιλόγιό της, να εκπαιδεύσει γενιές φοιτητών και ακτιβιστών, να παρέμβει σε συνταγματικές συζητήσεις, να διεισδύσει στο ακαδημαϊκό και θρησκευτικό πεδίο και τελικά να ασκήσει πνευματική επιρροή πολύ μεγαλύτερη από το κοινοβουλευτικό της βάρος.
Αυτή η διάκριση θα πρέπει να μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα στην Αφρική, όπου πολύ συχνά συνεχίζουμε να μετράμε την πολιτική εξουσία με επίσημες λειτουργίες, εκλογές ή θεσμική προβολή, ενώ μερικές από τις πιο βαθιές ιστορικές μεταμορφώσεις ξεκινούν μακριά από τα προεδρικά μέγαρα. Μια οργάνωση μπορεί να χάσει τις εκλογές και σταδιακά να κερδίσει τη μάχη των αντιπροσωπειών. Αυτός που επηρεάζει τις αναπαραστάσεις μιας γενιάς μερικές φορές προετοιμάζει το πνευματικό έδαφος πάνω στο οποίο θα δράσουν οι κυβερνήσεις της επόμενης.
Τουρκία: η οθωμανική κληρονομιά, το κεμαλικό κράτος και η επιστροφή της θρησκείας στην εξουσία
Η Τουρκία ανήκει σε διαφορετική γενεαλογία. Φέρει ταυτόχρονα τη μνήμη της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, τη ρήξη που επέφερε ο Μουσταφά Κεμάλ Ατατούρκ, την οικοδόμηση ενός δημοκρατικού κράτους που έθεσε τη θρησκεία υπό ισχυρή θεσμική κηδεμονία και, πιο πρόσφατα, την άνοδο ενός μουσουλμανικού συντηρητισμού ικανού να κατακτήσει την πολιτική εξουσία και στη συνέχεια να μεταμορφώσει μόνιμα την άσκησή της. Το ΑΚΡ δεν είναι τουρκικό παρακλάδι της Μουσουλμανικής Αδελφότητας και το τουρκικό πολιτικό Ισλάμ έχει τις δικές του σχέσεις, τους δικούς του αγώνες ενάντια στην πρώην στρατιωτική κηδεμονία, τη συγκεκριμένη σχέση του με τον εθνικισμό και την περίπλοκη σχέση του με την οθωμανική μνήμη. Ωστόσο, η άρνηση των συγγενειών που έχουν αναπτυχθεί με ορισμένα κινήματα από το σύμπαν της Αδελφότητας, ιδιαίτερα μετά τις αραβικές αναταραχές του 2011 και την πτώση του Μοχάμεντ Μόρσι στην Αίγυπτο το 2013, θα σήμαινε ότι αγνοούμε ένα σημαντικό μέρος της τουρκικής περιφερειακής πολιτικής.
Στη συνέχεια, η Άγκυρα έγινε ένας φιλόξενος χώρος για αρκετούς παράγοντες και μέσα ενημέρωσης κοντά σε αυτό το κίνημα, ενώ η Τουρκία και το Κατάρ βρέθηκαν σε ορισμένα ζητήματα αντιμέτωπες με μια άλλη αντίληψη της περιφερειακής τάξης που υπερασπίζονται ιδίως η Αίγυπτος, η Σαουδική Αραβία και τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα. Ωστόσο, αυτός ο διαχωρισμός δεν ήταν ποτέ αποκλειστικά θρησκευτικός: αφορούσε επίσης την επιβίωση των καθεστώτων, τις περιφερειακές ισορροπίες, την επιρροή στις αραβικές κοινωνίες, τον ορισμό της πολιτικής νομιμότητας και τον ανταγωνισμό μεταξύ των δυνάμεων για τον καθορισμό του ποιος θα διαμορφώσει τις εξεγέρσεις μετά το 2011.
Η θρησκεία γίνεται έτσι γεωπολιτική όταν συναντά την εξουσία, χωρίς η εξουσία να παύει να υπακούει στις δικές της ανάγκες.
Κατάρ: Μετατροπή της έλλειψης εδαφικού βάθους σε βάθος επιρροής
Το Κατάρ είναι ίσως η πιο εξελιγμένη περίπτωση αυτής της αρχιτεκτονικής. Μια μικρή επικράτεια, ένας περιορισμένος εθνικός πληθυσμός και η απουσία του δημογραφικού βάθους που χαρακτηρίζει τις μεγάλες δυνάμεις θα μπορούσαν να την είχαν καταδικάσει στην περιφέρεια του διεθνούς συστήματος. Η Ντόχα, αντίθετα, έχει οικοδομήσει μια ασύμμετρη εξουσία που βασίζεται στο κεφάλαιο, την ενέργεια, την πληροφόρηση, τη διαμεσολάβηση, τα διπλωματικά δίκτυα και την ικανότητα να διατηρεί σχέσεις με παράγοντες που μερικές φορές δεν μπορούν να μιλήσουν απευθείας μεταξύ τους.
Το Κατάρ έχει καταλάβει ότι ένα μικρό κράτος δεν είναι απαραίτητα ένα μικρό κράτος όταν ξέρει πώς να μετατρέπει τους πόρους του σε πρόσβαση, τον πλούτο του σε επιρροή και την έλλειψη εδαφικού βάθους σε δικτυωτό βάθος. Η ιστορική του σχέση με ορισμένες προσωπικότητες της Μουσουλμανικής Αδελφότητας, κυρίως με τον Youssef al-Qaradawi, πρέπει να τοποθετηθεί σε αυτή την πολύ ευρύτερη στρατηγική, επειδή το καλωσόρισμα, η δημοσιοποίηση ή η διατήρηση σχέσεων με ένα κίνημα δεν σημαίνει απαραίτητα ότι υιοθετεί κανείς το πολιτικό του σχέδιο για τον εαυτό του. Η Ντόχα θα μπορούσε να προσφέρει μια διεθνή πλατφόρμα σε ορισμένες ισλαμιστικές ευαισθησίες, διατηρώντας παράλληλα μια μοναρχική τάξη στο εσωτερικό που προφανώς δεν είχε καμία πρόθεση να επιτρέψει στον εαυτό της να μεταμορφωθεί σύμφωνα με το πρόγραμμά τους.
Αυτή η φαινομενική αντίφαση αποκαλύπτει μια πολύ γενικότερη πραγματικότητα της διεθνούς πολιτικής: ένα κράτος μπορεί να υποστηρίξει, να καλωσορίσει ή να χρησιμοποιήσει εξωτερικά πολιτικές δυνάμεις των οποίων το μοντέλο δεν επιθυμεί απολύτως να αναπαράγει στο εσωτερικό, όπως ακριβώς κάνουν άλλες δυνάμεις εδώ και δεκαετίες με κινήματα που αντιστοιχούν στα τρέχοντα συμφέροντά τους.
Τρεις διαφορετικές εξουσίες, και επομένως δυνητικά συμπληρωματικές
Εδώ είναι που η σύγκριση γίνεται ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα, γιατί η Τουρκία, το Κατάρ και το Πακιστάν δεν αντλούν τη δύναμή τους από τις ίδιες πηγές. Η Άγκυρα διαθέτει μεγάλο στρατό, επεκτεινόμενη αμυντική βιομηχανία, εξαιρετική γεωγραφική θέση και ιστορικό βάθος που συνδέεται με αρκετούς αιώνες οθωμανικής εξουσίας. Η Ντόχα έχει σημαντική οικονομική ικανότητα, παγκόσμια επιρροή στα μέσα ενημέρωσης και εξαιρετικά ανεπτυγμένη διπλωματία δικτύου. Το Ισλαμαμπάντ φέρνει ένα σημαντικό δημογραφικό βάθος, έναν ισχυρό στρατό, πυρηνική αποτροπή, μια κομβική θέση μεταξύ της Νότιας Ασίας, της Κίνας, του Αφγανιστάν, του ιρανικού κόσμου και του Ινδικού Ωκεανού, καθώς και μια ισλαμοπολιτική πνευματική παράδοση της οποίας η επιρροή ξεπερνά κατά πολύ τα σύνορά του.
Η πραγματική δύναμη μιας πιθανής προσέγγισης μεταξύ αυτών των κρατών δεν θα έγκειται επομένως στην ομοιότητά τους, αλλά ακριβώς στη συμπληρωματικότητά τους, επειδή οι πιο σημαντικές συμμαχίες δεν συγκεντρώνουν απαραίτητα πανομοιότυπους παράγοντες. Μπορούν να συνδυάσουν δυνάμεις με διαφορετικούς πόρους, ο συνδυασμός των οποίων παράγει ένα στρατηγικό βάθος που κανείς δεν θα μπορούσε να επιτύχει μόνος του.
Αλλά αυτή η σύγκλιση δεν πρέπει ποτέ να συγχέεται με μια συγχώνευση. Τα συμφέροντα της Τουρκίας, του Κατάρ και του Πακιστάν δεν είναι ταυτόσημα. Οι σχέσεις τους με το Ριάντ, το Άμπου Ντάμπι, την Ουάσιγκτον, το Πεκίνο, την Τεχεράνη ή τη Μόσχα υπακούουν σε διαφορετικούς περιορισμούς και οι επιλογές τους θα συνεχίσουν να καθορίζονται, πάνω απ' όλα, από τους δικούς τους κρατικούς λόγους.
Πίσω από τη Μουσουλμανική Αδελφότητα, ο ανταγωνισμός για την κεντρική θέση του σουνιτικού κόσμου
Η Μουσουλμανική Αδελφότητα είναι τελικά μόνο η πύλη προς ένα πολύ μεγαλύτερο θέμα: την ανασύνθεση του σουνιτικού χώρου, αφού κανένα αδιαμφισβήτητο πολιτικό κέντρο δεν τον οργανώνει πια. Η Σαουδική Αραβία διαθέτει, μαζί με τη Μέκκα και τη Μεδίνα, μια ασύγκριτη θρησκευτική κεντρικότητα. Η Αίγυπτος διατηρεί, με το Αλ-Αζχάρ και την ιστορία του, ένα σημαντικό πνευματικό βάθος. Η Τουρκία έχει την οθωμανική μνήμη και μια αυξανόμενη βιομηχανική και στρατιωτική δύναμη. Το Πακιστάν αντιπροσωπεύει έναν από τους κύριους δημογραφικούς πόλους του μουσουλμανικού κόσμου και παραμένει η μόνη πυρηνική του δύναμη. Το Κατάρ ασκεί οικονομική, μιντιακή και διπλωματική επιρροή που είναι δυσανάλογη με την επιφάνειά του. Τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα χτίζουν το δικό τους μοντέλο εξουσίας, ενώ το Μαρόκο έχει αναπτύξει εδώ και καιρό μια δομημένη θρησκευτική διπλωματία προς την Αφρική.
Επομένως, δεν υπάρχει πραγματικά ένα ενιαίο κέντρο του σύγχρονου σουνιτικού κόσμου, αλλά αρκετές αξιώσεις για κεντρικότητα, πολλά μοντέλα μουσουλμανικής νεωτερικότητας, πολλές αντιλήψεις για τη σχέση μεταξύ θρησκείας και πολιτικής και πολλές δυνάμεις που χρησιμοποιούν, με διαφορετικές εντάσεις και στόχους, τη θρησκεία ως στοιχείο της εξωτερικής τους προβολής.
Και η Αφρική είναι ένας από τους χώρους όπου διεξάγεται αυτός ο διαγωνισμός.
Η θρησκεία είναι επίσης μια υποδομή εξουσίας
Συνεχίζουμε να σκεφτόμαστε την εξουσία μέσα από αυτό που είναι άμεσα ορατό: στρατιωτικές βάσεις, στρατιώτες, αεροσκάφη, συμβόλαια, νάρκες, λιμάνια και υποδομές, ενώ ένα ουσιαστικό μέρος της σύγχρονης εξουσίας κυκλοφορεί πλέον μέσω απείρως πιο διακριτικών καναλιών. Ένα πανεπιστήμιο μπορεί να δημιουργήσει πιο μόνιμες σχέσεις από μια πρεσβεία, μια υποτροφία μπορεί να δημιουργήσει ένα ανθρώπινο δίκτυο που θα επιβιώσει για δεκαετίες, ένα ίδρυμα μπορεί να έχει πρόσβαση σε περιοχές όπου καμία διπλωματική εκπροσώπηση δεν θα μπορούσε να αποκτήσει βάση, ένα τηλεοπτικό κανάλι μπορεί να αλλάξει την πολιτική αντίληψη εκατομμυρίων και ένας ιεροκήρυκας που ακολουθείται σε ένα τηλέφωνο μπορεί τώρα να προσεγγίσει ένα κοινό σε λίγους μήνες που θα ήταν απαραίτητο στο παρελθόν αρκετές γενιές για να συσταθεί.
Προφανώς, το θέμα δεν είναι να θεωρήσουμε ένα τζαμί που χρηματοδοτείται από το εξωτερικό ως παράνομη επιχείρηση, μια ΜΚΟ ως όργανο ανατροπής ή έναν φοιτητή που έχει εκπαιδευτεί στην Άγκυρα, τη Ντόχα, το Ριάντ, το Ισλαμαμπάντ, το Παρίσι, τη Μόσχα ή το Πεκίνο ως πράκτορα της χώρας που του χορήγησε υποτροφία. Μια τέτοια ανάγνωση θα ήταν διανοητικά φτωχή. Πρόκειται για την κατανόηση κάτι πολύ πιο στοιχειώδους: η εκπαίδευση παράγει αναφορές, οι αναφορές παράγουν δίκτυα και τα δίκτυα, όταν φτάσουν σε επαρκή μάζα και είναι μακροχρόνια, γίνονται μια μορφή εξουσίας.
Οι Ηνωμένες Πολιτείες το έχουν καταλάβει εδώ και καιρό με τα πανεπιστήμια και τα προγράμματα ανταλλαγών, η Γαλλία με τα εκπαιδευτικά και πολιτιστικά της δίκτυα, η Κίνα με τα μέσα εκπαίδευσης και επιρροής της, η Ρωσία με την ανοικοδόμηση των δικών της δικτύων και οι μουσουλμανικές δυνάμεις αναπτύσσοντας επίσης τα ιδρύματά τους, τα πανεπιστήμια, τα μέσα ενημέρωσης, τις ανθρωπιστικές οργανώσεις και τα θρησκευτικά τους προγράμματα. Θα ήταν περίεργο αν η Αφρική ήταν η μόνη ήπειρος που θεωρεί αυτούς τους μηχανισμούς πολιτικά ουδέτερους όταν προέρχονται από αλλού, ενώ οι δυνάμεις που τους χρησιμοποιούν φυσικά τους συμπεριλαμβάνουν στη διεθνή επιρροή τους.
Η ψηφιακή επανάσταση κάνει αυτό το ερώτημα ακόμη πιο βαθύ, επειδή η επιρροή δεν χρειάζεται πλέον καν να ελέγχει φυσικά έναν θεσμό για να διασχίσει μια κοινωνία: το κινητό τηλέφωνο έχει γίνει ταυτόχρονα βιβλιοθήκη, τηλεόραση, εικονικό τζαμί, πανεπιστήμιο, τόπος στρατολόγησης, χώρος προπαγάνδας και πολιτική αγορά, έτσι ώστε το ιδεολογικό όριο να μην περνά πλέον μόνο μεταξύ κρατών αλλά μέσα από τις οθόνες εκατομμυρίων πολιτών.
Ποιος θα σχηματίσει το Ισλάμ του Σαχέλ του εικοστού πρώτου αιώνα;
Το θέμα γίνεται ιδιαίτερα ευαίσθητο για το Μάλι, την Μπουρκίνα Φάσο και τον Νίγηρα, όχι επειδή οι πληθυσμοί τους θα καταδικαστούν να υποταχθούν σε ξένη επιρροή, αλλά ακριβώς επειδή το Σαχέλ έχει μια αρχαία, βαθιά και διανοητικά πολύ πιο πλούσια θρησκευτική ιστορία από ό,τι υποδηλώνει μερικές φορές η δική μας λήθη. Το Τιμπουκτού, το Djenné και πολλά άλλα κέντρα γνώσης δεν περίμεναν δορυφόρους, διεθνείς ΜΚΟ ή το Διαδίκτυο για να παράγουν μελετητές, χειρόγραφα, νομικές παραδόσεις και πνευματικά δίκτυα που συνδέουν την υποσαχάρια Αφρική με το Μαγκρέμπ και τον υπόλοιπο μουσουλμανικό κόσμο.
Το πραγματικό ερώτημα επομένως δεν είναι πώς να προστατεύσουμε ένα θρησκευτικά παρθένο Σαχέλ από δόγματα από το εξωτερικό, αφού ποτέ δεν ήταν, αλλά να καθορίσουμε ποιος θα συμμετάσχει στην εκπαίδευση των θρησκευτικών ηγετών του στο μέλλον, ποια χρηματοδότηση θα στηρίξει τα ιδρύματά του, ποια προγράμματα θα διδαχθούν, ποια πανεπιστήμια θα καλωσορίσουν τους μελλοντικούς διανοούμενους του, ποια μέσα ενημέρωσης θα κατασκευάσουν τις αναφορές τους και ποια θέση θα διατηρήσουν οι δικές μας ακαδημαϊκές παραδόσεις σε αυτόν τον διεθνή διαγωνισμό ιδεών.
Ένα κυρίαρχο κράτος δεν χρειάζεται να υποψιάζεται συστηματικά. Πρέπει να ξέρει. Πρέπει να γνωρίζει την προέλευση της σημαντικής χρηματοδότησης, να κατανοεί τα δόγματα που κυκλοφορούν, να εντοπίζει διακρατικά δίκτυα, να εκπαιδεύει τους δικούς της ειδικούς και κυρίως να αποτρέπει την άγνοιά της για τη θρησκεία από το να γίνει στρατηγική ευπάθεια.
Γιατί το κοσμικό κράτος δεν είναι το τυφλό κράτος. Σε μια βαθιά θρησκευόμενη κοινωνία, ένα κράτος που αρνείται να κατανοήσει τη θρησκεία δεν γίνεται ούτε κοσμικό. Απλώς γίνεται λιγότερο ικανός να κατανοήσει τη δική του κοινωνία.
Ισλάμ, Ισλαμισμός, Αδελφότητα, Σαλαφισμός και Τζιχαντισμός: θα ήταν λάθος να μπερδέψουμε τα πάντα
Αυτή η γνώση είναι ακόμη πιο σημαντική για το AES, καθώς το περιβάλλον ασφαλείας του απαιτεί απόλυτη εννοιολογική ακρίβεια. Το Ισλάμ δεν είναι Ισλαμισμός, ο θρησκευτικός συντηρητισμός δεν είναι Αδελφότητα, το Jamaat-e-Islami δεν πρέπει να συγχέεται με τη Μουσουλμανική Αδελφότητα, ο Σαλαφισμός δεν συγχέεται αυτόματα με τον ένοπλο τζιχαντισμό και οι παραδόσεις της Αδελφότητας του Σαχέλ εξακολουθούν να έχουν άλλες ιστορίες, άλλες μεθόδους και άλλες σχέσεις με την εξουσία.
Η ανάμειξη των πάντων κάτω από μια γενική κατηγορία του «ριζοσπαστικού Ισλάμ» δεν είναι μόνο ένα διανοητικό λάθος. Σε έναν χώρο αντιμέτωπο με την τρομοκρατία, αυτό μπορεί να γίνει ένα μεγάλο επιχειρησιακό λάθος, επειδή ένας κρατικός μηχανισμός που δεν ξέρει πώς να διακρίνει μεταξύ θρησκευτικής πρακτικής, προσηλυτισμού, πολιτικού ακτιβισμού, θεσμικής αμφισβήτησης, δογματικού ριζοσπαστισμού και προετοιμασίας βίας καταλήγει αναγκαστικά να διασκορπίζει την προσοχή του και να κατανοεί πολύ αργά ορισμένα πραγματικά επικίνδυνα φαινόμενα.
Έχουμε διαρκή έλεγχο μόνο σε αυτό που ξέρουμε πώς να ονομάσουμε σωστά.
Αυτή η διάκριση είναι επίσης απαραίτητη για να αποφευχθεί ένα άλλο λάθος: να φανταστούμε ότι οποιαδήποτε θρησκευτική εγγύτητα οδηγεί αυτόματα σε γεωπολιτική αλληλεγγύη. Η διεθνής ιστορία δείχνει ακριβώς το αντίθετο. Τα κράτη που μοιράζονται την ίδια θρησκεία μπορούν να γίνουν σκληροί αντίπαλοι, ενώ δυνάμεις από πολύ διαφορετικούς πολιτισμικούς κόσμους μπορούν να οικοδομήσουν εξαιρετικά ισχυρές συμμαχίες όταν τα συμφέροντά τους συγκλίνουν. Η πίστη μπορεί να δημιουργήσει εγγύτητα, η ιδεολογία μπορεί να προσφέρει μια κοινή γλώσσα και η ιστορία μπορεί να παράγει μια κοινή μνήμη, αλλά καμία από αυτές τις διαστάσεις δεν ακυρώνει τις σχέσεις εξουσίας.
Η θρησκεία μπορεί να γίνει γεωπολιτική χωρίς να πάψει να είναι θρησκευτική
Πρέπει επίσης να απομακρυνθούμε από μια τεχνητή αντίθεση σύμφωνα με την οποία η πίστη είναι είτε ειλικρινής είτε εργαλειοποιημένη. Η πραγματικότητα είναι πιο σύνθετη: ένα κράτος μπορεί να αισθάνεται ειλικρινά θρησκευτική αλληλεγγύη με έναν πληθυσμό ενώ σημειώνει ότι αυτή η αλληλεγγύη ενισχύει την επιρροή του, μια ανθρωπιστική οργάνωση μπορεί πραγματικά να ανακουφίσει τους πληθυσμούς συμμετέχοντας στην επιρροή της χώρας που τη χρηματοδοτεί, ένα πανεπιστήμιο μπορεί να μεταδώσει αυθεντική γνώση ενώ αποτελεί όργανο ήπιας δύναμης και ένα μέσο ενημέρωσης μπορεί να ενημερώσει βοηθώντας στην οργάνωση των πολιτικών εκπροσωπήσεων της χώρας. το κοινό του.
Η ειλικρίνεια και το ενδιαφέρον δεν ακυρώνουν το ένα το άλλο. Μπορούν να συνυπάρξουν τέλεια, και ακριβώς σε αυτόν τον ενδιάμεσο χώρο λειτουργεί ένα μεγάλο μέρος της σύγχρονης εξουσίας.
Αυτή η πραγματικότητα απαιτεί από την AES να ξεπεράσει τόσο την αφέλεια όσο και την παράνοια. Δεν είναι όλες οι εξωτερικές χρηματοδοτήσεις μια εχθρική επιχείρηση, αλλά κανένα σοβαρό κράτος δεν παραιτείται από το να γνωρίζει ποιοι ξένοι παράγοντες χρηματοδοτούν βιώσιμα τομείς ικανούς να δομήσουν τις συλλογικές εκπροσωπήσεις του πληθυσμού του.
Για το AES, ο πραγματικός κίνδυνος θα ήταν η αντικατάσταση μιας εξάρτησης με μια άλλη
Η Τουρκία μπορεί να είναι σημαντικός εταίρος, όπως και το Κατάρ. Το Πακιστάν μπορεί να γίνει ένας σημαντικός στρατηγικός εταίρος, με τον ίδιο τρόπο όπως η Σαουδική Αραβία, χωρίς να ξεχνάμε τις άλλες δυνάμεις με τις οποίες τα συμφέροντά μας μπορούν νόμιμα να συγκλίνουν. Αλλά ένας εταίρος δεν είναι ποτέ πνευματικός δάσκαλος και η διεθνής διαφοροποίηση του AES δεν θα είχε ιστορικό νόημα εάν συνίστατο απλώς στην αντικατάσταση μιας παλιάς εξάρτησης με πολλές νέες.
Πρέπει να είμαστε σε θέση να αποκτήσουμε τουρκικές τεχνολογίες χωρίς να εισάγουμε αυτόματα το τουρκικό όραμα για τον κόσμο, να καλωσορίσουμε το κεφάλαιο του Κατάρ χωρίς να εκχωρήσουμε μέρος της πολιτικής μας αυτονομίας στη Ντόχα, να αναπτύξουμε στρατιωτική συνεργασία με το Ισλαμαμπάντ χωρίς να αναπαράγουμε το πακιστανικό μοντέλο, να συνεργαστούμε με το Ριάντ χωρίς να εγκαταλείψουμε τον ορισμό του Ισλάμ του Σαχέλ, να συνεργαστούμε με τη Μόσχα χωρίς να γίνουμε Ρώσοι. με το Πεκίνο χωρίς να γίνει Κινέζος, με την Ουάσιγκτον χωρίς να γίνει Αμερικανός και με το Παρίσι χωρίς να ξαναπέσουμε στους μηχανισμούς εξάρτησης από τους οποίους ακριβώς προσπαθούμε να ξεφύγουμε.
Η πολυπολικότητα δεν είναι ο πολλαπλασιασμός των δασκάλων. Έχει νόημα για την Αφρική μόνο εάν ο ανταγωνισμός μεταξύ των δυνάμεων αυξάνει το δικό μας περιθώριο ελευθερίας.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το AES θα πρέπει σταδιακά να οικοδομήσει μια πραγματική πνευματική και θρησκευτική κυριαρχία, όχι να διαχειρίζεται συνειδήσεις, να επιλέγει την πίστη των πολιτών ή να μετατρέπει το κράτος σε θεολόγο, αλλά να έχει τα δικά του ερευνητικά κέντρα, τους ειδικούς του στη θρησκεία, μια ακριβή γνώση των μεγάλων σύγχρονων ρευμάτων, μια απαιτητική εθνική εκπαίδευση για τα θρησκευτικά του στελέχη και επαρκή διαφάνεια της ξένης χρηματοδότησης. έτσι ώστε η θρησκευτική ελευθερία να μην μπορεί ποτέ να γίνει, εν αγνοία μας, το πεδίο μάχης για στρατηγικές που έχουν σχεδιαστεί αλλού.
Η βαθύτερη κυριαρχία είναι αυτή που δεν φαίνεται
Μιλάμε για εδαφική, στρατιωτική, νομισματική, ενεργειακή, επισιτιστική, ψηφιακή και βιομηχανική κυριαρχία, και όλα αυτά είναι απαραίτητα· Ωστόσο, μπορούν να παραμείνουν εύθραυστα αν ξεχάσουμε αυτό που ρυθμίζει σιωπηλά όλα τα άλλα: την πνευματική κυριαρχία, δηλαδή την ικανότητα ενός λαού να παράγει τις έννοιες με τις οποίες κατανοεί τον εαυτό του, καθορίζει τα συμφέροντά του, αναλύει τους αντιπάλους του, επιλέγει τους εταίρους του και φαντάζεται το μέλλον του.
Ποιος εκπαιδεύει τους αξιωματικούς, τους μηχανικούς, τους οικονομολόγους, τους δημοσιογράφους, τους ακαδημαϊκούς και τους θρησκευόμενους; Ποιος παράγει τα βιβλία που διαβάζουν, τις κατηγορίες που χρησιμοποιούν, τις πληροφορίες από τις οποίες ερμηνεύουν τον κόσμο και τα θεσμικά μοντέλα που αυθόρμητα θεωρούν πιθανά ή αδύνατα; Αυτά τα ερωτήματα δεν είναι μια εμμονή με την ταυτότητα, αλλά με τους ίδιους τους μηχανισμούς της εξουσίας, επειδή μια χώρα μπορεί να ελέγχει τα σύνορά της ενώ εισάγει το όραμά της για τον κόσμο, να εθνικοποιεί τους πόρους της ενώ εξωτερικεύει τη νοημοσύνη της και να κατέχει τη σημαία της, ενώ σταδιακά έχει χάσει το λεξιλόγιο με το οποίο θα έπρεπε να σκέφτεται τη δική της ελευθερία.
Εδώ ακριβώς είναι που η αντίληψή μου για τη συστημική κυριαρχία αποκτά το πλήρες νόημά της: η κυριαρχία δεν είναι ένας τομέας που ανακατακτάται μεμονωμένα, αλλά ένα σύνολο του οποίου τα στρατιωτικά, οικονομικά, νομισματικά, τεχνολογικά, πολιτιστικά, πληροφοριακά, εκπαιδευτικά και πνευματικά στοιχεία αλληλοϋποστηρίζονται. Όταν μόνο μία από αυτές τις διαστάσεις παραμένει δομικά εξαρτημένη, αργά ή γρήγορα καταλήγει να προσφέρει σε εξωτερικές δυνάμεις μόχλευση έναντι όλων των άλλων.
Συμπέρασμα – η μάχη που ξεκινά μετά την ανεξαρτησία
Η προσέγγιση μεταξύ Τουρκίας, Κατάρ και Πακιστάν δεν θα πρέπει επομένως να φανταστεί με τη βολική μορφή ενός μυστηριώδους άξονα της Αδελφότητας, ούτε να περιοριστεί σε μια αντιπαράθεση στρατιωτικών συμβολαίων, οικονομικών συμφερόντων και διπλωματικών συνθηκών. Αυτό που παρατηρούμε είναι πιο βαθύ: πολλές δυνάμεις των οποίων οι τροχιές διασταυρώνονται με διαφορετικές παραδόσεις του σύγχρονου πολιτικού Ισλάμ ανακαλύπτουν ταυτόχρονα ότι οι στρατιωτικές, οικονομικές, διπλωματικές, πληροφοριακές, δημογραφικές και πνευματικές τους ικανότητες μπορούν, σε ορισμένες περιπτώσεις, να αλληλοσυμπληρώνονται, ενώ ο ίδιος ο σουνιτικός κόσμος εξακολουθεί να διασχίζεται από έναν αρχαίο και ανανεωμένο ανταγωνισμό μεταξύ πολλών κέντρων εξουσίας. διάφορα πολιτικά μοντέλα και διάφορες αντιλήψεις για το μέλλον της.
Για την AES, το λάθος θα ήταν να επιλέξει ένα ιδεολογικό στρατόπεδο όπου πρέπει πρώτα να οικοδομήσει μια στρατηγική. Η Τουρκία μπορεί να είναι σημαντικός εταίρος, όπως και το Κατάρ. Το Πακιστάν μπορεί να γίνει ένας σημαντικός στρατηγικός εταίρος, στο ίδιο επίπεδο με τη Σαουδική Αραβία και άλλες δυνάμεις των οποίων τα συμφέροντα μπορούν να συγκλίνουν με τα δικά μας. Αλλά ένας σύντροφος δεν είναι ποτέ πνευματικός δάσκαλος και η πολυπολικότητα δεν θα αντιπροσώπευε καμία ιστορική πρόοδο αν απλώς μας οδηγούσε να αντικαταστήσουμε έναν παλιό εθισμό με μια συλλογή νέων, πιο διαφορετικών, πιο σαγηνευτικών και μερικές φορές λιγότερο ορατών εθισμών.
Η AES πρέπει να κάνει ακριβώς το αντίθετο: να χρησιμοποιήσει τον πολλαπλασιασμό των κέντρων εξουσίας για να αυξήσει τη δική της ελευθερία, να πάρει την τεχνολογία όπου υπάρχει, το κεφάλαιο όπου είναι διαθέσιμο, να αναπτύξει στρατιωτική συνεργασία όπου ενισχύει την ασφάλειά της, να ανοίξει τα πανεπιστήμιά της στην καλύτερη γνώση, να πολλαπλασιάσει τους εταίρους της και να εκμεταλλευτεί έξυπνα τις αντιπαλότητες τους, διατηρώντας παράλληλα την ικανότητα να λέει ναι σε κάθε ουσιαστικό ζήτημα. να πει όχι και πάνω απ' όλα να παράγει το δόγμα βάσει του οποίου θα αποφασίσει.
Εδώ είναι που το θρησκευτικό ζήτημα ενώνεται άμεσα με αυτό που ορίζω ως συστημική κυριαρχία, επειδή ένα κράτος δεν είναι πλήρως κυρίαρχο επειδή ελέγχει μόνο την επικράτειά του ή τον στρατό του: πρέπει σταδιακά να ελέγχει τις συνθήκες της ασφάλειάς του, την τροφή του, την ενέργειά του, το νόμισμά του, τις τεχνολογίες του, τις πληροφορίες του κ.λπ. της εκπαίδευσης και της πνευματικής του παραγωγής, χωρίς την οποία η εξάρτηση που εγκαταλείφθηκε σε έναν τομέα θα επανεμφανιστεί σε έναν άλλο. Η στρατιωτική κυριαρχία που οικοδομήθηκε με απόλυτη τεχνολογική εξάρτηση παραμένει εύθραυστη. Η οικονομική κυριαρχία που στερείται νομισματικής αυτονομίας παραμένει ατελής. Μια πολιτική κυριαρχία της οποίας οι ελίτ, οι πνευματικές κατηγορίες, ακόμη και η κατανόηση της θρησκείας θα παράγονταν εξ ολοκλήρου αλλού, θα κατέληγε αναπόφευκτα να συναντήσει τα δικά της όρια.
Το ερώτημα που πρέπει τώρα να θέσει στον εαυτό της η ESA δεν είναι επομένως αν θα επιλέξει την Άγκυρα εναντίον του Παρισιού, τη Μόσχα εναντίον της Ουάσιγκτον, τη Ντόχα εναντίον του Ριάντ ή το Πεκίνο εναντίον της Δύσης, διότι η λογική με αυτόν τον τρόπο θα σήμαινε ότι αποδεχόμαστε ότι το μέλλον μας οργανώνεται γύρω από τις πρωτεύουσες των άλλων. Η πραγματική ρήξη είναι να κάνει το Μπαμάκο, την Ουαγκαντούγκου και τη Νιαμέι τα πνευματικά κέντρα της δικής του στρατηγικής, ικανά να συνεργαστούν με την Άγκυρα, τη Ντόχα, το Ισλαμαμπάντ, το Ριάντ, τη Μόσχα, το Πεκίνο, την Ουάσιγκτον, το Παρίσι ή οποιαδήποτε άλλη πρωτεύουσα χωρίς να ζητήσουν από κανέναν την άδεια να καθορίσουν ποιο θα πρέπει να είναι το Σαχέλ, το Ισλάμ, οι θεσμοί του ή το μέλλον του.
Εδώ βρίσκεται πιθανώς το τελικό όριο μεταξύ ανεξαρτησίας και κυριαρχίας: η ανεξαρτησία σας επιτρέπει να κυβερνάτε την επικράτειά σας. Η κυριαρχία μας επιτρέπει να αποφασίζουμε σύμφωνα με μια σκέψη που εμείς οι ίδιοι έχουμε βοηθήσει να παραχθεί.
Γιατί οι αυτοκρατορίες αλλάζουν, οι συμμαχίες αλλάζουν, οι εταίροι αντικαθιστούν ο ένας τον άλλον και οι σχέσεις εξουσίας αντιστρέφονται, ενώ η εξάρτηση που είναι πιο δύσκολο να ξεριζωθεί παραμένει αυτή που καταλήγει να εγκατασταθεί στις κατηγορίες με τις οποίες ένας λαός σκέφτεται την ιστορία του και φαντάζεται το μέλλον του. Επομένως, η πιο ολοκληρωμένη κυριαρχία δεν είναι απαραίτητα αυτή που καταλαμβάνει μια περιοχή για μεγάλο χρονικό διάστημα, ελέγχει άμεσα μια κυβέρνηση ή φαινομενικά επιβάλλει τις αποφάσεις της. Φτάνει σε πιο τρομερό βάθος όταν καταφέρνει να επιβάλει στους κυριαρχούμενους, μέσω εννοιών που παράγονται από άλλους, ένα συγκεκριμένο όραμα για τον κόσμο, τα συμφέροντά τους και ακόμη και τα όρια της δικής τους ελευθερίας.
Μετά την ανακατάληψη εδαφών, ασφάλειας, οικονομίας και λήψης πολιτικών αποφάσεων, ξεκινά μια μάχη που είναι πιο ήσυχη, πολύ μεγαλύτερη και ίσως ακόμη πιο αποφασιστική: αυτή της κυριαρχίας των μυαλών, γιατί ένας λαός που δεν παράγει πλέον επαρκώς τα δικά του αναλυτικά πλαίσια μπορεί να καταλήξει να υπερασπίζεται με πεποίθηση συμφέροντα που πιστεύει ότι του ανήκουν όταν έχουν οριστεί αλλού.
Το τελικό ερώτημα για την AES δεν είναι επομένως μόνο να γνωρίζει με ποιες δυνάμεις θα συμμαχήσει αύριο, τι εξοπλισμούς θα αγοράσει ή τι κεφάλαια θα προσελκύσει, αλλά ποιος θα διαμορφώσει το μυαλό εκείνων που θα αποφασίσουν για το μέλλον της, ποιος θα τους παράσχει τις κατηγορίες με τις οποίες θα κατανοήσουν τη δική τους κοινωνία και ποιος θα τους διδάξει τελικά τι πρέπει να θεωρούν δυνατό. επιθυμητό ή αδύνατο.
Αυτή η μάχη δεν διεξάγεται μόνο στα σύνορα. Παίζεται σε σχολεία, πανεπιστήμια, μέσα ενημέρωσης, χώρους λατρείας, βιβλιοθήκες, ερευνητικά κέντρα, ψηφιακά δίκτυα και συνειδήσεις. δεν παράγει αμέσως ανακοινωθέντα νίκης και δεν μετριέται σε χιλιόμετρα ανακατακτημένων εδαφών, αλλά ίσως καθορίσει, περισσότερο από όλα τα άλλα, τη φύση του Σαχέλ που θα αναδυθεί σε είκοσι ή τριάντα χρόνια. Αυτή η μάχη έχει ήδη ξεκινήσει.
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου