ΜΕΡΟΣ Γ΄
Δεν είναι συχνά που μια γενιά ζει μέσα από μια συστημική κρίση κατάρρευσης. Ενώ πολλά πιο ρηχά μυαλά σπεύδουν να ρίξουν το φταίξιμο για την αιτία των προβλημάτων τους σε έναν βολικό αποδιοπομπαίο τράγο (1), το γεγονός είναι ότι αυτού του είδους οι συστημικές καταρρεύσεις χρειάζονται χρόνο και οι βαθύτερες αιτίες βρίσκονται σε κάτι πιο καθολικό και πιο υποκειμενικό.
Πολλές γενιές κακών ιδεών πρέπει να γίνουν αποδεκτές χωρίς αυτοκριτική ή διόρθωση προτού μια ανόητη κοινωνία που δεν θέλει να σπάσει τις λαϊκές αυταπάτες αντιμετωπίσει τις συνέπειες της ανοησίας τους. Ο Μακιαβέλι σημείωσε κάποτε στις Ομιλίες του για τον Λίβιο (διερευνώντας τα αίτια της παρακμής και της κατάρρευσης της Ρώμης που δημοσιεύθηκαν το 1517 μ.Χ.) ότι αν μια δύστροπη δημοκρατία δεν επιστρέψει στις ιδρυτικές της αρχές, δεν θα αργήσει αυτός ο κόσμος.
Τέτοιος ήταν ο κόσμος στα τέλη του 4ου αιώνα, όταν ένας νεαρός μανιχαϊστής δάσκαλος ρητορικής με καταγωγή από τη Βόρεια Αφρική είχε αποφασίσει να ασπαστεί τη νέα θρησκεία του Χριστιανισμού το 386 μ.Χ. υπό την επιρροή ενός ισχυρού εκκλησιαστικού ηγέτη ονόματι Άγιος Αμβρόσιος (340-397 μ.Χ.). Ο Αυγουστίνος δεν είχε μεγάλη αγάπη για τον ίδιο τον Χριστιανισμό όταν βρέθηκε να παρακολουθεί για πρώτη φορά τις διαλέξεις του Αμβροσίου στο Μιλάνο και βρήκε τη θρησκεία να είναι ένα μάλλον αυταρχικό δόγμα που βασίζεται πάρα πολύ στην τυφλή πίστη και πολύ λίγο στη λογική.
Ο Αμβρόσιος πέταξε τα τεκμήρια του νεαρού άνδρα από το παράθυρο, και παρόλο που αρχικά βρέθηκε γοητευμένος από τη χρήση της ρητορικής του επισκόπου για να πείσει το ακροατήριό του, έπιασε όλο και περισσότερο τον εαυτό του να ακούει πραγματικά την ουσία των λόγων του άνδρα, συνειδητοποιώντας σύντομα ότι για πρώτη φορά, εδώ ήταν ένας Χριστιανός που δεν κήρυττε ΣΕ αυτόν, αλλά στην πραγματικότητα χρησιμοποιούσε τη λογική για να εξηγήσει γιατί ήταν καλύτερο να είσαι καλός και ενάρετος παρά να εμμένεις στον ηδονισμό ήθος στο παγανιστικό πολιτιστικό περιβάλλον της Ρώμης.
Όπως ο Αυγουστίνος, ο Αμβρόσιος είχε κατακτήσει τους κλασικούς, συμπεριλαμβανομένων των έργων του Πλάτωνα και ιδιαίτερα των γραπτών του Κικέρωνα, του οποίου ο θάνατος οδήγησε στην κατάρρευση της δημοκρατίας σε πλήρη αυτοκρατορία τέσσερις αιώνες νωρίτερα. Αυτές οι μελέτες έδωσαν και στους δύο άνδρες ένα ισχυρό πλεονέκτημα που έλειπε από εκείνους τους Χριστιανούς που επέλεξαν να υπερασπιστούν τη θέση τους από μια κυριολεκτική ανάγνωση του κειμένου των αγιοποιημένων έργων τους, υπερβαίνοντας τα ζητήματα του δόγματος και ενεργοποιώντας τις δυνάμεις της καθολικής λογικής πίσω από την επιφανειακή εμφάνιση του εκκλησιαστικού δόγματος.
Μιλώντας στις Εξομολογήσεις του, ο Αυγουστίνος γράφει:
«Και στο Μιλάνο ήρθα, στον Αμβρόσιο τον επίσκοπο, φημισμένο σε όλο τον κόσμο ως ένας από τους καλύτερους ανθρώπους, ο αφοσιωμένος υπηρέτης σου... Σε αυτόν οδηγήθηκα από σένα χωρίς να το γνωρίζω, για να οδηγηθώ σε σένα με πλήρη γνώση. Αυτός ο άνθρωπος του Θεού με δέχτηκε όπως θα έκανε ένας πατέρας και καλωσόρισε τον ερχομό μου όπως θα έπρεπε να κάνει ένας καλός επίσκοπος. Και άρχισα να τον αγαπώ, φυσικά, όχι στην αρχή ως δάσκαλο της αλήθειας, γιατί είχα απελπιστεί εντελώς να το βρω αυτό στην Εκκλησία σου – αλλά ως φιλικό άνθρωπο. Και τον άκουγα επιμελώς – αν και όχι με το σωστό κίνητρο – καθώς κήρυττε στους ανθρώπους. Προσπαθούσα να ανακαλύψω αν η ευγλωττία του ανταποκρινόταν στη φήμη του και αν έρεε πιο γεμάτη ή πιο λεπτή από ό,τι έλεγαν άλλοι. Και έτσι κρατήθηκα από τα λόγια του με προσήλωση, αλλά, όσον αφορά το θέμα του, ήμουν απλώς ένας απρόσεκτος και περιφρονητικός ακροατής. Χάρηκα με τη γοητεία της ομιλίας του, η οποία ήταν πιο πολυμαθής, αν και λιγότερο χαρούμενη και καταπραϋντική, από το ύφος του Φάουστους. Όσο για το θέμα, ωστόσο, δεν μπορούσε να υπάρξει σύγκριση, γιατί ο δεύτερος περιπλανιόταν σε μανιχαϊστικές απάτες, ενώ ο πρώτος δίδασκε τη σωτηρία πιο σωστά. Αλλά «η σωτηρία απέχει πολύ από τους πονηρούς», όπως ήμουν τότε όταν στάθηκα ενώπιόν του. Ωστόσο, πλησίαζα, σταδιακά και ασυνείδητα».
Ένας κόσμος στο χείλος της κατάρρευσης
Παρόλο που ο Χριστιανισμός είχε υιοθετηθεί ως θρησκεία υποστηριζόμενη από το κράτος το 381 μ.Χ., οι παλιές συνήθειες πεθαίνουν δύσκολα, και ακριβώς όπως η ρωμαϊκή ελίτ συχνά απλώς προσάρμοζε τις παγανιστικές τελετουργίες και τελετουργίες της σε νέα χριστιανικά ασκιά, τα μαθήματα του Χριστού δεν ήταν απαραίτητα υψηλές προτεραιότητες ακόμη και για πολλούς από τους Ρωμαίους προσήλυτους στον γενικό πληθυσμό που εκτιμούσαν την προσωπική άνεση και σταθερότητα έναντι του ανώτερου μηνύματος του να αγαπάς τον Θεό και να αγαπάς τον συνάνθρωπό σου όπως εσύ Αγάπα τον εαυτό σου που περιγράφεται από τον Χριστό.
Αυτό που το έκανε πιο περίπλοκο είναι ότι η Ρώμη είχε επεκταθεί πολλές φορές και είχε μικρή ικανότητα να διατηρήσει τις διεθνείς παραχωρήσεις της με μια πρωτεύουσα που είχε από καιρό βρεθεί εθισμένη σε όλο και μεγαλύτερα λάφυρα λεηλασίας και δουλείας από τους υποταγμένους λαούς του κόσμου. Η άρχουσα τάξη, οι στρατιωτικοί ηγέτες και οι διοικητικοί διευθυντές είχαν όλοι εμπλακεί σε ένα διεφθαρμένο σύστημα διακυβέρνησης που είχε παχύνει από λήθαργο και αλαζονεία κατά τη διάρκεια των αιώνων.
Εν μέσω αυτής της παρακμής, μια αυξανόμενη αρμάδα οργανωμένων γερμανικών δυνάμεων μεταξύ των Γότθων, των Ούννων και των Βησιγότθων αυξανόταν σε επιρροή που πίεζε όλο και περισσότερο τα σύνορα της Ρώμης. Με το θάνατο του Θεοδοσίου το 395 μ.Χ., κάθε ίχνος σταθεροποιητικής επιρροής στη Ρωμαϊκή αυτοκρατορία είχε εξαφανιστεί και οι ανοργάνωτες, απείθαρχες δυνάμεις της Ρώμης γίνονταν όλο και πιο ανίκανες να οργανώσουν οποιαδήποτε αντίσταση στις αυξανόμενες επιθέσεις του Αλάριχου (αρχηγού των Βησιγότθων). Μετά το θάνατο του Θεοδοσίου, η Ρώμη χωρίστηκε σε Ανατολικό και Δυτικό τμήμα με το δυτικό να είναι το λιγότερο διαχειρίσιμο.
Μέχρι το 410 μ.Χ., τα τείχη της πρωτεύουσας παραβιάστηκαν για πρώτη φορά στην ιστορία και η πρώτη λεηλασία της Ρώμης συνέβη με μια αγριότητα που κανείς δεν είχε φανταστεί πιθανή.
Από τη στιγμή της μεταστροφής του μέχρι την τελευταία του πνοή, οι ηγετικές ικανότητες του Αυγουστίνου, η μαεστρία της πλατωνικής μεθόδου και η δύναμη της ρητορικής τον έκαναν οργανικό ηγέτη μέσα σε μια πολιορκημένη Εκκλησία. Όχι μόνο η Ρώμη βρισκόταν σε υπαρξιακή κρίση σε γεωπολιτικό επίπεδο, αλλά και η ίδια η εκκλησία είχε αντιμετωπίσει μια εσωτερική σήψη με κατακερματισμένες αιρέσεις που αποσχίζονταν ως λατρείες και υπο-αιρέσεις, που η καθεμία δήλωνε τον εαυτό της ως τον μοναδικό αληθινό κληρονόμο της αποστολής του Χριστού.
Μετά την πρώτη λεηλασία της Ρώμης το 410 μ.Χ., τα πράγματα έμοιαζαν μάλλον ζοφερά και ο απελπισμένος πληθυσμός έψαχνε έναν αποδιοπομπαίο τράγο για να απορροφήσει το μίσος του.
Τιμωρούσαν οι θεοί τους ανθρώπους που τους εγκατέλειψαν όταν η Ρώμη σταμάτησε να προσπαθεί να σβήσει τον Χριστιανισμό από τον χάρτη και αντ' αυτού επέλεξε να τον αγκαλιάσει ως επίσημη κρατική θρησκεία; Ο Αυγουστίνος βρέθηκε να δίνει μάχη με αυτή την τάση και η Πόλη του Θεού ήταν η υπεράσπιση του Χριστιανισμού που ξεκίνησε το 412 μ.Χ. και τελείωσε το 426 μ.Χ. Τα διδάγματά του έχουν τόση εφαρμογή στη διάγνωση της σημερινής συστημικής κρίσης όσο και πριν από 1600 χρόνια.
Η υπεράσπιση του Χριστιανισμού από τον Αυγουστίνο
Στην Πόλη του Θεού, ο Αυγουστίνος περιέγραψε πώς ο όχλος της Ρώμης στράφηκε γρήγορα εναντίον των Χριστιανών με τις ακόλουθες παρατηρήσεις: «Η Ρώμη είχε εισβάλει και λεηλατηθεί από τους Γότθους υπό τον Αλάριχο βασιλιά τους, οι λάτρεις των ψεύτικων θεών ή ειδωλολάτρες, όπως συνήθως τους αποκαλούμε, έκαναν μια προσπάθεια να αποδώσουν αυτή τη συμφορά στη χριστιανική θρησκεία. και άρχισαν να βλασφημούν τον αληθινό Θεό με ακόμη περισσότερη από τη συνηθισμένη τους πικρία και οξύτητα. Αυτό ήταν που άναψε τον ζήλο μου για τον οίκο του Θεού και με ώθησε να αναλάβω την υπεράσπιση της Πόλης του Θεού ενάντια στις κατηγορίες και τις παραποιήσεις των επιτιθέμενων της».
Μέσα στην Πόλη του Θεού, ο Αυγουστίνος υποστηρίζει ότι δεν είναι ο Χριστιανισμός που ευθύνεται για την κατάρρευση της Ρώμης, αλλά μάλλον η ίδια η Ρώμη που είχε πέσει από την υπακοή στον Φυσικό Νόμο, από την τήρηση του οποίου εξαρτάται απόλυτα η επιβίωση των κοινωνιών. Ενώ ο Θεός επιτρέπει έναν ορισμένο βαθμό ευελιξίας στα δύστροπα παιδιά του που πέφτουν στη διαφθορά - η υπομονή δεν είναι άπειρη και η ανυπακοή στον Φυσικό νόμο χωρίς λύτρωση μπορεί να γίνει ανεκτή μόνο για τόσο καιρό.
Επικαλούμενος τον Κικέρωνα (106 – 43 π.Χ.), η διορατικότητα του Αυγουστίνου για τα αληθινά αίτια της πτώσης της Ρώμης εξαρτιόταν από τη θετική αντίληψη μιας υγιούς κοινωνίας που βρίσκεται σε αρμονία με την εντολή της ιδανικής Πόλης του Θεού. Αυτή είναι μια κοινωνία που έχει σοφά απορρίψει το νόμο του «δικαίου του ισχυρού» της αυτοκρατορίας.
Στην περίπτωση της Ρώμης, ο Αυγουστίνος επισημαίνει ότι οι σπόροι της δικής της καταστροφής είχαν ραφτεί πολύ πριν από τη γέννηση του Χριστού.
Ακόμη και πριν ομαλοποιηθούν τα ξεφτιλισμένα γλέντια υπό την επίβλεψη των ρωμαϊκών αυτοκρατορικών λατρειών της Επιτροπής των 15, η οποία ερμήνευε το μαντικό κουτσομπολιό στα Σιβυλλικά Βιβλία του Απόλλωνα, και πριν από την ηγεμονία των λατρειών της Κυβέλης και του Μίθρα που είδε μια πλήρη κατάρρευση του μυαλού και της ηθικής τόσο των Ρωμαίων πληβείων όσο και των ελίτ, και πριν από την εποχή της δίψας για αίμα που συνεπαγόταν η αιματοχυσία του Κολοσσαίου ως «λαϊκή ψυχαγωγία», ο Κικέρων διέγνωσε τέλεια την πνευματική αυτοκαταστροφή της Ρώμης στην Κοινοπολιτεία του.
Επικαλούμενος τον Κικέρωνα, ο Αυγουστίνος ορίζει μια υγιή κοινότητα λέγοντας ότι «μια κοινότητα κοινοπολιτείας δεν είναι μια ένωση μονάδων, αλλά μια ένωση που ενώνεται με μια κοινή αίσθηση δικαίου και μια κοινότητα κοινού συμφέροντος». Συνεχίζοντας να παραθέτει το έργο του Κικέρωνα του 64 π.Χ., γράφει «η ηθική έχει πεθάνει και είναι βέβαιο ότι θα κληθούμε να λογοδοτήσουμε για την καταστροφή... γιατί διατηρούμε το όνομα μιας κοινοπολιτείας, αλλά έχουμε χάσει την πραγματικότητα εδώ και πολύ καιρό, και αυτό δεν ήταν από κάποια ατυχία, αλλά από τα δικά μας παραπτώματα».
Η βασική στιγμή που αναφέρουν τόσο ο Κικέρωνας όσο και ο Αυγουστίνος που είδε τη Ρώμη να αγκαλιάζει το τραγικό της πεπρωμένο εντοπίστηκε στα γεγονότα γύρω από τον Τρίτο Καρχηδονιακό Πόλεμο του 149-146 π.Χ.
Πώς η Ρώμη έχασε την εντολή του ουρανού
Ο τρίτος καρχηδονιακός πόλεμος με την Καρχηδόνα ήταν μια στιγμή που δεν έμοιαζε με την επιλογή που έκανε η αμερικανική ελίτ να ξεκινήσει τον πόλεμο του Βιετνάμ και η δολοφονία του Κικέρωνα δεν ήταν διαφορετική από την ίδια απόφαση που πήρε η ίδια ελίτ να παραμείνει σιωπηλή και να καλύψει την αλήθεια για τη δολοφονία του Τζον Κένεντι το 1963. Είδε επίσης παραλληλισμούς με την κατάρρευση της Αθήνας σε αυτοκρατορία με τη δικαστική δολοφονία του Σωκράτη το 399 π.Χ. και τον εναγκαλισμό της με τους πολέμους με τη Συμμαχία της Δήλου τον 5ο αιώνα π.Χ.
Ήταν κατά τη διάρκεια αυτού του πολέμου που η άλλοτε πιστή σύμμαχος της Ρώμης Καρχηδόνα βρέθηκε στο στόχαστρο ολοκληρωτικής καταστροφής καθώς ρωμαϊκά πλοία αποβιβάστηκαν στις ακτές της σημερινής Λιβύης το 149 π.Χ. Ο στρατηγός της Ρώμης Σκιπίων Αιμιλιανός είχε να φέρει εις πέρας μια αποστολή που απαθανατίστηκε με τα λόγια του «Carthage delenda est»... Η Καρχηδόνα πρέπει να καταστραφεί.
Οι Καρχηδόνιοι ήθελαν απεγνωσμένα να αποφύγουν έναν άλλο πόλεμο και γρήγορα προσφέρθηκαν να καταθέσουν τα όπλα και να δεσμευτούν με όρους παράδοσης. Δυστυχώς, ο κατευνασμός τους έπεσε στο κενό και η ολιγαρχία που διοικούσε τη Ρώμη είχε αποφασίσει ότι τα μεγάλα εδάφη της που εκτείνονταν σε όλη την Αφρική, τη Μεσόγειο και τη Νοτιοδυτική Ασία έπρεπε να εδραιωθούν. Μετά από δύο χρόνια πολέμου, η πρωτεύουσα της Καρχηδόνας πολιορκήθηκε, τελειώνοντας με κάθε άνδρα, γυναίκα και παιδί να σκοτώνεται ή να πωλείται ως σκλάβος. Το ολιγαρχικό σύστημα των οικογενειών και των λατρειών, που κάποτε χρησιμοποιούσε την Περσία ως φορέα επιβολής των παγκόσμιων ελέγχων, είχε βρει έναν νέο οικοδεσπότη στον οποίο θα ασκούσε την επιρροή του, και η κάποτε περήφανη ρωμαϊκή δημοκρατία είχε θέσει εκεί ένα νέο και πιο σκοτεινό πεπρωμένο.
Ο Αυγουστίνος γράφει: «Μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας και πριν από τον ερχομό του Χριστού, η υποβάθμιση της παραδοσιακής ηθικής έπαψε να είναι μια σταδιακή παρακμή και έγινε μια καταρρακτώδης ορμή».
Ο Αυγουστίνος επισημαίνει ότι «αν οι αξίες της διδασκαλίας του Χριστού είχαν εφαρμοστεί και όχι άδεια, η Ρώμη θα ευημερούσε. Αλλά τώρα υπάρχει απελπισία και ακόμη και οι αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να υποταχθούν για να υπομείνουν την κακία ενός εντελώς διεφθαρμένου κράτους και με αυτή την υπομονή να κερδίσουν μια θέση δόξας σε αυτή την άγια και μεγαλοπρεπή σύναξη όπως την αποκαλούμε στην Ουράνια Κοινοπολιτεία της οποίας ο νόμος είναι το Θέλημα του Θεού».
Εδώ είναι σημαντικό να σημειωθεί, ότι ο Αυγουστίνος δεν λέει ότι η Ρώμη έπρεπε να ασπαστεί τον Χριστιανισμό για να σωθεί, γιατί η Ρώμη έκανε ακριβώς αυτό, και δεν σώθηκε.
Πιο σημαντικό από το να είναι απλώς Χριστιανός κατ' όνομα, ο Αυγουστίνος καθιστά σαφές ότι η Ρώμη θα μπορούσε να είχε λυτρωθεί ακόμη και πριν γεννηθεί ο Χριστός ακολουθώντας τις παγκόσμιες αξίες που περιέχονται στις διδασκαλίες του Χριστού τόσο σε ατομικό όσο και σε ευρύτερο κυβερνητικό επίπεδο.
Η Πόλη του Θεού του Αυγουστίνου είναι από πολλές απόψεις η προσπάθειά του να κάνει αυτό που ο Πλάτωνας έθεσε στο έργο της ζωής του και ιδιαίτερα στην Πολιτεία του (που δημοσιεύτηκε το 375 π.Χ.) και επίσης αυτό που έκανε ο Κικέρωνας στην Κοινοπολιτεία του που δημοσιεύτηκε το 64 π.Χ. Και στις δύο περιπτώσεις οι μεγάλοι φιλόσοφοι/πολιτικοί παρουσίασαν τις λύσεις τους για τη διολίσθηση των εθνών τους στην αυτοκρατορία. Και οι τρεις σημείωσαν ότι κάθε φορά που οι κοινωνίες πέφτουν σε παρακμή που συνεπάγεται η αυτοκρατορία, η αγάπη για τη σοφία αντικαθίσταται από την αγάπη για τον ηδονισμό και άλλες εφήμερες απολαύσεις. Η αγάπη για τον άλλο αντικαθίσταται από την αγάπη για τον εαυτό και οι σκέψεις για την ευημερία ολόκληρης της κοινότητας περιορίζονται στην ευημερία του μεμονωμένου μέλους που έχει τη δύναμη να επιβάλει τη θέλησή του στις μάζες.
Τι χρειάζεται για να απελευθερωθεί μια κοινωνία από τις κυκλικές καταρρεύσεις που προορίζεται να αντιμετωπίσει μια τόσο διεφθαρμένη κοινωνία; Η λύση που προσφέρεται από τον Πλάτωνα, τον Κικέρωνα και τον Αυγουστίνο ισοδυναμεί απλώς με την αναγνώριση ότι η κυβέρνηση υπάρχει για να προάγει την ευτυχία ενός λαού. Αυτή η απλή ιδέα είναι πολύ βαθύτερη από ό,τι φαίνεται.
Η Αληθινή Ευτυχία και η Επιδίωξη των Φιλόσοφων Βασιλέων
Ο Αυγουστίνος γράφει: «Αν ο Πλάτωνας λέει ότι ο σοφός άνθρωπος είναι ο άνθρωπος που μιμείται, γνωρίζει και αγαπά τον Θεό, και ότι η συμμετοχή σε αυτόν τον Θεό φέρνει ευτυχία στον άνθρωπο, ποια ανάγκη υπάρχει να εξετάσουμε τους άλλους φιλοσόφους; Δεν υπάρχει κανένας που να μας πλησιάζει περισσότερο από τους Πλατωνικούς... Ο Πλάτωνας όρισε το Κυρίαρχο Αγαθό ως τη ζωή σύμφωνα με την αρετή και δήλωσε ότι αυτό ήταν δυνατό μόνο για κάποιον που είχε τη γνώση του Θεού και που προσπαθούσε να τον μιμηθεί. Αυτή ήταν η μόνη προϋπόθεση της ευτυχίας».
Όπως μπορείτε να δείτε, αυτή η ιδέα της ευτυχίας είναι πολύ υψηλότερη από την ταπεινή έννοια της ευτυχίας μεταξύ των σημερινών δημοφιλών φιλοσόφων που προσπαθούν να ορίσουν το συναίσθημα με στενούς εγωιστικούς όρους «ικανοποιώντας την επιθυμία μου να κάνω αυτό που θέλω να κάνω». Αντίθετα, ο Πλάτωνας, ο Κικέρωνας και ο Αυγουστίνος ανεβάζουν την έννοια μαζί με μεταγενέστερους στοχαστές όπως ο Thomas More και ο Erasmus, σε ένα πρότυπο πνευματικής ευχαρίστησης που περιέχεται στην αναζήτηση, την απόκτηση και το μοίρασμα της αλήθειας (γνωστή και ως σοφία).
εικόνα: Πλάτωνας, Κικέρωνας και Άγιος Αυγουστίνος
Όλα τα πράγματα έχουν σχεδιαστεί από τον Θεό για να έχουν αγάπες που βασίζονται στη φύση τους. Όπως ένα φυτό λαχταρά νερό, θρεπτικό χώμα και CO2 (συγγνώμη Γκρέτα), και όπως ένα σώμα λαχταρά τροφή, νερό, ζεστασιά, έτσι και η ψυχή έχει τις δικές της αγάπες προς τις οποίες λαχταρά να γίνει πιο υγιής. Η απουσία της αγάπης κάθε πράγματος προκαλεί πόνο, ασθένεια και φθορά στους υπηκόους τους, και αυτό ισχύει για την ψυχή της οποίας η τροφή είναι η σοφία, χωρίς την οποία καμία διαρκής ευτυχία δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτευχθεί.
Εδώ ο Αυγουστίνος σημειώνει «σε όλες τις περιπτώσεις όπου η αγάπη απονέμεται σωστά, αυτή η ίδια η αγάπη αγαπιέται ακόμη περισσότερο. Γιατί δικαιολογούμαστε να αποκαλούμε έναν άνθρωπο καλό όχι μόνο επειδή ξέρει απλώς τι είναι καλό, αλλά επειδή αγαπά το Καλό».
Σφυροκοπώντας τα μαθήματα του Παύλου 1 Κορινθίους 13 που τονίζει τη σημασία της ουσίας της αγάπης πάνω από τις απλές σκιές της συμπεριφοράς, ο Αυγουστίνος διευκρινίζει τη θέση του:
«Όταν ένας άνθρωπος είναι αποφασισμένος να αγαπήσει τον Θεό και να αγαπήσει τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, όχι σύμφωνα με τα πρότυπα του ανθρώπου αλλά σύμφωνα με τα πρότυπα του Θεού, αναμφίβολα λέγεται ότι είναι άνθρωπος καλής θέλησης, λόγω αυτής της αγάπης. Αυτή η στάση ονομάζεται πιο συχνά «caritas/agape» στην Αγία Γραφή. αλλά εμφανίζεται στην ίδια ιερή γραφή με την ονομασία «Αγάπη». Όταν ο απόστολος δίνει οδηγίες για την επιλογή ενός ανθρώπου που θα κυβερνήσει τον λαό του Θεού, λέει ότι ένας τέτοιος άνθρωπος πρέπει να αγαπά το Καλό... Υπάρχει πράγματι μια αγάπη που δίνεται σε αυτό που δεν πρέπει να αγαπηθεί και αυτή η αγάπη μισείται μέσα του από κάποιον που αγαπά την αγάπη που δίνεται σε ένα σωστό αντικείμενο Αγάπης. Γιατί και τα δύο μπορούν να υπάρχουν στον ίδιο άνθρωπο, και είναι καλό για τον άνθρωπο ό,τι κάνει τη σωστή ζωή να αυξάνεται σε αυτόν και ό,τι κάνει το κακό να πεθαίνει μέχρι να γίνει τέλεια υγιής και όλη του η ζωή να μεταβληθεί σε καλή».
Αυτή η ιδέα εκφράστηκε σχεδόν χίλια χρόνια νωρίτερα στην άλλη άκρη του νησιού από κανέναν άλλον από τον Κομφούκιο που έγραψε: «Στα 15 μου έβαλα την καρδιά μου στη μάθηση. Στα 30 μου πήρα σταθερά τη θέση μου. Στα 40 μου δεν είχα αυταπάτες. Στα 50 μου ήξερα την Εντολή του Ουρανού. Στα 60 μου το αυτί μου ήταν συντονισμένο. Στα 70 μου ακολούθησα την επιθυμία της καρδιάς μου χωρίς να ξεπεράσω τα όρια του δικαίου».
Ακόμη και ο χρυσός κανόνας του Χριστού ήταν το επίκεντρο της κομφουκιανικής σκέψης, καθώς ο παλιός σοφός δήλωνε «μην κάνεις στους άλλους όπως δεν θα ήθελες να κάνουν σε σένα». Η χριστιανική έννοια του Φυσικού Νόμου, όπως περιγράφεται στην Πόλη του Θεού του Αυγουστίνου, βρίσκει επίσης την παράλληλη έκφρασή της στην κινεζική σκέψη σε σχέση με την έννοια του Tianming (γνωστός και ως: Εντολή του Ουρανού) του οποίου η ανυπακοή από έναν ηγεμόνα είναι επαρκής αιτία για έναν λαό να ανατρέψει τον εν λόγω ηγεμόνα υπέρ μιας νέας κυβέρνησης που ταιριάζει καλύτερα στη διατήρηση της γενικής ευημερίας.
Ο Αυγουστίνος σώζει τους Εβραίους
Με την εχθρότητα κατά των Εβραίων να φτάνει σε νέα φρενίτιδα τα τελευταία χρόνια (υποβοηθούμενη σε μεγάλο βαθμό από την εγκληματική συμπεριφορά πολλών σιωνιστών κοινωνιοπαθών μεθυσμένων από το koolaid του «Εκλεκτού Λαού»), είναι χρήσιμο να εκτιμήσουμε την απίστευτη παρέμβαση του Αυγουστίνου για να σταματήσει η αντιεβραϊκή βία στην εποχή του. Καθώς ο Χριστιανισμός έγινε η επίσημη θρησκεία της Ρώμης το 380, ο εβραϊκός λαός είχε βρεθεί στο στόχαστρο από πολλές πλευρές για το συλλογικό έγκλημα της δολοφονίας του Ιησού. Ενώ άρχισαν να εξαπολύονται κύματα βίας εναντίον των Εβραίων, έγινε φανερό στον Αυγουστίνο ότι κάτι έπρεπε να γίνει.
Ο Αυγουστίνος εδώ δημιούργησε ένα νομικό επιχείρημα που ονομάστηκε «Το Δόγμα του Μάρτυρα», το οποίο τόνιζε την εντολή της προστασίας των Εβραίων καθώς η ίδια η ύπαρξή τους (και η ύπαρξη της γραφής τους που είναι η παλαιά διαθήκη του Χριστιανού) αποδείκνυε την εγκυρότητα της ζωής και της αποστολής του Χριστού.
Διατυπώνοντας τα επιχειρήματά του σε αυτό που ο σημερινός κόσμος θα ονόμαζε «αντισημιτική γλώσσα», το Δόγμα της Μαρτυρίας του Αυγουστίνου έσωσε αμέτρητες ζωές Εβραίων από την πρόωρη εξόντωση. Ο ιστορικός Thomas J. McDonald γράφει: «Ο λόγος για αυτή την άποψη [του Αυγουστίνου] είναι υποτιμητικός για τους Εβραίους, αλλά ενημέρωσε επίσης αιώνες θεολογίας και αμέτρητες εντολές προστασίας για τους Εβραίους που ζούσαν σε χριστιανικές χώρες. Όταν οι Εβραίοι διώκονταν στα χέρια των Χριστιανών, ήταν σε άμεση περιφρόνηση αυτού του δόγματος, και όταν προστατεύονταν, ήταν λόγω της επιρροής του».
Παραλληλίζοντας τη δολοφονία του αδελφού του από τον Κάιν με τον εβραϊκό ρόλο στη δολοφονία του Χριστού, ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι το «Σημάδι του Κάιν» που έβαλε ο Θεός στον διάσημο δύστροπο αδελφό ήταν παρόμοιο με ένα πνευματικό σημάδι στους Εβραίους περιγράφοντάς το ως «θεϊκή προστασία... με το οποίο ο Θεός σηματοδοτεί στην υπόλοιπη ανθρωπότητα τη συνεχιζόμενη σύνδεσή του και την προστασία της εβραϊκής θρησκείας και επομένως τη συνεχιζόμενη επιθυμία του να υπάρχουν πάντα οι Εβραίοι ως λαός».
Ο Αυγουστίνος θαύμαζε επίσης την ηθική ανθεκτικότητα των Εβραίων απέναντι στις πιέσεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας να σπάσει τη θέλησή τους κατά τη διάρκεια των αιώνων, γράφοντας στο Contra Faustum το 397:
«Είναι ένα πολύ αξιοσημείωτο γεγονός, ότι όλα τα έθνη που υποτάχθηκαν στη Ρώμη υιοθέτησαν τις ειδωλολατρικές τελετές της ρωμαϊκής λατρείας. ενώ το εβραϊκό έθνος, είτε υπό ειδωλολατρικούς είτε χριστιανούς μονάρχες, δεν έχασε ποτέ το σημάδι του νόμου του, με τον οποίο διακρίνεται από όλα τα άλλα έθνη και λαούς. Κανένας αυτοκράτορας ή μονάρχης που βρίσκει υπό την κυβέρνησή του τους ανθρώπους με αυτό το σημάδι δεν τους σκοτώνει, δηλαδή τους κάνει να πάψουν να είναι Εβραίοι και ως Εβραίοι να είναι ξεχωριστοί στις τελετές τους και σε αντίθεση με τον υπόλοιπο κόσμο».
Υπό την ισλαμική κυριαρχία των Ομεϋαδών και των Αβασιδών Χαλιφάτων τον 7ο αιώνα, το «Δόγμα του Μάρτυρα» του Αγίου Αυγουστίνου έγινε η νομική ραχοκοκαλιά για την έννοια του «Dhimmi» που αφορούσε την προστασία των Εβραίων και των Χριστιανών από το Ισλάμ ως ειδική κατηγορία πολιτών. Ο ερευνητής Mark Wagner περιέγραψε την αρχή με τους ακόλουθους όρους: «Ο όρος dhimmi χρησιμοποιείται εναλλακτικά με τη φράση «Άνθρωποι του Βιβλίου», υποδηλώνοντας ότι μόνο οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί, ως θεματοφύλακες μιας μονοθεϊστικής γραφής, κατείχαν αυτή την ενδιάμεση θέση μεταξύ πιστών και απίστων».
Αν και ο Αυγουστίνος δεν είδε ποτέ τη λύτρωση της κοινωνίας κατά τη διάρκεια της ζωής του, αφού πέθανε το 430 μ.Χ. εν μέσω πολιορκίας από τους Βανδάλους στην πρώην αποικία του Ιπποπόταμου που βρίσκεται στη σημερινή Αλγερία, η έγχυση της πλατωνικής χριστιανικής προοπτικής του Αυγουστίνου παρείχε τη βάση για πολλές σημαντικές αναγεννήσεις στους αιώνες μετά το θάνατό του.
Μια Νέα Ελπίδα για την Ανθρωπότητα
Ήταν ένας νεαρός Αυγουστινιανός μοναχός ονόματι Πατρίκιος που ξεκίνησε με επιτυχία μια σημαντική μεταμόρφωση της Ιρλανδίας σε χριστιανικό έθνος, όπως περιγράφεται στο «Πώς οι Ιρλανδοί έσωσαν τον πολιτισμό» του Τόμας Κέιχιλ και ήταν ένας Ιρλανδός Αυγουστινιανός ιεραπόστολος ονόματι Άγιος Κολούμπα που τελικά επέστρεψε στην ηπειρωτική Ευρώπη μετά από αρκετές γενιές πολέμου, παρακμής και πείνας που είχαν οδηγήσει την ήπειρο σε εξαθλίωση. Ξεκινώντας το 565 μ.Χ., ο Άγιος Κολούμπα ηγήθηκε του μεγαλύτερου εκχριστιανιστικού κινήματος πολύ έξω από τα νύχια του ελέγχου της Αγίας Έδρας με τη μορφή της αποστολής Hiberno-Scottish που χρησιμοποίησε τη Σκωτία ως νέο εφαλτήριο για μια μαζική οργανωτική εκστρατεία σε όλη την Ευρώπη.
Όταν ο Άγιος Κολούμπα έφτασε στην ηπειρωτική χώρα το 590 μ.Χ., υπήρχαν πολύ λίγα ουσιαστικά στοιχεία στον εξαιρετικά κατακερματισμένο κόσμο της Ευρώπης.
Ολόκληρη η επικράτεια της πρώην δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας είχε καταστραφεί από εδαφικούς πολέμαρχους που μάχονταν για εδάφη με παρόμοιο μοτίβο που βίωσε η Κίνα κατά τη διάρκεια της σκοτεινής εποχής των 480 ετών που ήρθε στον απόηχο της πτώσης της δυναστείας των Χαν το 200 μ.Χ.
Ακριβώς όπως η εκ νέου ανακάλυψη και εφαρμογή των αρχών του Κομφούκιου ενέπνευσε την αναβίωση του Δρόμου του Μεταξιού από τη δυναστεία των Τανγκ και την ενοποίηση της διαιρεμένης γης το 680 μ.Χ., έτσι και η εκ νέου ανακάλυψη του Πλάτωνα μέσω του Αυγουστινιανού χριστιανικού κινήματος έραψε τους σπόρους για την επανένωση της Ευρώπης υπό τον Φράγκο βασιλιά Πεπίνο τον βραχύ και τον γιο του Καρλομάγνο που τερμάτισε την εποχή των εμπόλεμων κρατών της Ευρώπης και ίδρυσε την Καρολίγγεια Αυτοκρατορία. Αυτή η ιστορία καλύπτεται εκτενώς από τον καθηγητή Pierre Beaudry στην Οικουμενική Αρχή του Καρλομάγνου.
Μεταξύ των πιο διάσημων και ευρέως μεταγραμμένων βιβλίων στην αυλή του Καρλομάγνου ήταν η Πόλη του Θεού του Αυγουστίνου και η Περί Χριστιανικής Εκπαίδευσης, τα οποία διαβάστηκαν εκτενώς στον Καρλομάγνο από τον μεγάλο στρατηγό Αλκουίνο της Υόρκης (735-804). Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι ήταν στην Αυγουστινιανή Πλατωνική ακαδημία του Clonmacnoise στην Ιρλανδία (που ιδρύθηκε από τον Άγιο Ciaran το 544) που ο Αλκουίνος είχε σπουδάσει πριν επιστρέψει στην ηπειρωτική χώρα για να συμβουλεύσει τον ηγέτη της δυναστείας των Καρολιδών.
Υπό τον Καρλομάγνο και τον Αλκουίνο, ξεκίνησε μια εποχή εσωτερικών βελτιώσεων που όμοιές τους δεν είχαν παρατηρηθεί από την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Εκτός από τα κανάλια, τους δρόμους, τα σχολεία και τις νέες πόλεις, βλέπουμε επίσης μια μαζική εκπαίδευση των παιδιών, μεταρρυθμίσεις κοινωνικής πρόνοιας, οικονομικές μεταρρυθμίσεις και ίσως το πιο σημαντικό, συνθήκες ειρήνης και εμπορικούς δεσμούς με τη δυναστεία των Αββασιδών του Χαρούν αλ Ρασίντ και τη βόρεια εβραϊκή αυτοκρατορία της Χαζαρίας. Ήταν αυτό το βόρειο βασίλειο που χρησίμευσε ως βασική στρατηγική πύλη του Δρόμου του Μεταξιού στις Στέπες μεταξύ Κίνας και Ευρώπης.
Αυτή η συμμαχία Κομφουκιανών-Χριστιανών-Μουσουλμάνων-Εβραίων έδωσε ένα παράδειγμα που η ολιγαρχία ήθελε απεγνωσμένα να σβήσει από τη συλλογική μνήμη της ανθρωπότητας εδώ και 1300 χρόνια.
Για όποιον πιστεύει ότι αυτή η πιθανή συμμαχία αφορούσε μόνο τον δυτικό κλάδο του Καθολικού Χριστιανισμού και αγνόησε το ανατολικό ορθόδοξο χριστιανικό κίνημα που κυριαρχούσε στη βυζαντινή ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία της εποχής, αξίζει να σημειωθεί ότι αφού ο Καρλομάγνος είχε κάνει έναν σημαντικό ελιγμό για να αποφύγει τον πόλεμο με το Βυζάντιο το 801 μ.Χ., ζητώντας από την αυτοκράτειρα Ειρήνη της Αθήνας το χέρι της σε γάμο.
Το γεγονός ότι η Ειρήνη αποδέχτηκε την προσφορά αυτή τη στιγμή παρουσιάζει το μυαλό ενός ιστορικού με μια απίστευτη αίσθηση των δυνατοτήτων ενός κόσμου ενωμένου από όλους τους μεγάλους πολιτισμούς κάτω από μια οικουμενική συμμαχία συνεργασίας. Θα μπορούσε ο Χριστιανισμός να είχε επανενωθεί κάτω από μια πολιτική συνεργασίας τόσο με τον εαυτό του όσο και με τους διαφορετικούς πολιτισμούς που τον περιβάλλουν αντί να ξεκινήσει μια νέα εποχή βαλκανοποίησης εντός και διαπολιτισμικών πολέμων εκτός;
Θα μπορούσαν οι ηγετικές φατρίες των κυρίαρχων ρωμαϊκών ολιγαρχικών οικογενειών με κέντρο τη Βενετία, τη Ρώμη και το Βυζάντιο να ανατρέψουν μια τέτοια συμμαχία των δυνάμεων της ανθρωπότητας;
Δυστυχώς, με το πραξικόπημα του παλατιού που ανέτρεψε την Ειρήνη το 802, τέτοιες δυνατότητες καταστράφηκαν για πάντα και ο κόσμος δεν θα έχει ποτέ απάντηση σε τέτοια ερωτήματα.
Από τον Δάντη στο League of Cambrai
Παρά το τελικό σαμποτάζ της οικουμενικής συμμαχίας μεγάλων πολιτισμών μετά τον 10ο αιώνα, το Αυγουστινιανό ρεύμα του Χριστιανισμού βρήκε και πάλι τον πρωταθλητή του με τη μορφή του Πέτρου Αβελάρδου (1079-1142) που πολέμησε ενάντια στον αριστοτελικό ιδρυτή των Ναϊτών και κορυφαίο αρχιτέκτονα των Σταυροφοριών Άγιο Bernard de Clairvaux σε προσπάθειες μεταρρύθμισης των εκπαιδευτικών πολιτικών της Εκκλησίας καθιστώντας τη Βίβλο προσιτή στη λογική, προωθώντας παράλληλα την καθολική εκπαίδευση για όλα τα μαθήματα.
Ο αγώνας του Αβελάρδου συνεχίστηκε από τον Δάντη Αλιγκιέρι (1264-1321), ο οποίος έκανε πολλά για να αναβιώσει τη θέση του Αγίου Αυγουστίνου στο έργο του De Monarchia που δημοσιεύτηκε το 1312 μ.Χ. Οι Αυγουστινιανοί Χριστιανοί ηγέτες γύρω από τον Νικόλαο της Κούζας (1401-1464) οργάνωσαν την ενοποίηση της εκκλησίας κατά τη διάρκεια της Συνόδου της Φλωρεντίας το 1438 (και πάλι, σύντομα σαμποτάρεται με την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης το 1452) και πάλι οι Αυγουστινιανοί Χριστιανοί ανασυντάχθηκαν και έθεσαν τις βάσεις για τη Χρυσή Αναγέννηση.
Ήταν αυτοί οι ίδιοι ηγέτες που οργάνωσαν την Ένωση του Καμπραί το 1509, η οποία σχεδόν ολοκλήρωσε το έργο που ξεκίνησε ο Μέγας Αλέξανδρος εξαφανίζοντας την κεντρική διοίκηση της ολιγαρχίας από προσώπου γης.
Παρά την τελική ανατροπή του, οι Ευρωπαίοι φιλόσοφοι συνέχισαν να ανεβαίνουν σε θέσεις εξουσίας που έβλεπαν τον Πλάτωνα, τον Κικέρωνα και τον Αυγουστίνο ως τη βάση της ηθικής σωτηρίας της Ευρώπης. Θα πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι μια διεστραμμένη προσπάθεια αποκατάστασης της αυτοκρατορίας του Καρλομάγνου με τη μορφή ενός επεκτατικού προγράμματος πολέμου και τυραννίας αναπτύχθηκε επίσης ανά τους αιώνες και δικαιολόγησε την τελική δημιουργία της Ευρωπαϊκής Ένωσης στα τέλη του 20ού αιώνα. Αυτό το άσχημο κίνημα δεν πρέπει να συγχέεται με τους γνήσιους κληρονόμους του Καρλομάγνου που είδαν τη βάση της εξουσίας τους όχι στο δίκαιο, αλλά στην αντίθετη ιδέα του δικαίου.
Μεταξύ των πιο αξιοσημείωτων από αυτούς τους ηγέτες ήταν ο βασιλιάς της Γαλλίας Λουδοβίκος ΙΑ ́, ο βασιλιάς της Αγγλίας Ερρίκος Ζ ́, ο σερ Τόμας Μορ, ο Έρασμος του Ρότερνταμ, ο βασιλιάς Ερρίκος Δ ́ της Ναβάρρας, ο καρδινάλιος Ζυλ Μαζαρίνος της Γαλλίας, ο υπουργός Οικονομικών Ζαν-Μπατίστ Κολμπέρ και ο μεγάλος επιστήμονας/πολιτικός Γκότφριντ Λάιμπνιτς (1649-1716). Αυτή η ιστορία περιγράφηκε στο πρόσφατο δοκίμιό μου για την Ειρήνη της Βεστφαλίας.
Το Αυγουστινιανό Όραμα του Λάιμπνιτς
Εκτός από την οργάνωση πολλών από τις μεγαλύτερες μεταρρυθμίσεις στη διοίκηση, το δίκαιο και την επιστημονική πολιτική τόσο στην Πρωσία όσο και στη Ρωσία (υπηρετώντας ως Μυστικός Σύμβουλος του Μεγάλου Πέτρου), ο Γκότφριντ Λάιμπνιτς οργανώθηκε για να ενοποιήσει τους κατακερματισμένους κλάδους του Χριστιανισμού γύρω από μια ανανεωμένη μεταρρύθμιση του Αυγουστίνου και μια ευρύτερη εποχή της λογικής, κοιτάζοντας πέρα από τα όρια των διεφθαρμένων ευρωπαϊκών δικαστηρίων για να... Κίνα και Ρωσία.
Αλληλογραφώντας με κορυφαίους ιεραποστόλους και συμβούλους του αυτοκράτορα Kangxi της Κίνας, ο Leibniz δημιούργησε το πρώτο μεγάλο περιοδικό για την κινεζική σκέψη και πολιτική με το όνομα Novissima Sinica (Νέα από την Κίνα) το 1696, όπου παρουσίασε το μεγάλο του σχέδιο:
«Θεωρώ ότι είναι ένα μοναδικό σχέδιο της μοίρας ότι η ανθρώπινη καλλιέργεια και εκλέπτυνση θα πρέπει σήμερα να συγκεντρωθεί, σαν να λέγαμε, στα δύο άκρα της ηπείρου μας, στην Ευρώπη και στην Κίνα, η οποία κοσμεί την Ανατολή όπως η Ευρώπη την άλλη άκρη της Γης. Ίσως η Υπέρτατη Πρόνοια να έχει ορίσει μια τέτοια διευθέτηση, έτσι ώστε καθώς οι πιο καλλιεργημένοι και μακρινοί λαοί απλώνουν τα χέρια τους ο ένας στον άλλο, εκείνοι που βρίσκονται στο ενδιάμεσο μπορούν σταδιακά να οδηγηθούν σε έναν καλύτερο τρόπο ζωής. Δεν νομίζω ότι είναι τυχαίο το γεγονός ότι οι Ρώσοι, των οποίων το τεράστιο βασίλειο συνδέει την Ευρώπη με την Κίνα και οι οποίοι κυριαρχούν στα βαθιά βαρβαρικά εδάφη του Βορρά στην ακτή του παγωμένου ωκεανού, οδηγούνται στη μίμηση των τρόπων μας μέσω των επίπονων προσπαθειών του σημερινού ηγεμόνα τους [Πέτρου Α']».
Δεν είναι τυχαίο ότι βρίσκουμε στα έργα του Λάιμπνιτς και του Αυγουστίνειου Χριστιανικού κινήματος, το κλειδί για τη στρατηγική σκέψη του Κομφουκιανιστή πλατωνιστή Βενιαμίν Φραγκλίνου που εφάρμοσε τις πρακτικές και μεταφυσικές ιδέες του Κομφούκιου, του Χριστού και του Πλάτωνα σε ένα νέο σύστημα διακυβέρνησης το οποίο όρισε ως «επιστήμη της ευτυχίας».
Εάν έχετε φτάσει μέχρι εδώ και δεν βλέπετε ακόμη κανένα από τα κλειδιά για τη σωτηρία της σημερινής κοινωνίας μας στο πλαίσιο της ανερχόμενης πολυπολικής συμμαχίας και της αναγέννησης του Κομφούκιου που ζωντανεύει τον Νέο Δρόμο του Μεταξιού της Κίνας, σας συμβουλεύω ανεπιφύλακτα να διαβάσετε ξανά αυτό το δοκίμιο.
Ο συγγραφέας έδωσε μια διάλεξη για αυτό το θέμα, την οποία μπορείτε να δείτε εδώ:
Σημείωση:
(1) είτε πρόκειται για μετανάστες, Εβραίους, Κινέζους μπαμπούλες, Ρώσους ή δεξιούς εγχώριους τρομοκράτες, υπάρχουν αποδιοπομπαίοι τράγοι που εξυπηρετούν όλους
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου