Περσική μυστικιστική σκέψη

Περσική μυστικιστική σκέψη – Marco Calzoli

 Ο σουφισμός είναι μια εσωτερική παράδοση μέσα στο Ισλάμ. Ο σουφισμός διαμορφώθηκε αυθόρμητα ήδη από τα πρώτα χρόνια της Αποκάλυψης του Μωάμεθ (7ος αιώνας μ.Χ.) ως η πιο ζωτική διδασκαλία που χαρακτηρίζεται επίσης από ασκητικές πρακτικές. Τελικά ο σουφισμός μιλάει με μια εσωτερική γλώσσα και μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο από εκείνους που μοιράζονται αυτήν την εμπειρία (μύηση).

Η επιβεβαίωση του σουφισμού δεν ήταν ομοιογενής. Ήδη έναν αιώνα αργότερα, δηλαδή τον 8ο αιώνα, οι συγγραφείς διαφώνησαν σχετικά με την ακριβή φύση του. Το γεγονός ότι είναι μυητικός, δηλαδή μυστικός, προσανατολισμός δημιουργεί δυσπιστία. Κάποιοι μάλιστα δείχνουν περιφρόνηση για τον σουφισμό πολύ νωρίς. Στην πραγματικότητα, οι νομικοί το έβλεπαν ως κίνδυνο για το κατεστημένο, ενώ οι ουλεμάδες, δηλαδή οι θεολόγοι, έβλεπαν τους μύστες ως διαρκή κίνδυνο για την ορθοδοξία. Επομένως, η ιστορία του σουφισμού είναι επίσης η ιστορία μιας επαναλαμβανόμενης τριβής με την ορθοδοξία.

Αυτή η αίσθηση ανησυχίας επαναλήφθηκε αιώνες αργότερα και με τη συνάντηση με τον ευρωπαϊκό πολιτισμό από τον 19ο αιώνα: οι ανατολίτες μας βρίσκουν συναρπαστικούς συγγραφείς όπως ο Ρουμί και ο Χαφέζ, αλλά η μυστικότητα της διδασκαλίας δημιουργεί επίσης πολλά προβλήματα στην κατανόηση του ακριβούς μηνύματος των σούφι. Οι ανατολίτες μας είχαν μια νομικιστική ιδέα για το Ισλάμ, το οποίο δεν φαινόταν να αντιπροσωπεύεται πολύ από τον Σουφισμό, με τις αισθητικές του πτυχές και πολύ ελεύθερο σε σύγκριση με τα στερεότυπα που επικρατούσαν γύρω από το Ισλάμ. Αυτή η αβεβαιότητα παρέμεινε μέχρι τον εικοστό αιώνα, όταν ο Λουί Μασινιόν κατάφερε τελικά να κατανοήσει σε βάθος τον Σουφισμό, χάρη στο τεράστιο έργο του στην ερμηνεία των πηγών. Υποστηρίζει ότι μια θρησκευτική παράδοση είναι αληθινή όταν περιέχει ομοιογενώς τόσο τη νομική πλευρά, τη θεολογική όσο και αυτή της πνευματικής βελτίωσης (αυτή η τελευταία πτυχή είναι παρούσα στο Ισλάμ χάρη στον Σουφισμό στη συνοχή της πνευματικής του γλώσσας). Άλλοι ανατολίτες, όπως ο Nicholson, ο Arberry, επιβεβαίωσαν αρκετά νωρίς ότι το περιεχόμενο του σουφισμού είναι συνεπές με τις υποθέσεις του Κορανίου, επομένως με την ισλαμική παράδοση.

Συγκεκριμένα, ένας Γερμανός ανατολίτης, ο von Grunebaum, λέει ότι το Tasawwuf (Σουφισμός) είναι βαθιά ριζωμένο στην αποκαλυπτόμενη λέξη, από την πολλαπλότητα της οποίας αντλεί την πρόκληση για την εσωτερίκευση της σχέσης με τον Δημιουργό. Εφόσον στο Ισλάμ όλες οι σημαντικές έννοιες, είτε είναι φιλοσοφικές, ηθικές, καλλιτεχνικές, περιστρέφονται γύρω από το θέμα της ενότητας του Θείου (ταουχίντ), τότε το εσωτερικό μονοπάτι γίνεται η αναζήτηση της κρυφής παρουσίας του ταουχίντ, η αναζήτηση της εσωτερικής του άρθρωση . Η προσπάθεια προς αυτή την ενότητα με ολόκληρη την ψυχή σύμφωνα με τους διάφορους βαθμούς της - από την αντίληψη μιας τακτικής πραγματικότητας μέχρι την ανακάλυψη της εγγύτητας με τον Φίλο μέχρι να δούμε τα πράγματα με ένα ενωτικό φως - αυτή η ένταση γίνεται για πολλούς το καθήκον ολόκληρης της ζωής . Αυτοί οι άνθρωποι είναι οι Σούφι. Οι Σούφι πρέπει να διατηρούν την επιμέλεια της καρδιάς, καθώς η καρδιά είναι το όργανο της πνευματικής γνώσης. Υπάρχει ένα όμορφο δίστιχο του Ρουμί που λέει: «Η πρώτη προέλευση της κραυγής είναι από την καρδιά και η ηχώ της αντηχεί στα βουνά του σώματος. Ω εσύ, ζαλισμένος από τους ηχούς, στρέψε σιωπηλά στην καταγωγή της φωνής που δημιουργεί».

Ο σουφισμός έγινε κάτι πολύ ευρύτερο, καλύπτοντας ολόκληρη την ιστορία του αραβικού πολιτισμού για αιώνες. Υπάρχει μια ποικιλία φαινομένων που έχουν λάβει χώρα στις παραδοσιακές κοινωνίες, επομένως με τον Σουφισμό εννοούμε τόσο τις σχολές της μυστικιστικής φιλοσοφίας, τις αδελφότητες, τις εκφράσεις της λαϊκής αφοσίωσης, όσο και τις σχολές όπου ασκείται η παραδοσιακή καλλιτεχνική έκφραση (καλλιγραφία, μουσική).

Στην περίοδο του Προφήτη Μωάμεθ η πρώτη στάση πολλών ανθρώπων που έγιναν Σούφι ante litteram ήταν ο φόβος της κρίσης και επομένως της τιμωρίας του Θεού με στάσεις απάρνησης της εγκοσμιότητας και του ασκητισμού. Εθελούσια φτώχεια, μοναξιά, επιθυμία να ακούσεις την καρδιά. Επομένως, όταν τα πρώτα κείμενα μιλούν για τον Σουφισμό αναφέρονται σε αυτούς τους ανθρώπους που ερμήνευσαν το δόγμα του Μωάμεθ με έναν πολύ διαφορετικό ασκητικό τρόπο. Είναι δύσκολο να βρεθεί μια κοινή γραμμή μεταξύ τους, δεν υπάρχει συγκεκριμένη μέθοδος. «Πέθανε πριν πεθάνεις», σύμφωνα με ένα διάσημο χαντίθ.

Παρόμοιες όψεις αποχώρησης και μεταμέλειας χαρακτηρίζουν επίσης τις ομάδες των ασκητών του επόμενου αιώνα (8ος αιώνας), αυτές της Κούφα και της Βασόρας (στο Ιράκ). Αλλά κάτι αλλάζει, στην πραγματικότητα αναδύονται οι έννοιες της ειλικρίνειας στην πίστη, της καθαρής ζωής, της εμπιστοσύνης στον Θεό για τα πάντα: η εικόνα της ιδανικής θρησκευτικής ζωής ανιχνεύεται. Εδώ είναι που η ασκητική πρακτική ταυτίζεται με το μάλλινο χιτώνα που φορούσαν οι πιστοί, στην πραγματικότητα η λέξη Tasawwuf σημαίνει «μαλλί». Ακόμα κι αν αυτοί οι ασκητές αρχίσουν να αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον, σχεδόν τίποτα από τις πρακτικές τους δεν διηθείται, καθώς η έμφαση που μας μένει είναι αυτή των ηθικών προτροπών. Τα λίγα που φιλτράρονται αποτελούνται από «εκστατικές εκφράσεις», είναι αυτά που ο Massignon όρισε ως «θεοπαθητικές εκφράσεις», δηλαδή εκστάσεις κατά τις οποίες συμβαίνουν οι εκδηλώσεις. Ο Σούφι είχε επενδυθεί από μια θεϊκή δύναμη και προφέρονταν αξιώματα.

Ακολούθως, με τη σχολή της Βαγδάτης (10ος αιώνας) έλαβε χώρα μια προοδευτική πνευματική και πρακτική διευθέτηση. Αναζητείτε τα λόγια των δασκάλων και ομαδοποιείτε τις πεποιθήσεις τους σε ένα συνεκτικό δόγμα. Εμφανίζονται τα πρώτα κείμενα που θα γίνουν κανόνας. Αν παλαιότερα η σχέση με τη θεότητα θεωρούνταν μια ανεπανάληπτη και μυστική εμπειρία, τώρα αποκτά πιο αναγνωρίσιμα χαρακτηριστικά, τόσο που μπορεί να προταθεί. Για παράδειγμα, ο ασκητισμός, απαραίτητος για να διατηρείται η καρδιά καθαρή, γίνεται κάτι που μπορεί να συμπεριληφθεί σε καλά μελετημένες ασκήσεις που προορίζονται για πιστούς. Τότε δίνεται φωνή στη συναισθηματική ζωή, δηλαδή στην εγγύτητα με την Αρχή, που προηγουμένως ήταν πολύ μυστική και ατομική. Επομένως το μυστικιστικό μονοπάτι δεν είναι πλέον μια καθαρή ατομική προσπάθεια, αλλά μια προοδευτική αφομοίωση μιας γνώσης ταυτότητας που μοιράζεται μια ολόκληρη αδελφότητα.

Αυτό που έρχεται μετά τη φάση της Βαγδάτης, που είναι αυτή του κλασικού σουφισμού, εξακολουθεί να είναι ένας διαφορετικός σουφισμός. Υπάρχει μεγαλύτερη προσπάθεια αποσαφήνισης του δόγματος, χρησιμοποιώντας συχνά φιλοσοφική γλώσσα. Φτάνουμε στη σύνθεση του Ibn Arabi (π. 1240), που θεωρείται ο μεγαλύτερος Σούφι και ο μεγαλύτερος Ισλαμιστής θεολόγος. Καθιερώνει τις γραμμές μιας θεωρητικής γνώσης που υπερβαίνει την παραδοσιακή θεολογία του Ισλάμ (αυτή η σκέψη των Σούφι ονομάζεται θεολογία της εμπειρίας). Τότε γινόμαστε μάρτυρες του ανοίγματος της λογοτεχνίας και της ποίησης στην ευαισθησία των Σούφι. Μάλιστα, σε ένα ορισμένο σημείο, στην αραβική και περσική λογοτεχνία γίνονται λόγοι που μπορούν πάντα να έχουν μυστικιστική-εσωτερική σημασία, επηρεασμένοι δηλαδή από τη διδασκαλία του σουφισμού. Σχεδόν φτάνουμε στη δημιουργία λογοτεχνικών μορφών των Σούφι. Αυτό σημαίνει ότι ο σουφισμός είχε διεισδύσει στη συλλογική συνείδηση, ακόμη και σε λαϊκό επίπεδο, χάρη και στη σταθεροποίηση των αδελφοτήτων.

Είδαμε ότι σε αντίθεση με το Ορθόδοξο Ισλάμ, το οποίο είναι στην πράξη μια ορθοπραξία, που διακρίνεται από τους Πέντε Στύλους (επάγγελμα πίστης, προσευχή, ελεημοσύνη, νηστεία, επίσκεψη στη Μέκκα), ο σουφισμός είναι ένα μυστικιστικό δόγμα και μια ασκητική πρακτική. Έχει μια φύση που προορίζεται για λίγους, επομένως είναι εσωτερικό. Τι είναι όμως ένα μυστικιστικό δόγμα; Ο μύστης τείνει προς την ενότητα. Όσοι γνωρίζουν μυστικά έχουν την αντίληψη της ενότητας όλων των πραγμάτων, επομένως δεν υπάρχει πλέον κατακερματισμένη γνώση αλλά ενιαία γνώση, κατά κάποιο τρόπο απόλυτη.

Αυτά τα μυστικιστικά δόγματα, όχι μόνο ο σουφισμός, αλλά και ο διαλογισμός της γιόγκα για να δώσουμε ένα άλλο παράδειγμα, έχουν λίγο πολύ τις ίδιες αρχές. Η ορθολογική σκέψη, όταν στρέφεται στο μυστήριο της θείας παρουσίας, τείνει να χρησιμοποιήσει τις δυνατότητές της, δημιουργεί δηλαδή γενικές, αφηρημένες κατηγορίες με βάση την αιτιακή αρχή. Ωστόσο, με αυτή τη δημιουργία εννοιών, χάνεται το μυστήριο της καταγωγής, της οικείας αναπνοής που κάνει τα πράγματα να κινούνται. Για το λόγο αυτό, ο προβληματισμός για την Ενότητα με απλό λόγο δημιουργεί ανυπέρβλητες δυσκολίες. Αλλά το να το αναζητάς στην εμμονή, σε πράγματα που αλλάζουν, στο γίγνεσθαι, μειώνει το ιερό, το οποίο ως τέτοιο υπερβαίνει τον κόσμο των φαινομένων. Ο τρίτος δρόμος, που ξεπερνά και την ορθολογική σκέψη και την εμμονή, είναι ο ενιαίος, δηλαδή ο μυστικιστικός.

Το θείο δεν συλλαμβάνεται ούτε στην αφαίρεση των κτιστών ιδιοτήτων ούτε στην αφομοίωση των πλασμάτων με την Αρχή. Αυτά είναι δύο εμπόδια που, αν ληφθούν μεμονωμένα, δεν οδηγούν πουθενά. Ο Ibn Arabi το λέει πολύ καλά: αν επιβεβαιώνεις τη θεϊκή υπέρβαση περιορίζεις τον Θεό με την έννοια, αν επιβεβαιώνεις την εμμονή τον περιορίζεις, αλλά αν επιβεβαιώνεις και τα δύο πράγματα ταυτόχρονα πλησιάζεις τον Θεό. Η γνώση του σουφισμού βρίσκεται σε αυτό το μέσο σημείο: τοποθετείται ανάμεσα στην αρχική επιθυμία του Ενός να δείξει τον εαυτό του και στη συνέπεια των ορατών πραγμάτων που μαρτυρούν γι' Αυτόν.

Τώρα ας περιορίσουμε το πεδίο σε τρεις Σούφι συγγραφείς από την περσική περιοχή: Γκαζάλι, Μπακλί, Ιρακινός, που σχηματίζουν το ρεύμα γνωστό ως Πιστοί της Αγάπης. Σύμφωνα με αυτούς τους Σούφι συγγραφείς, η πραγματικότητα είναι ο καθρέφτης του θείου, δηλαδή τα πράγματα του κόσμου είναι η εκδήλωση που κάνει ο Θεός για τον εαυτό του. Επομένως στη θεοφανική ενατένιση της πραγματικότητας είναι δυνατό να φτάσουμε στον Δημιουργό. Γι' αυτούς το μυστικό μονοπάτι ενώνει το θείο και την εμμονή στην ενατένιση των πλασμάτων του κόσμου, των κτιστών μορφών.

Το δεύτερο χαρακτηριστικό αυτού του ρεύματος των Περσών Σούφι είναι αυτό του ishq, της επιθυμίας: είναι παθιασμένη, ορμητική αγάπη, συνδεδεμένη τόσο με την ανθρώπινη φύση όσο και με τη θεϊκή φύση.

Οι ίδιοι οι Πέρσες, αλλά και ο Κόρμπιν, όρισαν το ρεύμα που αντιπροσωπεύουν οι Γκαζάλι, Μπακλί, Ιρακινός ως θεολογία της αγάπης και της ομορφιάς.

Έχει τρεις πυρήνες:

• Αγάπη
• Ομορφιά
• Οραμα.

 

Αυτά είναι ζητήματα εννοιολογικά αλλά και βιωμένα. Οι συγγραφείς τα βλέπουν ως τους τρεις ακρογωνιαίους λίθους της θρησκευτικής διαδρομής. Η αγάπη είναι μια θεϊκή ουσία από μόνη της και επίσης ριζωμένη στον Θεό.Πρέπει να υπάρχει μια βαθιά σχέση με την ομορφιά, που δεν μπορεί να αποφευχθεί για να φτάσει στον Δημιουργό. Ο Καντ είπε ότι η Ομορφιά μιλάει χωρίς έννοιες. Η σοφία που πηγάζει από την αγάπη και την ομορφιά συνδυάζεται με το όραμα. Είναι στο όραμα και όχι στην έννοια που εδραιώνεται η μυστική γνώση. Η εικόνα λοιπόν παίζει θεμελιώδη ρόλο.

Η αγάπη, η ομορφιά και το όραμα έχουν απόρροια. Αυτό το μονοπάτι της γνώσης δεν είναι ένα μονοπάτι της ληστείας, όπως στα πρώτα χρόνια, αλλά μάλλον ένας χώρος γνώσης που λαμβάνει χώρα στη διαμεσολάβηση. Οι Πιστοί της Αγάπης χρειάζονται μια ευαίσθητη μορφή που μεταμορφώνεται από την αντίληψή τους για να ενωθούν με το θείο. Η ανακάλυψη του Εαυτού δεν γίνεται άμεσα αλλά μέσω ενός μέσου. Η θεία παρουσία δίνεται με την απόκρυψη και απομακρύνεται με το δόσιμο. Μόνο μέσω της μορφής είναι δυνατόν να ακολουθήσουμε τον Θεό, ακριβώς επειδή ο Θεός με τη μορφή αποκαλύπτεται και αποσύρεται ταυτόχρονα.

Ο Κόρμπιν είχε γράψει ότι «η συμβολική εικόνα στο όραμα είναι άμεση και παράδοξη γνώση, εγγενώς συγκινημένη και δυναμική».

Η αγάπη πρέπει να θεωρείται με λεοπαρδικούς όρους ως ο απόλυτος ορίζοντας. Στην αρχή των πάντων υπάρχει αυτή η κίνηση της αγάπης. Δεν πρόκειται για τα ατομικά χρώματα του ερωτευμένου με τον Θεό που τον αναζητά, αλλά για μια μεταφυσική αγάπη. Είναι εύκολο για εμάς να το σκεφτούμε αυτό γιατί έχουμε διαβάσει τον Δάντη. Ακόμη και για τους Σούφι η αίσθηση του Είναι διακυβεύεται. Η αγάπη είναι η κεντρική και περιεκτική πλευρά που ενημερώνει τη δημιουργία. Ο έρωτας είναι σαν την προσωποποίηση που εμψύχωσε το κέφι των Στιλνοβιστών.

Η ουσιαστική επιθυμία είναι η εξής: ο Θεός δεν θεωρείται ως μια ξεχωριστή και αποφανική πραγματικότητα, αλλά στην ουσία έχει μια επιθυμία, αυτή του να είναι γνωστός. Η αρχή ξεκινά με την επιθυμία της Αρχής να γίνει γνωστή σε μια διάσταση αγάπης της ετερότητας. «Ήμουν ένας κρυμμένος θησαυρός και ήθελα να γίνω γνωστός, δημιούργησα πλάσματα για να γίνω γνωστός», λέει ένα διάσημο χαντίθ. Αυτή η επιθυμία για Θεό έρχεται σε σύγκρουση με την Ορθόδοξη θεολογία που βλέπει τον Θεό ξεχωριστό από τα πλάσματα. Κι αυτό γιατί η αυτογνωσία ολοκληρώνεται στη γνώση των πλασμάτων. Αυτή η πόζα πλασμάτων δεν είναι πραγματικά ποζάρισμα. Αυτό το άλλο δεν είναι πραγματικά άλλο. Ο Θεός τοποθετεί μια διάσταση που είναι σχεδόν ονειρική, σχεδόν εσωτερική στον εαυτό του. Μάλλον, είναι διαφορετικές στιγμές στη δημιουργία της άπειρης γνώσης του.

Ακριβώς όπως υπάρχει η επιθυμία του Θεού να γνωρίσει τον εαυτό του με κάποιο τρόπο στα πλάσματα, υπάρχει επίσης η ανάγκη των πλασμάτων να ξανασυλλάβουν τη ρίζα, δηλαδή τον Θεό.Ο Ibn Arabi το είδε αυτό ως την επιθυμία του Θεού να ολοκληρώσει την αυτογνωσία στα πλάσματα.

Οι Σούφι των πρώτων χρόνων δεν ήθελαν να έρθουν πιο κοντά στον κόσμο, ενώ οι Σούφι αυτού του ρεύματος αγαπούν την εικόνα. Η παρουσία της διάστασης της εικόνας, που αποτελείται και από νεαρές γυναίκες, όμορφες ασκητές, είναι μια ευαισθησία που αισθάνεται και την απώλεια στο βάθος της ομορφιάς. Αυτή η αίσθηση ομορφιάς είναι μια έμφυτη προδιάθεση της ψυχής. Δώστε προσοχή στην ομορφιά όπου κι αν βρεθεί. Το να αντιλαμβάνεσαι την ομορφιά τόσο συναρπαστική όσο και τρομερή, πράγμα που μαρτυρεί μια παρουσία που δεν υπάρχει, αυτή του Θεού.Αγάπη φτιαγμένη από λατρεία της ομορφιάς. Ιδέα της ανθρώπινης ομορφιάς που μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό.

Υπάρχουν μερικά χαντίθ του Προφήτη Μωάμεθ που εξυψώνουν την ανθρώπινη ομορφιά. «Το να μιλάς για ομορφιά σημαίνει να αγαπάς την ομορφιά». «Αναζητήστε το καλό σε αυτούς που έχουν όμορφο πρόσωπο». Είναι μαρτυρίες έξω από την ανεικονική και απολύτως υπερβατική λογική της ορθοδοξίας του Ισλάμ, επομένως αυτά τα χαντίθ δεν αναγνωρίζονται, ωστόσο οι τρεις μυστικιστές μας τα κάνουν κλειδιά για προβληματισμό. Η ομορφιά είναι σημαντική καθώς προέρχεται απευθείας από την Καταγωγή, από τον Θεό που δημιουργεί τον κόσμο για να γίνει γνωστός, επομένως ξεκινώντας από την ομορφιά των πλασμάτων είναι δυνατό να επιστρέψουμε στον Δημιουργό.

Η αγάπη για ένα ανθρώπινο πλάσμα δεν θεωρείται επικίνδυνος πειρασμός. Είναι αδύνατο να φτάσουμε στην ένωση με τον Θεό χωρίς να περάσουμε από τη γέφυρα της σαρκικής αγάπης ενός πλάσματος. Μοιάζει λίγο με αυτό που λέει ο Cardini για το Dolce Stil Novo στην απόστασή του από κάθε διακοσμητική ιδέα: δεν είναι μια γενική αναφορά στην αγάπη αλλά μια ομορφιά που είναι γνώση, όπως σε αυτό το περσικό μυστικιστικό ρεύμα. Αυτό που ενδιαφέρει τον Δάντη δεν είναι ένα ορατό αλλά μια ορατότητα, κάτι που μεταφέρει πέρα ​​από το απλό ορατό και επιτρέπει τη γνώση.

Το μονοπάτι που οδηγεί στην αλήθεια πρέπει να περνά μέσα από φόρμες γιατί το κενό δεν δίνει σήματα. Στον κλασικό σουφισμό η όψη της όρασης δεν είναι πολύ ανεπτυγμένη. Το όραμα είναι η ξαφνική αποκάλυψη αυτού που κρύβεται πίσω.

Περισσότερο από εικόνες με τη σύγχρονη έννοια, δηλαδή τα πράγματα από μόνα τους, είναι σύμβολα, που οδηγούν παραπέρα. Εμβαθύνει στην ένταση που ζει στο ορατό και που οδηγεί αλλού. Η φιγούρα περιμένει να χρωματιστεί από την πνευματική πραγματικότητα που τη δημιουργεί. Μέσα στην ορατή μορφή αναζητείται ένα εύληπτο περιεχόμενο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο στο όραμα της ομορφιάς υπάρχει επίσης μια αίσθηση έλλειψης: ο Θεός δεν δίνεται ολοκληρωτικά στην εικόνα, γι' αυτό ο Σούφι αισθάνεται την ανάγκη να πάει μέχρι το τέλος προς τον Θεό, εντελώς, κάτι που η εικόνα δεν το κάνει. δώστε εντελώς. Η εικόνα είναι μια γέφυρα προς το Απόλυτο, αλλά όχι εντελώς. Εξ ου και η αίσθηση του κενού δεν γεμίζει εντελώς. Κάθε θεοφάνεια είναι και απόδειξη και μυστήριο, απόκτημα και νοσταλγία.

Όταν οι πρώτοι Πέρσες συγγραφείς που βασίστηκαν στον σουφισμό, όπως ο Χαφέζ, μεταφράστηκαν στη Δύση τον 19ο αιώνα, ο Angelo Pizzi είχε παρατηρήσει τον παραλληλισμό με τους στιλνοβιστές. Υπάρχει ένας τρόπος αντίληψης του εσωτερικού κόσμου που κινείται στις ίδιες διαδρομές. Αυτό εξηγεί την ίδια κατηγορία εικόνων. Έπειτα υπάρχει και το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι συμβολικός (Eliade), δηλαδή τείνει να εκφράζεται σε όλα τα μέρη της γης με τις ίδιες εικόνες, όπως ο Ήλιος για το φως της νόησης. Σκεφτόμαστε τις γυναίκες ως μέσο ανόδου στο πνευματικό, κοινό στα δύο ρεύματα. Από ιστορικής σκοπιάς, το αν υπήρξε πραγματικά επιρροή μεταξύ των Στιλνοβιστών και των Περσών Σούφι είναι ένα θέμα που αξίζει να ερευνηθεί. Δεν υπάρχουν ακόμη οριστικά αποτελέσματα. Γνωρίζουμε, ωστόσο, ότι υπήρξε άμεση επιρροή μεταξύ των ποιητών της Βόρειας Αφρικής και των τροβαδούρων. Μήπως υπήρχε και μεταξύ Στιλνοβικών και Σούφι; Κατά τον Μεσαίωνα οι μουσουλμάνοι απλώνονταν γύρω από ολόκληρη την Ευρώπη, η επαφή μεταξύ μελετητών διαφορετικών παραδόσεων είναι σίγουρα δυνατή.

Ο Ahmad Ghazali, που πέθανε το 1126 (δεν πρέπει να συγχέεται με τον διάσημο φιλόσοφο Al-Ghazali), υπερασπίζεται τον διάβολο (Iblis) θεωρώντας τον πρότυπο του τέλειου εραστή. Στο Sawanih του Ghazali τα θέματα που παρουσιάσαμε βρίσκονται σε υπαινιγμούς. Δεν είναι ένα έργο που διαβάζεται εύκολα. Τα σύντομα γεγονότα της καρδιάς που συγκρατούνται από μια σχεδόν αόρατη κλωστή είναι σταθερά, είναι ένα είδος συλλογής αφορισμών. Έντονα υπαινικτικό ύφος. Θυμηθείτε ότι ο σουφισμός είναι μια αίρεση, επομένως ο Ghazali θέλει να προσφέρει γνώσεις σε έναν εσωτερικό κύκλο με κρυπτική γλώσσα. Είναι ένα κείμενο που απευθύνεται σε όσους μοιράζονται τη μυστική γλώσσα του σουφισμού. Ο Saccone ισχυρίζεται ότι η υποβλητική γλώσσα υιοθετήθηκε για να μην έρχεται σε σύγκρουση με το ορθόδοξο Ισλάμ. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Υπάρχει και μια τρίτη ερμηνεία. Ο Ghazali θέλει επίσης να εκπαιδεύσει το κοινό σε μια μη προφανή γλώσσα για να το οδηγήσει σε διαλογισμό σχετικά με τη διδασκαλία.

Στην περσική λογοτεχνία αυτή είναι η πρώτη πραγματεία που εστιάζει αποκλειστικά στον έρωτα. Δεν υπάρχει συναισθηματική, ηθική ή κοινωνική προοπτική (γάμος), αλλά είναι ένα κείμενο που κοιτάζει την αγάπη από μέσα.

«Όταν το πνεύμα ήρθε καλπάζοντας από το τίποτα στην ύπαρξη, στο εξωτερικό άκρο της ύπαρξης η αγάπη περίμενε ήδη το ύψωμά της». Όταν τα πνεύματα επρόκειτο να δημιουργηθούν, τα περίμενε ήδη αγάπη. «Στην αρχή της ύπαρξης δεν ξέρω τι οικείο μείγμα συνέβη, αλλά σίγουρα αν η ουσία γινόταν πνεύμα, μια ιδιότητα της ουσίας γινόταν αγάπη, και βρίσκοντας το σπίτι άδειο, κατοικούσε εκεί». Ο Ghazali μας λέει υπαινικτικά ότι η αγάπη είναι μια ιδιότητα της ουσίας, δηλαδή η θεότητα δεν μπορεί να μην αγαπήσει αυτό που έχει δημιουργήσει.

Ο Γκαζάλι μας παρουσιάζει τον εραστή, τον εραστή (τον μυστικιστή, τον Γνωστικό, τον Σούφι) με αυτούς τους σχεδόν κατηγορηματικούς, αφηρημένους όρους:

• Χρειάζομαι
• Ερευνα
• Δυσαρέσκεια

Ο αγαπημένος (Θεός) από την άλλη χαρακτηρίζεται από:

• Ανεξαρτησία
• Αυτοϊκανοποίηση
• Συνεχής ασφάλεια.

 

Πρόκειται για δύο υπαρξιακούς τρόπους, αν ο ένας υπερισχύει του άλλου έχουμε ανισορροπία.

«Κανένα πλεονέκτημα δεν έρχεται στον αγαπημένο από την αγάπη του εραστή, αλλά επειδή η γενναιοδωρία του είναι ένας επιβεβαιωμένος κανόνας, η αγάπη δένει τον εραστή με τον αγαπημένο, πράγματι ο αγαπημένος γίνεται σε κάθε κατάσταση παρατηρητής του εραστή χάρη στον ερωτικό δεσμό. Ό,τι υπάρχει μεγαλείο και τυραννία, ανεξαρτησία και υπερηφάνεια για το πεπρωμένο της αγάπης εκδηλώνεται στις ιδιότητες του αγαπημένου. Και ό,τι υπάρχει απέχθεια και ευθραυστότητα, ταπεινοφροσύνη και φτώχεια και ανέχεια έγινε το μέρος που ανατέθηκε στον εραστή. Επομένως, αν συμβαίνει αυτό, ο εραστής και ο αγαπημένος είναι ανταγωνιστές και δεν είναι μαζί, εκτός εάν ένας από τους δύο θυσιαστεί».

Ο αγαπημένος είναι ψυχρός, ενώ ο εραστής αγαπά και υποφέρει. Δεν υπάρχει πάθος, που από μόνο του σημαίνει να σε συγκινεί κάτι. Οι νόμοι της αγάπης προβλέπουν τη θυσία του εραστή από τον αγαπημένο, άρχοντα του βασιλείου. Ο εραστής πρέπει να εξαφανιστεί για χάρη του σεβασμού των κανόνων της αγάπης. Στην αγάπη ο πόνος είναι ο κανόνας, ενώ οι χαρές σπανιότητα. Το να είσαι ο εαυτός σου στον εαυτό σου είναι το ανώριμο στάδιο της αγάπης: όταν ο ερωτευμένος αφήνει τον εαυτό του για να πάρει αυτόν του αγαπημένου, γίνεται ώριμος. Η εξαφάνιση είναι η διαδικασία με την οποία ο εραστής από την εμφάνισή του φτάνει στο επίτευγμα της πνευματικής τελειότητας, όπως ο σκόρος που ρίχνεται στη φωτιά. Όταν η αγάπη υπάρχει αληθινά, ο εραστής γίνεται η τροφή του αγαπημένου. Το αγαπημένο δεν είναι η τροφή του εραστή, αφού η αγάπη δεν μπορεί να περιέχεται στις δυνατότητες του εραστή. Η τελειότητα βρίσκεται στην ταύτιση μεταξύ εραστή και αγαπημένου.

Αυτό το μοτίβο, ωστόσο, σιγά σιγά διαβρώνεται. Στην περσική λυρική ποίηση, όσο αφηρημένη και εξαγνισμένη, κάτι συμβαίνει πάντα, και στον Γκαζάλι συμβαίνει ακριβώς αυτό. Αυτό το ον που είναι όλη η υπεροχή και η αυτοαναφορικότητα συγκρίνεται με τον άλλο πόλο. Η αυτονομία του αγαπημένου μειώνεται σιγά σιγά. Για να είναι τέλεια, η ομορφιά χρειάζεται κάποιον να τη θαυμάσει, από τον οποίο αντλεί τη συνείδηση ​​ότι είναι ομορφιά. Ο αγαπημένος ανοίγεται σε μια ανάγκη, αυτή της αγάπης. ο αγαπημένος χρειάζεται έναν εραστή για να μπορεί να τρέφεται με τη δική του ομορφιά. Ο Γκαζάλι μιλά επίσης για τη δημιουργία: ο Θεός χρειάζεται το πλάσμα να καθρεφτίζει τον εαυτό του και να γνωρίζει τον εαυτό του.

Για τον Γκαζάλι, η αγάπη δεν δείχνει ολόκληρο το πρόσωπό της στους ανθρώπους, καθώς η αγάπη βρίσκεται στην προαιωνιότητα, τώρα βρισκόμαστε στον κόσμο της μετα-αιωνιότητας, επομένως η αγάπη δεν μπορεί να εκδηλωθεί στους ανθρώπους παρά μόνο μέσω πέπλων.

Ο Baqli, ο οποίος πέθανε το 1209, υιοθετεί τις ίδιες εννοιολογικές κατηγορίες με τον Ghazali. Μεγάλωσε χωρίς θρησκευτική εκπαίδευση, αλλά αμέσως βίωσε πολύ ισχυρή έκσταση, τόσο που σταμάτησε να εργάζεται ως μπακάλης και μυήθηκε στον σουφισμό. Τον έλεγαν Δόκτορα Αστατικό. Έχει ένα εξαιρετικά αποτελεσματικό ρητορικό ύφος. Τα κείμενά του μεταδόθηκαν από έναν μικρό κύκλο οπαδών στην Τουρκία και την Περσία.

Τραγούδησε ότι στην πτώση των κυματιστών μαλλιών της αγαπημένης του υπάρχουν μακριές πλεξούδες αποκαλύψεων. Στο σώμα του αγαπημένου, λοιπόν, υπάρχει η υπέρτατη αποκάλυψη. Ο Θεός δημιούργησε την αγαπημένη και έβαλε μέσα της το βασίλειο της συνάντησης μαζί Του.Η εξωτερική μορφή του ανθρώπου φέρει το σημάδι της αρχέγονης πνοής. Η εκστατική εμπειρία είναι το γδύσιμο, ο μυστικός κρυπτογράφηση της αγάπης, η επίθεση του προαιώνιου κόσμου, η έξαρση των φυλάκων της θεοφάνειας του Σινά. Είναι η συνολική χωρητικότητα, η ρίζα του σύμπαντος, αυτοαναγγέλλεται με την εσωτερικά αντιληπτή κλήση και κορυφώνεται με την εκδήλωση της ομορφιάς. Δεν υπάρχει όριο στο συναίσθημα της αγάπης γιατί η ίδια η ύπαρξη είναι απεριόριστη. Η αγάπη είναι αιώνια με την ψυχή. Είναι η κορυφή της κλίμακας των θεϊκών ιδιοτήτων. Η αγάπη είναι το σπαθί που αφαιρεί το κεφάλι της δημιουργικότητας από τον μυστικιστικό εραστή. Αυτός που έχει γίνει ταυτόχρονα εραστής και αγαπημένος του Θεού γίνεται στο είναι του το ίδιο χρώμα της αγάπης. Αυτή η κατάσταση είναι συνολική όραση και στην καθαρή όραση των ιδιοτήτων η αγάπη επικαλύπτεται από μόνη της.

Με το Baqli, η ευαίσθητη ομορφιά εμφανίζεται αμέσως ως υπενθύμιση του θείου. Η αγάπη και η ομορφιά έχουν κάνει μια συμφωνία από την προαιώνια, είπε. Υπό το φως της αίσθησης της ομορφιάς, είναι σε θέση να διαβάσει όχι μόνο τη Μωαμεθανική παράδοση αλλά ένα ολόκληρο σκέλος της ιερής ιστορίας, συμπεριλαμβανομένων των προφητών. Η παρόρμηση προς την ομορφιά τον κάνει να βιώνει την ομορφιά ως προφητικό μήνυμα. Σε σύγκριση με τους άλλους συγγραφείς της ομάδας, ξεχωρίζει για την ομολογία μεταξύ της ανθρώπινης αγάπης και της θείας αγάπης: λέει ξεκάθαρα ότι η ανθρώπινη αγάπη είναι το μέσο για την ανακάλυψη της θείας αγάπης. Και μόνο στη θεία αγάπη βρίσκει ο άνθρωπος τη μεγαλύτερη ολοκλήρωση και τελειότητα, αφού έχει περάσει από την ανθρώπινη αγάπη.

Η φιγούρα του δεν είναι πολύ γνωστή, τη δεκαετία του εβδομήντα ο Κόρμπιν τον ανακάλυψε και προκάλεσε ένα νέο ενδιαφέρον στην Περσία και την Ευρώπη. Είναι εμπεριστατωμένος συγγραφέας, έχει γράψει για πολλά θέματα και εξακολουθεί να είναι αντικείμενο μελέτης στην Αμερική. Το πιο γνωστό βιβλίο του τιτλοφορείται Gelsomino dei Fedeli d'amore, στο οποίο αφηγείται την αγάπη του με μια νεαρή κοπέλα που γνώρισε στη Μέκκα, η οποία ήταν τραγουδίστρια. Αυτός ο έρωτας είναι η αφετηρία για τους σουφιστικούς στοχασμούς του. Η πρόθεση του Baqli είναι να κάνει ένα είδος δοκιμής: σε ποιο βαθμό μπορεί η ανθρώπινη αγάπη να συμφωνήσει με την ειλικρινή αναζήτηση της θεότητας;

Στην αρχή του κειμένου, που δεν έχει καθόλου γραμμική πλοκή, ο Baqli λέει ότι ήρθε η ώρα να αμφισβητήσει τον εαυτό του για την αγάπη, μετά από όλες τις εκστατικές εμπειρίες που είχε. Και η ομορφιά της γυναίκας είναι η ευκαιρία που του έδωσε ο Θεός να το κάνει. Η εμφάνιση της ομορφιάς είναι ο καταλληλότερος τρόπος για να συναντήσετε την κρυφή Παρουσία του Θεού.Τα πράγματα και το γίγνεσθαι δεν είναι απατηλές, αλλά κλειδιά για την πρόσβαση στον Θεό, για την εύρεση της θεϊκής αγαπημένης. Το εννοιολογικό σχήμα είναι πανομοιότυπο με αυτό του Γκαζάλι, αλλά ο Μπακλί δίνει πολύ περισσότερες λεπτομέρειες και αφαιρεί το πέπλο της ψευδαίσθησης κάνοντας ξεκάθαρη τη θεολογία των Σούφι.

Ένα σημαντικό θέμα στο Baqli είναι το βλέμμα του αγαπημένου: αφενός μας πηγαίνει πέρα ​​από τη μορφή, αφετέρου αποκαλύπτει κάτι που έχει τη φύση του καθρέφτη (αντανάκλαση στην αγαπημένη του εαυτού του εραστή). Έτσι το λουκ έχει μια διφορούμενη εμφάνιση.

Η λέξη θεοφάνεια είναι ελληνικής προέλευσης και δηλώνει την εκδήλωση του Θεού, με τη συγκεκριμένη έννοια της εκδήλωσης του Θεού σε πλάσματα και πεπερασμένες πραγματικότητες, χρησιμοποιείται για πρώτη φορά στην έκφραση Theophania id est apparitio Dei, που αποδίδεται στον Scotus Eriugena. Στα αραβικά η λέξη που αντιστοιχεί στη θεοφάνεια είναι tajalli, η εκδήλωση του Θεού.Ο Baqli προτείνει ένα είδος ταξιδιού στη θεοφάνεια, θέλει να εμβαθύνει στον ρόλο της ως μεσολαβητή και στο πώς οδηγεί στη θεία Παρουσία. Είναι ένα είδος μακροσκελούς προβληματισμού για το ρητό (χαντίθ) του Προφήτη Μωάμεθ «Είδα τον Κύριό μου με την πιο όμορφη μορφή».

Αν μπορείτε να δείτε, παρατηρήστε πώς αυτός ο Ήλιος λάμπει στο πρόσωπο της αγαπημένης, έγραψε ο Baqli. Κάνει ξεκάθαρη τη θεολογία της αγάπης, αλλά η δική του δεν είναι ένα σαφές κείμενο, πράγματι είναι πολύ δύσκολο από φιλοσοφική άποψη. Η γραφή του, υπερβολική και λίγο μπαρόκ, δυσκολεύει και την κατάταξη του έργου σε ένα συγκεκριμένο λογοτεχνικό είδος. Στην πραγματικότητα, το μήνυμα επαναπροτείνεται συνεχώς, αλλά αναδιπλώνεται με πολύ διαφορετικές μορφές και θέματα, μέχρι να διασκορπιστεί σταδιακά.

Το Baqli έχει μια πολύ σπουδαία έννοια της ομορφιάς, επομένως δεν είναι η προσπάθεια που μετράει στην προσέγγιση της ομορφιάς, αλλά είναι η ίδια που έχει τη δύναμη της μεταμόρφωσης, ακόμα κι αν η λαχτάρα του εραστή δεν εξαφανίζεται αλλά αυξάνεται από την ίδια την ομορφιά. Εδώ αναφέρεται στον Πλάτωνα για τον οποίο όπως καλεί όπως.

Η ομορφιά του αγαπημένου είναι διφορούμενη: οδηγεί στον Θεό, αλλά υπάρχει επίσης ο κίνδυνος να μην πνευματικοποιηθεί η σαρκική αγάπη. Ο τρομερός κίνδυνος είναι να παραμείνουμε στη σαρκική αγάπη και να μην φτάσουμε στον Θεό.Η αληθινή εικόνα πρέπει πάντα να αναζητείται. Η αγάπη, στην πραγματικότητα, είναι μια διαδρομή που προχωρά βήμα-βήμα, μόνο λίγοι φτάνουν στην τέλεια ένωση με τον Θεό.

Το γνωστικό σχήμα στο οποίο βασίζεται η θεοφάνεια του Baqli είναι αυτό σύμφωνα με τον Avicenna, το οποίο αναφέρεται στον Πλάτωνα και τους Σούφι δασκάλους. Η πνευματική γνώση (του κατανοητού) είναι ανάλογη με αυτή του ευαίσθητου, αλλά σε διαφορετικό επίπεδο.

Στην αισθητή γνώση, ο ενεργός κινητήρας, δηλαδή ο ενεργός παράγοντας, που είναι πάντα σε δράση, είναι ο ήλιος που πραγματοποιεί τα χρώματα που υπάρχουν στις φόρμες (δηλαδή φέρνοντάς τα από την ισχύ σε δράση, δηλ. από την ισχύ στην ορατότητα) και επίσης πραγματοποιεί την μέσο (ο αέρας, το περιβάλλον): το φως περνά μέσα από το μέσο για να φτάσει στις μορφές. Στη διανοητική γνώση υπάρχει κάτι ανάλογο: ο ενεργός παράγοντας είναι η ενεργός διάνοια (ruh στα αραβικά), την οποία μπορούμε να συγκρίνουμε με τον ήλιο. Οι καθολικές έννοιες και οι ουσίες είναι οι μορφές που περνούν από την ισχύ στην πράξη. η ανθρώπινη ψυχή είναι το μέσο. Φωτίζεται και πάνω του προβάλλονται εύληπτες μορφές.

Στους τρεις Πέρσες Σούφι μας υπάρχει παρόμοιος λόγος. Η αγάπη είναι η ενεργή διάνοια. Το πέρασμα από την ισχύ στην πράξη είναι η παρουσία στην εμμονή του αληθινά θείου. η ανθρώπινη ψυχή αντιπροσωπεύεται από το βλέμμα ή την καρδιά.

Στο Baqli ο εραστής προσεγγίζει την ομορφιά του αγαπημένου με όσμωση και τότε συμβαίνει ένα άλμα που ο συγγραφέας δεν ορίζει ξεκάθαρα, μέσω του οποίου το βλέμμα του αγαπημένου επικοινωνεί το θείο. Αυτή η πρώτη επαφή έχει μετατραπεί σε ροή, που έχει την ίδια αμεσότητα με τη διάνοια. Για τους νεοπλατωνικούς η γνώση της νόησης είναι ταύτιση με μια ιδέα. Ο Μπακλί δεν λέει αν αυτή η σύμπτωση ματιών μεταξύ εραστή και αγαπημένου συμβαίνει σε μια στιγμή, με άμεσο τρόπο, όπως όταν κάποιος ταυτίζεται με μια ιδέα, αλλά ορισμένοι ερμηνευτές του Μπακλί το έχουν υποστηρίξει.

Συνοψίζοντας, τα στάδια της αγάπης είναι αυτά. Έχουμε πρώτα την επιθυμία που οδηγεί τον εραστή να επιθυμεί την αγαπημένη μέχρι, στη συνέχεια, να ανακαλύψει τον εαυτό του στην αγαπημένη μέσα από τη συνάντηση των ματιών. Ακολουθεί η ανακάλυψη της θεϊκής ενότητας που για τον Μπακλί είναι ένα όραμα, αν και όχι ευαίσθητο: μια ενιαία ακτίνα φωτός, ο χρόνος αποσπάται από την ανθρώπινη όραση και μεταμορφώνεται σε θεϊκό όραμα, υποχώρηση στο αρχικό φως.

Επομένως η σαρκική αγάπη οδηγεί στην ανακάλυψη του εαυτού μας στον αγαπημένο, στη συνέχεια αυτή η σαρκική και εσωτερική ενότητα γίνεται θεία Ενότητα, δηλαδή η σύμπτωση με τον ίδιο τον Θεό.

Στη συνέχεια, το τελικό στάδιο είναι η άφιξη στο «Θείο Μάτι». Η ανάλυση αυτής της έκφρασης δεν είναι εύκολη, είναι ένα sharat (παράδοξος τύπος). Στο τελευταίο μέρος του έργου του ο Baqli δημιουργεί μια πιο σπάνια λογοτεχνική και εννοιολογική ατμόσφαιρα, γεμάτη υπονοούμενα και που χαρακτηρίζεται από μια πιο αινιγματική γλώσσα. Αυτή η φόρμουλα υπονοεί κάτι και επίσης προσπαθεί να επιβάλει την κατανόησή μας. Εδώ γινόμαστε μάρτυρες μιας φρασεολογίας που υπάρχει επίσης στον Ibn Arabi, η οποία επιβάλλει τη σύνδεση μεταξύ εμμενότητας και υπερβατικότητας και επομένως βρίσκουμε εκφράσεις όπως "Εσύ είσαι Αυτός, δεν είσαι Αυτός". Με τον ίδιο τρόπο, ο Baqli επικοινωνεί κάτι όχι άμεσο μεταξύ του παιχνιδιού των υπαινιγμών και αυτού του μυστηρίου. Αυτή η πρόθυμη παραβίαση των νόμων της λογικής έχει και παιδαγωγική λειτουργία: το κοινό δεν πρέπει να πιστεύει ότι έχει καταλάβει το μυστήριο! Πρέπει λοιπόν να διαλογιστεί βαθιά, το νόημα είναι κρυμμένο και πρέπει να αναζητηθεί μέσα από μια προσωπική ερευνητική επιχείρηση.

«Στο απόγειο της αγάπης τίποτα δεν λυγίζει κάτω από την πίεση της βίας». Η ανακάλυψη του Θεού στο αγαπημένο κορίτσι είναι μια φυσική διαδικασία, τα ερωτήματα για την αναζήτηση του Θεού ίσως δεν υπάρχουν πια, όλα κυλούν φυσικά.

Ο μύστης που φτάνει στο τέλος του ταξιδιού «γεύεται τη θεϊκή ιδιότητα». Αυτή είναι επίσης μια παράδοξη έκφραση, είναι ένα θεολογικό λάθος: είναι τα Ονόματα του Θεού που ενεργούν στη δημιουργία, ενώ η θεϊκή ιδιότητα είναι η ρίζα, είναι στη σφαίρα του Θεού, είναι η ουσία του και δεν μπορεί να απολαύσει ο άντρας. «Η ομορφιά του κόσμου παύει να είναι… δεν υπάρχει πλέον χώρος για το πλάσμα»: η ένωση με τον Θεό έχει συμβεί! Στην αρχή του έργου του ο Baqli λέει ότι το αγαπημένο κορίτσι είναι «ο μυστικός λόγος όλων των όντων, η εκπλήρωση των πάντων». Μέσω αυτής φτάνουμε στον Θεό γιατί η θεότητα βρίσκεται στην ανθρωπότητα. Το μυστήριο της γυναικείας ομορφιάς πηγαίνει κατευθείαν στην ουσία.

Ας περάσουμε στον τελευταίο μας Σούφι, τον Ιρακινό, που πέθανε το 1289. Ήταν μέλος των χορευόντων δερβίσηδων και μαζί τους έφτασε στην Ινδία. Το ταξίδι στην Ινδία ήταν σημαντικό καθώς έμαθε πολλά και μετά πήγε στην Αραβία. Έζησε μια ζωή ταξιδιού. Ατιμασμένος για πολιτικούς λόγους στην Τουρκία, πήγε και στην Αίγυπτο. Η τελευταία φάση της ζωής του ήταν αφιερωμένη στη συγγραφή διαφόρων έργων.

Με τον Ιρακί έχουν περάσει περίπου ογδόντα χρόνια από τον Γκαζάλι και κάποια πράγματα έχουν αλλάξει. Η γλώσσα του είναι ελαφρώς διαφορετική, το περιεχόμενο είναι το ίδιο αλλά η ατμόσφαιρα έχει αλλάξει λίγο.

Από τη σκοπιά της βιογραφίας, ο Ιράκι μοιάζει με τον Πιστό της Αγάπης: κάνει τη ζωή του μια μυητική αναζήτηση. Μετακομίζει για εκείνη την περίοδο σε πολύ μακρινές περιοχές, κάνει μια περιπλανώμενη ζωή. Ο μόνος του φίλος είναι η θεότητα, γι' αυτό περνά όλη του τη ζωή με τον Θεό αναζητώντας (και βρίσκοντας) τον σε όλα τα πράγματα και τα μέρη που επισκέπτεται. Χτυπιέται από κάθε ον, από το οποίο λάμπει η ιερή ομορφιά.

Επηρεάζεται ελαφρώς περισσότερο από τη διδασκαλία του Ibn Arabi, του οποίου ο πιο επιδραστικός μαθητής 'Iraqi έγινε οπαδός. Το έργο του Ιράκ που ονομάζεται Book of Flashes έχει 28 κεφάλαια όπως τα γράμματα του αραβικού αλφαβήτου και τα κεφάλαια ενός διάσημου βιβλίου του Ibn Arabi.

Το ύφος του Ιρακί μοιάζει με αυτό του Μπακλί, καθώς αναζητά συνεχώς «το πρόσωπο του φίλου» και το περιγράφει ανοιχτά. Αν υπάρχει άλλη διαφορά με τον Μπακλί, αυτή είναι παρούσα στη μεγάλη ποιητική κουλτούρα του Ιράκ: η περσική λυρική ποίηση έχει πολύ ακριβείς κανόνες, όπως η μεσαιωνική αυλική ποίηση, ο Ιράκ τους γνωρίζει πολύ καλά, ενώ ο Μπακλί γράφει ένα έργο που δεν ταιριάζει σε οποιοδήποτε συγκεκριμένο είδος. Οι ιστορικοί της περσικής λογοτεχνίας θεωρούν ότι ο Ιράκ είναι συγγραφέας της κλασικής περιόδου.

Μέσα στο μυστικιστικό ρεύμα των Πιστών της Αγάπης και σε άλλα ρεύματα της πλατωνικής αγάπης, κάποιοι είχαν τη συνήθεια να συλλογίζονται τα πρόσωπα νεαρών αγοριών: τα έβαζαν σε ένα δωμάτιο και περνούσαν ώρες συλλογίζοντάς τα. Τα κορίτσια δεν ήταν αντικείμενο τέτοιου στοχασμού, καθώς η ισλαμική κοινωνία το επέτρεπε λιγότερο. Ο Γκαζάλι και ο Ιράκ προκάλεσαν σκάνδαλο για αυτήν την πρακτική και έπρεπε να σταματήσουν. Αν και ένα άλλο διάσημο έργο του Ιράκ, το Ushhaq-Name, βασίζεται στον στοχασμό των γυναικών.

«Το Ιράκ δεν παρουσιάζει ένα ακριβές δόγμα της θεοφάνειας: είναι αρκετό από μόνο του, δεν συμβαίνει με ορθολογικό τρόπο ούτε μπορεί να ταξινομηθεί ακριβώς σε μοίρες, όπως κάνει ο Μπακλί: η θεοφάνεια συμβαίνει με καθόλου αβέβαιους όρους.

Ο Ιράκι γράφει επίσης ένα σημαντικό βιβλίο τραγουδιών, στο οποίο παρουσιάζει έναν χαρακτήρα που θα έχει μεγάλη επιτυχία, αυτόν του λυπημένου και παραπονεμένου εραστή, ο οποίος θα συμπεριληφθεί στα τραγούδια διάσημων Περσών συγγραφέων, όπως ο Ρούμι και ο Ατάρ. Εμφανίζονται επίσης εικόνες που στην ασάφεια τους θα χρησιμοποιηθούν ευρέως στη μεταγενέστερη περσική ποίηση, όπως το Κύπελλο, που σημαίνει είτε την καρδιά είτε το πρόσωπο του αγαπημένου είτε απλώς το θείο κύπελλο.

Ένα από τα χαρακτηριστικά του δόγματος των Σούφι είναι ο αγώνας ενάντια στην παθιασμένη ψυχή (nafs), στο καθαρτικό μονοπάτι: η συνείδηση ​​της ύπαρξης κάποιας αξίας θεωρείται εμπόδιο για τη διαίσθηση της καρδιάς, η οποία από μόνη της μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό. Ο Ιράκ αμφισβητεί τον εαυτό του: «Πόσο καιρό θα τραγουδάμε μόνο τους δικούς μας επαίνους;». Η παθιασμένη ψυχή είναι ένα πέπλο που καλύπτει την παρουσία του Θεού στην καρδιά του μυστικιστή. Στα σύντομα περσικά λυρικά ποιήματα, που ονομάζονται γαζάλια, υπάρχει ένας κανόνας: προς το τέλος, μέσα σε έναν στίχο, ο συγγραφέας βάζει την υπογραφή του, δηλαδή το όνομά του. Και ο Ιράκ γενικά το κάνει με μια υποτιμητική έννοια, για να τιμωρήσει το εγώ του, την παθιασμένη ψυχή του, η οποία πρέπει επίσης να καθαριστεί με αυτόν τον τρόπο. Όσο ο Ιράκ είναι εκεί, δεν υπάρχει φίλος. Περιέργως, ο Ρούμι ενθουσιάστηκε από τη φιγούρα του κυρίου του και έβαλε την υπογραφή του μαζί με αυτή του κυρίου του.

Στο Ιράκ και στο Ρουμί η εκδήλωση του Θεού (θεοφάνεια) είναι ολική και την αισθάνονται όλοι, ακόμα και οι νεκροί, συγκρίνεται με το αεράκι του ζέφυρου. Το Theophany είναι μια συνολική στιγμή αρπαγής. Το άνοιγμα προκαλείται από το γεγονός ότι πίσω από όλα υπάρχει ο Θεός.«Στην ομορφιά των προσώπων των όμορφων υπήρχε Αυτός», γράφει ο Ιράκι.

Μέσα στον ισλαμικό πολιτισμό και τον σουφισμό ο όρος qandar υποδηλώνει τους περιπλανώμενους δερβίσηδες. Είναι μια λέξη από την ιρανική ρίζα, που σημαίνει κάτι σαν απείθαρχος, εκτός νόμου. Αρχικά όριζε ομάδες ασκητών που αρνούνταν μια θέση μέσα στην κοινωνία, ζούσαν από επαιτεία, άστεγους, αλήτες. Αυτός ο τρόπος ζωής αντιμετωπιζόταν αρκετά άβολα από το ορθόδοξο Ισλάμ. Αλλά δεν ήθελαν τίποτα από τον κόσμο, σαν τους Σούφι ασκητές της αρχής, και όχι την αναζήτηση της ανομίας ως τέτοια.

Η πολιτική αρχή και πολλοί Σούφι επέκριναν αυτόν τον τρόπο ζωής του qandar ως όχι πολύ σταθερό και όχι πολύ τακτικό. Το γεγονός ότι ο Ιράκι ερωτεύεται τον φίλο του και τρέχει μακριά μαζί του δίνει την ιδέα του qalandar. Ωστόσο, στα γραπτά των Σούφι ο qandar είναι ο κατ' εξοχήν εραστής. Άρα το qandar είναι κάτι διφορούμενο: άλλοι το αποδέχονται, άλλοι το απορρίπτουν.

Από το qandar πρέπει να διακρίνουμε τους malamatin, οι οποίοι θεωρούνταν στα γραπτά των Σούφι ειδήμονες που επέλεξαν τον δρόμο της περιφρόνησης του εαυτού τους: ορκίζονται να τους μισούν οι άλλοι. απορρίπτουν κάθε μορφή αυτοικανοποίησης. Όταν ο Ibn Arabi ανιχνεύει τις κατηγορίες των φίλων του Θεού, δηλαδή τους μεγάλους αγίους, τοποθετεί τους μαλαματίνους μεταξύ των σημαντικότερων. Αυτό σήμαινε ότι η σχολή Μαλαματίν σε μια συγκεκριμένη περίοδο έγινε πολύ πολύτιμη, ακόμα κι αν το να είσαι Μαλαματίν είναι μυστικό. Υπάρχουν δύο μοντέλα μαλαματίνης: ο μεγάλος χαρισματικός (το πρότυπο είναι ο Μωυσής, που κατεβαίνει από το βουνό του Θεού με μεταμορφωμένο πρόσωπο) και αυτό που κανείς δεν προσέχει (το πρότυπο είναι ο Προφήτης, που ανεβαίνει όπου είναι ο Θεός και μετά επιστρέφει στη γη χωρίς καμία αλλαγή στο πρόσωπο και μιλά με άντρες για κοινά πράγματα, προβλήματα της κοινότητας). Ο μεγάλος Πέρσης συγγραφέας Χαφέζ θεωρείται ο εκπρόσωπος των Μαλαματίνων.

 https://www.ereticamente.net/

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων