ΕΥΔΑΙΜΟΝ ΤΟ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ,ΤΟ Δ ΕΛΕΥΘΕΡΟΝ ΤΟ ΕΥΨΥΧΟΝ ΚΡΙΝΟΜΕΝ...…

[Το μπλόγκ δημιουργήθηκε εξ αρχής,γιά να εξυπηρετεί,την ελεύθερη διακίνηση ιδεών και την ελευθερία του λόγου...υπό το κράτος αυτού επιλέγω με σεβασμό για τους αναγνώστες μου ,άρθρα που καλύπτουν κάθε διάθεση και τομέα έρευνας...άρθρα που κυκλοφορούν ελεύθερα στο διαδίκτυο κι αντιπροσωπεύουν κάθε άποψη και με τά οποία δεν συμφωνώ απαραίτητα.....Τά σχόλια είναι ελεύθερα...διαγράφονται μόνο τά υβριστικά και οσα υπερβαίνουν τά όρια κοσμιότητας και σεβασμού..Η ευθύνη των σχολίων (αστική και ποινική) βαρύνει τους σχολιαστές..]




Δευτέρα 6 Οκτωβρίου 2025

Οι ρίζες της ρωσοφοβίας και η μάχη για την ψυχή της ιστορίας

 


Η σύγκρουση της Ρωσίας με τη Δύση αποκαλύπτει έναν αγώνα για τον πολιτισμό, την ιστορία και το πεπρωμένο.

Ο Naif Al Bidh διερευνά τις ρίζες της ρωσοφοβίας στη δυτική σκέψη, ρίχνοντας περαιτέρω φως στη σχέση μεταξύ της απόρριψης της φιλοσοφίας της ιστορίας και της άρνησης της ύπαρξης της Ρωσίας, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι η ιστορία έχει επιστρέψει, και επομένως είναι σημαντικό να αναβιώσουμε τη φιλοσοφία της ιστορίας και να υλοποιήσουμε τα πιθανά μέλλοντα που παρουσιάζει.

Η έννοια του ρωσικού πολιτισμού ως μοναδικής οντότητας, διακριτής από τη Δύση, είναι μια ιδέα που σήμερα αντιστέκεται σε πολλαπλά μέτωπα: το ιστοριογραφικό, το κοινωνικοπολιτικό και το γεωπολιτικό. Εάν η Ρωσία είναι πραγματικά μια μοναδική πολιτιστική οντότητα - πολιτισμός ή πολιτισμικό μπλοκ - και το πεπρωμένο της αρνείται σήμερα, αυτό θα έχει βαθιές επιπτώσεις υπαρξιακής σημασίας όχι μόνο για τη Ρωσία αλλά και για τους διαφορετικούς κόσμους που συνορεύουν με το ρωσικό βασίλειο. Η ιστορία, όταν ιδωθεί μέσα από ένα πρίσμα που αναγνωρίζει το δικαίωμα κάθε πολιτισμού να υπάρχει, ως πολιτισμός από μόνος του, εκδηλώνοντας τις δικές του ασυνείδητες ιδέες σε συνειδητή ύπαρξη, μοιράζοντας τις μοναδικές αλήθειες και μορφές του, σχεδόν ως δώρα στον κόσμο, είναι επιτακτική ανάγκη όταν εξετάζουμε τις ταραχώδεις και ασταθείς γεωπολιτικές πραγματικότητες που ζούμε σήμερα. Η αναταραχή από μόνη της, τουλάχιστον στις περιοχές που περιβάλλουν τον ρωσικό κόσμο, είναι μια αντανάκλαση ενός πολιτισμού που έχει στερηθεί την ύπαρξή του εδώ και αιώνες, είτε μέσω εσωτερικών γεγονότων που έχουν συνδέσει το πεπρωμένο της Ρωσίας με αυτό της Δυτικής Ευρώπης, όπως η βασιλεία του Τσάρου Πέτρου, είτε μέσω διαδοχικών εισβολών Τατάρων, είτε ακόμη και βυζαντινής πνευματικής-πνευματικής υποδούλωσης. Επιπλέον, η μαρξιστική αντιστροφή της ρωσικής ψυχής μετά την Επανάσταση των Μπολσεβίκων και οι τρέχουσες εισβολές του ΝΑΤΟ στη ρωσική κυριαρχία, είναι πρόσθετα παραδείγματα εσωτερικών και εξωτερικών απειλών για την πολιτιστική ανάπτυξη της Ρωσίας. Η τρέχουσα ρωσική αντίδραση, είτε παρουσιάζοντας ένα εναλλακτικό μοντέλο στον δυτικό οικουμενισμό, ως παγκόσμια τάξη, πιέζοντας για BRICS και μια πολυπολική τάξη που αναγνωρίζει την ύπαρξη κάθε παγκόσμιου πολιτιστικού μπλοκ, ως πολιτισμούς από μόνοι τους, είτε απωθώντας το ΝΑΤΟ μέσω της ρωσικής στρατιωτικής επιχείρησης, όλα αντικατοπτρίζουν ένα υγιές πολιτιστικό ανοσοποιητικό σύστημα. Τούτου λεχθέντος, όπως υποστήριξε ο Νικολάι Μπερντιάεφ, μια έρευνα της ρωσικής ιστορίας καθιστά σαφές ότι «είναι μια από τις πιο οδυνηρά οδυνηρές ιστορίες», και θα προσέθετα, αφού εξετάσω τις εξελίξεις κατά το δεύτερο μισό του 20ου αιώνα (την εποχή του Ψυχρού Πολέμου και μετά τον Ψυχρό Πόλεμο) και τον 21ο αιώνα, αυτό που περιέγραψε ο Μπερντιάεφ είναι σχεδόν ένα αιώνιο χαρακτηριστικό σε όλο το παρελθόν της Ρωσίας. παρόν, και ίσως και το μέλλον του. Σε αυτό το σημείο, είναι σχεδόν σαφές σε πολλούς ότι ο κόσμος είναι μάρτυρας μιας αλλαγής στην παγκόσμια πολιτική τάξη, που θα αναδιαμορφώσει την πραγματικότητα πολλών πολιτιστικών μπλοκ. Ο ρωσικός κόσμος βρίσκεται στην πρώτη γραμμή τέτοιων μετασχηματισμών - η σύγκρουση μεταξύ Ρωσίας και Δύσης μπορεί επομένως να περιγραφεί ως μια σύγκρουση παγκόσμιας ιστορικής σημασίας.Πολλοί στη Δύση αποτυγχάνουν να συμβιβαστούν με τέτοιες πραγματικότητες και πιθανά μέλλοντα, όπου η Ρωσία ως πολιτισμός μεταμορφώνεται μέσω της ευθυγράμμισης με τον σκοπό και το πεπρωμένο της σε όλη την ιστορία, όπως ακριβώς η Δύση πήρε κάποτε τη δική της μοναδική τροχιά και εκπλήρωσε το πεπρωμένο της στην παγκόσμια ιστορία. Αυτή η αντίσταση στη μοναδικότητα της Ρωσίας είναι μια ιδέα που σχετίζεται άμεσα με τον δυτικό οικουμενισμό, ο οποίος θα μπορούσε να θεωρηθεί ως εγγενές χαρακτηριστικό του δυτικού πολιτισμού ή ως πρωταρχική έννοια στα παραδείγματα που είχαν κυριαρχήσει στους πνευματικούς και πολιτικούς κύκλους της από τον Διαφωτισμό. Αυτό το χαρακτηριστικό συνδέεται άμεσα με την επεκτατική και μεταμορφωτική φύση του δυτικού πολιτισμού σε όλη την ιστορία. Οι φιλοσοφίες του Διαφωτισμού, ως ασυνείδητες ιδέες στον δυτικό πολιτισμό, υλοποιήθηκαν συνειδητά στον δυτικό πολιτισμό κατά τον 19ο και τον 20ο αιώνα και βρήκαν άμεση έκφραση στη δυτική εξωτερική πολιτική και την κοινωνικοπολιτική δυναμική. Με άλλα λόγια, ο δυτικός κόσμος έχει διαμορφωθεί σημαντικά από τον Διαφωτισμό από την έναρξή του σε βαθμό που συνήθως παραβλέπεται στις μέρες μας. Η έννοια της διαρκούς ειρήνης του Ιμμάνουελ Καντ, όπως παρουσιάζεται στη φιλοσοφία της ιστορίας, υλοποιήθηκε συνειδητά με την άνοδο της δυτικής παγκόσμιας τάξης τον 20ο και τον 21ο αιώνα. Όσο ευχάριστη κι αν ακούγεται σε κάποιους η φιλοσοφία της ιστορίας του Καντ, είναι μια φιλοσοφία της ιστορίας και του μέλλοντος που παραμελεί την ύπαρξη μη δυτικών πολιτιστικών οντοτήτων. Το πρόβλημα με τον Καντ ήταν η επιμονή του να συνδέσει την ηθική με τη φιλοσοφία της ιστορίας μέσω μιας οικουμενικής προσέγγισης των πολιτισμών, δηλαδή να δει την ανθρωπότητα ως μια «ολότητα» ενωμένη κοινωνικά ως universorum. Έτσι, απέρριψε μια προσέγγιση της ιστορίας που έβλεπε την ανθρωπότητα μέσα από έναν σχετικιστικό φακό, ως διαφορετικούς πολιτισμούς και έθνη που λειτουργούν σε κοινωνική απομόνωση — singulorum. Το πρόβλημα με την υπόθεση της ανθρωπότητας και των διαφορετικών πολιτισμών της ως ολότητας γίνεται σαφές όταν αναρωτιόμαστε ποιανού ακριβώς η συγκεκριμένη άποψη για την «ανθρωπότητα» γίνεται λόγος εδώ; Το δεύτερο καταστροφικό συμπέρασμα του Καντ, το οποίο σχετίζεται επίσης άμεσα με την έγχυση της ηθικής στην ιστορία, είναι να επιβάλει ένα άκαμπτο γραμμικό σχήμα στην ιστορία. Αυτή η καντιανή οικουμενική γραμμική έννοια της ιστορίας αφήνει έξω κάθε πολιτισμό ή έθνος που δεν ταιριάζει στο σχήμα ή προσπαθεί να τα εντάξει στο σχήμα ηγεμονικά. Ένα πρόβλημα που παρέμεινε στη φιλοσοφία της ιστορίας του Γκέοργκ Βίλχελμ Χέγκελ και εμφανίστηκε σε πιο ριζοσπαστική μορφή στις Διαλέξεις του για τη Φιλοσοφία της Παγκόσμιας Ιστορίας (1837). Το πρόβλημα με την καντιανή φιλοσοφία της ιστορίας είναι ότι η γραμμική αντίληψη της ιστορίας και η ηθική φιλοσοφία που συνδέεται με αυτήν είναι και οι δύο καθαρά δυτικές μορφές εγγενώς συνδεδεμένες με τον δυτικό πολιτισμό. Ωστόσο, αυτές οι ιδέες έχουν ενσωματωθεί στη δυτική συλλογική ψυχή από τον Διαφωτισμό και έχουν διαμορφώσει την ιστοριογραφία, τη φιλοσοφία της ιστορίας και, στη συνέχεια, την εξωτερική της πολιτική. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτό δεν ήταν το μόνο παράδειγμα που προέκυψε από τη συγκεκριμένη περίοδο της δυτικής ιστορίας, αλλά άλλες αντιθετικές ιδέες εμφανίστηκαν με το κίνημα του Ρομαντισμού και αυτό που τελικά θα ονομαζόταν «Αντι-Διαφωτισμός». Αυτό το παράδειγμα παρήγαγε μια άλλη φιλοσοφία της ιστορίας που είναι σχεδόν σε πλήρη αντίθεση με την προσέγγιση του Διαφωτισμού στην ιστορία, υιοθετώντας μια σχετικιστική προσέγγιση των πολιτισμών και τουστο σύνολό της, όπως ενσαρκώνεται από τα έργα του Johann Gottfried Herder. Αν και το παράδειγμα του Αντιδιαφωτισμού δεν είχε βρει την κατάλληλη πολιτική έκφραση στον δυτικό πολιτισμό λόγω της καταστολής του από το παράδειγμα του Διαφωτισμού, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως πρόδρομος των δυτικών φιλοσοφικών κινημάτων που είχαν σημαντική επίδραση στον πολιτισμό στο σύνολό του. Το έργο του Χέρντερ βρίσκει συνέχεια στα έργα του Όσβαλντ Σπένγκλερ, ο οποίος υιοθέτησε επίσης μια φιλοσοφία της ιστορίας που έβλεπε τους πολιτισμούς μεμονωμένα και μέσα από έναν σχετικιστικό φακό. Ο Αντιδιαφωτισμός, αν και τελικά καταπνίγηκε και απορρίφθηκε από τα δυτικά ακαδημαϊκά ιδρύματα, παρείχε μια άποψη του ρωσικού πολιτισμού που είναι αρκετά μοναδική. Όπως και οι Σλαβόφιλοι, ο Χέρντερ και ο Σπένγκλερ έβλεπαν τη Ρωσία ως έναν ξεχωριστό πολιτισμό, ξεχωριστό τόσο από τη Δύση όσο και από την Ανατολή. Η προσέγγισή τους βασίστηκε σε μια ταπεινή προσέγγιση της ιστορίας που έδινε έμφαση στην κυκλικότητα του χρόνου παράλληλα με την κατευθυντικότητά του, σε αντίθεση με το γραμμικό μοντέλο που υιοθετήθηκε από τον Καντ και τους στοχαστές του Διαφωτισμού, το οποίο φυσικά οδηγεί σε μια μορφή πολιτιστικής ύβρεως. Θα μπορούσε κανείς μόνο να φανταστεί πώς θα έμοιαζε η Δύση αν ο Αντιδιαφωτισμός είχε βρει έκφραση αντί για τον Διαφωτισμό. Ένα είναι σίγουρο, ότι δεν θα είχε μετωπική σύγκρουση με τη ρωσική κουλτούρα.

Ilya Glazunov, Αιώνια Ρωσία (1988)

Όταν ανιχνεύουμε την ανάπτυξη των ιδεών του Διαφωτισμού σε όλη την ιστορία της δυτικής σκέψης, φτάνουμε στην προσαρμογή και την οπλοποίηση ορισμένων από τις ιδέες του Καντ από τον Isaiah Berlin, προκειμένου να επιτεθεί στον ρωσικό πολιτισμό στο σύνολό του στο όνομα του φιλελευθερισμού. Αυτή η σφοδρή κριτική του ρωσικού πολιτισμού παραδόθηκε από το Βερολίνο σε μια σειρά διαλέξεων με τίτλο «Η ρωσική εμμονή με την ιστορία και τον ιστορικισμό», οι οποίες, κατά την κρίση μου, αποκαλύπτουν όχι μόνο την κατάσταση της δυτικής φιλοσοφίας της ιστορίας στον 20ο αιώνα, η οποία τελικά αρχίζει να απορρίπτει οντολογικά την ιστορία και το παρελθόν στο σύνολό του. αλλά και την προβολή των δικών του διαταραχών σε άλλους υγιείς πολιτισμούς που δεν υποφέρουν από την ίδια μορφή συλλογικής ασυμφωνίας με το παρελθόν. Κατά ειρωνικό τρόπο, ενώ έσπειρε τους σπόρους της ρωσοφοβίας στα δυτικά πνευματικά ιδρύματα, ο Μπερλίν έδωσε μία από αυτές τις διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο του Σάσεξ το 1967, το οποίο αναπάντεχα ονομάστηκε η «χειρότερη» πανεπιστημιούπολη στο Ηνωμένο Βασίλειο σήμερα. Εγώ ο ίδιος είχα ολοκληρώσει ένα από τα μεταπτυχιακά μου εκεί το 2019 και είναι σχεδόν παράδοξο το γεγονός ότι έχω κατευθύνει τα γραπτά μου προς την αντίκρουση της κριτικής του Βερολίνου στη φιλοσοφία της ιστορίας και του ρωσικού πολιτισμού τα τελευταία χρόνια χωρίς να συνειδητοποιώ ότι σπούδαζα στη βιβλιοθήκη με τις πρωτότυπες ηχογραφήσεις των διαλέξεων του Βερολίνου. Ο Berlin, αντανακλώντας σχεδόν τη βαθιά κατάσταση της επιβεβλημένης αμνησίας στον δυτικό πολιτισμό μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, υποστήριξε ότι τα έργα της φιλοσοφίας της ιστορίας, όπως αυτά του Μαρξ, του Χέγκελ, του Σπένγκλερ, του Χέρντερ, του Βίκο, της Βίβλου και άλλων θεωρητικών μοντέλων της ιστορίας, δεν πρέπει να λαμβάνονται σοβαρά υπόψη, ούτε κυριολεκτικά, και μάλλον, πρέπει να θεωρούνται ως προϊόντα μιας ψευδο-πειθαρχίας. Με τον όρο ιστορία, ή ιστορικισμός, ο Βερολίνος εννοεί την πίστη στην ιστορία ως ένα συνεχές παρελθόν-παρόν-μέλλον, δηλαδή την πεποίθηση ότι η ιστορία έχει ένα νόημα και ότι οι άνθρωποι ή οι πολιτισμοί έχουν ένα πεπρωμένο μέσα στην ιστορία. Με άλλα λόγια, η ιστορία ή ο ιστορικισμός σε αυτό το πλαίσιο είναι συνώνυμη με την κερδοσκοπική φιλοσοφία της ιστορίας. Ο Μπερλίν το θεώρησε αυτό ως μια ελαττωματική έννοια, η ιστορική του εικόνα στερείται φιλοσοφίας της ιστορίας και, ως εκ τούτου, θεώρησε ότι η ιστορία στερείται οποιουδήποτε νοήματος και ότι το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον δεν υπάρχουν απαραίτητα με την ιστορικιστική έννοια, όπως υποστήριξαν ο Χέγκελ ή ο Σπένγκλερ, και επομένως δεν μπορούν καν να συνδεθούν. Οι μονάδες που δρουν μέσα στην ιστορία, τις κουλτούρες, τους πολιτισμούς ή τους ανθρώπους, επομένως δεν έχουν απαραίτητα ένα μεταφυσικά σχετικό πεπρωμένο, αφού ούτε οι ίδιες οι μονάδες μπορούν να ειπωθούν ότι υπάρχουν μέσα από έναν εμπειρικό φακό, ούτε ο μεταφυσικός κόσμος που γεννά αυτά τα Volkgeister (εθνικά πνεύματα), πολιτιστικούς οργανισμούς ή πολιτισμούς. Είναι μια ζοφερή άποψη σαφώς, και μια άποψη που προσπάθησε να επιβάλει στον υπόλοιπο δυτικό πολιτισμό, και θα έλεγα ότι το είχε κάνει με επιτυχία. Ο δυτικός πολιτισμός στο σύνολό του κατευθυνόταν ήδη προς αυτή την άρνηση του παρελθόντος - της ιστορίας - και αυτό ίσως αντανακλάται τέλεια στην άνοδο της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας της ιστοριογραφίας και της ιστορίας. Το θέμα που διερεύνησε ο Βερολίνος είναι σίγουρα σημαντικό, και θα πρόσθετα επίσης ότι είναι ένα κρίσιμο θέμα που πρέπει να αντιμετωπιστεί σήμερα λαμβάνοντας υπόψη τις πρόσφατες εξελίξεις. Το κύριο πρόβλημα με τον Βερολίνο είναι ο τρόπος με τον οποίο προσέγγισε αυτό το θέμα και τα συμπεράσματα που εξήγαγε σχετικά με αυτά τα ευαίσθητα θέματα. Οι Ρώσοι, για το Βερολίνο, είχαν μια εγγενή εμμονή με τον σκοπό τους στην ιστορία, και ακόμα κι αν δεν εκφράζεται ρητά, αντανακλάταιΣιωπηρά, ή μερικές φορές εν αγνοία τους. Για τον Μπερλίν, αυτή η εμμονή είναι επικίνδυνη κυρίως επειδή η πίστη σε συγκεκριμένες φιλοσοφίες της ιστορίας και τα οράματα που παρουσιάζουν για το μέλλον, θα μπορούσαν στην πραγματικότητα να έχουν πολιτικές και κοινωνικές επιπτώσεις. Αυτό για τον Μπερλίν δεν είναι μια αντανάκλαση της δύναμης των φιλοσοφιών της ιστορίας, αλλά μάλλον θεωρούνται ως αυτοεκπληρούμενες προφητείες. Αυτό που συγκλόνισε το Βερολίνο είναι το πώς πολλαπλές φιλοσοφίες της ιστορίας έχουν υλοποιηθεί στην πολιτική πραγματικότητα της Ρωσίας ως αποτέλεσμα του ρωσικού λαού και των στοχαστών που παίρνουν τέτοιες ιδέες στα σοβαρά. Ωστόσο, εδώ είναι που μια γνωστική προκατάληψη είναι εμφανής στο επιχείρημα του Berlin. Δεδομένου ότι η δική του απόρριψη της μεταφυσικής είναι από μόνη της μια μεταφυσική προϋπόθεση, μια αντίθετη κοσμοθεωρία - Weltanschauung - που επιβεβαιώνει τη μεταφυσική μπορεί να δει την υλοποίηση αυτών των φιλοσοφιών της ιστορίας ως πραγματική εκπλήρωση προφητείας, φιλοσοφίας ή υποθετικού μέλλοντος. Έτσι, ενώ ο Μπερλίν περιέγραψε αυτά τα γεγονότα ως «αυτοεκπληρούμενες προφητείες», υποστηρίζω ότι αυτές οι φιλοσοφίες της ιστορίας έγιναν πραγματικότητα απλώς και μόνο επειδή είναι αληθινές! Αυτή η ψευδής διχοτόμηση αποκαλύπτεται περαιτέρω όταν ο Μπερλίν προσπάθησε να υποστηρίξει, με έναν μάλλον δυτικοκεντρικό τρόπο, ότι η Δύση έχει ξεπεράσει την πίστη στην ιστορία και τον ιστορικισμό, και αυτό επειδή βλέπουν τις φιλοσοφίες της ιστορίας ως «βιβλία γραμμένα από διάφορους στοχαστές, συζητήσεις σε πνευματικά σαλόνια. Δεν έκανε πραγματικά διαφορά σε αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί κεντρική σκέψη ή ακόμα και δράση αυτών των χωρών». Η Δύση, για το Βερολίνο, είναι απρόσβλητη από αυτές τις ιδέες επειδή τις ξεπέρασε, δηλαδή επειδή είναι πιο ανεπτυγμένες στην εμπειρία τους με την ιστορία. Το επιχείρημα του Μπερλίν αντικατοπτρίζει την ίδια μορφή καντιανού οικουμενισμού που συζητήθηκε προηγουμένως, η οποία αναπόφευκτα οδηγεί σε μια μορφή ιεραρχίας μεταξύ των πολιτισμών. Ο Μπερλίν το υποστήριξε ανοιχτά όταν περιέγραψε τους Ρώσους ως «αργοπορημένους στη μεγάλη δυτική γιορτή. Αναπτύσσονται αργά ως παγκόσμια δύναμη, μόνο στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα». Η Ρωσία είναι πράγματι ένα ιστορικά «νέο» έθνος ή πολιτισμός. Τούτου λεχθέντος, δεν είναι αργά για τη «δυτική γιορτή» όπως είχε ισχυριστεί το Βερολίνο, αφού η ιστορία δεν ανήκει σε έναν συγκεκριμένο πολιτισμό ή έθνος, αλλά είναι από μόνη της η κινητήρια δύναμη των εθνών και των πολιτισμών. Αυτό είναι που περιγράφηκε προηγουμένως ως η δυτική τάση να διεκδικεί οτιδήποτε αφηρημένο ή συγκεκριμένο, ακόμη και την ιστορία ως οντολογική οντότητα. Επιπλέον, οι διαλέξεις του Βερολίνου ρίχνουν επίσης περαιτέρω φως στις αποκλίνουσες αντικρουόμενες φιλοσοφίες της ιστορίας σε όλη τη ρωσική ιστορία, όλες χαρακτηρίζονται από μια εμμονή σε ερωτήματα σχετικά με το μοτίβο και την κατευθυντικότητα της ιστορίας και τι σήμαινε αυτό για τη Ρωσία στο σύνολό της. Από τους μοναρχικούς, μέχρι τους μαρξιστές, τους σλαβόφιλους, ακόμη και τους φιλοδυτικούς στοχαστές, όλα αυτά τα ρεύματα έδειχναν το ίδιο πάθος για τον ιστορικισμό. Πράγματι, καθένα από αυτά τα διαφορετικά στοιχεία του ρωσικού πολιτισμού διέθετε μια εγγενή φιλοσοφία της ιστορίας, η οποία υλοποιήθηκε σε ένα σημείο της ρωσικής ιστορίας. Αλλά μια προσέγγιση σε αυτά τα ερωτήματα που αποδέχεται τη φιλοσοφία της ιστορίας ως ένα πεδίο από μόνη της, μας παρέχει έναν πραγματικά διαφορετικό φακό. Αυτό που φοβόταν ο Μπερλίν ήταν στην πραγματικότητα αλήθεια: ο ρωσικός λαός πίστευε ακράδαντα στην ιστορία ως οντολογική οντότητα και δεν ήταν ένα ελαττωματικό χαρακτηριστικό, όπως είχε υποστηρίξει, αλλά ένας θετικός δείκτης ενός πολιτισμού με μέλλον κοσμοϊστορικής σημασίας. Η περιέργεια που είχαν οι Ρώσοι, και ίσως εξακολουθούν να έχουν, για τα ζητήματα του νοήματος, του μοτίβου, της κατεύθυνσηςy, και το Destiny in History, αποκαλύπτουν έναν νεαρό πολιτισμό που έχει πρόσφατα αφυπνιστεί από την ονειρική κατάσταση στην οποία βρίσκεται κάθε υψηλός πολιτισμός κατά την ανάδυσή του στη σκηνή της παγκόσμιας ιστορίας. Η σλαβόφιλη φιλοσοφία της ιστορίας με την έμφαση στη μοναδικότητα της Ρωσίας ως πολιτισμού και κουλτούρας, την οποία ο Μπερλίν γελοιοποίησε, είναι μια αντανάκλαση μιας ενοποιητικής μεγάλης αφήγησης και ιστορικής εικόνας που συνοδεύει όλους τους νεογέννητους πολιτισμούς που διαθέτουν αυτό που ο Σπένγκλερ ονόμασε «υπερ-προσωπική ενότητα και πληρότητα» ενός πολιτισμού στα πρώτα ανοιξιάτικα στάδιά του. Οι διαφορετικές προσεγγίσεις αυτής της εμμονής με τον ιστορικισμό, που ενσαρκώνονται στη Ρωσία από τον δυτικό Ρώσο, από τη μια πλευρά, και τον Σλαβόφιλο, από την άλλη, είναι αυτό που ο Σπένγκλερ ονόμασε «δύο πρόσωπα της Ρωσίας» και αυτό που ο Μπερντιάεφ περιέγραψε ως την έμφυτη πολικότητα από την οποία υποφέρει η ρωσική ψυχή ως αποτέλεσμα της προσπάθειάς της να συμφιλιώσει τη διαλεκτική σύγκρουση μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Αυτή η πολικότητα ενσωματώνεται στην έννοια της «διπλής πίστης» στη Ρωσία - τη συνύπαρξη της Ορθοδοξίας μαζί με έναν σιωπηρό λαϊκό παγανισμό. Οποιαδήποτε δυτική φιλοσοφία που προϋποθέτει μια μορφή πολιτισμικού οικουμενισμού δεν μπορεί να κατανοήσει την αλήθεια για τη Ρωσία, και έτσι, η πολυπλοκότητα του ρωσικού πολιτισμού και τα αποκλίνοντα κοινωνικοπολιτικά ρεύματα που διαμόρφωσαν τη ρωσική ιστορία θα υπεραπλουστευθούν και θα μειωθούν σε ασημαντότητα, όπως έδειξαν οι διαλέξεις του Βερολίνου. Έτσι, ενώ το Βερολίνο θεωρούσε το χάσμα Σλαβόφιλων-Δυτικών στους Ρώσους στοχαστές ως ένα ασήμαντο ζήτημα, ο Μπερντιάεφ το θεώρησε ως μια τέλεια αντανάκλαση της πολικότητας στη ρωσική κουλτούρα και των ασυνεπειών στις οποίες θα μπορούσε να οδηγήσει. Αυτές οι ασυνέπειες είναι ένα αιώνιο θέμα στη ρωσική κουλτούρα, σύμφωνα με τον Μπερντιάεφ, και είναι άμεσο αποτέλεσμα της ύπαρξης της ρωσικής ψυχής μεταξύ των «δύο ρευμάτων της παγκόσμιας ιστορίας — Ανατολής και Δύσης». Όπως είπε ο Spengler, οι ψευδείς δυτικοκεντρικές γεωγραφικές υποθέσεις διαστρεβλώνουν την ιστορία όταν υποθέτουμε μια ήπειρο της Ευρώπης ή της Αφρικής χωρίς να λαμβάνουν υπόψη την περίπλοκη πολιτιστική δυναμική που λαμβάνει χώρα σε αυτές τις περιοχές και τα οργανικά όρια που διαμορφώνονται από αιώνιους οικολογικούς λόγους και όχι από απλές πολιτικές οριοθετήσεις. Αντί για αυτές τις ψευδείς γεωγραφικές κατασκευές, οι γεωγραφικές κατευθύνσεις έχουν σημασία για την ιστορία, τη ζωή και τον πολιτισμό. Το δίπολο Ανατολής-Δύσης, υποστήριξε ο Spengler, «είναι έννοιες που περιέχουν πραγματική ιστορία». Σχετικά με αυτό, ο Μπερντιάεφ είπε:

Ο ρωσικός λαός δεν είναι αμιγώς ευρωπαϊκός και δεν είναι αμιγώς ασιατικός. Η Ρωσία είναι ένα πλήρες τμήμα του κόσμου - μια κολοσσιαία Ανατολή-Δύση. Ενώνει δύο κόσμους, και μέσα στη ρωσική ψυχή, δύο αρχές εμπλέκονται πάντα σε διαμάχη - η Ανατολική και η Δυτική.

Έτσι, γίνεται σαφές ότι υπάρχουν δύο παραδείγματα που συγκρούονται εδώ όταν συζητάμε για την ιστορία και τη φύση των πολιτισμών: ένα που αρνείται την ύπαρξη της ιστορίας και του παρελθόντος και τη δυνατότητα ύπαρξης πολιτισμών ως οντολογικών οντοτήτων. Αυτό είναι το παράδειγμα που βρίσκει τις ρίζες του στον Διαφωτισμό και έχει δημιουργήσει την κυρίαρχη επιστήμη που χαρακτήριζε τη δυτική σκέψη κατά τη διάρκεια του 20ου αιώνα. Ένα άλλο παράδειγμα, εκδηλώθηκε σε συγκεκριμένα τμήματα του δυτικού πολιτισμού, το συντηρητικό και το γερμανόφωνο βασίλειο κυρίως, καθώς η ίδια η ιστορικιστική παράδοση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το γερμανικό έθνος και ήθος. Αυτό το συγκεκριμένο παράδειγμα επιβεβαιώνει την ιστορία και το παρελθόν και επιτρέπει την ύπαρξη πολιτισμών ως οντολογικών οντοτήτων, η οποία βρίσκει τις ρίζες της στα έργα του Αντιδιαφωτισμού, στη φιλοσοφία της ιστορίας του Χέρντερ και στις επιστήμες του Γκαίτε και όχι στις επιστήμες του Νεύτωνα. Στη Ρωσία, αυτό το συγκεκριμένο σχετικιστικό παράδειγμα έχει επίσης εκδηλωθεί ξεκάθαρα στα έργα των Σλαβόφιλων, εξ ου και η έννοια του Βερολίνου για τη «ρωσική εμμονή με την ιστορία και τον ιστορικισμό». Στο The Structure of Scientific Revolutions (1962), ο Thomas Kuhn υποστήριξε ότι τα παραδείγματα δεν είναι ούτε στατικά ούτε γραμμικά και μάλλον περνούν από κύκλους στην ιστορία. Έτσι, αυτό που θεωρείται «κανονική επιστήμη» μιας συγκεκριμένης χρονικής περιόδου αντικαθίσταται τελικά από ένα νέο παράδειγμα που τελικά θα θεωρηθεί η «κανονική επιστήμη» μιας μελλοντικής εποχής. Η μετατόπιση από το ένα παράδειγμα στο άλλο είναι αυτό που ο Kuhn ονόμασε «αλλαγή παραδείγματος» ή αυτό που συνήθως ονομάζουμε «επιστημονικές επαναστάσεις». Αυτές οι αλλαγές συνοδεύονται επίσης από αλλαγές στις κοσμοθεωρίες, και θα πρόσθετα επίσης, αλλαγές στις ανθρωπιστικές επιστήμες, οι οποίες θα απαιτούσαν επίσης μια αλλαγή στην άποψη κάποιου για την ιστορία και επομένως στη φιλοσοφία της ιστορίας. Αυτό που κάνει τα κυρίαρχα σύγχρονα δυτικά φιλελεύθερα παραδείγματα μοναδικά είναι η αυστηρή απόρριψη της μεταφυσικής και της ιστορίας. Αρνούνται ότι υπάρχει ιστορία και τελικά υιοθέτησαν μια θετικιστική κοσμοθεωρία που είναι καθαρά επιστημονική και εμπειρική. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα με το Βερολίνο και τη δυτική ακαδημαϊκή κουλτούρα στο σύνολό της κατά τη διάρκεια του 20ου αιώνα. Ωστόσο, αυτό που η έρευνά μου για την ιστορία και τη φύση της φιλοσοφίας της ιστορίας με έκανε να συνειδητοποιήσω είναι το γεγονός ότι η φιλοσοφία της ιστορίας, όπως η τέχνη και η θρησκεία, είναι ένα βασικό ανθρώπινο μέλημα. Επομένως, όσο έχετε ανθρώπους, θα συνεχίσετε να έχετε ανθρώπους και πολιτισμούς που φιλοσοφούν για το νόημα, το μοτίβο και την κατευθυντικότητα της ιστορίας, αν και με διαφορετικές μορφές. Αυτό μπορεί μερικές φορές να γίνει ρητά, αλλά μερικές φορές, παραδόξως, γίνεται σιωπηρά. Η ιδιαιτερότητα των κυρίαρχων δυτικών παραδειγμάτων, κατά την κρίση μου, είναι ο ισχυρισμός τους ότι αρνούνται την ιστορία και το παρελθόν και απορρίπτουν τη φιλοσοφία της ιστορίας, δηλαδή η απόρριψη ότι υπάρχει οποιοδήποτε νόημα ή μοτίβο ή τέλος στην ιστορία, ενώ κρυφά πιστεύουν στην πρόοδο και τη γραμμική ιστορία. Ενώ ο πρόδρομός τους Καντ έκανε σαφείς ισχυρισμούς για την προοδευτική έννοια της ιστορίας, κατέχουν αυτές τις ιδέες σιωπηρά και κρυφά. Μια γραμμική έννοια της ιστορίας είναι προβληματική, καθώς σχεδόν αυτόματα αναλαμβάνει την υπεροχή των δυτικών πολιτιστικών μορφών, αξιών και κανόνων. Όταν η ιστορία θεωρείται ως μια ιστορία γραμμικής ανάπτυξης, θεμελιωδώς συνδεδεμένη με ένα φιλελεύθερο δυτικό ηθικό πλαίσιο, όπως έκανε ο Καντ, κάθε πολιτισμός που δεν ταιριάζει στο σχήμα ή το μοντέλο θεωρείται αμέσως όχι μόνο ως απειλή και εμπόδιο στην «πρόοδο», αλλά και ως κατώτερη λατρείαΗ Έτσι, ο πολιτισμός που δεν ταιριάζει στο γραμμικό σχήμα στερείται επίσης την ένταξη στην παγκόσμια ιστορία. Αυτό προσπάθησαν να κάνουν το Βερολίνο και άλλοι με τη μεταχείριση της Ρωσίας. Ωστόσο, μέσα από έναν σπενγκλεριανό φακό, μια γραμμική άποψη της ιστορίας και η μορφή του πολιτιστικού οικουμενισμού και της ύβρεως που επιδεικνύει ο δυτικός πολιτισμός κατά τη διάρκεια του 20ου αιώνα είναι από μόνη της ένας δείκτης ενός πολιτισμού που όχι μόνο έχει φτάσει στο αποκορύφωμα της πολιτιστικής του ανάπτυξης, αλλά και πλησιάζει την επικείμενη παρακμή του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο δυτικός φιλελεύθερος στοχαστής Φράνσις Φουκουγιάμα είχε τελικά διακηρύξει το «τέλος της ιστορίας» κατά τη διάρκεια της μεταψυχροπολεμικής περιόδου. Ωστόσο, σαφώς, η ιστορία δεν έχει τελειώσει, αλλά απλώς έχει σταματήσει και έχει μεταβεί σε μια φάση limbo της ιστορίας. Η «παύση της ιστορίας», όπως την αποκαλώ, η οποία συνοδεύτηκε από περαιτέρω απόρριψη του παρελθόντος στο δυτικό πεδίο της φιλοσοφίας της ιστοριογραφίας, είναι αποτέλεσμα μιας συλλογικής κατάστασης ύπνου – μιας αμνησίας που προκαλείται από την Pax Americana. Καθώς πλησιάζουμε στη διασταύρωση της παγκόσμιας ιστορίας για άλλη μια φορά, οι γεωπολιτικές, πολιτιστικές και οικονομικές αντιξοότητες που βιώνουμε σήμερα παγκοσμίως καταρρίπτουν τη θέση του Φουκουγιάμα για το «τέλος της ιστορίας». Η ιστορία έχει σαφώς επιστρέψει, γεγονός που απαιτεί επιστροφή στη φιλοσοφία της ιστορίας. Αυτή η «επιστροφή της ιστορίας» συνέβη παράλληλα με την επανεμφάνιση στοχαστών που απορρίφθηκαν και τα έργα τους θάφτηκαν από τα κυρίαρχα φιλελεύθερα δυτικά παραδείγματα. Αυτή η αναβίωση είναι αποτέλεσμα γεωπολιτικών, κοινωνικοπολιτικών και ιστορικών ανωμαλιών που αντιμετωπίζει αυτή τη στιγμή η Δύση. Πολλοί απλά δεν είναι σε θέση να κατανοήσουν τις τρέχουσες εξελίξεις όταν βλέπουν τον κόσμο μέσα από τη γραμμική καντιανή άποψη της ιστορίας. Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος για τον οποίο γινόμαστε μάρτυρες μιας αναβίωσης των έργων του Σπένγκλερ, του Τζούλιους Έβολα και άλλων στοχαστών που σχετίζονται με τα κάποτε απορριφθέντα πολιτιστικά σχετικιστικά παραδείγματα της Δύσης. Τα ερωτήματα που ο Μπερλίν υποστήριξε ότι ήταν αδιανόητα στη Δύση και ήταν κοινά στη ρωσική κοινωνία, είναι τώρα κρίσιμα ερωτήματα στη δυτική κοινωνία μετά τις πρόσφατες υπαρξιακές εξελίξεις. Ερωτήσεις όπως:

Πού βρισκόμαστε στη σκάλα του πολιτισμού; Φτάσαμε στο στάδιο δεκαεπτά ή είμαστε ακόμα στο στάδιο εννέα; Σε ποιο βήμα βρισκόμαστε, για να υπολογίσουμε ποιο βήμα είναι κατάλληλο;

Επιπλέον, ερωτήσεις που έκαναν κάποτε οι Ρώσοι Σλαβόφιλοι:

Ποια θα είναι η μοίρα μας; Πού πάμε; Θα καταστραφούμε από τα δυτικά έθνη; Θα μείνουμε για πάντα πίσω τους ή, αντίθετα, θα τους προσπεράσουμε; Θα είμαστε τόσο καλοί όσο αυτοί; Ή ακόμα καλύτερα; Έχουμε ειδικό καθήκον απέναντί τους; Έχουν καθήκον απέναντί μας; Είμαστε το μεσσιανικό έθνος που πρόκειται να τους σώσει ή, αντίθετα, είμαστε η πατρίδα του σκότους και της βαρβαρότητας, που δεν θα σωθούμε ποτέ από τον τρομερό ζυγό αυτής της φρικτής κυβέρνησης;

Ilya Glazunov, Μυστήριο του 20ου αιώνα (1999)

Έχουμε πλέον βρει έκφραση στη συλλογική ψυχή των Ρώσων, με συνειδητές εκφράσεις σε διεθνές, γεωπολιτικό και εσωτερικό επίπεδο μέσω του ρωσικού κράτους, ή την εκδήλωσή τους στα έργα του Αλεξάντερ Ντούγκιν στην προσπάθειά του να οικοδομήσει μια μοναδική «ρωσική φιλοσοφία». Αυτά τα ερωτήματα έχουν επίσης βρει σαφώς ασυνείδητη έκφραση στις ρωσικές καλλιτεχνικές φόρμες. Στον κινηματογράφο, η Ρωσική Κιβωτός του Αλεξάντερ Σοκούροφ όχι μόνο εξερευνά αυτά τα ερωτήματα σε βάθος στις ατελείωτες αίθουσες του Μουσείου Ερμιτάζ, αλλά αποκαλύπτει επίσης μια μοναδική προσέγγιση του κινηματογράφου, καθώς η ταινία γυρίστηκε σε μια ατελείωτη λήψη, η οποία κατά την κρίση μου είναι μια τέλεια αντανάκλαση της ρωσικής ψυχής. Αυτό το μοναδικό ρωσικό συναίσθημα ο Σπένγκλερ περιέγραψε ως μια «ατελείωτη επίπεδη πεδιάδα» και εξερευνήθηκε περαιτέρω από τον Μπερντιάεφ. Σχετικά με αυτό, είπε:

Υπάρχει αυτό στη ρωσική ψυχή που αντιστοιχεί στην απεραντοσύνη, την ασάφεια, την απεραντοσύνη της ρωσικής γης, η πνευματική γεωγραφία αντιστοιχεί στη φυσική. Στη ρωσική ψυχή υπάρχει ένα είδος απεραντοσύνης, μια ασάφεια, μια προτίμηση για το άπειρο, όπως υποδηλώνει η μεγάλη πεδιάδα της Ρωσίας.

Αυτή η «απεραντοσύνη και απεραντοσύνη», για τον Μπερντιάεφ, είναι επίσης ένας λόγος για τον οποίο ο ρωσικός πολιτισμός δυσκολεύτηκε να εκφράσει αυτές τις ιδέες με «τακτοποιημένο σχήμα» ή μορφή, και να επιτύχει την κυριαρχία πάνω σε αυτές τις ιδέες όπως είχε κάνει η Δύση με τις δικές της ιδέες. Ωστόσο, με το χάρισμα της εκ των υστέρων γνώσης μπορούμε τώρα να πούμε με βεβαιότητα ότι η Ρωσία δεν πάσχει εγγενώς από μια «αδύναμη αίσθηση της μορφής», όπως είχε υποστηρίξει προηγουμένως ο Μπερντιάεφ, αλλά μάλλον ότι ο εν λόγω πολιτισμός ήταν πολύ νέος για να εκφράσει σωστά αυτές τις μορφές. Καθώς ο ιστορικός χρόνος προχωρά, αυτές οι μορφές υλοποιούνται μπροστά στα μάτια μας. Η «απεραντοσύνη, η ασάφεια, η απεραντοσύνη της ρωσικής γης» γινόταν αισθητή στις καλλιτεχνικές εκφράσεις του Ilya Glazunov. Οι μνημειώδεις ιστορικοί πίνακες του Glazunov, παρόμοιοι με τοιχογραφίες, εκφράζουν αυτές τις ιδέες τέλεια στο τεράστιο μέγεθός τους, το πλήθος των χαρακτήρων και την ιστορική τους επέκταση. Πάρτε για παράδειγμα το έργο με τίτλο Eternal Russia (1988). Σε έναν πίνακα συμπιέζεται ολόκληρη η ρωσική ιστορία: το παγανιστικό παρελθόν, η αυτοκρατορική περίοδος, το σοβιετικό παρόν, ενώ προβάλλει τον πίνακα στο μέλλον σχεδόν προβλέποντας το μετασοβιετικό μέλλον. Σε άλλα έργα, όπως το The Contributions of the People of the USSR to World Culture and Civilization (1980) και το Mystery of the 20th Century (1999), εφαρμόστηκε μια παρόμοια ιστορική εικόνα, μια εικόνα που επιβεβαιώνει ένα συνεχές παρελθόν-παρόν-μέλλον. Αυτές οι ρωσικές καλλιτεχνικές μορφές είχαν επίσης εμφανιστεί στο παρελθόν στα έργα του Alphonse Mucha, συγκεκριμένα στο πιο αξιοσημείωτο έργο του The Slav Epic series, που αποτελείται από 20 τεράστιους πίνακες που απεικονίζουν το σλαβικό παρελθόν, και ομοίως, προβλήθηκε στο μέλλον με τον τελευταίο πίνακα με τίτλο Apotheosis of the Slavs (1926), όπου ο συγγραφέας δεν άφησε καθορισμένη τοποθεσία. Όσο για τη χρονική περίοδο, ο Mucha έγραψε το "Future". Αν κάποιος έβλεπε τους πολιτισμούς ως οντολογικές οντότητες, όπως έκαναν ο Σπένγκλερ και οι Σλαβόφιλοι, τότε κάθε πολιτισμός είναι εμποτισμένος με ένα συγκεκριμένο κοσμο-συναίσθημα, ή αυτό που ο Σπένγκλερ ονόμασε πρωταρχικό σύμβολο. Αυτό το συγκεκριμένο σύμβολο διαπερνά ολόκληρο τον πολιτισμό και διαμορφώνει τις αντίστοιχες μορφές του. Για τον Σπένγκλερ, η ιστορική εικόνα ενός πολιτισμού διαμορφώνεται άμεσα από το πρωταρχικό σύμβολό του, καθώς και από τις επιστημονικές, καλλιτεχνικές και πολιτικές μορφές του. Το μοναδικό ιστορικό ένστικτο της Ρωσίας, η δική της αίσθηση ιστορικότητας και η άποψη του παρελθόντος, αντικατοπτρίζεται τέλεια στα έργα των Mucha και Glazunov. Είναι μια σύνδεση που βρίσκει μια εγγενή σύνδεση μεταξύ του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος, μια σύνδεση που ευθυγραμμίζεται σχεδόν τέλεια με το επιχείρημα του Ελβετού φιλοσόφου Jean Gebser για μια νέα δομή συνείδησης που θα μπορούσε ενδεχομένως να διαμορφώσει τους επόμενους επόμενους αιώνες εάν της επιτραπεί η έκφραση και η ελεύθερη ανάπτυξη. Στη μεταϊστορική θεωρία του Gebser που παρουσιάζεται στο The Ever-Present Origin (1949), ο συγγραφέας υποστήριξε ότι η ολοκληρωμένη δομή της συνείδησης εμφανίστηκε στη χρονική περίοδο μεταξύ του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα. Το ολοκλήρωμα χαρακτηρίζεται πρωτίστως από την επανεξέταση της έννοιας του χρόνου, η οποία εμποτίζει τον χρόνο και την ιστορία, ως αδιαίρετο συνεχές, στην ανθρώπινη συνείδηση, σε αντίθεση με την αναλυτική έννοια του χρόνου ως «μετρήσιμων σχέσεων» που οδηγεί σε μια διαστροφή της έννοιας του χρόνου, η οποία ήταν χαρακτηριστική των παλιών και τώρα ετοιμοθάνατων, προοπτική δομή της συνείδησης. Η νέα δομή του Η συνείδηση βλέπει τον χρόνο ως μια αμέτρητη ποιότητα, παρά ως μια μετρήσιμη ποσότητα, την οποία οι παλαιότερες δομές της συνείδησης εξακολουθούν να προσπαθούν να επιβάλουν στον υπόλοιπο κόσμο. Αυτή η μοναδική έννοια του χρόνου απεικονίζεται τέλεια στο Νόημα της Ιστορίας του Μπερντιάεφ (1936), όπου ο συγγραφέας υποστήριξε ότι έχουμε τη συνήθεια να διαιρούμε το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον και στη συνέχεια να προικίζουμε το τελευταίο με μια πιο συγκεκριμένη πραγματικότητα από την πρώτη. Για τον Μπερντιάεφ, αν αναλογιστούμε το «αιώνιο παρόν», το μέλλον δεν είναι «πλουσιότερο στην πραγματικότητα από το παρελθόν», και έτσι, το μέλλον και το παρελθόν συγχωνεύονται και τα δύο σε ένα — το παρελθόν δεν υπάρχει παρά μόνο στη μνήμη μας, το μέλλον δεν έχει υλοποιηθεί και ούτε μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι θα υλοποιηθεί. Η εσχατολογική διάσταση του ρωσικού ιστορικού ενστίκτου είναι σαφής στο επιχείρημα του Μπερντιάεφ. Σχετικά με την αβεβαιότητα του μέλλοντος, ο Μπερντιάεφ είπε:

Κατά μία έννοια μπορεί ακόμη και να υποστηριχθεί ότι το παρελθόν είναι πιο πραγματικό από το μέλλον, ότι εκείνοι που έχουν φύγει από εμάς είναι πιο πραγματικοί από εκείνους που δεν έχουν ακόμη γεννηθεί.

Αυτό που εκπλήσσει πολλούς είναι η περίεργη ομοιότητα μεταξύ των έργων των Σλαβόφιλων και των Γερμανών υπαρξιστών, η επικάλυψη μεταξύ των φιλοσοφιών της ιστορίας του Σπένγκλερ και του Ντανιλέφσκι, οι ομοιότητες μεταξύ των φιλοσοφιών του Ντοστογιέφσκι και του Νίτσε. Η σχέση μεταξύ αυτών των δύο ξεχωριστών κινημάτων γίνεται κατανοητή σωστά μόνο αν κάποιος αναπτύξει ένα επιχείρημα για τη δυνατότητα μιας νέας αναδυόμενης δομής συνείδησης - μιας νέας αξονικής εποχής. Έτσι, η Ρωσία, ο σλαβικός ορθόδοξος κόσμος, ως πολιτισμός από μόνος του, μπορεί επίσης να γίνει κατανοητός μόνο μέσα από ένα τέτοιο πρίσμα, που επιβεβαιώνει την ιστορία και τον χρόνο ως αδιαίρετο συνεχές και την ύπαρξη των πολιτισμών ως ξεχωριστές οντολογικές οντότητες. Τα παραδείγματα είναι μια υποτιμημένη δύναμη σήμερα. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, κάθε παράδειγμα προϋποτίθεται από μια συγκεκριμένη κοσμοθεωρία, και ως εκ τούτου, είναι σχεδόν αδύνατο να πειστεί ένα άτομο, ένας πολιτισμός ή ένα έθνος, ενσωματωμένο σε ένα συγκεκριμένο παράδειγμα, να το απορρίψει, καθώς η κοσμοθεωρία του στο σύνολό του τίθεται στη συνέχεια σε κίνδυνο. Με άλλα λόγια, αυτό που γελοιοποίησε το Βερολίνο στη Ρωσία - η πεποίθηση ότι η ιστορία έχει ένα τέλος, έναν στόχο, μια κατεύθυνση, ένα μονοπάτι - είναι μια εγγενής πίστη σε ορισμένα άτομα και έθνη, θεμελιωδώς συνδεδεμένη με τη δική τους κοσμοθεωρία. Αυτές οι συγκεκριμένες απόψεις για την ιστορία δεν είναι επίσης ουδέτερες σε πρακτικά ζητήματα. Αντίθετα, υποστηρίζω, αναπτύσσονται και οπλίζονται για να προβάλουν και να υλοποιήσουν μια συγκεκριμένη άποψη και όραμα. Αυτό που βλέπουμε σήμερα παγκοσμίως, όπως υποστήριξε ο Αλεξάντερ Ντούγκιν, είναι η ανάπτυξη διαφορετικών εσχατολογικών αφηγήσεων στο γεωπολιτικό μέτωπο. Μια σύγκρουση πολιτισμών σχεδόν πάντα απαιτεί μια σύγκρουση εσχατολογιών, και θα πρόσθετα μια σύγκρουση φιλοσοφιών της ιστορίας. Αυτό που προσπαθώ να υποστηρίξω είναι το εξής: η πίστη ενός έθνους ή ενός πολιτισμού στα δικά του συγκεκριμένα ασυνείδητα οράματα μπορεί να ωθήσει αυτά τα οράματα στο μέλλον, όπου υλοποιούνται πρακτικά σε συνειδητές δομές και πραγματικότητες. Αν και μπορεί να φαίνεται ότι άτομα όπως ο Berlin δεν έχουν συγκεκριμένο όραμα όταν αντικρούουν όλες τις φιλοσοφίες της ιστορίας, μια πιο προσεκτική ματιά στα έργα τους αποκαλύπτει το αντίθετο. Σήμερα, καθώς η ιστορία επιστρέφει και βρισκόμαστε στο σταυροδρόμι της παγκόσμιας ιστορίας για άλλη μια φορά, είναι σχεδόν ιστορική επιταγή να κατανοήσουμε τέτοια οράματα που ενστερνίζονται οι όμοιοι του Βερολίνου και τις επιπτώσεις τους στην ανθρωπότητα στο σύνολό της.

Ilya Glazunov, Η συμβολή του λαού της ΕΣΣΔ στον παγκόσμιο πολιτισμό και πολιτισμό (1980)

Η κύρια κριτική του Berlin στην κερδοσκοπική φιλοσοφία της ιστορίας παρουσιάζεται στο Historical Inevitability (1955), όπου παρέχει μια λίστα με τους πρωταρχικούς περιορισμούς και τα ελαττώματα αυτής της προσέγγισης, όπως ο έμφυτος ντετερμινισμός, τα προγνωστικά στοιχεία και οι μεταφυσικές υποθέσεις. Όπως ο Καρλ Πόπερ, ένας άλλος σφοδρός επικριτής της φιλοσοφίας της ιστορίας, ο Μπερλίν καταλήγει τελικά στο συμπέρασμα ότι ακόμη και η ιστορία ως κλάδος είναι ελαττωματική και με έναν κομτιανό τρόπο υποστήριξε ότι πρέπει να επιστημονικοποιηθεί και να μετατραπεί σε κοινωνική επιστήμη. Αυτό, σύμφωνα με τους Berlin και Popper, θα άνοιγε τελικά ατελείωτες δυνατότητες, με την πιθανή ανακάλυψη μιας κοινωνικής φυσικής, η οποία με τη σειρά της θα οδηγούσε φυσικά στη δυνατότητα της κοινωνικής μηχανικής. Έτσι, για τον Μπερλίν και τον Πόπερ, η φιλοσοφία της ιστορίας είναι επικίνδυνη επειδή βασίζεται σε μεταφυσικές υποθέσεις και οι ανθρωπιστικές επιστήμες στο σύνολό τους θα πρέπει τελικά να υπαχθούν σε ένα επιστημονικό καλούπι. Αυτό που κάνει τις ιδέες του Πόπερ και του Μπερλίν επικίνδυνες είναι οι ηθικές, γεωπολιτικές και κοινωνικοπολιτικές τους επιπτώσεις. Αυτοί είναι στοχαστές που έχουν διαμορφώσει κρίσιμα τα κυρίαρχα δυτικά παραδείγματα κατά τη διάρκεια του 20ου αιώνα - και οι ιδέες τους είναι επομένως η ενσάρκωση της επιστήμης που κατευθύνει την εσωτερική και εξωτερική πολιτική στα δυτικά κράτη. Όπως έχει υποστηρίξει προηγουμένως ο Ντούγκιν, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Τζορτζ Σόρος ονόμασε το ίδρυμά του «Ανοιχτή Κοινωνία». Απλώς αποδίδει τα εύσημα στα φιλοσοφικά θεμέλια που ενέπνευσαν τις δραστηριότητές του, δηλαδή το Open Society and Its Enemies (1945) του Popper. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, οι ιδέες δεν είναι ουδέτερες, αλλά θα πρέπει να θεωρούνται ως ασυνείδητες δυνάμεις που θα μπορούσαν ενδεχομένως να βρουν πρακτικές εκφράσεις στην πολιτική και τις κοινωνίες. Ο Πόπερ συζήτησε ρητά την ανάγκη για «αποσπασματική κοινωνική μηχανική» στα γραπτά του, παράλληλα με την απόρριψη της ύπαρξης οργανικών οντολογικών οντοτήτων, όπως «κουλτούρες», «πολιτισμοί», «λαοί», «έθνη» και την ύπαρξη «ψυχής» και «πνεύματος» ενός πολιτισμού ή άλλων μεταφυσικών εννοιών που συνδέονται με αυτές τις ιδέες. Ο Πόπερ ήταν μια σαφής ενσάρκωση της υλιστικής αναγωγιστικής επιστημονικής σκέψης που είχε διαμορφώσει την υπερμοντέρνα πραγματικότητα στην οποία βρισκόμαστε σήμερα. Έτσι, για τον Πόπερ, και ίσως και για τον Μπερλίν, η ανθρώπινη ψυχή είναι μια ελαττωματική έννοια που βασίζεται σε μεταφυσικές υποθέσεις και θα πρέπει επίσης να απορριφθεί, παράλληλα με την απόρριψη των πολιτισμών στο σύνολό τους και κάθε μορφής συλλογικής συνείδησης. Οι άνθρωποι, στη φιλοσοφική τους κοσμοθεωρία, υποβιβάζονται σε απλά γρανάζια σε ένα ύστερο καπιταλιστικό σύστημα που διοικείται από μια κυρίαρχη μειοψηφία, η οποία είναι αποκομμένη από την καθημερινή πραγματικότητα του μέσου δυτικού ατόμου και της δυτικής κοινωνίας γενικότερα, που τώρα έχει μετατραπεί σε μια άμορφη μάζα. Το σημερινό κυρίαρχο φιλελεύθερο δυτικό παράδειγμα, και η δική του άποψη για την ιστορία, είναι σαφώς ανησυχητικό και προβληματικό, και η συνεχιζόμενη εξάπλωση και εδραίωσή του εγκαινιάζει μια διανθρωπιστική δυστοπική μεταμοντέρνα πραγματικότητα, μια πραγματικότητα που δεν είναι μόνο ασύμβατη με τον πολιτισμό και το οργανικό, αλλά και μια που απορρίπτει τον άνθρωπο και την ψυχή. Οι πρακτικές εφαρμογές τέτοιων ιδεών μπορούν σήμερα να φανούν με το Ίδρυμα Ανοιχτής Κοινωνίας του Τζορτζ Σόρος, το οποίο υλοποιεί ξεκάθαρα τις συνειδητές δομές τέτοιων αντιανθρώπινων και αντιμεταφυσικών ιδεών. Εάν αυτό το τρανς, μετα-, ανθρωπιστικό μέλλον δεν αντισταθεί με μια εναλλακτική και αντιθετική άποψη για το μέλλον, είτε από την ίδια τη Δύση, είτε από τους υπόλοιπους μη δυτικούς πολιτισμούς, θα πραγματωθεί στη συνειδητή ύπαρξη με ευκολία. Η απόρριψη της μεταφυσικής είναι από μόνη της ένα μεταφυσικό τεκμήριο, και ομοίως, η απόρριψη της φιλοσοφίας της ιστορίας δεν σημαίνει απαραίτητα ότι κάποιος δεν έχει μια ρητή άποψη για την ιστορία, την κατευθυντικότητά της και τα μοτίβα. Και πάλι, είναι ένα παραδειγματικό ζήτημα. Αν θέλουμε να δούμε τις απόψεις του Πόπερ και του Μπερλίν για την ιστορία ως ένα μοναδικό ιστορικό παράδειγμα, παρά ως μια αντανάκλαση της απόλυτης αλήθειας όπως υποστηρίζουν, γίνεται σαφές ότι η δική τους σιωπηρή φιλοσοφία της ιστορίας είναι ουσιαστικά η ακριβής αντίθεση των φιλοσοφιών της ιστορίας που απορρίπτουν. Η πρόσφατη ταξινόμηση του Aviezer Tucker για τις φιλοσοφίες της ιστορίας ως διαφορετικές ιδεολογίες δίνει μια καλύτερη ματιά στο πώς μοιάζει αυτή η φιλελεύθερη σιωπηρή φιλοσοφία της ιστορίας. Αν οι Σπενγκλεριανοί και οι Σλαβόφιλοι πιστεύουν ότι η ιστορία είναι αναπόφευκτη, έχοντας ντετερμινιστικές απόψεις για την ιστορία, η φιλελεύθερη άποψη είναι αυτή της ιστορικής αξιοπιστίας. Εάν η ατομική δράση είναι ασήμαντη σε σχέση με μεγάλες απρόσωπες δυνάμεις, όπως ανώτερες κουλτούρες, πολιτισμούς ή έθνη στην παραδοσιακή Σπενγκλεριανή και Σλαβόφιλη άποψη, η φιλελεύθερη άποψη αντίθετα επιβεβαιώνει το άτομο και απορρίπτει αυτές τις μεγαλύτερες δυνάμεις. Η ιστορία κινείται οπισθοδρομικά και προοδευτικά στα έργα του Σπένγκλερ και των Σλαβόφιλων, αφού η θνητή φύση των πολιτισμών καθιστά σχεδόν αδύνατη την ιδέα της άπειρης προόδου. Ενώ ο φιλελεύθερος, με έναν μάλλον υβριστικό τρόπο, βλέπει την κατεύθυνση της ιστορίας ως προοδευτική. Το άτομο σχεδόν αποθεώνεται και θεοποιείται. Η λατρεία της επιστήμης τον κάνει να βλέπει το μέλλον και την ιστορία ως σύνορα που θα μπορούσαν να κατακτηθούν. Έτσι, η παραδοσιακή άποψη, του Σπένγκλερ και των Σλαβόφιλων, τονίζει την επαναληπτικότητα της ιστορίας και την κυκλικότητά της απέναντι σε μεγαλύτερες μακροκοσμικές δυνάμεις, ενώ οι φιλελεύθεροι βλέπουν τη δική τους ύπαρξη ως μοναδική, στην κορυφή της ιστορίας και του χρόνου. Η κατάκτηση αυτών των μακροκοσμικών δυνάμεων που οδήγησαν στην κατάρρευση των ανθρώπινων πολιτισμών του παρελθόντος δεν θεωρείται αδύνατο κατόρθωμα για τους ομοίους του Βερολίνου και του Πόπερ. Αυτή τη στιγμή βρισκόμαστε στο σταυροδρόμι όπου αυτά τα δύο συγκεκριμένα οράματα - απόψεις για την ιστορία - συγκρούονται. Το αποτέλεσμα αυτής της σύγκρουσης έχει υπαρξιακή σημασία για την ανθρωπότητα στο σύνολό της.

Υπάρχει μια σαφής σύνδεση μεταξύ των ριζών της ρωσοφοβίας στη Δύση και της απόρριψης της φιλοσοφίας της ιστορίας στο σύνολό της, ένα σημείο που πολλά πολιτιστικά βασίλεια θα πρέπει να αναγνωρίσουν σήμερα, πρωτίστως, ο ρωσικός, ο δυτικός και ο ισλαμικός κόσμος, οι οποίοι κατά την κρίση μου έχουν βιώσει τις πιο καταστροφικές συνέπειες από τέτοιες ιδέες. Ανιχνεύοντας τις ρίζες αυτής της «ρωσικής εμμονής με την ιστορία» στους Ρώσους στοχαστές (1978), ο Μπερλίν ανακάλυψε τη σχέση μεταξύ των Γερμανών ρομαντικών και του έμφυτου ρωσικού ιστορικισμού. Αυτό που γίνεται προφανές είναι ότι ο Μπερλίν δεν απέρριψε μόνο το δικαίωμα των Ρώσων να βλέπουν την ιστορία ως έχουσα νόημα, κατευθυντικότητα και αξία, αλλά και όλους τους άλλους ανθρώπινους πολιτισμούς, και κυρίως πρόβαλε το μίσος του για τέτοιες ιδέες στον γερμανικό κόσμο και τη Δύση συνολικά. Τώρα, η συμβολή του Βερολίνου εδώ έχει αξία για όποιον θα ήθελε να ανακαλύψει το σημάδι που άφησε ο γερμανικός ρομαντισμός και ο ιστορικισμός στη ρωσική σκέψη. Αν μη τι άλλο, το Βερολίνο παρέχει μια από τις μοναδικές σπάνιες εξερευνήσεις αυτής της κρίσιμης πνευματικής και πολιτιστικής ανταλλαγής μεταξύ της Δύσης και της Ρωσίας. Τούτου λεχθέντος, ο Μπερλίν δεν διερευνά τέτοια θέματα από μια πολιτικά και φιλοσοφικά αποστασιοποιημένη θέση, αλλά μάλλον επέβαλε τη δική του απόρριψη των κερδοσκοπικών φιλοσοφιών της ιστορίας όταν διερευνά τέτοια θέματα. Αν και οι συνεισφορές του αποκαλύπτουν εντυπωσιακά πώς ο ιστορικισμός ως κοσμοθεωρία διαπέρασε τη ρωσική κοινωνία σε βαθμό που διαμόρφωσε ολόκληρο το πολιτικό φάσμα. Πράγματι, θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι η ρωσική εμμονή με την ιστορία δημιούργησε ένα περιβάλλον όπου θα μπορούσε κανείς εύκολα να προτείνει ένα όραμα μιας συγκεκριμένης φιλοσοφίας της ιστορίας και με τη σειρά του, εάν το κοινωνικοπολιτικό τοπίο επιβεβαιώσει αυτό το συγκεκριμένο όραμα, θα μπορούσε να υλοποιηθεί σε ολόκληρο τον ρωσικό πολιτισμό. Θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι ο Ρωσικός Εμφύλιος Πόλεμος ήταν μια σύγκρουση διαφόρων φιλοσοφιών της ιστορίας και ότι ο νικητής, ο μαρξισμός, αντικατέστησε το σλαβόφιλο όραμα στο πρώτο τέταρτο του 20ου αιώνα. Το αν κάποιος πιστεύει ότι η ιστορία έχει ένα τέλος ή όχι δεν έχει σημασία εδώ, γιατί ένα άτομο που απορρίπτει τέτοιες έννοιες, όπως ο Μπερλίν, μπορεί να το δει αυτό ως αποτέλεσμα ενός οιδιπόδειου φαινομένου, μιας αυτοεκπληρούμενης προφητείας, με καντιανό τρόπο. Ενώ ένα άτομο που επιβεβαιώνει την ιστορία θα δει τη μαρξιστική προβολή του δικού του οράματος για την ιστορία στη Ρωσία ως υλοποίηση αυτού του συγκεκριμένου οράματος στις πολιτικές, κοινωνικές και οικονομικές διαστάσεις του ρωσικού πολιτισμού, όπως έκανε ο Λένιν. Επιπλέον, αν το άτομο που το έβλεπε αυτό ήταν Σπενγλεριανός, θα το έβλεπε ως εκπλήρωση ενός ανεστραμμένου δυτικού οράματος, σε έναν πολιτισμό όπου αυτές οι υλιστικές τεχνητές ιδέες δεν ανήκουν – ο μαρξισμός ως πολιτιστική ψευδομόρφωση. Αυτό που κάνει την προσέγγιση του Μπερλίν σε αυτά τα θέματα προβληματική είναι η ηγεμονική προβολή του δικού του μίσους για την ιστορία όταν συζητά αυτά τα θέματα και ο τρόπος με τον οποίο υπέθεσε ότι η απόρριψη της κατευθυντικότητας, του νοήματος και των πολιτισμών είναι αποδεδειγμένο γεγονός. Με άλλα λόγια, για το Βερολίνο, όποιος πίστευε στα έργα του Χέγκελ, του Χέρντερ, του Ομήρου, του Σαίξπηρ, του Γκαίτε, του Σπένγκλερ, ακόμη και του Καντ, ήταν παραπλανημένος, χαμένος και πολύ ιδεαλιστής. Αντί να βλέπουμε αυτούς τους στοχαστές ως μεταφυσικούς χάρτες για να περιηγηθούμε στις κοινωνικές και πολιτικές πολυπλοκότητες που αντιμετωπίζουμε, πρέπει να απορριφθούν με αντάλλαγμα βραχυπρόθεσμους κοινωνικούς και πολιτικούς στόχους καθαρής υλικής αξίας. Το να πιστεύεις στο όραμα του Χέρντερ για το μέλλον, όπου ο σλαβικός κόσμος γεννά έναν νέο οργανικό πολιτισμό που επεκτείνει την ιστορία της ανθρωπότητας σε νέους πιθανούς ορίζοντες, ήταν σαν να πιστεύειςn φαντασιώσεις. Αντίθετα, το Βερολίνο παρέχει μια άσχημη και καταθλιπτική εναλλακτική λύση, βασισμένη κυρίως σε «απαραίτητες συνδέσεις επιστημονικού είδους ή λογικής ή μαθηματικής συλλογιστικής», που αναπτύσσεται στο πολιτικό μέτωπο μέσω φιλελεύθερων μεταρρυθμίσεων, με απώτερο στόχο την εκπλήρωση του ονείρου του Comte για μια κοινωνική φυσική ως τον μόνο αποδεκτό κλάδο για την κατανόηση των κοινωνικών και πολιτικών φαινομένων. Έτσι, το να βλέπεις την ανθρώπινη ιστορία και ζωή ως «την καλλιτεχνική δημιουργία της κοσμικής θεότητας και του κόσμου ως την προοδευτική αποκάλυψη ενός έργου τέχνης» αναθεματίζεται από τους Μπερλίν και Πόπερ. Η ειρωνεία, ωστόσο, έγκειται στο γεγονός ότι όταν τέτοιες υλιστικές και άψυχες ιδέες, όπως αυτές που ενστερνίστηκαν ο Κοντ, ο Μπερλίν και ο Πόπερ, βρήκαν πολιτική έκφραση στον ρωσικό κόσμο, είχαν γεννήσει την πιο καταστροφική και μηδενιστική περίοδο της σύγχρονης ιστορίας της Ρωσίας - τη μαρξιστική εποχή. Η υλιστική άποψη της ιστορίας, η μαρξιστική υλική διαλεκτική, ως φιλοσοφία της ιστορίας είναι συμβατή με το πνεύμα του θετικισμού. Αυτό που είχαν κάνει μεταφυσικά οι όμοιοι του Χέρντερ και του Χέγκελ, ο Μαρξ και ο Κοντ το είχαν κάνει καθαρά επιστημονικά. Ενώ η εγελιανή διαλεκτική ισχυρίστηκε ότι το σύνολο των παγκόσμιων υποθέσεων είναι μια εκδήλωση και αντανάκλαση του πνεύματος, η μαρξιστική διαλεκτική είναι μια ανεστραμμένη προσαρμογή του Χέγκελ, και έτσι, όλο το πνεύμα ήταν μια εκδήλωση της ύλης. Ο Μαρξ αφαίρεσε έτσι τη μεταφυσική και μυστηριώδη έννοια των εθνικών πνευμάτων ως μονάδων ανάλυσης και τα αντικατέστησε με πιο λογικές και απτές μονάδες - οικονομικές δυνάμεις. Με την προβολή αυτής της μαρξιστικής άποψης της ιστορίας στη ρωσική κοινωνία, το ρωσικό πνεύμα καταπνίγηκε, καθώς ένα τέτοιο όραμα δεν έχει θέση για εθνικά ή πολιτιστικά πνεύματα και οποιαδήποτε έκφραση αυτού του συγκεκριμένου πνεύματος περιορίστηκε σε υλικούς σκοπούς. Ως εκ τούτου, όπως υποστήριξε ο Μπερντιάεφ, ο ρωσικός κομμουνισμός είχε διαστρεβλώσει τις ρωσικές μεσσιανικές ιδέες, οδηγώντας στην έκφραση των ιερών ιδεών του, όπως η έννοια της Τρίτης Ρώμης, σε μη θρησκευτικές και αντιθρησκευτικές μορφές, όπως φάνηκε με την άνοδο της Τρίτης Διεθνούς. Όσο κι αν ο Μαρξ προσπάθησε να κατασκευάσει μια καθαρά υλιστική και επιστημονική φιλοσοφία της ιστορίας, τελικά απέτυχε να το κάνει, καθώς ουσιαστικά δεν είναι μια καθαρή επιστημονική αντιμετώπιση της ιστορίας, όπως είχαν υποστηρίξει ο Πόπερ και ο Μπερλίν, και απλώς μια αντιστροφή της μεταφυσικής άποψης του Χέγκελ για την ιστορία. Πράγματι, η άποψη του Μαρξ εξακολουθούσε να έχει ένα τέλος, ένα μοτίβο και μια κατεύθυνση, τα οποία μια αντιστροφή της φιλοσοφίας της ιστορίας του Χέγκελ από μόνη της δεν θα μπορούσε να εξαλείψει. Αντίθετα, θα έπρεπε κανείς να κατασκευάσει μια άποψη της ιστορίας που να βασίζεται σε ένα παράδειγμα εντελώς αντίθετο με το πρώτο, και όχι απλώς σε μια αντιστροφή του. Η σωστή εφαρμογή μιας ποππεριανής ή κοντιανής άποψης της ιστορίας, βασισμένης σε ένα υλιστικό αναγωγιστικό αντι-μεταφυσικό παράδειγμα, μέσω της εφαρμογής της «αποσπασματικής κοινωνικής μηχανικής», αν γινόταν με επιτυχία, θα απέκλειε έναν πολιτισμό από την ιστορία οντολογικά και θα εξάλειφε κάθε αίσθηση ιστορικότητας. Το αποτέλεσμα είναι η βύθιση του πολιτισμού ή της κοινωνίας σε μια αιώνια φάση «έλλειψης ιστορίας», έναν αμνησιακό λήθαργο, που τελικά περιορίζει κάθε μορφή πνευματικής έκφρασης και εξαντλεί τις δημιουργικές δυνάμεις του πολιτισμού στο σύνολό του. Η φυσική φάση της έλλειψης ιστορίας στους ανθρώπινους πολιτισμούς του παρελθόντος θα διέφθειρε σταδιακά τα θεμέλια του πολιτισμού εκ των έσω και θα άνοιγε το δρόμο για την κατάρρευση, η οποία συνήθως θα συνέβαινε είτε μέσω φυσικών είτε κοινωνικών δυνάμεων, όπως είχε υποστηρίξει ο Arnold Toynbee. Ωστόσο, σε μια υπερσύγχρονη πραγματικότητα, αυτό ωθεί τον πολιτισμό σεσε μια «αντιπολιτισμική» φάση, όπου αυτές οι ίδιες οι δυνάμεις της ανιστορικότητας, ως εκδηλώσεις του θανάτου, βρίσκουν έκφραση σε υλικές δυνάμεις με δικό τους τέλος. Το αποτέλεσμα είναι η εκθετική ανάπτυξη των αντιπολιτισμικών υλικών δυνάμεων που δημιουργούν έναν καθαρά υλικό τρόπο τεχνολογικής οργάνωσης χωρίς κανένα ανθρώπινο στοιχείο – την Υπερ-Ζιβιλοποίηση. Η νεωτερικότητα ως αντιπολιτισμική δύναμη αναδύθηκε από τη Δύση, και έτσι, τέτοια δυστοπικά μέλλοντα έχουν καταλάβει τη συλλογική ψυχή στη Δύση - πραγματικότητες όπου η «αποσπασματική κοινωνική μηχανική» του Πόπερ αντικαθιστά την οργανική ανθρώπινη δυναμική. Η ποππεριανή άποψη της ιστορίας υιοθετείται σήμερα και οπλίζεται από τους παγκοσμιοποιητές, οι οποίοι στοχεύουν να την προβάλουν όχι μόνο στη Δύση, αλλά και στον κόσμο συνολικά. Ο ρωσικός κόσμος πολέμησε μόνο μια ανεστραμμένη εγελιανή φιλοσοφία της ιστορίας - τον μαρξισμό - και φυσικά ανέπτυξε μια απόκριση του ανοσοποιητικού συστήματος για να απαλλαγεί από τις επιπτώσεις τέτοιων ψευδών εκφράσεων στη δική του γη. Η Δύση, όπως κάθε οργανικός ανθρώπινος πολιτισμός, αναπτύσσει επίσης φυσικά μια αντίδραση ενάντια σε τέτοιες αντιπολιτισμικές δυνάμεις. Ο Πόπερ και ο Μπερλίν, και άλλοι εκπρόσωποι του υλιστικού επιστημονικού παραδείγματος, είχαν καταφέρει να αναθεματίσουν τη φιλοσοφία της ιστορίας στη δυτική σκέψη, εξαλείφοντας το πεδίο και θάβοντας τα διαφορετικά οράματα που παρουσίαζαν οι δυτικοί φιλόσοφοι της ιστορίας. Παρά τις διαφωνίες σε όλο το πολιτικό φάσμα, τα διαφορετικά ακαδημαϊκά ιδρύματα και τις φιλοσοφικές σχολές, φαίνεται να υπάρχει συναίνεση για τη φιλοσοφία της ιστορίας, δηλαδή ότι είναι ένας τομέας που στερείται πνευματικής αξιοπρέπειας. Αφήνοντας τη δυτική κοινωνία σχεδόν σοκαρισμένη όταν έρχεται αντιμέτωπη με την πραγματικότητα της επιστροφής της ιστορίας, και ξαφνικά, η φιλοσοφία της ιστορίας είναι επίκαιρη για άλλη μια φορά. Ενώ ορισμένοι συγκεκριμένοι στοχαστές στη Δύση, οι ίδιοι στοχαστές που κάποτε επιχειρηματολόγησαν κατά της φιλοσοφίας της ιστορίας, επιχειρηματολογούν για να ανακτήσουν τη φιλοσοφία της ιστορίας από τον σκουπιδοτενεκέ της ιστορίας. Ένα επιχείρημα που εξακολουθεί να πάσχει σαφώς από τους ίδιους παραδειγματικούς περιορισμούς που οδήγησαν στην απόρριψη της φιλοσοφίας της ιστορίας και της ιστορίας στη Δύση, θεωρώντας τη φιλοσοφία της ιστορίας και της ιστορίας ως απλούς κλάδους και τίποτα περισσότερο. Υποστηρίζω ότι, καθώς η ιστορία επιστρέφει, είναι επιτακτική ανάγκη όλοι οι λαοί να αναβιώσουν την οντολογική τους σύνδεση με την ιστορία, να επαναβεβαιώσουν την ιστορικότητα της ζωής και να εντοπίσουν τις θεωρητικές φιλοσοφίες της ιστορίας που κατέχουν ένα μέλλον συμβατό με το δικό τους πνεύμα, ήθος και πεπρωμένο. Για τον δυτικό άνθρωπο να εξερευνήσει τους Σπένγκλερ, Κουίγκλεϊ, Γκέμπσερ, Τόινμπι, Χέρντερ, Χέγκελ και άλλους δυτικούς φιλοσόφους της ιστορίας, συγκρίνοντας τα διαφορετικά οράματα και τα μέλλοντά τους, αποφασίζοντας τελικά ποια από αυτά τα οράματα ευθυγραμμίζονται με το μοναδικό πεπρωμένο της Δύσης. Ο Ρώσος, να διαβάσει τις φιλοσοφίες της ιστορίας των Σλαβόφιλων, των Ρώσων κοσμικών και των Ρώσων με ανατολικό προσανατολισμό και να εκφράσει ένα από αυτά τα μέλλοντα πρακτικά. Για τον υπόλοιπο κόσμο, να ευθυγραμμίσουν εκ νέου τους αντίστοιχους πολιτισμούς τους με τις μοναδικές εικόνες της ιστορίας τους και το μοναδικό μέλλον τους και να τους εκδηλώσουν στην ύπαρξη με τρόπο που να είναι σε αρμονία με τις ψυχές τους. Αν και αυτές οι ιδέες μπορεί να φαίνονται πολύ τραβηγμένες σε κάποιους, πρέπει απλώς να αναρωτηθεί κανείς γιατί αυτές οι συγκεκριμένες ιδέες φοβούνται οι πιο σκληροί επικριτές τους. Η απάντηση είναι πολύ απλή: επειδή φοβούνται το μέλλον που προβάλλεται από αυτές τις ιδέες, είτε τις βλέπει κανείς ως αυτοεκπληρούμενες προφητείες είτε ως εκπλήρωση ενός μεταφυσικού πεπρωμένου ενός πολιτισμού.

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων

Δεν υπάρχουν σχόλια: