[Ο W.D. διδάσκει φιλοσοφία κάπου στο Kentuky (ίσως σε ένα πανεπιστήμιο .Αν και πρώην μαρξιστής, πιο πρόσφατα υποστήριξε κάτι που αποκαλεί «ισότιμο αντιμοντερνισμό». Βρίσκω τη γραφή του W.D. συνοπτική και διαφωτιστική. Νομίζω ότι εκθέτει αυτό που πολλοί από εμάς έχουμε συνειδητοποιήσει εγγενώς, αλλά τα κάνει όλα να ξεχωρίζουν σαν μέρα. Στο δοκίμιο που ακολουθεί, αναλογίζεται την έκπληξη που τόσοι πολλοί από εμάς βιώσαμε ξεκινώντας το 2020, όταν το πρώην διακριτικό πρόσωπο της «φιλελεύθερης δημοκρατίας» σε όλο τον κόσμο έχασε κάθε αίσθηση ευπρέπειας και επιφυλακτικότητας και άρχισε να εφαρμόζει μια κατάφωρα δικτατορική ατζέντα, αναστέλλοντας αυτά που αφελώς θεωρούσαμε συνταγματικά προστατευόμενα δικαιώματα όπως η ελευθερία μετακίνησης, η ελευθερία του λόγου, ελευθερία του συνέρχεσθαι και ούτω καθεξής. ]
***
Ο θνητός θεός ρίχνει τη μάσκα του
Γνωρίζω ότι πολλοί από εμάς εξακολουθούν να προσπαθούν να κατανοήσουν τις φαινομενικά παράλογες, και σίγουρα ανησυχητικές, πολιτικές εξελίξεις των τελευταίων ετών. Αριστερά και δεξιά, πάνω και κάτω, φαίνονται όλα μπερδεμένα. Ίσως το πιο αποπροσανατολιστικό ήταν η ταχύτητα των αλλαγών στον τρόπο με τον οποίο οι «δυτικές φιλελεύθερες δημοκρατίες» συμπεριφέρονται ως πολιτικοί παράγοντες.
Προσωπικά, για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου, έχω συνηθίσει οι κυβερνήσεις μας τουλάχιστον να εμφανίζονται (και προφανώς να προσπαθούν να εμφανιστούν) να σέβονται την ελευθερία, να προστατεύουν τα πολιτικά δικαιώματα και να διατηρούν αξιόπιστη δημοκρατική νομιμότητα. Πολλά από αυτά μπορεί να ήταν υποκριτικά, επιφανειακά και ιδεολογικά υποκινούμενα, αλλά θα μπορούσατε να βασιστείτε σε αυτό στις περισσότερες περιπτώσεις.
Έτσι, όταν τα περισσότερα από αυτά τα καθεστώτα χρησιμοποίησαν την πανδημία COVID για να αναπτύξουν με ανυπομονησία αυταρχικά και ακόμη και ολοκληρωτικά μέσα, με ελάχιστη προσπάθεια να τα συγκαλύψουν, ήταν λίγο περίεργο. Φυσικά, αυτά τα μέσα δεν σταμάτησαν με την πανδημία. Φαίνεται σαφές ότι η επιθυμία, ακόμη και τα σχέδια, να συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο ήταν ήδη εκεί, απλά περιμένοντας μια δικαιολογία ή ευκαιρία, να απελευθερωθούν.
Γρήγορα, και χωρίς ένα κοκκίνισμα αμηχανίας, οι κυβερνήσεις μας ξεκίνησαν να ελέγχουν τους πληθυσμούς τους με τρόπους που ποτέ πριν δεν είχαν χρησιμοποιηθεί σε τέτοια κλίμακα, να συντρίψουν την πολιτική διαφωνία, να χειραγωγήσουν πληροφορίες, να λογοκρίνουν τον λόγο, να αρνηθούν τις πολιτικές ελευθερίες, να οπλίσουν πολιτικά τους δικαστικούς θεσμούς και να χαρακτηρίσουν μεγάλα τμήματα του πληθυσμού τους ως εγκληματικά ή τουλάχιστον ηθικά ανεπανόρθωτα.
Σκεφτείτε εδώ τους Καναδούς οδηγούς φορτηγών, τους Ολλανδούς αγρότες, τα Γαλλικά Κίτρινα Γιλέκα, τους Αμερικανούς γονείς που τόλμησαν να μιλήσουν στα σχολικά συμβούλια επειδή ένιωσαν ότι πρέπει να έχουν λόγο στην εκπαίδευση των παιδιών τους, οποιονδήποτε διαφώνησε καθόλου με τη συνεχώς μεταβαλλόμενη αφήγηση του COVID και πολλές άλλες γραμμές που έχουν σχεδιαστεί για να διακρίνουν σαφώς το έξυπνο / ενάρετο / συμμορφούμενο τμήμα του πληθυσμού από το χαζό / κακό / μη συμμορφούμενο μέρος. Ναι, οι χαρακτηρισμοί είναι κεντρικής σημασίας για ό,τι συμβαίνει, όχι απλώς μια ατυχής πτυχή της «κατάρρευσης της ευγένειας» μας.
Από την πλευρά μου, έχω καταλήξει στο συμπέρασμα ότι αυτές οι γρήγορες αλλαγές δεν σηματοδότησαν μια πραγματική αλλαγή στον τρόπο δράσης του σύγχρονου κράτους, αλλά μια πτώση της μάσκας για να αποκαλυφθεί η πραγματική του φύση. Στην πραγματικότητα, φαίνεται να υπάρχει ένα είδος επιδειξιομανίας που λειτουργεί με τη διεστραμμένη ευχαρίστηση που έχουν πάρει οι πολιτικοί παράγοντες να είναι ανοιχτά καταπιεστικοί και διπρόσωποι. Έχουν απελευθερωθεί για να είναι ο αληθινός, αυταρχικός εαυτός τους.
Πού στρεφόμαστε για να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη «μεγάλη εικόνα» του τι έχουμε βιώσει και πού βρισκόμαστε πολιτικά; Ενώ υπάρχει ένας καλός αριθμός σύγχρονων στοχαστών και δημοσιογράφων (μια μικρή μειοψηφία σίγουρα, αλλά υπάρχουν) που κάνουν καλή δουλειά εκθέτοντας τις (όχι τόσο) κρυφές ατζέντες του παγκοσμιοποιημένου καθεστώτος, τείνω να χαθώ στις συνυφασμένες λεπτομέρειες όλων όσων αποκαλύπτουν.
Ως μελετητής της ιστορίας της πολιτικής σκέψης, μπαίνω στον πειρασμό να κοιτάξω τους διανοούμενους αρχιτέκτονες της νεοφιλελεύθερης-τεχνοκρατικής-καπιταλιστικής μηχανής: John Locke, Adam Smith, John Stuart Mill· τέτοιοι άνθρωποι. Αλλά έχω καταλήξει στο συμπέρασμα ότι δεν κατάλαβαν πραγματικά ποιες θα ήταν οι συνέπειες του δικού τους έργου.
Αντ 'αυτού, αποφάσισα ότι η επιστροφή σε μερικούς απροκάλυπτους υπερασπιστές του αυταρχισμού είναι η πιο χρήσιμη προσέγγιση. Ο πρώτος είναι ο θεωρητικός του κράτους του 17ου αιώνα Thomas Hobbes, ο οποίος περιέγραψε με ακρίβεια τι ήταν ένα σύγχρονο κράτος πριν υπάρξει πραγματικά οποιοδήποτε από αυτά.
Ο δεύτερος είναι ο νομικός θεωρητικός του 20ου αιώνα Carl Schmitt (ο ίδιος αφοσιωμένος μαθητής του Hobbes), ο οποίος εκτός από την παροχή της φιλοσοφικής βάσης πάνω στην οποία το ναζιστικό Τρίτο Ράιχ ήταν σε θέση να νομιμοποιηθεί νομικά, παρείχε μια σαφή και ειλικρινή περιγραφή της αναγκαστικά αυταρχικής φύσης της κρατικής δράσης.
Εδώ θα προσπαθήσουμε να πάρουμε μια αίσθηση του φωτός που αυτοί οι στοχαστές μπορούν να ρίξουν στην πρόσφατη και συνεχιζόμενη εμπειρία μας, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή στην ανάλυση του Hobbes για την κρατική «κυριαρχία» και τις έννοιες του Schmitt για τη «διάκριση φίλου-εχθρού» και την «κατάσταση εξαίρεσης». Καθώς περνάμε από κάθε σημείο, απλά σκεφτείτε τις δικές σας παρατηρήσεις και εμπειρίες για το τι συνέβαινε τα τελευταία χρόνια και δείτε τι λαμπτήρες ανάβουν.
«Θνητός Θεός» του Χομπς
Ποιο είναι το κράτος για τον Χομπς; Ονομάζει περίφημα το κράτος «Λεβιάθαν» (στο βιβλίο με αυτό το όνομα) και «Θνητός Θεός». Το κράτος είναι ένα «τεχνητό ζώο», μια τεχνολογία, η οποία υπάρχει για να μειώνει τη βούληση των πολλών ανθρώπων που ζουν κάτω από αυτό σε «μία βούληση» (δηλαδή, να συμμορφώνεται με μια ενιαία βούληση). Θα κυβερνά μέσω της «ανταμοιβής και της τιμωρίας». Ο βασικός παράγοντας είναι ότι το κράτος διαθέτει απολύτως υπερβολική δύναμη, έτσι ώστε να μπορεί να επιβάλει σταθερότητα και τάξη σε έναν πληθυσμό που καταλαμβάνει μια δεδομένη περιοχή.
Γιατί να δημιουργήσουμε οικειοθελώς μια τεχνολογία για να προκαλέσουμε δέος στον εαυτό μας και να μας αναγκάσει σε συμμόρφωση και υπακοή; Εδώ ο Hobbes προτείνει τη θεωρία της «Κατάστασης της Φύσης», σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι απεικονίζονται ως αναγκαστικά εχθρικοί και μη συνεργάσιμοι μεταξύ τους και ως εκ τούτου σε μια διαρκή «κατάσταση πολέμου», «κάθε άνθρωπος εναντίον κάθε ανθρώπου».
Γιατί πόλεμος; Επειδή ο Hobbes ισχυρίζεται ότι, από τη φύση μας, είμαστε όλοι εγωιστές και κτητικοί και δεν μπορούμε να έχουμε κοινό ηθικό όραμα για να ρυθμίσουμε τη συμπεριφορά μας ο ένας προς τον άλλο («Αλλά οτιδήποτε είναι το αντικείμενο της όρεξης ή της επιθυμίας οποιουδήποτε ανθρώπου, αυτό είναι που από την πλευρά του ονομάζει «καλό»· και το αντικείμενο του μίσους και της αποστροφής του, "κακό"»). Όπως έλεγαν οι Ρωμαίοι, ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο. Σε μια τέτοια κατάσταση, η ζωή είναι «μοναχική, φτωχή, άσχημη, κτηνώδης και σύντομη».
Πιο εμφατικά, δεν υπάρχει φυσική ή οργανική βάση στην κοινωνία: ο αυτοσυνείδητος μοντερνισμός του Hobbes έγκειται στην απόρριψη όλων των προ-νεωτερικών αντιλήψεων της κοινωνίας ως φυσικού οργανισμού, ειδικά της αριστοτελικής άποψης. Το να ξεφύγουμε από αυτή την κατάσταση είναι το κίνητρο για τη δημιουργία του «Θνητού Θεού» τον οποίο θα υπηρετήσουμε και ο οποίος θα μας παραχωρήσει (ή αλλιώς θα παρακρατήσει) όποια πλούτη και χάρες αποφασίσει.
Κατά ειρωνικό τρόπο, ο Hobbes παραδέχεται ότι αυτή η κατάσταση δεν υπήρξε ποτέ πραγματικά σε ευρεία έκταση, αλλά θα μπορούσε να συμβεί κάπου! Μην ανησυχείτε ότι όλες οι πραγματικά υπάρχουσες παραδοσιακές κοινότητες λειτουργούσαν συνεργατικά και μοιράζονταν ένα ηθικό όραμα.
Φυσικά, έχει γίνει σχεδόν κοινός τόπος να επισημάνουμε ότι το απομονωμένο, «εξατομικευμένο», άτομο που προϋπέθετε η πρώιμη σύγχρονη θεωρία (η φιλελεύθερη θεωρία του Locke, όπως και η αυταρχική θεωρία του Hobbes) δεν υπήρχε ποτέ πριν από το σύγχρονο κράτος, αλλά ότι το σύγχρονο κράτος παράγει όλο και περισσότερο μετουσιωμένα, αλλοτριωμένα, άτομα χωρίς ουσιαστικές ταυτότητες εκτός από το να είναι παραγωγοί και καταναλωτές (βλ. John Patrick Deneen's Why Liberalism Failed, και το The Cunning of Freedom του Ryszard Legutko, ως αξιοσημείωτα παραδείγματα).
Όπως κι αν είναι αυτό, ο Hobbes συνεχίζει να δηλώνει ότι η Κυριαρχία είναι η «τεχνητή ψυχή» αυτού του τεχνητού θεού. τη ζωτική του δύναμη. Εδώ φτάνουμε στο σημείο μας. Τι συνεπάγεται αυτή η κυριαρχία; Ποιες είναι οι απαραίτητες εξουσίες που πρέπει να διαθέτει ένα κράτος για να είναι κράτος; Ο Hobbes είναι αρκετά λεπτομερής και συγκεκριμένος στην απαρίθμηση δώδεκα εξουσιών (που εκφράζονται ως «δικαιώματα») που πρέπει να ασκήσει ένα κράτος για να διατηρηθεί στο θεϊκό, απρόσβλητα υπέρτατο, καθεστώς του:
Το δικαίωμα να μην καθαιρεθεί. ένα κράτος πρέπει να διαιωνίζει την ύπαρξή του ανεξάρτητα από το σωστό και το λάθος (βλ. 7 και 10 κατωτέρω· Ο Hobbes δεν αναγνωρίζει κανένα σωστό και λάθος πέρα από αυτό που το κράτος ορίζει ως νόμιμο και παράνομο). ποιος ηγείται του κράτους μπορεί να περιστρέφεται (μέσω εκλογών ή οτιδήποτε άλλο), αλλά το κράτος πρέπει να αντέξει·
Το δικαίωμα εξαίρεσης από το κοινωνικό συμβόλαιο (το κράτος είναι τελικά ασύδοτο στους υπηκόους του, διαφορετικά τα υποκείμενα θα ήταν πιο ισχυρά από το κράτος).
Οι διαφωνούντες με το κοινωνικό συμβόλαιο είναι υποχρεωμένοι να εισέλθουν (το δικαίωμα της καθολικότητας). κανείς και τίποτα δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι βρίσκεται έξω από την εξουσία του κράτους·
Το δικαίωμα ασυλίας. κανείς δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι το κράτος τους έβλαψε επειδή δεν διατηρούν δικαιώματα πέραν εκείνων που τους παρέχει το κράτος·
Το δικαίωμα της ατιμωρησίας· κανείς δεν μπορεί δικαίως να θανατώσει τον Κυρίαρχο.
Το δικαίωμα να καθορίζεται ποιες απόψεις συμβάλλουν στην ειρήνη (παρέχοντας ρητά το δικαίωμα λογοκρισίας και ερμηνείας της Γραφής). το κράτος πρέπει να έχει εξουσία επί της σκέψης και της γνώμης, διότι αυτά οδηγούν σε δράση που θα μπορούσε να οδηγήσει σε αμφισβήτηση του κράτους·
Το δικαίωμα δημοσίευσης νόμων.
Το δικαίωμα της δικαιοσύνης. να αποφασίζει υποθέσεις βάσει των νόμων·
Το δικαίωμα στον πόλεμο και την ειρήνη (βλ. παρακάτω για τη διχοτόμηση «φίλος-εχθρός» του Schmitt)·
Το δικαίωμα διορισμού δικαστών, αξιωματικών και συμβούλων (σημειώστε ότι αυτοί είναι τελικά αξιωματούχοι του κράτους, όχι εκπρόσωποι του λαού).
Το δικαίωμα ανταμοιβής και τιμωρίας σύμφωνα με το νόμο.
Το δικαίωμα να δίνουν τίτλους και τιμές (για τη δημιουργία κοινωνικών τάξεων).
Είναι σημαντικό να παρατηρήσουμε την απολύτως μη αυθαίρετη φύση των δικαιωμάτων που διατηρεί ο Hobbes στον Κυρίαρχο. Ο καθένας είναι ένας ουσιαστικός κρίκος στην αλυσίδα της υπεροχής του κράτους. Ο συμβιβασμός οποιουδήποτε από αυτούς θα ήταν να ανοίξει μια αδυναμία στο κράτος με την οποία κάποια άλλη αρχή θα μπορούσε να κάνει μια ανταπαίτηση στην εξουσία. Ένα κράτος μπορεί να επιλέξει να ασκήσει αυτά τα δικαιώματα με «ωραίους» τρόπους, εάν αυτό κρίνεται πολιτικά σκόπιμο.
Αυτό που μας δείχνει ο Χομπς είναι η φύση του κράτους. Μπορεί να μην είναι πάντα σαφείς σχετικά με τις εξουσίες τους. Μπορούν να επιλέξουν να περπατήσουν απαλά ενώ μεταφέρουν τα μεγάλα ραβδιά τους. Ωστόσο, όσο το κράτος παραμένει κράτος, σιωπηρά ή ρητά βασίζεται στη διεκδίκηση αυτών των δικαιωμάτων.
Ο ντεσιζιονισμός του Schmitt
Η σκέψη του Schmitt χαρακτηρίζεται ως μια μορφή «ντεσιζιονισμού» επειδή επικεντρώνεται στην κεντρική σημασία της λήψης πολιτικών αποφάσεων. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Schmitt ξεκίνησε προσπαθώντας να πείσει το φιλελεύθερο καθεστώς της Βαϊμάρης να δράσει αποφασιστικά εναντίον των εχθρών του προς τα δεξιά (τους Ναζί) και προς τα αριστερά (τους κομμουνιστές), αλλά όταν απέτυχε να το κάνει, πέταξε τα χαρτιά του με τους Ναζί.
Η διάγνωση του Schmitt ήταν ότι ένα φιλελεύθερο καθεστώς θα αποδεικνυόταν πολύ αδύναμο για να αντιμετωπίσει ισχυρές πολιτικές προκλήσεις από μη φιλελεύθερα κόμματα, εάν εμμείνει σε φιλελεύθερες αρχές όπως τα ατομικά δικαιώματα και ο κοινοβουλευτισμός.
Για τους σκοπούς μας, θα εξετάσουμε τις δύο αποφάσεις που θα λάβει ένα κράτος που αντικατοπτρίζουν την κυριαρχία του. Πριν φτάσουμε σε αυτό όμως, θα πρέπει να σημειώσουμε ότι ο Schmitt στηρίζει την κατανόησή του για τις πιθανές βασικές προσεγγίσεις στην πολιτική σε μια ανθρωπολογική παρατήρηση.
Στην Έννοια του Πολιτικού, ο Schmitt ισχυρίζεται ότι όλες οι πολιτικές ιδεολογίες μπορούν να χωριστούν σε δύο στρατόπεδα ανάλογα με το πώς απαντούν στο ερώτημα: είναι οι συνάνθρωποί μας κίνδυνος για τον εαυτό μας ή όχι; Εκείνοι που απαντούν ότι οι άνθρωποι αποτελούν κίνδυνο για άλλους ανθρώπους εμπίπτουν στο «αυταρχικό» στρατόπεδο (όπου βρίσκεται ο Schmitt). Αυτούς που απαντούν αρνητικά, τους αποκαλεί «αναρχικούς» (συμπεριλαμβανομένων των φιλελεύθερων που θα ήθελαν να περιορίσουν την κυρίαρχη εξουσία του κράτους).
Η πρώτη ουσιαστική πολιτική απόφαση που θα πάρει το κράτος είναι να κατονομάσει τους εχθρούς του. Αυτοί μπορεί να είναι εξωτερικοί εχθροί (ξένα κράτη) ή εσωτερικοί εχθροί (αυτό γίνεται καθημερινά μέσω του νόμου που ορίζει ποιοι θα τιμωρηθούν από το κράτος ως «εγκληματίες» και, το πιο σημαντικό, στην περίπτωση εμφυλίου πολέμου).
Για τον Schmitt, το «πολιτικό» προκύπτει μόνο όταν δύο αναγνωρίσιμες ομάδες αντιτίθενται η μία στην άλλη σε υπαρξιακή απειλή. Αυτό είναι σημαντικό γιατί επισημαίνει ότι πολλά από αυτά που θεωρούμε «πολιτικά» είναι στην πραγματικότητα απλώς μια διοικητική λειτουργία της λειτουργίας του κράτους (συμπεριλαμβανομένων των εκλογών, της διαμόρφωσης πολιτικής κ.λπ.). Όταν δύο τέτοιες ομάδες αντιμετωπίζουν η μία την άλλη, το «πολιτικό» με αυτή τη συγκεκριμένη έννοια είναι παρόν στην κατάσταση.
Ο Schmitt λέει ότι τέτοιες αντίθετες ομάδες μπορεί να προκύψουν από ηθικές, οικονομικές ή θρησκευτικές συγκρούσεις (μεταξύ άλλων). Αυτό που διακυβεύεται είναι το ερώτημα ποιος θα επιβιώσει από τον αγώνα για, με τη σειρά του, να κυβερνήσει και να ασκήσει κυριαρχία. Όταν το κράτος ονομάζει τον εχθρό του, αυτό είναι μια έκφραση της κυριαρχίας του (ποιος θα είναι εχθρός του κράτους).1
Η δεύτερη απόφαση είναι η απόφαση να κηρυχθεί η «κατάσταση εξαίρεσης» όταν ο νόμος αναστέλλεται και ο Κυρίαρχος λειτουργεί ελεύθερα, πέρα από κάθε νομικό περιορισμό. Σύμφωνα με τον Schmitt, «αυτός που αποφασίζει την εξαίρεση είναι κυρίαρχος». Η λογική είναι σαφής εδώ. Δεν υπάρχει νόμος που να μην είναι η έκφραση του κράτους. Επομένως, η διατήρηση του νόμου είναι δυνατή μόνο εάν το κράτος εξακολουθεί να υφίσταται και να ασκεί εξουσία.
Όταν αμφισβητείται η ύπαρξη του κράτους, πρέπει να ενεργεί πέραν του νόμου για να διατηρηθεί, με όλα τα αναγκαία μέσα, και να διατηρηθεί η ισχύς της τάξης, έτσι ώστε ο νόμος να μπορεί να αποκατασταθεί στο μέλλον. Ένα αποτυχημένο κράτος δεν διατηρεί το κράτος δικαίου. Όταν η πίεση φτάνει στο απροχώρητο, το κράτος, όχι ο νόμος, είναι κυρίαρχο. Ως εκ τούτου, ακόμη και τα «φιλελεύθερα» κράτη πρέπει να υιοθετήσουν αυταρχικά μέσα εάν επιθυμούν να διατηρηθούν σε περιόδους κρίσης.
Πού έχουμε έρθει
Το νόημα της εξέτασης αυτών των ιδεών του Hobbes και του Schmitt δεν είναι να συνταχθούμε μαζί τους. Είναι, ωστόσο, να μάθουμε από αυτούς. Είναι δύο από τους πιο οξυδερκείς (και ειλικρινείς) υποστηρικτές του σύγχρονου κράτους που έχουμε.
Αυτό που μπορούμε να αρχίσουμε να κατανοούμε καλύτερα διαβάζοντάς τα είναι η φύση του σύγχρονου κράτους. Μαθαίνοντας από το μυθικό παράδειγμα του σκορπιού που τσιμπάει μέχρι θανάτου τον βάτραχο που τον μεταφέρει στα ανερχόμενα νερά, καταδικάζοντας τον εαυτό του να χαθεί στη διαδικασία, θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι οι σκορπιοί κάνουν ό, τι κάνουν οι σκορπιοί. Και τα κράτη κάνουν ό,τι κάνουν τα κράτη.
Όταν το κράτος (ή άλλο στοιχείο του συνολικού καθεστώτος: διεθνείς εταιρείες, ΜΚΟ, υπερεθνικά διοικητικά όργανα όπως η ΕΕ, τα καθεστωτικά μέσα ενημέρωσης κ.λπ.) σας ονομάζει «εχθρό», μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι αυτό συμβαίνει και τι σημαίνει αυτό από την οπτική γωνία του καθεστώτος.
Όταν το κράτος καταπατά τα «δικαιώματα» μας, μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε ότι είναι μέρος της κυρίαρχης εξουσίας που είναι κεντρική στον λόγο ύπαρξης του κράτους. Μπορούμε να γνωρίζουμε πού βρισκόμαστε. Επίσης, δώστε προσοχή στο ποιος στέκεται εδώ μαζί μας στην «εχθρική» πλευρά της γραμμής. Σπάνια είναι οι άνθρωποι που θα περίμενε κανείς. Αλλά το καθεστώς γνωρίζει ποιοι είναι οι εχθροί του. Είναι αρκετά διαφωτιστικό.
Μπορούμε επίσης να συνειδητοποιήσουμε ότι όταν το κράτος ασκεί αυτές τις εξουσίες ανοιχτά και ξεδιάντροπα, είναι μια ένδειξη ότι το καθεστώς έχει εισέλθει σε μια περίοδο κρίσης. Ο «Θνητός Θεός» του Χομπς, ο μεγάλος Λεβιάθαν, είναι μια ανθρώπινη τεχνολογία, ένα κατασκεύασμα, που στοχεύει στην απόλυτη εξουσία. Οι παραδόσεις σοφίας του κόσμου έχουν πολλά να πουν για τις ανθρώπινες προσπάθειες να κατασκευάσουν «θεούς».
Αυτό που μπορούμε να υπολογίσουμε είναι ότι τέτοιοι «θεοί» πάντα υπερβάλλουν και δεν είναι ποτέ τόσο παντοδύναμοι και παντογνώστες όσο πιστεύουν. Ενώ η ιστορία μπορεί να είναι γεμάτη με αποτυχημένες εξεγέρσεις, δεν είναι λιγότερο γεμάτη με αποτυχημένες αυτοκρατορίες, ολοκληρωτισμούς, τυραννίες, δεσποτισμούς και άλλες ψευδο-θεότητες.
1 Για μια εξαιρετική πρόσφατη απεικόνιση της «ονομασίας του εχθρού», παρακολουθήστε την ομιλία του προέδρου Τζο Μπάιντεν την 1η Σεπτεμβρίου 2022 στη Φιλαδέλφεια. Το πλήρες βίντεο της ομιλίας είναι διαθέσιμο εδώ. Το κόκκινο φως της σκηνής και η πλαισίωση του από Αμερικανούς πεζοναύτες είναι όλα μέρος του μηνύματος.
Ο W.D. James διδάσκει φιλοσοφία στο Κεντάκι των ΗΠΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου