Η θρυλική μορφή του Ερμή του Τρισμέγιστου (Ερμής Τρισμέγιστος) είναι η έμπνευση για τις πνευματικές διδασκαλίες που είναι γνωστές ως Ερμητισμός. Είναι ένας συγκρητισμός (ένωση) της ελληνικής θεότητας Ερμής, του φτερωτού αγγελιοφόρου των Θεών, και του Αιγύπτιου ομολόγου του, του θεού της σελήνης Θωθ με κεφάλι Ίβις.
Ο Ερμής και ο Θωθ θεωρούνταν ένα και το αυτό. Και οι δύο ήταν ψυχοπομποί, οδηγοί στη χώρα των νεκρών. Ο Θωθ είναι επίσης ο θεός που προεδρεύει του λόγου και της ερμηνείας. Είναι ο εφευρέτης του αλφαβήτου και της τέχνης της γραφής. Από τότε, οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τη γραφή για να διατηρήσουν την τεράστια ποικιλία της συσσωρευμένης γνώσης. Θωθ ονομάζεται η καρδιά του Ρε, η γλώσσα του Ατούμ, ο λαιμός του Θεού του οποίου το όνομα είναι κρυμμένο. Ως προσωποποιημένη θεϊκή ομιλία, είναι ο δημιουργός κάθε κλάδου της γνώσης, ανθρώπινης και θεϊκής.
Όταν ο Ερμής συνάντησε τον Θωθ στην ελληνοαιγυπτιακή Αλεξάνδρεια, γεννήθηκε ο Ερμής ο Τρισμέγιστος. Λίγο αργότερα, οι οπαδοί του τρισμέγιστου συγκεντρώθηκαν και αφοσιώθηκαν στην κατανόηση της σοφίας του και στην επίτευξη της ίδιας κοσμικής φώτισης που είχε βιώσει ο ίδιος ο Ερμής.
Ο Ερμής Τρισμέγιστος είναι ο συγγραφέας της περίφημης Σμαραγδένιας Πινακίδας, η οποία είναι η πηγή του πιο γνωστού Ερμητικού ρητού, «όπως πάνω, έτσι και κάτω», το κλειδί για την αστρολογία, την αλχημεία και άλλες απόκρυφες επιστήμες, η Σμαραγδένια Πινακίδα έχει μια ιστορία τόσο μυστηριώδη όσο και του συγγραφέα της.
Αν αποκαλέσουμε τον Ερμή «μύθο», αναγνωρίζουμε ότι είναι μεγαλύτερος και πιο σημαντικός από οποιαδήποτε ιστορική προσωπικότητα, γιατί αντιπροσωπεύει ένα αιώνιο πρότυπο της ανθρώπινης κατάστασης. Ο Ερμής είναι ένα άτομο χωρίς αποκρυσταλλωμένη προσωπικότητα, ένα αρχέτυπο, που ίσως αντιπροσωπεύει όλους τους αναζητητές της αλήθειας ή τον αναζητητή της αλήθειας. Σίγουρα, βιώνει αυτό που όλοι οι αναζητητές της αλήθειας ελπίζουν να βιώσουν.
Ο νεοπλατωνικός σοφός Ιάμβλιχος γράφει:
«Ο Ερμής, η θεότητα που προΐσταται των ορθολογικών λόγων, θεωρείται από καιρό και δικαίως κοινός σε όλους όσους ασκούν τις ιερές τέχνες. Αυτός που προΐσταται της αληθινής επιστήμης σχετικά με τους θεούς είναι ένας και ο ίδιος σε όλο το σύμπαν. Σε αυτόν αφιέρωσαν οι πρόγονοί μας τις ανακαλύψεις της σοφίας τους, αποδίδοντας όλα τα δικά τους γραπτά στον Ερμή».
— Ιάμβλιχος, Περί Μυστηρίων
Πολλοί συγγραφείς έγραψαν με το όνομα του Ερμή, καθώς αυτό ήταν λογικό για τους θιασώτες του Ερμή. Η αληθινή σοφία και μάθηση άξιζαν απόδοση στον άρχοντα κάθε μάθησης. Σύμφωνα με τον Αιγύπτιο ιερέα και ιστορικό Μανέθωνα, υπήρχαν πάνω από τριάντα έξι χιλιάδες βιβλία γραμμένα με το ψευδώνυμο του Ερμή Τρισμέγιστου, τα οποία θα γέμιζαν εύκολα τα ράφια μιας μεγάλης βιβλιοθήκης ναού.
Υπάρχουν υπάρχουσες πραγματείες για την προέλευση και τη φύση της ψυχής, τις αρχές της δημιουργίας, την αστρολογία, την αλχημεία, τη μαγεία, τη θεραπεία και πολλά άλλα. Ωστόσο, τα περισσότερα από αυτά έχουν χαθεί, αλλά από διάσπαρτες αναφορές μπορούμε να υποθέσουμε ότι υπήρχαν πολύ περισσότερα ερμητικά έργα από όσα έχουμε σήμερα αντίγραφα.
Η προέλευση του επιθέτου "τρεις φορές" πιστεύεται ότι προήλθε από το ιερό Ibis στη Σακκάρα της Αιγύπτου. Τα αρχεία εκεί για μια συνάντηση της λατρείας της Ίβις το 172 π.Χ. αναφέρουν το όνομα μεγίστου και μεγίστου του μεγάλου Έρμου, «ο μεγαλύτερος και ο μέγιστος θεός, ο μέγας Ερμής». Το επίθετο «τρισμέγιστος» αντικατοπτρίζει έτσι την εντεινόμενη επανάληψη του αιγυπτιακού επιθέτου. Είναι επίσης γνωστός ως ο τρισμέγιστος επειδή είναι ο μεγαλύτερος ιερέας, φιλόσοφος και βασιλιάς. Μια άλλη εξήγηση του επιθέτου ήταν λόγω του επαίνου του για την τριάδα, λέγοντας ότι υπάρχει μία θεϊκή φύση στην τριάδα.
Αναγέννηση του Ερμητισμού
Τον 15οαιώνα οι Ιταλοί ουμανιστές λόγιοι Marsilio Ficino και Ludovico Lazarrelli έπαιξαν βασικό ρόλο στη μετάφραση του Corpus. Ο Φιτσίνο, ο οποίος εργαζόταν για τη μετάφραση των συλλεγμένων έργων του θεϊκού Πλάτωνα για τον προστάτη του Κόζιμο των Μεδίκων, διέκοψε αμέσως το έργο του όταν έγινε διαθέσιμο ένα χειρόγραφο του Corpus Hermeticum. Αυτά είχαν συνταχθεί προηγουμένως από τον βυζαντινό λόγιο του 11ου αιώνα Μιχαήλ Ψελλό, ο οποίος δεν ενδιαφερόταν για παγανιστικές πρακτικές, ο μόνος λόγος που θα αντέγραφε τα κείμενα θα ήταν για να τα «βελτιώσει» ώστε να γίνουν πιο συμβατά με τις χριστιανικές πεποιθήσεις, καθαρίζοντας τα φυλλάδια από ύποπτα, αποκρυφιστικά στοιχεία. Έτσι, τα γραπτά που έφτασαν στον Μαρσίλιο πιθανότατα δεν συγκεντρώθηκαν αρχικά με τον τρόπο που τα έλαβε.
Το Corpus πιστεύεται ότι είχε χαθεί στα δυτικά από την ύστερη αρχαιότητα και την αρχή του Μεσαίωνα. Ωστόσο, ενώ οι πόλεις έπεφταν και οι αυτοκρατορίες κατέρρευσαν, οι εύθραυστες σελίδες του Corpus Hermeticum επέζησαν ως εκ θαύματος, απόδειξη του πώς ο νους, αυτό το ανούσιο μυστήριο, μπορεί να αντέξει τα πιο σκληρά χτυπήματα του υλικού κόσμου. Η Ερμητική αναζήτηση έλαβε χώρα μέσα, στον εσωτερικό κόσμο, αυτό ήταν αλήθεια. αλλά ταξίδεψε και σε δρόμους στον έξω κόσμο.
Η ιδέα μιας θεϊκής σοφίας που αποκαλύφθηκε μόνο στους αρχαιότερους σοφούς αναπτύχθηκε στην Αναγέννηση, στην έννοια της prisca theologia ή της «αρχαίας θεολογίας», της αιώνιας έννοιας που υποστήριζε ότι μια ενιαία, αληθινή θεολογία υπάρχει σε όλες τις θρησκείες και ότι δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο στην αρχαιότητα.
Πολλοί στοχαστές της Παραδοσιακής ή Πολυετούς Σχολής του 20ου και 21ου αιώνα ακολούθησαν αυτή την ιδέα και μίλησαν για μια αιώνια σοφία, βασισμένη στην πεποίθηση ότι πριν από αιώνες, η ανθρωπότητα έλαβε μια πρωτότυπη και μια για πάντα θεϊκή αποκάλυψη. Αυτό στη συνέχεια χάθηκε – αν και ίχνη του, πιστεύουν, μπορούν να βρεθούν στις μεγαλύτερες θρησκείες του κόσμου – και μέχρι να ανακτηθεί, ο σύγχρονος πολιτισμός θα παραμείνει βυθισμένος στον υλισμό και την παρακμή.
Κατά την Αναγέννηση, έγινε αποδεκτό ότι ο Ερμής Τρισμέγιστος ήταν σύγχρονος του Μωυσή. Και όλα τα κείμενα που του αποδίδονται πιστεύεται ότι ήταν αρχαίας αιγυπτιακής προέλευσης, και επομένως πιο έγκυρα από τον Πλάτωνα και τη Βίβλο. Το πεζοδρόμιο του 1481 στον καθεδρικό ναό της Σιένα απεικονίζει μια μεγάλη εικόνα του Ερμή που προφανώς καθοδηγεί άνδρες τόσο από την Ανατολή όσο και από τη Δύση. Στο πάτωμα κάτω από τον Ερμή είναι χαραγμένες στα λατινικά οι λέξεις «Ερμής Τρισμέγιστος, σύγχρονος του Μωυσή». Γενικά θεωρήθηκε ότι ο Ερμής είτε είχε δώσει οδηγίες στον Μωυσή, είτε είχε διδαχθεί από αυτόν, είτε και τα δύο. Έτσι, στην Αναγέννηση ο Ερμής ήταν ένα είδος ιδρυτή της ιουδαιοχριστιανικής παράδοσης. Ήταν κεντρική φιγούρα στο όραμα μιας αιώνιας φιλοσοφίας που ένωνε τη λογική και την πίστη.
Στις αρχές του 17ου αιώνα, ωστόσο, ο κλασικός λόγιος Ισαάκ Καζαουμπόν αμφισβήτησε την ιδέα ότι οι ειδωλολάτρες μάντεις είχαν προβλέψει τον ερχομό του Χριστού. Ένας από τους στόχους του ήταν ο Ερμής, στα υποτιθέμενα γραπτά του οποίου είδε αλάνθαστες γλωσσικές αποδείξεις πολύ μεταγενέστερης ημερομηνίας από ό,τι θα μπορούσαν να υποστηρίξουν οι κοινές ιστορίες αιγυπτιακής καταγωγής. Ο Casaubon εντόπισε πλατωνική, εβραϊκή και χριστιανική γλώσσα και ιδέες και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι ερμητικές διδασκαλίες χρονολογούνται από την πρώιμη χριστιανική περίοδο, μεταξύ του πρώτου και του τρίτου αιώνα μ.Χ. στην Αλεξάνδρεια, μια πόλη που τότε κυβερνιόταν από τη Ρώμη, αλλά πολιτιστικά ένα κοσμοπολίτικο μείγμα ελληνικών, αιγυπτιακών, εβραϊκών και άλλων παραδόσεων.
Αυτή η ανακάλυψη, σε συνδυασμό με ένα ισχυρό αντιερμητικό κίνημα εντός της Εκκλησίας, και την άνοδο της σύγχρονης επιστήμης – απόδειξη μιας βαθιάς αλλαγής στη δυτική συνείδηση – σήμανε την πτώση της τρισέξουαλ. Ο ερμητισμός είχε χάσει τη γενική του γοητεία και οδηγήθηκε στην παρανομία. Σχηματίστηκαν αρκετές ερμητικές εταιρείες, όπως οι Ροδόσταυροι, οι Ελευθεροτέκτονες και το Ερμητικό Τάγμα της Χρυσής Αυγής.
Η ανακάλυψη τριών νέων και αναπόσπαστων ερμητικών γραπτών που βρέθηκαν κοντά στο Nag Hammadi στην Αίγυπτο το 1945 ανανέωσε ξανά το ενδιαφέρον για τον Ερμητισμό. Ένα από αυτά, που ονομάζεται, Λόγος για την Ογδοάδα και την Εννεάδα, δείχνει χωρίς καμία αμφιβολία ότι ο Ερμητικός πιστός μυήθηκε σε διάφορες βαθμίδες πριν υπερβεί τη σφαίρα των επτά πλανητών και τον ουρανό των σταθερών αστέρων. Τότε θα έβλεπε τον Θεό και θα ενωνόταν μαζί του. Ο Ολλανδός μελετητής Gilles Quispel γράφει:
«Είναι πλέον απολύτως βέβαιο ότι υπήρχε πριν και μετά την έναρξη της χριστιανικής εποχής στην Αλεξάνδρεια μια μυστική εταιρεία, παρόμοια με μια μασονική στοά. Τα μέλη αυτής της ομάδας αποκαλούσαν τους εαυτούς τους «αδελφούς», μυούνταν μέσω ενός βαπτίσματος του Πνεύματος, χαιρετούσαν ο ένας τον άλλον με ένα ιερό φιλί, γιόρταζαν ένα ιερό γεύμα και διάβαζαν τα Ερμητικά γραπτά ως εποικοδομητικές πραγματείες για την πνευματική τους πρόοδο».
— Ο Δρόμος του Ερμή, Πρόλογος του Gilles Quispel
Αν υπήρχαν ή όχι οργανωμένες κοινότητες Ερμητικών πιστών, δεν γνωρίζουμε. Φαίνεται εύλογο ότι οι Ερμητικές πραγματείες προέρχονταν από χαλαρά οργανωμένους κύκλους ανθρώπων στο μορφωμένο περιβάλλον της ελληνιστικής Αιγύπτου, οι οποίοι σχεδόν σίγουρα περιλάμβαναν ανθρώπους που είχαν βιώσει αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης και άλλους που ήταν πεπεισμένοι ότι αυτές οι εμπειρίες ήταν δυνατές.
Επιπλέον, οι επικρίσεις για τον Καζαουμπόν έχασαν μεγάλο μέρος της δύναμής τους. Γιατί ακόμα κι αν το Corpus Hermeticum γράφτηκε μάλλον αργά, οι έννοιές του θα μπορούσαν εύκολα να είναι πολύ παλιές και αιγυπτιακές. Και στην πραγματικότητα, οι βασικές αρχές της εκπόρευσης, του κόσμου ως υπερχείλισης από τον Θεό και του ανθρώπου ως ακτίνα ηλιακού φωτός («Όλα είναι ένα, και ένα είναι όλα») είναι τυπικά αρχαίες αιγυπτιακές.
Τεχνική και Θρησκευτική-Φιλοσοφική Ερμητική
Οι σύγχρονοι μελετητές έχουν κάπως τεχνητά αλλά βοηθητικά διακρίνει μεταξύ της τεχνικής Ερμητικά και της θρησκευτικής-φιλοσοφικής Ερμητικής.
Η τεχνική Ερμητική που ασχολείται με θέματα όπως η αστρολογία, η ιατρική, η βοτανική, η αλχημεία και η μαγεία, μπορεί να ανάγεται στον δεύτερο ή τρίτο αιώνα π.Χ. Μερικά από τα βασικά κείμενα περιλαμβάνουν το Liber Hermetis, τους Ελληνικούς Μαγικούς Παπύρους, το Βιβλίο του Ασκληπιού που ονομάζεται Μυριογένεσις, καθώς και τη Σμαραγδένια Πινακίδα, μεταξύ άλλων.
Από την άλλη πλευρά, έχουμε τα θρησκευτικά-φιλοσοφικά Hermetica, μια σειρά θρησκευτικών, μυστικιστικών ή πνευματικών διδασκαλιών, μυητικού χαρακτήρα, που γράφτηκαν μεταξύ του πρώτου και του τρίτου αιώνα μ.Χ. Το βασικό κείμενο είναι το Corpus Hermeticum, το οποίο είναι μια συλλογή από δεκαεπτά ανώνυμα γραπτά, μερικά από τα οποία δεν έχουν διασωθεί άθικτα. Το όνομα αυτής της συλλογής μπορεί να είναι κάπως παραπλανητικό, καθώς περιέχει μόνο μια μικρή επιλογή σωζόμενων ερμητικών κειμένων, ενώ η λέξη corpus συνήθως προορίζεται για ολόκληρο το σώμα των σωζόμενων γραπτών που σχετίζονται με κάποιον συγγραφέα ή θέμα. Αυτά τα γραπτά είναι πρωτότυπα, ξεχωριστά έργα, παρά μέρος ενός βιβλίου. Τα κριτήρια επιλογής για την ομαδοποίηση δεν είναι γνωστά.
Άλλα κείμενα της θρησκευτικής-φιλοσοφικής Ερμήτικης περιλαμβάνουν την ελαφρώς μεγαλύτερη λατινική πραγματεία, τον Ασκληπιό, κείμενα και αποσπάσματα που συγκεντρώθηκαν στην Ανθολογία του Στοβαίου, τα τρία Ερμητικά που βρέθηκαν με τους κώδικες Nag Hammadi, τους αρμενικούς ορισμούς του Ερμή Τρισμέγιστου στον Ασκληπιό, την Οξφόρδη και τη Βιέννη θραύσματα και άλλα αποσπάσματα από συγγραφείς και μαρτυρίες.
Η σωτηρία με την ευρύτερη έννοια – η επίλυση της μοίρας του ανθρώπου όπου τον βρει – ήταν κοινό μέλημα τόσο της τεχνικής όσο και της θρησκευτικής-φιλοσοφικής Ερμητικής.
Ο σκοπός της Ερμητικά δεν είναι να υποστηρίξει την αλήθεια των προτάσεών της. Το νόημά τους είναι η αλλαγή που επιφέρουν στις καρδιές των αναγνωστών για να τους αφυπνίσουν στην αλήθεια. Για να συμβεί αυτό, είναι σημαντικό να υπάρχει μια μετάφραση που να αντικατοπτρίζει την εμπνευσμένη πρόθεση αυτών των γραπτών.
Από πού να αρχίσω?
Λοιπόν, από πού πρέπει να αρχίσει κανείς να μαθαίνει για τον Ερμητισμό; Δεν είναι ασυνήθιστο για τους ανθρώπους να συναντούν για πρώτη φορά Ερμητικές διδασκαλίες στο Κυβάλιον από τους Τρεις Μυημένους. Ωστόσο, αυτό δεν είναι αρχαίο κείμενο. Πολλές από τις διδασκαλίες είναι αντιπροσωπευτικές της Νέας Σκέψης και μεγάλο μέρος του περιεχομένου δεν βρίσκεται στα κλασικά Ερμητικά κείμενα. Αυτό δεν σημαίνει ότι υποτιμά τη σημασία του για τη διάδοση των ερμητικών διδασκαλιών και τη βοήθεια των ανθρώπων να ανακαλύψουν ξανά τα αρχαία κείμενα. Στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι μια εξαιρετική πύλη προς τις αρχικές πηγές.
Το κλασικό κείμενο είναι το Hermetica σε μετάφραση Brian P. Copenhaver, το οποίο περιέχει το Corpus και το Asclepius, καθώς και μια λεπτομερή εισαγωγή και εκτενείς σημειώσεις. Αν θέλει κανείς να σκάψει βαθύτερα, τα Ερμητικά ΙΙ του M. David Litwa ολοκληρώνουν το έργο του Κοπενχάβερ, περιλαμβάνει είκοσι εννέα αποσπάσματα από τον Έλληνα ανθολόγο Στοβαίο, το μεγαλύτερο και πιο ενδιαφέρον από τα οποία είναι η Κόρη Κόσμου ή «Η Κόρη του Κόσμου», που υποδηλώνει ότι όλη η γνώση –ιατρική, μαγική και κάθε άλλη– είναι σημαντική στην αναζήτηση της σωτηρίας. Άλλα κείμενα είναι τα Ερμητικά της Οξφόρδης και της Βιέννης, αρκετά αποσπάσματα από διάφορους συγγραφείς και μαρτυρίες για τον Ερμή από τριάντα οκτώ συγγραφείς.
Μια άλλη εξαιρετική μετάφραση είναι η Οδός του Ερμή του Clement Salaman και άλλων, η οποία περιέχει το Corpus και τους Ορισμούς. Το άλλο σημαντικό κείμενο είναι το Ο Ασκληπιός: Οι Τέλειοι Λόγοι του Ερμή του Τρισμέγιστου, επίσης μεταφρασμένο από τον Salaman. Αυτή είναι μια εξαιρετική αρχή για αρχάριους.
Οι Ελληνικοί Μαγικοί Πάπυροι του Hans Dieter Betz είναι μια συλλογή από μαγικά ξόρκια και φόρμουλες, ύμνους και τελετουργίες από την ελληνορωμαϊκή Αίγυπτο. Μερικά από αυτά τα ξόρκια έχουν ως στόχο την έμπνευση, γεμίζοντας κυριολεκτικά με πνεύμα ή πνεύμα. Αυτή η απόκρυφη γνώση αποκτάται με την επίκληση των θεών και των πνευμάτων μέσω τελετουργιών και μαγικών ξορκιών, που οδηγούν στη θέωση, την καθαρτική κάθαρση του νου και του σώματος μέσω της θείας ένωσης με τους θεούς.
Πιο ακαδημαϊκό έργο περιλαμβάνει το The Egyptian Hermes του Garth Fowden και το The Arabic Hermes του Kevin van Bladel, τα οποία δίνουν μεγαλύτερη έμφαση στη συμβολή της αιγυπτιακής και ισλαμικής σκέψης στην ερμητική παράδοση, τα οποία ιστορικά είχαν αρνηθεί, υπέρ μιας μονόπλευρης άποψης της ελληνιστικής επιρροής.
Οι περισσότεροι ερμητικοί μελετητές προσπάθησαν να κάνουν την Ερμητική όσο το δυνατόν πιο ελληνική και φιλοσοφική, χάνοντας έτσι την όραση πολλών από τις βασικές πνευματικές διδασκαλίες. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1970, αυτή η προοπτική έχει δώσει τη θέση της σε μια νέα και πιο περίπλοκη, εφιστώντας πολύ μεγαλύτερη προσοχή στις αιγυπτιακές και θρησκευτικές διαστάσεις των ερμητικών γραφών. Ενώ πριν οι σωτήριες γνώσεις που λαμβάνονταν κατά τη διάρκεια «εκστατικών» καταστάσεων απορρίφθηκαν ως «λογοτεχνικές μυθοπλασίες», τώρα λαμβάνονταν πιο σοβαρά υπόψη ως πιθανές αντανακλώντας τελετουργικές πρακτικές που λάμβαναν χώρα σε ερμητικές κοινότητες. Ωστόσο, ο Ερμητισμός είναι μια θρησκεία διαφορετική από όλες τις άλλες, είναι χωρίς ναούς ή λειτουργία, ακολουθείται μόνο στο μυαλό.
Μια πιο πρόσφατη δημοσίευση για τις ερμητικές διδασκαλίες είναι η Ερμητική Πνευματικότητα και η Ιστορική Φαντασία του Wouter Hanegraaff.Στο βιβλίο, αμφισβητεί την ιστορικά κυρίαρχη αφήγηση της ερμηνείας των ερμητικών γραπτών ως φιλοσοφικών πραγματειών. Για τον Hanegraaff, αυτό χάνει την ουσία αυτού που ήταν αυτό το κίνημα, δηλαδή το πνευματικό μονοπάτι για τη θεραπεία της ψυχής και τη μεταμόρφωση της συνείδησης. Γι' αυτό πρέπει να δοθεί έμφαση στην πνευματική πρακτική.
Ο Δρόμος του Ερμή περιελάμβανε αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης στις οποίες οι ασκούμενοι ισχυρίζονταν ότι αντιλαμβάνονταν την αληθινή φύση της πραγματικότητας πίσω από το παραισθησιογόνο πέπλο των εμφανίσεων. Οι ασκούμενοι πέρασαν από ένα πρόγραμμα εκπαίδευσης που περιελάμβανε φωτεινά οράματα, πνευματική αναγέννηση, κοσμική συνείδηση και ένωση με τη θεϊκή ομορφιά της παγκόσμιας καλοσύνης και αλήθειας για να επιτύχουν τη σωτήρια γνώση που είναι γνωστή ως γνώση. Αυτή η αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης είναι που οδηγεί σε αλλοιωμένες καταστάσεις γνώσης.
Γνώση
Στην καρδιά της Ερμητικής διδασκαλίας βρίσκεται η συνειδητοποίηση ότι το άτομο δεν διαφέρει θεμελιωδώς από το Υπέρτατο. Αυτή η συνειδητοποίηση είναι η γνώση, ένα μοναδικό, άμεσο γεγονός, που χαρακτηρίζεται ως δεύτερη γέννηση. Αυτή η διδασκαλία σκιαγραφεί το πνευματικό μονοπάτι που προετοιμάζει το δρόμο για αυτή τη γνώση, η οποία δεν επιτυγχάνεται με καμία προσπάθεια του συνηθισμένου νου, αλλά είναι μάλλον το αποτέλεσμα της θείας σοφίας.
Η γνώση είναι μια ελληνική λέξη που σημαίνει γνώση, αλλά είναι μια γνώση διαφορετική από την επιστήμη που είναι προτασιακή, δηλαδή γνωρίζοντας τι είναι ένα πράγμα. Η γνώση δεν επιτυγχάνεται μέσω επιχειρημάτων, λογικής ή εμπειρικής παρατήρησης. Δεν είναι η λογική, αλλά η θρησκευτική και μυστικιστική γνώση που αποκαλύπτεται, η οποία είναι ο δρόμος προς την ατομική σωτηρία.
Ζούμε στην άγνοια, αγνοώντας την αληθινή φύση της πραγματικότητας και τη θέση μας σε αυτήν. Για πολλούς ανθρώπους, ίσως τους περισσότερους, αυτό δεν είναι πρόβλημα. Αποδέχονται την καθημερινή ζωή και δεν ρωτούν γιατί είμαστε εδώ και τι υποτίθεται ότι πρέπει να κάνουμε τώρα που είμαστε. Οι αναζητητές της γνώσης, ωστόσο, δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτό. Πολλοί από αυτούς τους αγνωστικιστές, υποστηρίζουν ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε αυτό που θέλουμε να μάθουμε, ορίζοντας τη γνώση με την έννοια της επιστήμης. Αυτό είναι το μεγάλο λάθος. Η αγγλική γλώσσα στερείται αυτής της διάκρισης, την οποία πολλές άλλες γλώσσες εξακολουθούν να διατηρούν.
Για παράδειγμα, στα ισπανικά, τα γαλλικά και τα γερμανικά, χρησιμοποιούν τις λέξεις "saber", "savoir" και "wissen", για να αναφερθούν στην προτασιακή γνώση (episteme), αλλά έχουν επίσης τις λέξεις "conocer", "connaître" και "kennen", δηλαδή γνώση μέσω άμεσης γνωριμίας, η οποία είναι συγκρίσιμη με τη γνώση. Το ξέρει κανείς επειδή το έχει δει και το έχει βιώσει, παρά επειδή μπορεί να το περιγράψει.
Η γνώση δεν είναι ούτε έκφραση πίστης ούτε επιβεβαίωση πίστης. Στα τελευταία του χρόνια, ο Ελβετός ψυχολόγος και ψυχίατρος Carl Jung ρωτήθηκε αν πίστευε στον Θεό. «Πιστεύεις;» απάντησε ο Γιουνγκ. «Δύσκολο να πω. Το ξέρω. Δεν χρειάζεται να πιστέψω». Ο Γιουνγκ είχε μια εμπειρία που τον έπεισε για την πραγματικότητα του Θεού. Δεν πίστευε στον Θεό. Γνώριζε τον Θεό. Ο Γιουνγκ δεν εννοούσε τον παραδοσιακό γενειοφόρο Θεό σε θρόνο. Ο Θεός δεν είναι ον, αλλά είναι ο εαυτός του. Όπως έχουν επισημάνει πολλοί αρχαίοι σοφοί, «ο Θεός είναι μια άπειρη σφαίρα, το κέντρο της οποίας είναι παντού, η περιφέρεια πουθενά».
Στην ουσία, υπάρχει ένας Θεός. Ενώ όλες οι θρησκείες εκφράζουν τις δικές τους μοναδικές και πλούσιες διδασκαλίες, ιστορίες και μύθους – όλες δείχνουν την αρχική πηγή όλης της δημιουργίας, που είναι η ίδια η ύπαρξη.
Ερμητισμός και Γνωστικισμός
Στον Ερμητισμό, η ανθρώπινη ψυχή ζει αρχικά σε μια τέλεια μη δυαδική συνείδηση. Κατοικεί έξω από το σύμπαν, σε ένα βασίλειο πέρα από το χώρο και το χρόνο. Μόλις κατέβει στις πλανητικές σφαίρες και εισέλθει στο σώμα, η ψυχή διαφθείρεται από τους δαιμονικούς βασανιστές του σκότους, που αντιπροσωπεύουν αμαρτίες ή κακίες. Το πρόβλημα δεν είναι το σώμα, αλλά τα πάθη.
Όλοι μας, αυτή τη στιγμή, ζούμε σε μια κατάσταση παραίσθησης. Η αληθινή μας φύση βρίσκεται στην ασώματη κατάσταση και ο μόνος σκοπός της ζωής είναι να επανενωθούμε μαζί της. Για τον Ερμητιστή, είναι δυνατό να επιτύχει πνευματική φώτιση ή γνώση ενώ είναι ζωντανός.
Αυτή είναι μια σημαντική διαφορά από τον Γνωστικισμό, στον οποίο ο σπινθήρας της ανθρώπινης ψυχής έχει πέσει στην ύλη και παγιδεύεται από αυτήν. Υπάρχει μια δυαδική κοσμοθεωρία ενός υλικού κόσμου και ενός πνευματικού κόσμου. Ο στόχος της γνώσης είναι να δραπετεύσει κανείς από τη φυλακή του κόσμου και να ανέβει στον πνευματικό κόσμο, κάτι που είναι δυνατό μόνο μετά θάνατον, όταν απελευθερωθεί κανείς από τη φυλακή του σώματος που δημιούργησε ο κακόβουλος Δημιουργός ως εμπόδιο στη σωτηρία. Επομένως, οι Ερμητιστές δεν είναι Γνωστικοί, αν και και οι δύο μιλούν για γνώση.
Οι Γνωστικοί θα συμφωνούσαν με την ιδέα του σπηλαίου του Πλάτωνα, όπου οι φυλακισμένοι είναι αλυσοδεμένοι και αναγκάζονται να παρακολουθούν τις σκιές των πραγμάτων μέσα τους, μπερδεύοντάς τα με την πραγματικότητα. Ο στόχος είναι να δραπετεύσετε από τη σπηλιά στο φως. Με άλλα λόγια, να δραπετεύσουμε από την ύλη, από το σώμα, στον κόσμο των ιδανικών πλατωνικών μορφών. Αυτός δεν είναι ο τρόπος του Ερμή. Στον Ερμητισμό, δεν πρέπει κανείς να δραπετεύει στον πνευματικό κόσμο, αλλά μάλλον να ενσαρκώνει και να φέρνει το καλό, το αληθινό και το όμορφο στον κόσμο.
Το καθήκον μας είναι να φροντίζουμε τον κόσμο και να φροντίζουμε να του συμπεριφερόμαστε όπως του αξίζει, αυτό θέλει η θεϊκή πηγή. Επομένως, οι Ερμητιστές επιβεβαιώνουν τον κόσμο, όχι αρνητές του κόσμου. Ο κόσμος δεν είναι κατώτερο προϊόν ενός Δημιουργού, αλλά συνήθως περιγράφεται ως όμορφος και τέλειος. Ενώ ο Γνωστικισμός είναι δυϊστικός, ο Ερμητισμός είναι πρωτίστως μη δυϊστικός, υπάρχει μόνο μία πραγματικότητα, η οποία είναι το πνευματικό φως που είναι η πηγή των πάντων.
Διαβάζοντας το Corpus, μπορεί κανείς να βρει φαινομενικά μεγάλες αποκλίσεις: μονιστικές ή δυϊστικές, αισιόδοξες ή απαισιόδοξες, ωστόσο, τέτοιες παραλλαγές είναι διαδοχικές και όχι αντιφατικές. Είναι διαδοχικά επίπεδα κατανόησης, μέρος του πνευματικού ταξιδιού του μυημένου, μια αναγωγική ανάβαση προς τη γνώση, παρόμοια με την ανάβαση της σκάλας του Ιακώβ στον ουρανό. Μέσω της θεουργίας (έργο των Θεών), μπορούμε να ζητήσουμε βοήθεια από τους θεούς, οργανώνοντας τελετουργίες και τελετές με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργήσουμε τις κατάλληλες συνθήκες για να εμφανιστούν οι θεοί, χρησιμοποιώντας τις σωστές λέξεις και τις σωστές προσφορές. Αντί να προσπαθούμε να φτάσουμε στους θεούς, είναι αυτοί που κατεβαίνουν για να θεραπεύσουν την ψυχή μας.
Ευσέβεια
Στόχος για τον Ερμητιστή είναι να βγει από τα δίχτυα της άγνοιας καλλιεργώντας αυτό που οι αρχαίοι Έλληνες αποκαλούν ευσέβεια, την καλλιέργεια του σεβασμού και του ιερού δέους για τους θεούς. Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας.
Η ευσέβεια είναι μια από τις πιο σημαντικές πτυχές του Ερμητισμού, ο θαυμασμός των θεών και των δημιουργημάτων του θεού: του αληθινού, του καλού και του ωραίου. Αυτό από μόνο του μπορεί να οδηγήσει στη σωτηρία, είτε κάποιος έχει επιτύχει τη γνώση είτε όχι. Οι θεοί μπορούν να συγχωρήσουν τα πάντα, εκτός από την ασέβεια. Δηλαδή, ανταποκρινόμενοι σε αυτό το τεράστιο δώρο ζωής με αμέλεια και έλλειψη σεβασμού. Τα Ερμητικά ανήκουν στην ιστορία της ευσέβειας, όχι της φιλοσοφίας, και το μεγαλύτερο κακό είναι η ασέβεια.
Στο έργο του, Η Ιδέα του Αγίου, ο Γερμανός θεολόγος Rudolf Otto μελέτησε την έννοια του numinous, η οποία μπορεί να γίνει κατανοητή ως η εμπειρία του mysterium tremendum et fascinas (μυστηριώδης τρόμος και δέος), παρουσία αυτού που είναι «εντελώς άλλο» και επομένως ανίκανο να εκφραστεί άμεσα μέσω της ανθρώπινης γλώσσας.
Το Ερμητικό Σύμπαν: Ογδοάδα, Εννεάδα, το Ένα
Το Ερμητικό σύμπαν ξεκινά με το κλασικό γεωκεντρικό μοντέλο. Το σύμπαν απεικονίζεται ως πλανήτες που περιστρέφονται γύρω από τη γη, αυτοί είναι: η Σελήνη, ο Ερμής, η Αφροδίτη, ο Ήλιος, ο Άρης, ο Δίας και ο Κρόνος. Τότε έχουμε τη σφαίρα των σταθερών αστέρων. Ωστόσο, αυτό είναι μόνο το βασίλειο του χώρου και του χρόνου. Πέρα από αυτό, έχουμε τρεις επιπλέον σφαίρες: την Ογδοάδα, την Εννεάδα και το Ένα ή την πηγή. Τείνουμε να τα σκεφτόμαστε ιεραρχικά, αλλά αυτό είναι λάθος, αφού υπάρχουν σε μια σφαίρα πέρα από το χώρο.
Η Ογδοάδα ή Όγδοη σφαίρα είναι όπου κατοικούν οι ψυχές, πριν κατέβουν στο βασίλειο του χώρου και του χρόνου στο σώμα. Κάθε ψυχή που γεννιέται σε ένα σώμα διαφθείρεται αμέσως τόσο από τον πόνο όσο και από την ευχαρίστηση. Όσοι έχουν ζήσει μια ζωή ευλάβειας θα επιστρέψουν στο βασίλειο των ψυχών.
Η απόλυτη ουσία της ψυχής είναι το θεϊκό φως, που είναι η Εννεάδα ή η Ένατη σφαίρα. Αυτό είναι το σπίτι του Νου, το οποίο συχνά μεταφράζεται ως διάνοια ή νους, ωστόσο. Αυτό δεν συλλαμβάνει το πραγματικό του νόημα στις Ερμητικές διδασκαλίες, επομένως είναι καλύτερα να μείνει αμετάφραστο. Ο Νους δεν μοιάζει καθόλου με μια ικανότητα αφηρημένης λογικής, μοιάζει πολύ με τη διαίσθηση, τη φαντασία ή τη θεία αποκάλυψη. Ισοδυναμεί με όραση, εφόσον περιλαμβάνει τα πάντα ταυτόχρονα, ακόμη και την άπειρη ουσία του Θεού. Είναι τόσο πνευματικό φως όσο και φώτιση και μπορεί να πραγματοποιηθεί μέσω της μυστικιστικής μύησης.
Ο Νους είναι το όχημα που μας επιτρέπει να έχουμε γνώση, την πνευματική μας ικανότητα να έχουμε άμεση πρόσβαση ή να βιώνουμε το συμπαντικό φως. Το φως του Νου ταυτίζεται με το δικό μας εσωτερικό φως, αλλά μπορεί να τυφλωθούμε από την παρουσία του. Ο Ερμητιστής επιδιώκει να συνειδητοποιήσει ότι το εσωτερικό του φως είναι ταυτόσημο με το συμπαντικό φως του Νου, προκειμένου να ανέλθει στη δέκατη και τελευταία σφαίρα, η οποία ονομάζεται Ένα, ή το Αγαθό, η πηγή των πάντων. Αυτός είναι ο Θεός, ο οποίος δημιούργησε το σύμπαν με το να το φαντάζεται. Όλοι υπάρχουμε στη φαντασία του Θεού. Όλα είναι ένα και ένα είναι όλα. Ο φυσικός κόσμος αντανακλάται στο νοητικό και ο νοητικός στο σωματικό. Όλα όσα έχουν φτιαχτεί είναι ορατά, αλλά ο ίδιος ο Θεός είναι αόρατος.
Οι Τρεις Κόσμοι: Θεός, Κόσμος, Άνθρωπος
Ο Ερμητικός Θεός είναι αγέννητος, υπερβατικός, ανδρόγυνος και η πηγή των πάντων. Περιέχει τα πάντα μέσα του. Ο κόσμος πηγάζει από Αυτόν και ζωντανεύει μέσω Αυτού. Ο Ερμητιστής μπορεί έτσι να γνωρίσει τον Θεό αποκτώντας γνώση του κόσμου.
Ο δεύτερος Θεός (ο κόσμος) είναι κατ' εικόνα του πρώτου Θεού. Ο Πατέρας είναι αιώνιος λόγω του εαυτού Του, αλλά ο κόσμος είναι αιώνιος και αθάνατος επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα. Ο άνθρωπος έχει γεννηθεί κατ' εικόνα του κόσμου, αλλά, όπως θέλησε ο Πατέρας, δεν ζει όπως τα άλλα γήινα πλάσματα.
Ο άνθρωπος δεν έχει μόνο συγγένεια με τον δεύτερο Θεό, αλλά και αντίληψη του πρώτου. Αντιλαμβάνεται τον δεύτερο Θεό ως σώμα, τον πρώτο τον αντιλαμβάνεται ως χωρίς σώμα και ως Νου, δηλαδή ως το Summum Bonum ή το Υπέρτατο Αγαθό, την υψηλότερη πραγματικότητα στον κόσμο, την αληθινή ταυτότητα κάθε ανθρώπου και των πάντων στη δημιουργία.
Ο κόσμος δεν είναι καλός στο βαθμό που μπορεί να μετακινηθεί, αλλά δεν είναι διεφθαρμένος όσο είναι αθάνατος. ενώ ο άνθρωπος είναι διεφθαρμένος καθώς μπορεί να συγκινηθεί και είναι θνητός.
«Μόνο το Ένα μένει ακίνητο και δεν κινείται. Έτσι, υπάρχουν αυτά τα τρία: πρώτον, ο Θεός, ο Πατέρας και το Υπέρτατο Αγαθό. Δεύτερον, το σύμπαν. και τρίτον, ο άνθρωπος. Ο Θεός περιέχει τον κόσμο και τον κόσμο άνθρωπο. Ο κόσμος είναι ο γιος του Θεού, ο άνθρωπος ο γιος του κόσμου, και σαν εγγονός του Θεού».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο Χ
Ο άνθρωπος έχει σχέση με τον κόσμο και τον Θεό. Αν και δεν είναι τέλειος, μπορεί να γίνει τέλειος μέσω των πνευματικών του δυνάμεων. Το πνεύμα του, επομένως, είναι η αληθινή του ύπαρξη, η οποία, σε αντίθεση με το σώμα, είναι αθάνατη και τείνει προς το καλό.
Ο Θεός, ο κόσμος και ο άνθρωπος είναι ιεραρχικά και άρρηκτα συνδεδεμένα. Βρίσκονται σε επαφή μεταξύ τους και αποτελούν μια μονάδα. Επομένως, τα αστέρια και οι πλανήτες επηρεάζουν τη γήινη ύπαρξη. Ο άνθρωπος αναπαρίσταται στην ιεραρχία ως εικόνα του Θεού, ενώ ό,τι υπάρχει αναπαρίσταται ως εμποτισμένο με πνεύμα (θεϊκή πνοή ή δύναμη ζωής).
Η αντιστοιχία των τριών κόσμων παρέχει τη βάση για νοητική ενατένιση. Ο Ερμητιστής εστιάζει στην πρώτη εικόνα, τον υλικό κόσμο, ο οποίος διαποτίζεται από θεϊκή παρουσία. Τελικά περνά στη δεύτερη εικόνα, τον άνθρωπο. Με τη βοήθεια του Νου, ο άνθρωπος αποκτά το προνόμιο να υψώσει τα μάτια του στον ουρανό και να ξεπεράσει τη θνητή του κατάσταση. Είναι το μόνο πλάσμα που γνωρίζει τον υπέρτατο Θεό, και έτσι μπορεί ακόμη και σε αυτή τη ζωή να γίνει θεός.
Οι Τρεις Σχολές: Λόγος, Γνώση, Νους
Η Ερμητική σκοπεύει να βοηθήσει τον μυημένο στην πνευματική του ανάπτυξη, περιέχοντας στάδια μύησης στα Ερμητικά Μυστήρια, προκειμένου να ενωθεί με τον Θεό. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί με την ανάπτυξη τριών ικανοτήτων: Λόγος, γνώση και Νους.
Ο μαθητής αναπτύσσει τον Λόγο, ή τη λογική ομιλία, ακούγοντας προσεκτικά τον δάσκαλο και τη θεϊκή του σοφία και κάνοντας διάλογο μαζί του.
«Ο ακροατής, γιε μου, πρέπει να έχει ένα μυαλό και ψυχή με τον ομιλητή και η ακοή του πρέπει να είναι πιο γρήγορη από τη φωνή του ομιλητή».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο Χ
Η δεύτερη ικανότητα όπως έχουμε εξερευνήσει είναι η γνώση, η οποία μας επιτρέπει να αναπτύξουμε τον Νου. Σε αντίθεση με τον Λόγο, απαιτεί σιωπή και διαλογισμό. Εφόσον ο Νους αντιλαμβάνεται τον λόγο στη σιωπή, μόνο αυτός ο λόγος που προέρχεται από τη σιωπή είναι σωτηρία.
Η Γνώση είναι μια πνευματική αφύπνιση που συνίσταται στη συνειδητοποίηση ότι ο υπέρτατος Θεός θέλει να γίνει γνωστός και μπορεί πράγματι να γίνει γνωστός από εκείνους που είναι άξιοί Του. Και αυτό δεν μπορεί να γίνει χωρίς ευσέβεια ή ευλάβεια.
Corpus Hermeticum: Εισαγωγή
Οι Ερμητικές διδασκαλίες γενικά παίρνουν τη μορφή διαλόγων μεταξύ δασκάλου και μαθητή. Πιστεύεται ότι αυτά τα γραπτά προήλθαν ως επί το πλείστον από χαλαρές συλλογές ρήσεων ή προτάσεων που μαθαίνονται από έξω, που χρησιμοποιούνται ως πνευματικές ασκήσεις με στόχο την ανάπτυξη των νοητικών ικανοτήτων του θέματος. Αυτά απέκτησαν σταδιακά ένα δομημένο σχόλιο. Οι ερμητικές προτάσεις χαράσσονται μυστηριωδώς στη μνήμη σας. Δεν τα ξεχνάει κανείς εύκολα. Εξακολουθούν να λειτουργούν στο μυαλό σας ακόμα και όταν δεν τα σκέφτεστε, τα περισσότερα από αυτά συνοψίζονται στους Ορισμούς.
Στο 1ο βιβλίο του Corpus, μια μορφή που συστήνεται ως «Ποιμάνδρας, ο Νους του Υπέρτατου», διδάσκει τον Ερμή, ο οποίος δεν παρουσιάζεται ως θεός, αλλά ως άνθρωπος με θεία γνώση.
Στο Βιβλίο 12, εμφανίζεται ο Αγαθός Δαίμων ή «Καλό Πνεύμα», μια θεότητα που απεικονίζεται επίσης ως δάσκαλος του Ερμή. Στα περισσότερα από τα άλλα βιβλία ο Ερμής είναι δάσκαλος του Ασκληπιού, ενός θεραπευτή που ταυτίζεται με τον Αιγύπτιο Ιμχοτέπ, ή του γιου του Τατ, του οποίου το όνομα πιθανότατα προέρχεται από τον Αιγύπτιο θεό Θωθ. Τα βιβλία 16 και 17 είναι τα μόνα παραδείγματα ενός μαθητή και ενός γιου του Ερμή, του Ασκληπιού και του Τατ, που ενεργούν οι ίδιοι ως δάσκαλοι.
Έτσι, το Corpus παρουσιάζει τρεις γενιές της σχέσης δασκάλου-μαθητή. Αυτή η μεταφορά γνώσης δίνεται από θεϊκά όντα (Ποιμάνδρας ή Νους και Αγαθός Δαίμων) στον Ερμή Τρισμέγιστο. Ο Ερμής δίνει τη γνώση στον Ασκληπιό και τον Τατ. Και τέλος, ο Ασκληπιός και ο Τατ μεταδίδουν τη γνώση σε άλλους.
Το όραμα του Ποιμάνδρου (Νους)
Το έργο ξεκινά με τον Ερμή απασχολημένο να στοχάζεται για τον κόσμο, πώς έχει δημιουργηθεί και ποιος τον έχει δημιουργήσει. και ενώ βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση διαλογισμού, του εμφανίζεται μια φιγούρα που προχωρά για να αποκαλύψει τις απαντήσεις στα ερωτήματά του. Αυτή η φιγούρα είναι ο Ποιμάνδρας ή Νους, ο οποίος δηλώνει: «Ξέρω τι θέλεις και είμαι μαζί σου παντού». Ο Ερμής του λέει: «Θέλω να μάθω για τα πράγματα που υπάρχουν, να κατανοήσω τη φύση τους και να γνωρίσω τον Θεό». Ο Ερμής εισέρχεται σε μια εκστατική αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης, η οποία οδηγεί σε ένα όραμα.
Τα Ερμητικά δηλώνουν σταθερά ότι εκτός από τη φυσιολογική σωματική όραση υπάρχει και μια «ανώτερη» ικανότητα όρασης, που αναφέρεται ως μάτια της καρδιάς ή του νου (Νους). Η αληθινή φύση του αναγεννημένου ανθρώπου γίνεται αντιληπτή μόνο από αυτή την ανώτερη ικανότητα.
Απαντώντας στο πρώτο μέρος της ερώτησης –για τη φύση των πραγμάτων που υπάρχουν– ο ίδιος ο Ποιμάνδρας αλλάζει την εμφάνισή του και ο οραματιστής βλέπει μια απεριόριστη έκταση καθαρού και χαρούμενου φωτός, για το οποίο βιώνει αυθόρμητα συναισθήματα αγάπης. Στη συνέχεια βλέπει πώς εμφανίζεται ένα τρομακτικό σκοτάδι σαν φίδι, υδαρές και καπνίζει σαν φωτιά, παράγοντας ένα βρυχηθμό θρήνου και εκπέμποντας μια άναρθρη κραυγή. Στο κάλεσμα αυτό απαντά ο λόγος άγιος ή ο υιός του Θεού, που έρχεται από το φως και κατεβαίνει πάνω σ' αυτή τη σκοτεινή φύση.
Έτσι, η ψυχή του ανθρώπου μεταφέρεται με αυτόν τον τρόπο: ο Νους στον Λόγο, ο Λόγος στην ψυχή, η ψυχή στο σώμα.
Τα ζώα δημιουργήθηκαν, αλλά δεν περιείχαν τον Λόγο. Ο Θεός, ο Πατέρας όλων, γέννησε τον Άνθρωπο, τον οποίο αγάπησε σαν δικό του παιδί, και ο οποίος φέρει την εικόνα του Πατέρα του. Ήταν πραγματικά η δική του μορφή που αγάπησε ο Θεός και του παρέδωσε όλη τη δημιουργία του. Για το λόγο αυτό, από όλα τα έμβια όντα στη γη, μόνο ο άνθρωπος είναι διπλός: θνητός λόγω του σώματος, αθάνατος λόγω της ψυχής. Το γεγονός ότι είμαστε και υλικά και πνευματικά όντα σημαίνει ότι έχουμε τη μοναδική ικανότητα να φέρουμε την πνευματική πραγματικότητα στο σώμα.
Αυτή η σύντομη εξήγηση οδηγεί σε ένα δεύτερο οραματικό επεισόδιο (ή όραμα μέσα στο όραμα). Ενώ στο πρώτο όραμα ο Ερμής ήταν παθητικός θεατής του πώς δημιουργήθηκε ο κόσμος, στο δεύτερο όραμα που απαντά στο ερώτημα πώς να γνωρίσουμε τον Θεό, ο Ερμής πρέπει τώρα να προσηλώσει τον Νου του στο φως και να το γνωρίσει. Κοιτάζει στα μάτια τον Ποιμάνδρα για τόση ώρα που τρέμει στην εμφάνισή του. Τότε έχει μια ξαφνική συνειδητοποίηση, ενώ κοιτάζει το παγκόσμιο φως, παραδόξως κοιτάζει και τον εαυτό του. Δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ του συμπαντικού φωτός και του δικού του φωτός, μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, αυτή είναι η εμπειρία της απόλυτης ενότητας. Όταν ο Ποιμάνδρης τελικά αφήνει το βλέμμα του, το φως που είναι ο ίδιος ο οραματιστής αποδεικνύεται ότι έχει γίνει ένας απέραντος κόσμος, η αρχετυπική πραγματικότητα «πριν από μια άπειρη αρχή».
Ο προικισμένος με τον Νου άνθρωπος είναι αθάνατος, είναι η επιδίωξη της ηδονής, της επιθυμίας και του υλισμού που είναι η αιτία του θανάτου, δηλαδή του πνευματικού θανάτου. Γιατί είναι προτιμότερο να πεθάνεις εξωτερικά, παρά να πεθάνεις εσωτερικά.
«Αυτός που είχε αναγνωρίσει τον εαυτό του ήρθε στο Υπέρτατο Αγαθό, ενώ αυτός που είχε εκτιμήσει το σώμα, γεννημένος από την ψευδαίσθηση της επιθυμίας, παρέμεινε περιπλανώμενος στο σκοτάδι, υποφέροντας μέσω των αισθήσεων τα πράγματα του θανάτου... Η αλήθεια είναι: το φως και η ζωή είναι Θεός και Πατέρας, από όπου γεννιέται ο άνθρωπος. Αν, λοιπόν, συνειδητοποιήσετε τον εαυτό σας ότι είστε από ζωή και φως και ότι έχετε φτιαχτεί από αυτά, θα επιστρέψετε στη ζωή».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο Ι
Ο Νους έρχεται να βοηθήσει τους ευσεβείς, τους ευγενείς, τους αγνούς, τους ελεήμονες και τους ευσεβείς. Με μια ζωή γεμάτη αγάπη, κερδίζουν την εύνοια του Θεού και με αγάπη τον ευχαριστούν, τον υμνούν και τον ψάλλουν με τη δέουσα σειρά.
Όσοι είναι κακοί, φθονεροί, άπληστοι, δολοφόνοι και ασεβείς, βρίσκονται πολύ μακριά από τον Νου, διακατέχονται από το εκδικητικό πνεύμα, που επιτίθεται στον καθένα τους μέσω των αισθήσεων, ρίχνοντάς τους πύρινα βέλη. Στη συνέχεια, το εκδικητικό πνεύμα τον βάζει σε βασανιστήρια και αυξάνει τη φωτιά πάνω του στο έπακρο.
Όλοι έχουμε αυτούς τους βασανιστές του σκότους μέσα μας. Ο Ποιμάνδρας περιγράφει πώς η ψυχή πρέπει να ταξιδέψει και στις επτά πλανητικές σφαίρες για να εξαγνιστεί από αυτές. Μετά από αυτή την κάθαρση, η ψυχή τελικά εγκαταλείπει το σύμπαν και ενώνεται με την Όγδοη σφαίρα πέρα από το χώρο και το χρόνο. Οι ψυχές που είναι παρούσες εκεί χαίρονται μαζί με την παρουσία του, και έχοντας γίνει σαν τους συντρόφους του, ακούει επίσης ορισμένες δυνάμεις που υπάρχουν πάνω από την Όγδοη σφαίρα, το βασίλειο του φωτός, να τραγουδούν όμορφους επαίνους στον Θεό. Οι ψυχές ανεβαίνουν στον Πατέρα και παραδίδονται στις δυνάμεις, εισερχόμενες στον Θεό.
«Αυτός είναι ο σκοπός, το Υπέρτατο Αγαθό, για όσους είχαν την ανώτερη γνώση: να γίνουν Θεοί. Λοιπόν, γιατί καθυστερείς; Δεν θα έπρεπε, έχοντας λάβει τα πάντα, να γίνετε ο οδηγός εκείνων που είναι άξιοι, ώστε το ανθρώπινο γένος να σωθεί από τον Θεό μέσω σας;»
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο Ι
Ο Ερμής γεμίζει φως και φωτίζεται με τον Νου. Όταν τελειώνει το όραμα, κάνει μια ευχαριστήρια προσευχή με όλη του την ψυχή. Γίνεται προφήτης για να διαδώσει τις ληφθείσες διδασκαλίες, να μας αφυπνίσει από την κατάσταση του πνευματικού ύπνου και της μέθης και να πάρει το μερίδιό μας στην αθανασία που είναι το εκ γενετής δικαίωμά μας. Πολλοί έχουν παραδοθεί στο θάνατο, ενώ έχουν τη δύναμη να συμμετέχουν στην αθανασία. Κάποιοι τον χλεύαζαν και αγνοούσαν τις διδασκαλίες του, άλλοι έπεφταν στα πόδια του, γιατί ήθελαν να σωθούν.
«Η μεγάλη ασθένεια της ψυχής είναι η άρνηση του Θεού, μετά είναι η πίστη στα φαινόμενα, και όλα αυτά συνοδεύονται από κακά και τίποτα καλό. Αλλά τότε ο Νους, ενεργώντας ενάντια στην ασθένεια, εξασφαλίζει καλό για την ψυχή, όπως ο γιατρός εξασφαλίζει υγεία για το σώμα».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο XII
Η απόλυτη αλήθεια δεν μπορεί να βρεθεί μέσω φιλοσοφικού συλλογισμού, αλλά μέσω θείας αποκάλυψης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το Corpus ξεκινά με ένα όραμα.
Corpus Hermeticum: Ερμής και Τατ
Τα υπόλοιπα βιβλία του Corpus αποτελούνται κυρίως από τον Ερμή που συνομιλεί με τον Τατ και τον Ασκληπιό.
Στο Βιβλίο 13, ίσως το πιο σημαντικό μέρος του Corpus, ο Τατ έχει έναν τεταμένο διάλογο με τον Ερμή, γιατί επιθυμεί να μάθει το μυστικό της πνευματικής αναγέννησης. Ο Ερμής, ωστόσο, μιλάει με αινίγματα. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να διδαχθεί, η αφύπνιση πρέπει να προέλθει από τον εαυτό μας. Η γνώση είναι γνωστή μόνο μέσω της άμεσης εμπειρίας. Στο Ζεν, αυτό είναι γνωστό ως η «Μεγάλη Αμφιβολία», η πνευματική και ψυχολογική πίεση που έρχεται με τον αγώνα της ζωής οδηγεί σε αφύπνιση. Στο βάθος της μεγάλης αμφιβολίας βρίσκεται η μεγάλη αφύπνιση. Μέχρι να συμβεί στον εαυτό του, δεν θα καταλάβει περί τίνος πρόκειται. Ενώ ο δάσκαλος μπορεί να δείξει μια κατεύθυνση, είναι ο μαθητής που πρέπει να διαλογιστεί μόνος του και θα πρέπει να εργαστεί πάνω στη δική του ψυχή, και ο Ερμής λέει στον γιο του:
«Αυτή η άγνοια, γιε μου, είναι ο πρώτος από αυτούς τους βασανιστές. Το δεύτερο είναι η θλίψη. Το τρίτο είναι η ακράτεια. ο τέταρτος πόθος? η πέμπτη αδικία? η έκτη απληστία? ο έβδομος δόλος? ο όγδοος φθόνος? η ένατη προδοσία. ο δέκατος θυμός? η ενδέκατη απερισκεψία? Η δωδέκατη κακία. Αυτοί είναι δώδεκα στον αριθμό, αλλά εκτός από αυτούς υπάρχουν και πολλοί άλλοι, γιε μου. Αναγκάζουν τον εσωτερικό άνθρωπο που κατοικεί στη φυλακή του σώματός του να υποφέρει μέσω των αισθήσεών του. Αυτοί οι βασανιστές φεύγουν ένας ένας από τον άνθρωπο που δέχεται το έλεος του Θεού. Αυτό αποτελεί τον τρόπο και τη διδασκαλία της αναγέννησης».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο 13
Οι δώδεκα σκοτεινές δυνάμεις αντιστοιχούν στα δώδεκα ζώδια του ζωδιακού κύκλου. Ο συνδυασμός των συναισθημάτων που μας αφορούν, εξαρτάται από την τοποθέτηση των αστερισμών τη συγκεκριμένη στιγμή της γέννησης, αυτό μπορεί να περιγραφεί με μεγάλη ακρίβεια κοιτάζοντας πού βρίσκονται τα αστέρια και τα ουράνια σώματα εκείνη τη στιγμή, που λειτουργεί σαν κοσμικό ρολόι. Όταν έρθει η κατάλληλη στιγμή και τα αστέρια ευθυγραμμιστούν, η ψυχή κατεβαίνει στο σώμα. Αυτή ακριβώς τη στιγμή, το σώμα και η ψυχή μας δέχονται εισβολή και κατέχονται από αυτές τις σκοτεινές οντότητες, και για τους περισσότερους από εμάς, παραμένουν μαζί μας για το υπόλοιπο της ζωής μας. Αποτελούν τα πάθη μας, τα καταστροφικά συναισθήματα που μας κυριαρχούν με κάθε τρόπο, αποτελώντας ολόκληρο τον αστερισμό της προσωπικότητάς μας. Υποφέρουμε όχι λόγω του σώματός μας, αλλά λόγω των παθών στο σώμα μας.
Για να επιτευχθεί η γνώση, οι σκοτεινές δυνάμεις πρέπει να εκδιωχθούν. Υπάρχει μια συνεχής μάχη μεταξύ φωτός και σκότους μέσα μας. Ο Ερμής επικαλείται δέκα δυνάμεις φωτός στο σώμα του Τατ, οι οποίες διώχνουν ή εξορκίζουν τις δώδεκα δυνάμεις του σκότους στο σώμα του.
«Μετά τη χαρά, η δύναμη που επικαλούμαι είναι ο αυτοέλεγχος. Ευπρόσδεκτη δύναμη, ας τη δεχτούμε με μεγάλη χαρά, γιε μου. Κατά την άφιξή της, δείτε πώς διώχνει την αμετροέπεια. Τώρα ονομάζω την τέταρτη, σταθερότητα, τη δύναμη που αντιτίθεται στη λαγνεία. Αυτό το επόμενο βήμα, ω γιε, είναι η έδρα της δικαιοσύνης. Δείτε πώς χωρίς δίκη κυνήγησε την αδικία. Με την αδικία να έχει φύγει, γινόμαστε δίκαιοι. Επικαλούμαι την έκτη δύναμη, τη γενναιοδωρία, ενάντια στην απληστία. Με την απληστία να έχει φύγει, στη συνέχεια επικαλούμαι την αλήθεια, η εξαπάτηση φεύγει και η αλήθεια είναι παρούσα. Δείτε πώς με την άφιξη της αλήθειας αναδύεται το Υπέρτατο Αγαθό. Ο φθόνος έχει φύγει μακριά μας. Το Υπέρτατο Αγαθό, μαζί με τη ζωή και το φως, ακολούθησε την αλήθεια, και τα μαρτύρια του σκότους δεν πέφτουν πια πάνω μας, αλλά νικημένα, όλα πετούν μακριά με μια ορμή φτερών».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο XIII
Αυτές οι πρώτες επτά δυνάμεις (που αντιστοιχούν στις επτά πλανητικές σφαίρες) υπερνικά τις δυνάμεις του σκότους μία προς μία, και οι επόμενες τρεις δυνάμεις: η ζωή (η Ογδοάδα, ή το βασίλειο των ψυχών), το φως (η Εννεάδα ή ο Νους) και το Υπέρτατο Αγαθό (η πηγή), που συνολικά αποτελούν δέκα θεϊκές δυνάμεις, διώχνουν τις υπόλοιπες πέντε, έτσι ώστε και οι δώδεκα βασανιστές του σκότους να πετάξουν μακριά.
Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, ο Τατ βιώνει μια αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης, μια κατάσταση μανίας ή θεϊκής τρέλας, η οποία αντιστοιχεί σε μια υψηλότερη κατάσταση γνώσης. Στη συνέχεια μιλάει ο Τατ:
«Ω πατέρα, έγινα σταθερός μέσω του Θεού. Τώρα βλέπω όχι με τα μάτια, αλλά με τη λειτουργία της πνευματικής ενέργειας στις δυνάμεις. Είμαι στον ουρανό, στη γη, στο νερό, στον αέρα. Είμαι στα ζωντανά πλάσματα και στα φυτά. Είμαι στη μήτρα, πριν από τη μήτρα, μετά τη μήτρα. Είμαι παρών παντού... Ω πατέρα, βλέπω το Όλο και βλέπω τον εαυτό μου στον Νου».
Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο XIII
Ο Τατ δεν ενοχλείται πλέον από αυτές τις σκοτεινές δυνάμεις, αλλά ευλογείται από τις νοητικές δυνάμεις του φωτός. Το καθήκον μας είναι να εξουδετερώσουμε τις σκοτεινές οντότητες με φως, έτσι ώστε να πετάξουν μακριά με μια ορμή φτερών από μόνες τους.
Βλέπουμε ότι ο Τατ έχει βιώσει μια πνευματική αναγέννηση, αποκτώντας κοσμική συνείδηση. Αντιλαμβάνεται τον εαυτό του να βρίσκεται σε όλα τα μέρη ταυτόχρονα, στη γη, στη θάλασσα, στον ουρανό. πριν από τη γέννηση, μέσα στη μήτρα, νέοι, γέροι, νεκροί. πέρα από το θάνατο. Συλλαμβάνοντας όλα τα πράγματα ταυτόχρονα: χρόνους, τόπους, ενέργειες, ιδιότητες και ποσότητες, μπορεί κανείς να κατανοήσει τον Θεό. Αυτή η μέθοδος ονομάζεται «γίνομαι το Αιώνα».
Ήταν οι Στωικοί που ανέπτυξαν την έννοια της συμπάθειας όλων των πραγμάτων, η οποία υποδηλώνει τη ζωντανή, αδιαίρετη συνοχή του σύμπαντος. Αυτό υιοθετήθηκε από τον Ερμητισμό και τον Μέσο Πλατωνισμό.
Ο Τατ απαγγέλλει έναν μυστικό ύμνο προς δόξα του Θεού, τον ύμνο της πνευματικής αναγέννησης. Ωστόσο, ενώ ο Τατ έχει κοσμική συνείδηση, δεν έχει δει ακόμη τις σφαίρες πέρα από το σύμπαν όπως ο Ερμής.
Ο Λόγος για την Ογδοάδα και την Εννεάδα
Αυτό μας οδηγεί στη διάσημη γραφή που βρίσκεται στο Nag Hammadi, The Discourse on the Ogdoad and Ennead. Ενώ το Βιβλίο 13 του Corpus περιγράφει την αναγέννηση του μαθητή, σε αυτόν τον λόγο ο μαθητής έχει ήδη ξαναγεννηθεί, δείχνοντάς μας την πρόοδο του μυημένου προς τα Ερμητικά μυστήρια.
Εδώ βρίσκουμε μια εντυπωσιακά αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης που προκαλείται από ένα παράξενο μαγικό ξόρκι φωνηέντων. Όταν οι ιερείς της Αιγύπτου τραγουδούσαν τους ύμνους τους για να υμνήσουν τους θεούς τους, πρόφεραν τα επτά ελληνικά φωνήεντα με την καθορισμένη σειρά, ο ήχος αυτών των επτά φωνηέντων ήταν τόσο όμορφος που οι άνθρωποι προτιμούσαν αυτή τη μουσική από το φλάουτο ή τη λύρα. Τα επτά φωνήεντα αντιστοιχούν στις επτά νότες της οκτάβας, οι οποίες σχετίζονται με τους επτά πλανήτες. Το εσωτερικό υμνολόγιο της Ερμητικής κοινότητας στην Αλεξάνδρεια παίζει κεντρικό ρόλο στις στιγμές της αφύπνισης που περιγράφονται στα Ερμητικά.
Ο Ερμής υπενθυμίζει στον Τατ, την πρόοδο που έχει σημειώσει χάρη στα βιβλία, τα οποία αν και ανήκουν σε χαμηλότερο στάδιο στην πρόοδο προς τη γνώση, είναι ωστόσο απαραίτητα. Αλλά δεν αρκούν, επειδή η γλώσσα του λόγου απλώς «δεν φτάνει μέχρι την αλήθεια».
Ο Ερμής και ο Τατ, μαζί με αρκετούς αδελφούς, που όλοι έχουν ξαναγεννηθεί, εισέρχονται σε μια βαθιά διαλογιστική κατάσταση. Ο Ερμής ξεκινά εφιστώντας την προσοχή στις υπέρτατες θεϊκές ιδιότητες του Θεού, συμπεριλαμβανομένου του γεγονότος ότι κατονομάζεται μόνο στη σιωπή. Η προσευχή περιέχει μια σειρά από μυστηριώδεις λέξεις και φωνήεντα που αντιπροσωπεύουν το «μυστικό όνομα» του Θεού. Μια φωνή τραγουδά τον τόνο, στον οποίο απαντά η χορωδία, μέχρι να τραγουδηθούν όλα τα φωνήεντα. Η ψαλμωδία γίνεται όλο και πιο έντονη, και με κάθε φωνήεν η συνείδηση του μαθητή ανεβαίνει μέσα από τις πλανητικές σφαίρες μέχρι να βρεθεί στην κορυφή στο υψηλότερο επίπεδο, και πηγαίνει πέρα από τον κόσμο, βιώνοντας το Όγδοο, και το Ένατο, και τέλος, το Ένα, όπου βλέπει ένα σιντριβάνι να αναβλύζει από ζωή.
Ο μαθητής βιώνει μια στιγμή φόβου και ο Ερμής του λέει να επαναφέρει την εστίασή του στον ύμνο. Το τελικό στάδιο της ανάβασης πρέπει να κατακτηθεί μόνο από τον μαθητή, η προφορική διδασκαλία είναι άχρηστη. Τα λόγια του Ερμή, που καθοδήγησαν τον μαθητή, δεν έχουν πλέον καμία χρησιμότητα. Ο μαθητής εκφράζεται μέσω σιωπηλών ύμνων που ακούγονται και γίνονται κατανοητοί μόνο από μια εσωτερική ικανότητα αντίληψης. Στην πραγματικότητα, η πιο θεμελιώδης δήλωση του μαθητή είναι ότι αυτό που βλέπει δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια.
Η έναρξη έχει ολοκληρωθεί. Ο μαθητής έχει πλέον βρει γαλήνη και θέλει να ευχαριστήσει τον Θεό που του έδωσε το υπέρτατο όραμα που ζητούσε. Υπονοείται μια διάκριση μεταξύ του σιωπηλού ύμνου της ενατένισης που ψάλλεται κατά τη διάρκεια της εκστατικής κατάστασης του Όγδοου και του Ένατου, και των λεκτικών ύμνων που μπορεί να απευθύνονται στον Θεό αργότερα, ως σημάδια ευγνωμοσύνης.
Ο Ερμής δίνει εντολή στον γιο του να γράψει τα πάντα σε ιερογλυφικά και να τα τοποθετήσει στο ιερό του την κατάλληλη αστρολογική στιγμή και να προστατεύσει το βιβλίο με μια αποτροπαϊκή φόρμουλα, σχεδιασμένη να αποτρέψει το κακό. Για να μπορούν να το διαβάσουν οι μελλοντικές γενιές. Προφανώς, λοιπόν, είναι το ίδιο το κείμενο που αναλύουμε.
Το γράψιμο ως θεραπεία ή δηλητήριο (Pharmakon)
Η εφεύρεση της γραφής του Θωθ μας επέτρεψε να μην ξεχνάμε όσα βιώσαμε, δίνοντάς μας τη δυνατότητα να μεταδώσουμε τη γνώση με την πάροδο του χρόνου και να τη μοιραστούμε με τις μελλοντικές γενιές. Ωστόσο, αυτό είναι ένα φάρμακο, ή όπως το αποκαλούν οι Έλληνες, pharmakon, το γράψιμο είναι θεραπευτικό καθώς παρέχει γνώση, αλλά και δηλητηριώδες στο βαθμό που θα ξεχάσει κανείς την άμεση εμπειρία, η οποία είναι ανέκφραστη. Οι άνθρωποι θα διαβάζουν βιβλία πιστεύοντας ότι έχουν πρόσβαση στη γνώση, αλλά αυτό είναι μια ψευδαίσθηση. Επομένως, το γράψιμο είναι από πολλές απόψεις δηλητηριώδες. Ωστόσο, ο Θωθ είχε ένα μυστικό, το οποίο είναι ότι η ίδια η γραφή μπορεί να έχει μαγική επίδραση στη συνείδηση. Παρόλο που η γλώσσα δεν μπορεί να εκφράσει το άφατο, μπορεί να αντηχήσει και να έχει επίδραση στο ανθρώπινο μυαλό που βοηθά τους ανθρώπους να βρουν το δικό τους μονοπάτι προς τη γνώση.
Στην πραγματικότητα, στο Βιβλίο 16 του Corpus, ο Ασκληπιός μιλά στον βασιλιά Άμμωνα για τους κινδύνους της γλώσσας που συσκοτίζει την αληθινή πρόθεση αυτών των γραπτών, τα οποία είναι πνευματικά, όχι φιλοσοφικά.
«Αυτός [ο Ερμής] είπε ότι θα γίνουν ακόμη πιο σκοτεινά αργότερα, όταν οι Έλληνες αποφασίσουν να μεταφράσουν τη γλώσσα μας στη δική τους, κάτι που θα οδηγήσει σε ακόμη μεγαλύτερη παραμόρφωση και αφάνεια. Όταν εκφράζεται στην πρωτότυπη γλώσσα του, το κείμενο διατηρεί το καθαρό πνεύμα των λέξεων. Γιατί η ίδια η ποιότητα του ήχου και η προφορά της αιγυπτιακής γλώσσας φέρει από μόνη της τη δύναμη αυτού που λέγεται... Οι Έλληνες, ω βασιλιά, χρησιμοποιούν κενές λέξεις που παράγουν απλές επιδείξεις. Αυτή είναι η φιλοσοφία των Ελλήνων: ένας θόρυβος λέξεων. Δεν χρησιμοποιούμε τέτοια γλώσσα, αλλά ακούγεται γεμάτος δύναμη».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο XVI
Ο Θεός έχει προικίσει τον άνθρωπο πέρα από όλα τα θνητά πλάσματα με αυτά τα δύο δώρα: τον Νου και την ομιλία, και τα δύο τόσο πολύτιμα όσο και η αθανασία. Αν χρησιμοποιήσει σωστά αυτά τα δώρα, δεν θα διαφέρει από τους αθάνατους, και φεύγοντας από το σώμα θα οδηγηθεί τόσο στο βασίλειο των θεών όσο και στο βασίλειο των ευλογημένων.
Η ψευδαίσθηση του θανάτου
Στο Corpus βρίσκουμε ότι η ιδέα του θανάτου δεν υπάρχει, είναι μια ψευδαίσθηση. Στην πραγματικότητα, υπάρχει μόνο δημιουργία και μεταμόρφωση, τίποτα δεν χάνεται. Ακριβώς όπως η ενέργεια δεν μπορεί να δημιουργηθεί ούτε να καταστραφεί, αλλά μόνο να μεταμορφωθεί από τη μια μορφή στην άλλη.
Ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος που αντανακλά τον μακρόκοσμο, όπως πάνω, έτσι και κάτω. Όταν το σώμα διαλύεται, απορροφάται πίσω στη φύση και η ψυχή απορροφάται στο σύμπαν, επιστρέφοντας στο ανεκδήλωτο, ώστε να δημιουργηθούν νέα πλάσματα. Ο κόσμος δεν καταστρέφεται ποτέ, οι κύκλοι είναι μια συνεχής περιστροφή και το μυστήριο είναι η ανανέωση. Η αληθινή φύση της πραγματικότητας δεν είναι η θνητότητα, αλλά η αθανασία.
Ο Ερμής λέει στον γιο του:
«Δεν έχετε ακούσει στη γενική διδασκαλία ότι όλες οι ψυχές που περιφέρονται σε ολόκληρο τον κόσμο, σαν να είναι ξεχωριστές, προέρχονται από μια ενιαία ψυχή, την ψυχή όλων; Πράγματι, υπάρχουν πολλές μεταμορφώσεις αυτών των ψυχών, άλλες πιο τυχερές, άλλες λιγότερο. Αυτά που είναι ερπετά μετατρέπονται σε υδρόβια πλάσματα, τα υδρόβια πλάσματα σε αυτά της γης, αυτά της γης σε πουλιά του ουρανού, τα αερομεταφερόμενα στον άνθρωπο. Οι ανθρώπινες ψυχές που κερδίζουν την αθανασία μεταμορφώνονται σε πνεύματα και από εκεί στις χορωδίες των θεών».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο Χ
Όταν κάποιος πεθαίνει με μια θλίψη της ψυχής, δεν μπορεί να συμμετάσχει στο Υπέρτατο Αγαθό. Αυτός είναι ο μόνος πραγματικός θάνατος, ένας πνευματικός θάνατος της κυκλικής αναγέννησης. Η ψυχή γυρίζει πίσω στο ταξίδι της προς τα ερπετά, και αυτό είναι η καταδίκη της κακής ψυχής. Τα ερπετά θεωρούνται ταπεινά χθόνια πλάσματα. Στη Βίβλο, το φίδι καταδικάζεται από τον Θεό επειδή ξεγέλασε τον Αδάμ και την Εύα για να φάνε τον απαγορευμένο καρπό από το δέντρο της γνώσης και πρέπει να σέρνεται στην κοιλιά του και να τρώει χώμα όλες τις ημέρες της ζωής του.
Νομίζουμε ότι είμαστε ζωντανοί. Η πραγματικότητα είναι ότι είμαστε νεκροί, και όταν πεθαίνουμε, γινόμαστε ζωντανοί. Δηλαδή, αν ενωθούμε με τον Θεό, ζώντας μια ζωή ευλάβειας.
Ο άνθρωπος ως θεϊκό ον
Για τον Ερμητιστή, ο άνθρωπος είναι ένα θεϊκό ον και δεν πρέπει να συγκαταλέγεται μεταξύ των άλλων και ούτε καν μεταξύ εκείνων στον ουρανό που ονομάζονται θεοί. Γιατί ο άνθρωπος υπάρχει ταυτόχρονα στη γη, στη θάλασσα και στον ουρανό.
«Πράγματι, αν πρέπει να πούμε την αλήθεια με τόλμη, ο αληθινός άνθρωπος είναι πάνω από τους θεούς, ή τουλάχιστον πλήρως ίσος τους σε δύναμη. Κανένας από τους ουράνιους θεούς δεν θα αφήσει τα όρια του ουρανού και θα κατέβει στη γη, αλλά ο άνθρωπος ανεβαίνει στον ουρανό και τον μετρά και γνωρίζει το υψηλό από το χαμηλό και καταλαβαίνει όλα τα άλλα πράγματα εκεί ακριβώς. Και ακόμα πιο εκπληκτικό, ανεβαίνει χωρίς να φεύγει από τη γη. Τόσο μεγάλη είναι η γκάμα του. Έτσι, μπορεί κανείς να πει ότι ο άνθρωπος στη γη είναι ένας θνητός θεός και ότι ο ουράνιος θεός είναι ένας αθάνατος άνθρωπος. Επομένως, τα πάντα ελέγχονται από αυτά τα δύο: τον άνθρωπο και τον κόσμο. Αλλά όλα είναι από το Ένα».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο Χ
Το κακό της ψυχής λοιπόν είναι η άγνοια του Θεού. γιατί η ψυχή, μη γνωρίζοντας τίποτα για το Υπέρτατο Αγαθό, είναι τυφλή και τρέμει από σωματικούς πόνους, βασανισμένη από το σκοτάδι. Αν δεν κάνουμε τους εαυτούς μας ίσους με τον Θεό, δεν μπορούμε να Τον καταλάβουμε. Το όμοιο γίνεται κατανοητό από το όμοιο. Επιτρέψτε στον εαυτό σας να μεγαλώσει μέχρι να είστε ίσοι με αυτόν που είναι αμέτρητος, να πηδήξετε ό,τι είναι σωματικό, να υπερβείτε κάθε χρόνο και να γίνετε ο Αιώνας, τότε θα καταλάβετε τον Θεό.
«Ο Θεός δεν αγνοεί τον άνθρωπο, τον γνωρίζει πλήρως, όπως θέλει και ο Θεός να τον γνωρίζουν. Αυτή είναι η μόνη σωτηρία για τον άνθρωπο: η γνώση του Θεού. Αυτή είναι η ανάβαση στην υψηλότερη κατοικία των θεών».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο Χ
Μπορούμε να επιλέξουμε μεταξύ θνητότητας ή αθανασίας. Είναι η κατώτερη επιλογή που καταστρέφει τον άνθρωπο, όσοι έχουν ένα μείγμα οργής και λαγνείας δεν εκτιμούν τα πράγματα που αξίζουν την προσοχή τους, αλλά στρέφονται στις απολαύσεις και τις ορέξεις του σώματος, πιστεύοντας ότι ο άνθρωπος γεννήθηκε για αυτόν τον λόγο, ή μπερδεύουν αυτά τα μεγαλύτερα κακά ως τα μεγαλύτερα αγαθά.
«Υπάρχουν δύο είδη όντων, τα ενσώματα και τα ασώματα, στα οποία υπάρχει το θνητό και το θεϊκό πνεύμα. Ο άνθρωπος αφήνεται να επιλέξει το ένα ή το άλλο, αν το επιθυμεί. Γιατί δεν μπορεί κανείς να επιλέξει και τα δύο ταυτόχρονα. όταν το ένα μειώνεται, αποκαλύπτει τη δύναμη του άλλου».
— Ερμής Τρισμέγιστος, Corpus Hermeticum Βιβλίο IV
**Εδώ εκθέτουμε απόψεις και πληροφορία.Δεν συμφωνούμε απαραίτητα με τους αρθρογράφους.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου