Γνωστικισμός και παγκόσμια μητέρα

από τον Paul Cudenec ( εδώ)

«Η γέννηση ανθρώπων από τη Γη είναι μια παγκοσμίως διαδεδομένη πεποίθηση. Σε πολλές γλώσσες, λέγεται ότι "γεννηθήκαμε από τη Γη"». [1]

Έτσι γράφει ο Mircea Eliade στο Le sacré et le profane, ένα βιβλίο στο οποίο αναφέρθηκα στο «Το ιερό μας ανήκειν». [2]

Επιφανειακά δεν φαίνεται να υπάρχει καμία σχέση μεταξύ αυτής της γήινης και ριζωμένης προοπτικής και της μυστικιστικής, ακόμη και ασκητικής, γνωστικής παράδοσης, η οποία γενικά θεωρείται ως μια πρώιμη φάση του Χριστιανισμού που προτείνει μια κάπως αρνητική άποψη της φυσικής, υλικής, ύπαρξής μας.

Ωστόσο, ο Αμερικανός μελετητής John Lamb Lash παίρνει μια διαφορετική προοπτική στο βιβλίο του 2006 Not In His Image: Gnostic Vision, Sacred Ecology, and the Future of Belief, δηλώνοντας: «Η γνωστική κοσμολογία είναι βαθιά ριζωμένη στην αυτόχθονη σοφία και αντικατοπτρίζει μια εξελιγμένη εκδοχή της εγγενούς αίσθησης για τη ζωή στη γη». [3]

Η πιθανότητα ότι η γνώση και οι πρακτικές των Γνωστικών ήταν η τελική άνθηση της χιλιετούς εμπειρίας στις «αρχαϊκές τεχνικές της έκστασης» (ο διάσημος όρος του Eliade για τον σαμανισμό) δεν έχει ακόμη αναγνωριστεί ή διερευνηθεί.

«Το έργο των πρώτων μελετητών (συνήθως Γερμανών, όπως ο Richard Reitzenstein) υποστήριξε σαφώς αυτό το μονοπάτι της έρευνας, αλλά το έργο τους δεν αναφέρεται πλέον.

«Οι πρωτοπόροι του τομέα θεωρούσαν το Γνωστικό κίνημα με την ευρεία έννοια ως ένα μνημειώδες πνευματικό φαινόμενο κεντροασιατικής προέλευσης, προγενέστερο του Χριστιανισμού κατά αιώνες, αν όχι χιλιετίες». [4]

Ο Αμερικανός ποιητής και κριτικός πολιτισμού Kenneth Rexroth υποστηρίζει ότι ο γνωστικισμός αναπτύχθηκε από την προϊστορική μήτρα της λατρείας της θεάς στην Ευρώπη, «νεολιθική και ακόμη παλαιότερη».

Επομένως, η έμφαση στην «καταγωγή της λυτρωτικής θεάς» θα εξηγούσε «την ισχυρή μητριαρχική ή τουλάχιστον αντιπατριαρχική έμφαση των περισσότερων γνωστικών αιρέσεων». [5]

Μια σημαντική σύνδεση μεταξύ αυτών που φαίνεται να είναι δύο πολύ διαφορετικές πνευματικές παραδόσεις – η ειδωλολατρική λατρεία της Μητέρας Γης και ο χριστιανικός μυστο-ασκητισμός – έρχεται με τη μορφή της Σοφίας.

Είναι, όπως εξέθεσα στο «Πνεύμα της Σοφίας», «ένας θρησκευτικός χαρακτήρας ή μια μεταφυσική μεταφορά που αντιπροσωπεύει ευρέως τη θεϊκή σοφία και την παρουσία και ομορφιά αυτής της σοφίας στον κόσμο μας και στις καρδιές μας». [6]

Ο Lash γράφει: «Οι γνωστικοί δίδαξαν ότι η Σοφία είναι μια θεά, ένα θεϊκό ον ενσωματωμένο στη γη. Η μοναδική σοφία γι 'αυτήν είναι η ζωντανή νοημοσύνη του πλανήτη.

«Όλα τα Μυστήρια ήταν αφιερωμένα σε αυτή τη θεότητα, τη Μάγκνα Μάτερ, τη Μεγάλη Μητέρα που προτείνω να συσχετιστεί με τη Γαία.

Η μύηση στα Μυστήρια περιλάμβανε μια άμεση συνάντηση με τη Σοφιανή νοημοσύνη, δηλαδή τη «γήινη σοφία» στη γλώσσα της Νέας Εποχής.

«Οι Γνωστικοί διατήρησαν μια ιερή ιστορία για την προέλευση της ανθρωπότητας, πώς εξελίχθηκε η γη και πώς εμείς ως είδος ασχολούμαστε μοναδικά με την πλανητική νοημοσύνη». [7]

Προσθέτει ότι ο ρόλος των Μυστηρίων συνήθως αγνοείται ή υποτιμάται από τους μελετητές που ειδικεύονται στον Γνωστικισμό, οι οποίοι τείνουν επίσης να αντιμετωπίζουν αυτές τις τελετές ως περιορισμένες στην Εγγύς Ανατολή, την Αίγυπτο και την Ελλάδα, κατά την ελληνιστική εποχή (320-30 π.Χ.).

Ο Lash υποστηρίζει ότι στην πραγματικότητα ισοδυναμούσαν με «ένα δίκτυο που εκτείνεται από τα βορειότερα νησιά της Βρετανίας μέχρι τη βόρεια ακτή της Αφρικής και βαθιά στην Ασία, ένα δίκτυο εξαιρετικά αρχαίας προέλευσης». [8]

Και πάλι βλέπουμε ενδιαφέρουσες ενδείξεις προς μια παγκόσμια ανθρώπινη γνώση βασισμένη στη φύση, κρυμμένες από την όρασή μας από τα περιοριστικά νοητικά τείχη της «μοντέρνας» σκέψης.

Στο The Golden Ass, ένα μυθιστόρημα που γράφτηκε τον δεύτερο αιώνα μ.Χ., ο βερβερικός λατινόφωνος συγγραφέας Apulieus δίνει μια συναρπαστική περιγραφή της μύησης στα μυστήρια της Ίσιδας.

Την κρίσιμη στιγμή της αποκάλυψης, μια υπέροχη γυναικεία φωνή απευθύνεται σε αυτόν, ανακοινώνοντας:

«Είμαι η Φύση, η συμπαντική Μητέρα, ερωμένη όλων των στοιχείων, αρχέγονο παιδί του χρόνου, κυρίαρχος όλων των πνευματικών πραγμάτων, βασίλισσα των νεκρών, βασίλισσα επίσης των αθανάτων, η μοναδική εκδήλωση όλων των θεών και θεών που σας είναι γνωστές στη γη». [9]

Σημαντικός υποστηρικτής και δάσκαλος της αρχαίας ανθρώπινης θρησκείας της ζωής ήταν η Υπατία από την Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου, η μεγάλη φιλόσοφος, αστρονόμος και μαθηματικός που δολοφονήθηκε από όχλο χριστιανών εξτρεμιστών το 415.

Ο γεννημένος στον Καναδά συγγραφέας Manley Palmer Hall λέει ότι όταν ήρθε η ώρα να συζητηθούν ιδέες για το θείο, «η Υπατία επισκίασε σε επιχειρήματα κάθε υποστηρικτή των χριστιανικών δογμάτων στη Βόρεια Αίγυπτο». [10]

Και η Lash υποστηρίζει ότι η εμπειρία της στη θεολογία χαρακτήριζε την ειδωλολατρική πνευματική τάξη των γνωστικών, γνωστικούς, «εκείνους που καταλαβαίνουν τα θεία πράγματα, γνωρίζοντας όπως γνωρίζουν οι θεοί». [11]

Επισημαίνει ότι η αρχαία μάθηση ήταν διεπιστημονική και εκλεκτική, σε έντονη αντίθεση με τη στενή εξειδίκευση της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης και των επιστημών στην εποχή μας.

Θα μπορούσε κανείς ακόμη και να σκεφτεί ότι η στενή εξειδίκευση έχει εισαχθεί ειδικά για να αποτρέψει οποιαδήποτε ευρύτερη και βαθύτερη κατανόηση.

Η λέξη φιλοσοφία σημαίνει, φυσικά, «αγάπη (φίλων) σοφίας» και για τους Γνωστικούς, λέει ο Lash, «η Σοφία ήταν μια σεβαστή θεότητα, η θεά της οποίας την ιστορία αφηγήθηκαν στην ιερή κοσμολογία τους». [12]

Ο Lash προσθέτει σχετικά με τη μαρτυρική γνωστική φιλόσοφο: «Για τους ανθρώπους της εποχής και του τόπου της, η Υπατία θα ήταν ενσαρκωμένη σοφία». [13]

Αλλά τι σημαίνει «παγανισμός», ο οποίος εξακολουθεί να έχει κακό όνομα μεταξύ πολλών χριστιανών 1.600 χρόνια μετά το θάνατο της Υπατίας και συχνά θεωρείται από αυτούς ότι αντιπροσωπεύει σκοτεινές, ακόμη και σατανικές, δυνάμεις.

Ο Lash δηλώνει: «Ο παγανισμός μπορεί να οριστεί ως ο πρωταρχικός προσανατολισμός της κοινωνίας στον φυσικό κόσμο και τον βιότοπο, όπου και τα δύο γίνονται αντιληπτά ολιστικά». [14]

«Με την παγανιστική έννοια της ζωής, ο πολιτισμός βρίσκεται οργανικά στη φύση... Οι ειδωλολάτρες ήταν εξ ορισμού άνθρωποι ριζωμένοι στον τόπο που κατοικούν». [15]

Ο Βρετανός ιστορικός Garth Fowden σημειώνει ότι οι ειδωλολάτρες ήταν βυθισμένοι σε «αυτή τη χαρακτηριστική κατανόηση της θεότητας που έρχεται μέσω της κατοίκησης μαζί με τους θεούς σε ένα συγκεκριμένο μέρος, μια ακριβή τοπική γνώση που κανένας μακρινός προφήτης δεν θα μπορούσε ή δεν θα έκανε ποτέ σε μια γραφή». [16]

Η κελτική παγανιστική παράδοση αντιπροσωπεύεται από τους Δρυίδες οι οποίοι, σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο και άλλες αρχαίες πηγές, «δίδαξαν ότι το ιδανικό για τους ανθρώπους ήταν να ζουν σε αρμονία με τη φύση και τον εαυτό τους, αποδεχόμενοι ότι ο πόνος και ο θάνατος δεν ήταν κακά αλλά ουσιαστικά... και ότι το μόνο κακό ήταν η ηθική αδυναμία».

Το μήνυμά τους προς τους απλούς ανθρώπους ήταν: «Σεβαστείτε τους θεούς, μην κάνετε κακό ο ένας στον άλλο και ασκήστε θάρρος». [17]

Όπως επισημαίνει ο Lash, η λέξη "druid" προέρχεται από έναν αρχαϊκό όρο ρίζας που σημαίνει δέντρο (και, θα πρόσθετα, συχνά συνδέεται ειδικά με βελανιδιές) που είναι επίσης η πηγή της αγγλικής λέξης "αλήθεια". [18]

Επομένως, η αλήθεια αφορά τα δέντρα, ή μάλλον τη θεϊκή ομορφιά που εκδηλώνεται στα δέντρα όπως στα ποτάμια, τα βουνά, τις λίμνες, τις θάλασσες, τα φυτά, τα ζώα και ακόμη – αν της επιτρέψουμε να το κάνει – στα ανθρώπινα όντα.

Η παλιά – και τώρα απαγορευμένη – πνευματικότητα των προγόνων μας αφορούσε την ενέργειά τους στην κοινότητα, στη φύση, στο σύμπαν.

Όλες οι διάφορες μορφές που πήρε σε όλο τον κόσμο είχαν τις ρίζες τους στην αναγνώριση της ιερότητας του ζωντανού κόσμου, της αλήθειας της θεϊκής παρουσίας σε αυτόν τον κόσμο.

Όπως το θέτει ο Καναδός ανθρωπολόγος Jeremy Narby: «Πώς θα μπορούσε η φύση να μην είναι συνειδητή αν η δική μας συνείδηση παράγεται από τη φύση;» [19]

 **Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων