ΚΟΣΜΟΓΟΝΙΕΣ

 

Πηγή: Φραντσέσκο Πετρόνε

Η παράξενη συγγένεια μεταξύ της κοσμογονίας της Αναγέννησης και αυτής των Ουπανισάδων. Η Αναγέννηση θεωρείται μια εποχή στην οποία διαμορφώθηκε η ταυτότητα του δυτικού πολιτισμού. Αυτό το συναίσθημα πιθανότατα ενισχύεται από το γεγονός ότι αυτή η περίοδος μελετάται κυρίως για την αισθητική της, την πλαστικότητα των μορφών, την προοπτική, τον φυσικό ορθολογισμό, την ισορροπία των όγκων και τον υποτιθέμενο ατομικισμό της. Υπάρχει μια άλλη πτυχή σε αυτή τη σημαντική ιστορική περίοδο: μια σχεδόν μυητική και μαγική υπέρβαση. Αυτή ήταν, ωστόσο, μια «Μαγία της Φύσης», που εικονογραφήθηκε από τον Ναπολιτάνο μελετητή Τζιοβάν Μπατίστα Ντέλα Πόρτα. Ο συγγραφέας ήθελε να μελετήσει τα μυστικά της φύσης που ο Ηράκλειτος ισχυριζόταν ότι αγαπούσε να κρύβει. Αυτό που αναπτυσσόταν σε εκείνη την τυχαία εποχή ήταν μια μυστικιστική αντίληψη σε συνδυασμό με μια κοσμολογική πνευματικότητα. Αυτή η πολιτιστική αφύπνιση που σάρωσε την Ιταλία, πριν εξαπλωθεί σε όλη την Ευρώπη, διαποτίστηκε από μια βαθιά θρησκευτικότητα με μια σχεδόν εσωτερική χροιά που, αν και δεν είχε άμεση σύνδεση, ήταν πολύ παρόμοια με άλλα ανατολικά δόγματα. Η πλατωνική και νεοπλατωνική φιλοσοφία φαίνεται να παρέχουν στην Αναγέννηση στοιχεία ανάλογα με κάποια ινδική θρησκευτικότητα. Κάποιος θα μπορούσε να υπονοήσει μια σύνδεση με την Ανατολή μέσω της πλατωνικής φιλοσοφίας, αλλά γνωρίζουμε ότι αυτές οι πνευματικές επεξεργασίες ήταν συστήματα σκέψης που απείχαν από το άλλο χρόνο και τον χώρο. Επιπλέον, φαίνεται να έχει περάσει λίγο λιγότερο από μισή χιλιετία μεταξύ των γραπτών του Πλάτωνα και της συγγραφής των Ουπανισάδων. Παρά ταύτα, μας εκπλήσσουν οι απίστευτες ομοιότητες. Οι δύο φιλοσοφίες δίνουν έμφαση σε μια υπερβατική αρχή - το Ένα για τον Πλάτωνα και το Βραχμάν για τον Ινδουισμό - από την οποία προέρχονται όλα τα πράγματα. Στον Νεοπλατωνισμό, η ψυχή νοείται ως μια ενδιάμεση οντότητα μεταξύ του θείου και του υλικού κόσμου. Από αυτήν την αρχή έχουμε την αναγεννησιακή αντίληψη του ανθρώπου ως κέντρου του σύμπαντος, μια έννοια που επιδιώκει να εκφράσει την ίδια αρχή, μια γέφυρα μεταξύ της ύλης και του Θεού. Ομοίως, στον Ινδουισμό, η ψυχή (Άτμαν) είναι μια θεϊκή σπίθα παγιδευμένη στον κύκλο της γέννησης. Επιπλέον, στην Αναγέννηση έχουμε την έννοια της Philosophia perennis ή «Arcana theologia», μιας αρχέγονης παράδοσης με μια σχεδόν μεταϊστορική χροιά. Αυτός ο ορισμός φαίνεται να έχει βαθιές αναλογίες με την έννοια του «Sanatana Dharma», που κυριολεκτικά σημαίνει «αιώνιος νόμος» ή «αιώνιο δόγμα», το οποίο λέγεται ότι είναι το πραγματικό όνομα του Ινδουισμού. Και οι δύο μιλούν για μια διαχρονική παγκόσμια αλήθεια που ιστορικά έχει διασκορπιστεί σε πολλαπλά ρεύματα. Οι Ρωμαίοι μιλούσαν για το Mos Maiorum, τα έθιμα των αρχαίων, τα οποία οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι είχαν μεταδοθεί από τους προγόνους τους. Σπ μέσα στο ίδιο το σύμπαν. Ο φιλόσοφος του δέκατου έκτου αιώνα, Bernardino Telesio,υιοθετώντας την έννοια ενός σύμπαντος που διαπερνά από θεϊκή ουσία,και κατά συνέπεια, η φύση θα ήταν προικ, για αυτόν, με τους δικούς της νόμους, φτάνοντας στην αντίληψη ότι τα πάντα είναι προικισμένα με ψυχή ή αίσθηση, μια μορφή πανψυχισμού. Το ακριβώς αντίθετο της καρτεσιανής φιλοσοφίας. Ο Tommaso Campanella κληρονόμησε τις αρχές από τον Bernardino Telesio υπάρχει ψυχή σε πολλά μέρη του σύμπαντος, εμποτισμένη με τον Θεό. Αυτά φαίνονται άψυχα σε εμάς, αλλά διαθέτουν νοημοσύνη, ή τουλάχιστον συνείδηση, αν και διαφορετική από τον τρόπο που την αντιλαμβανόμαστε. Αυτή είναι μια αρχή που βρίσκουμε επίσης σε μια συγκεκριμένη μορφή Τζαϊνισμού και σε μια συγκεκριμένη σχολή του Βουδισμού, τη σχολή Mahayana Tien Tai. Αυτή η μορφή σκέψης πιστεύει ότι αυτό που ονομάζουμε συνείδηση δεν είναι εξαίρεση αλλά ένα θεμελιώδες χαρακτηριστικό του σύμπαντος, ακόμη και αν δεν μας εκδηλώνεται. Αυτές είναι σχολές σκέψης που στην Ανατολή ονομάζονται ακατανόητες. Στην Ιταλία, ένας άλλος φιλόσοφος, ο Agostino Steuco, λόγιος και φιλόλογος, συζητά την «Διαχρονική Φιλοσοφία». Επιστρέφοντας στον Campanella, ο Δομινικανός φιλόσοφος, σαν άνθρωπος της Αναγέννησης, συνέλαβε ένα ζωντανό και νοήμον σύμπαν όπου τα πάντα συμμετέχουν στη γνώση. Γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχουν επιρροές, αλλά η συγγένεια με ορισμένες πτυχές του Ινδουισμού και ορισμένες βουδιστικές σχολές είναι αναμφισβήτητη. Ο φιλόσοφος Καρλ Γιάσπερς, ο οποίος απεβίωσε τον περασμένο αιώνα, επίσης παρατήρησε ορισμένες ομοιότητες μεταξύ ξεχωριστών κόσμων, όπως η Ελλάδα και η Ινδία και τις δικαιολόγησε με τη θεωρία του για τις αξονικές περιόδους της ιστορίας κατά τις οποίες αναπτύχθηκαν διαφορετικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις σε διαφορετικά μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών από τις αναλογίες που επισημαίνει η perennis philosophy. Αυτές οι αναλογίες παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο καρδινάλιο Ζαν-Μαρί Ντανιέλου, στο δοκίμιό του που περιγράφει τις βαθιές συγγένειες μεταξύ του Διονύσου και της ινδικής θεότητας Σίβα. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έριχναν μια ματιά στις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντ' αυτού, έχτισαν άθελα τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προβλέποντας κατά τους αιώνες του Ρομαντισμού του Φρίντριχ Σέλινγκ ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο William Jones, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευόμενος Georges Dumézil, σε μια μελέτη για τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που κουβαλούν ένα παιδί στον ναό, που αντιπροσωπεύει την αυγή,την ανατολή και τον νέο ήλιο.Κληρονόμησε αυτές τις αρχές από τον Μπερναρντίνο Τελέσιο και επίσης υπέθεσε ότι υπάρχει ψυχή σε πολλά μέρη του σύμπαντος, εμποτισμένη με τον Θεό. Αυτά μας φαίνονται άψυχα, αλλά διαθέτουν νοημοσύνη, ή τουλάχιστον συνείδηση, αν και διαφορετικά από τον τρόπο που την αντιλαμβανόμαστε. Αυτή είναι μια αρχή που συναντάμε επίσης σε μια συγκεκριμένη μορφή Τζαϊνισμού και σε μια συγκεκριμένη σχολή Βουδισμού, τη σχολή Μαχαγιάνα Τιεν Τάι. Αυτή η γραμμή σκέψης πιστεύει ότι αυτό που ονομάζουμε συνείδηση δεν είναι εξαίρεση αλλά ένα θεμελιώδες χαρακτηριστικό του σύμπαντος, ακόμα κι αν δεν μας εκδηλώνεται. Αυτές είναι σχολές σκέψης που στην Ανατολή ονομάζονται ανεξιχνίαστες. Στην Ιταλία, ένας άλλος φιλόσοφος, ο Αγκοστίνο Στεύκο, λόγος και φιλόλογος, γράφει για τη «Διαχρονική Φιλοσοφία». Επιστρέφοντας στον Καμπανέλλα, τον Δομινικανό φιλόσοφο, κι αυτός, σαν άνθρωπος της Αναγέννησης, αντιλαμβάνεται ένα ζωντανό και νοήμον σύμπαν όπου όλα συμμετέχουν στη γνώση. Γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχουν επιρροές, αλλά η συγγένεια με ορισμένες πτυχές του Ινδουισμού και ορισμένες βουδιστικές σχολές είναι αναμφισβήτητη. Ακόμη και ο φιλόσοφος Καρλ Γιάσπερς, ο οποίος απεβίωσε τον περασμένο αιώνα, παρατήρησε ορισμένες ομοιότητες μεταξύ ξεχωριστών κόσμων, όπως η Ελλάδα και η Ινδία και τις δικαιολόγησε με τη θεωρία του για τις αξονικές περιόδους της ιστορίας κατά τις αναπτυχθείσες διαφορετικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις σε διάφορα μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών ομοιοτήτων επισημάνθηκε από τη φιλοσοφία του perennis. Αυτές οι ομοιότητες παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο καρδινάλιο Ζαν-Μαρί Ντανιέλου, στο δοκίμιό του που περιγράφει τις βαθιές συγγένειες μεταξύ του Διονύσου και της ινδικής θεότητας Σίβα. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έβλεπαν τις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντ' αυτού, έχτισαν άθελά τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προεξοφλώντας κατά τον Ρομαντισμό του Φρίντριχ Σέλινγκ ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο Γουίλιαμ Τζόουνς, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευόμενος Georges Dumézil, σε μια μελέτη σχετικά με τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που κουβαλούν ένα παιδί στον ναό, που συμβολίζει την αυγή, την ανατολή του ηλίου και τον νέο ήλιο. εμποτισμένη με τον Θεό. Αυτά μας φαίνονται άψυχα, αλλά διαθέτουν νοημοσύνη, ή τουλάχιστον συνείδηση,αν και διαφορετική από τον τρόπο που την αντιλαμβανόμαστε. Αυτή είναι μια αρχή που συναντάμε επίσης σε μια συγκεκριμένη μορφή Τζαϊνισμού και σε μια συγκεκριμένη σχολή Βουδισμού, τη σχολή Μαχαγιάνα Τιεν Τάι. Αυτή η γραμμή σκέψης πιστεύει ότι αυτό που ονομάζουμε συνείδηση δεν είναι εξαίρεση αλλά ένα θεμελιώδες χαρακτηριστικό του σύμπαντος, ακόμα κι αν δεν μας εκδηλώνεται. Αυτές είναι σχολές σκέψης που στην Ανατολή ονομάζονται ανεξιχνίαστες. Στην Ιταλία, ένας άλλος φιλόσοφος, ο Αγκοστίνο Στεύκο, λόγος και φιλόλογος, γράφει για τη «Διαχρονική Φιλοσοφία». Επιστρέφοντας στον Καμπανέλλα, τον Δομινικανό φιλόσοφο, κι αυτός, σαν άνθρωπος της Αναγέννησης, αντιλαμβάνεται ένα ζωντανό και νοήμον σύμπαν όπου όλα συμμετέχουν στη γνώση. Γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχουν επιρροές, αλλά η συγγένεια με ορισμένες πτυχές του Ινδουισμού και ορισμένες βουδιστικές σχολές είναι αναμφισβήτητη. Ακόμη και ο φιλόσοφος Καρλ Γιάσπερς, ο οποίος απεβίωσε τον περασμένο αιώνα, παρατήρησε ορισμένες ομοιότητες μεταξύ ξεχωριστών κόσμων, όπως η Ελλάδα και η Ινδία και τις δικαιολόγησε με τη θεωρία του για τις αξονικές περιόδους της ιστορίας κατά τις αναπτυχθείσες διαφορετικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις σε διάφορα μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών ομοιοτήτων επισημάνθηκε από τη φιλοσοφία του perennis. Αυτές οι ομοιότητες παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο καρδινάλιο Ζαν-Μαρί Ντανιέλου, στο δοκίμιό του που περιγράφει τις βαθιές συγγένειες μεταξύ του Διονύσου και της ινδικής θεότητας Σίβα. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έβλεπαν τις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντ' αυτού, έχτισαν άθελά τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προεξοφλώντας κατά τον Ρομαντισμό του Φρίντριχ Σέλινγκ ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο Γουίλιαμ Τζόουνς, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευόμενος Georges Dumézil, σε μια μελέτη σχετικά με τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που κουβαλούν ένα παιδί στον ναό, που συμβολίζει την αυγή, την ανατολή του Ηλίου και τον νέο ήλιο. ακόμα κι αν δεν μας εκδηλώνεται. Αυτές είναι σχολές σκέψης που στην Ανατολή ονομάζονται ακατανόητες. Στην Ιταλία, ένας άλλος φιλόσοφος, ο Agostino Steuco, λόγιος και φιλόλογος, συζητά την «Διαχρονική Φιλοσοφία». Επιστρέφοντας στον Campanella, τον Δομινικάνο φιλόσοφο, κι αυτός, σαν άνθρωπος της Αναγέννησης,Άλφα γνώση. Γνωρίζουμε ότι δεν υπήρξαν επιρροές, αλλά η συγγένεια με ορισμένες πτυχές του Ινδουισμού και ορισμένες βουδιστικές σχολές είναι αναμφισβήτητη. Ακόμα και ο φιλόσοφος Karl Jaspers, ο οποίος απεβίωσε τον περασμένο αιώνα, σημείωσε ορισμένες ομοιότητες μεταξύ ξεχωριστών κόσμων όπως η Ελλάδα και η Ινδία και το δικαιολόγησε αυτό με τη θεωρία του για αξονικές περιόδους της ιστορίας κατά τις οποίες αναπτύχθηκαν διαφορετικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις σε διάφορα μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών από τις αναλογίες που επισημαίνει η φιλοσοφία perennis. Αυτές είναι ομοιότητες που παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο Καρδινάλιο Jean-Marie Danielou, στο δοκίμιό του που περιγράφει τις βαθιές συγγένειες μεταξύ του Διονύσου και της ινδικής θεότητας Shiva. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έριχναν μια ματιά στις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντίθετα, έχτισαν άθελα τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προεξοφλώντας κατά τον Ρομαντισμό του Friedrich Schelling ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο William Jones, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευτικός μελετητής Georges Dumézil, σε μια μελέτη για τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που μετέφεραν ένα παιδί στον ναό και αντιπροσώπευαν την αυγή, την ανατολή του ηλίου και τον νέο ήλιο. ακόμα κι αν δεν μας εκδηλώνεται. Αυτές είναι σχολές σκέψης που στην Ανατολή ονομάζονται ακατανόητες. Στην Ιταλία, ένας άλλος φιλόσοφος, ο Agostino Steuco, λόγιος και φιλόλογος, συζητά την «Διαχρονική Φιλοσοφία». Επιστρέφοντας στον Campanella, τον Δομινικανό φιλόσοφο, κι αυτός, σαν άνθρωπος της Αναγέννησης, αντιλαμβάνεται ένα ζωντανό και νοητό σύμπαν όπου όλα συμμετέχουν στη γνώση. Γνωρίζουμε ότι δεν υπήρξαν επιρροές, αλλά η συγγένεια με ορισμένες πτυχές του Ινδουισμού και ορισμένες βουδιστικές σχολές είναι αναμφισβήτητη. Ακόμα και ο φιλόσοφος Karl Jaspers, ο οποίος απεβίωσε τον περασμένο αιώνα, σημείωσε ορισμένες ομοιότητες μεταξύ ξεχωριστών κόσμων όπως η Ελλάδα και η Ινδία και το δικαιολόγησε αυτό με τη θεωρία του για αξονικές περιόδους της ιστορίας κατά τις οποίες αναπτύχθηκαν διαφορετικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις σε διάφορα μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών από τις αναλογίες που επισημαίνει η φιλοσοφία perennis.Αυτές είναι ομοιότητες που παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο Καρδινάλιο Jean-Marie Danielou, στο δοκίμιό του που περιγράφει τις βαθιές συγγένειες μεταξύ του Διονύσου και της ινδικής θεότητας Shiva. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έριχναν μια ματιά στις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντίθετα, έχτισαν άθελα τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προεξοφλώντας κατά τον Ρομαντισμό του Friedrich Schelling ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο William Jones, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευτικός μελετητής Georges Dumézil, σε μια μελέτη για τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που μετέφεραν ένα παιδί στον ναό και αντιπροσώπευαν την αυγή, την ανατολή του ηλίου και τον νέο ήλιο. αξονικές περιόδους στην ιστορία, κατά τις διαθέσιμες Alpha σε διάφορα μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών αναλογιών τονίστηκε από τη philosophy perennis. Αυτές οι αναλογίες παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο καρδινάλιο Jean-Marie Danielou, στο δοκίμιο του που περιγράφει τις Belonging to Shiva. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έβλεπαν τις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντ' αυτού, έχτισαν άθελά τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προεξοφλώντας κατά τον Ρομαντισμό του Friedrich Schelling ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο William Jones, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευόμενος Georges Dumézil, σε μια μελέτη σχετικά με τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που κουβαλούν ένα παιδί στον ναό, που συμβολίζει την αυγή, την ανατολή του Ηλίου και τον νέο ήλιο. αξονικές περιόδους στην ιστορία,κατά τις αναπτύχθηκαν διαφορετικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις σε διάφορα μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών αναλογιών τονίστηκε από τη philosophy perennis. Αυτές οι αναλογίες παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο καρδινάλιο Jean-Marie Danielou, στο δοκίμιο του που περιγράφει τις Belonging to Shiva. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έβλεπαν τις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντ' αυτού, έχτισαν άθελά τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προεξοφλώντας κατά τον Ρομαντισμό του Friedrich Schelling ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο William Jones, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευόμενος Georges Dumézil, σε μια μελέτη σχετικά με τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που κουβαλούν ένα παιδί στον ναό, που συμβολίζει την αυγή, την ανατολή του ηλίου και τον νέο ήλιο.

www-ariannaeditrice-it

**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων