Ο Rudolf Hess και το εβραϊκό ναρκωτικό...

 

Στη Νυρεμβέργη, ο Rudolf Hess προφανώς ετοιμαζόταν να κάνει αυτό που ανέφερε ως «μεγάλη αποκάλυψη» που φαίνεται να προδίδει μια σύνδεση με τις προσπάθειες της ίδιας της CIA για «έλεγχο του νου» μέσω της χρήσης διαφόρων ψυχοτρόπων φαρμάκων, ιδιαίτερα του LSD, πειράματα που φέρεται να κληρονόμησαν από τους Ναζί. Gibert ανακάλυψε τι μπορεί να ήταν αυτό στα βρετανικά ιατρικά αρχεία του Hess, όπου παρουσίασε στον γιατρό του μια λίστα παγκόσμιων ηγετών που πίστευε ότι είχαν υπνωτιστεί από ένα μυστικό εβραϊκό φάρμακο που θα τους έβαζε σε μια ψυχική κατάσταση όπου θα έκαναν πράγματα που κανονικά δεν θα έκαναν. Στη λίστα περιλαμβάνονταν ο πρωθυπουργός Ουίνστον Τσώρτσιλ, ο αναπληρωτής του Άντονι Ήντεν, ο Ουμπέρτο Β ́ της Ιταλίας, ο Κλάους φον Στάουφενμπεργκ -ο οποίος ήταν ένας από τους ηγέτες της αποτυχημένης συνωμοσίας της 20ής Ιουλίου 1944 για τη δολοφονία του Χίτλερ- και ο ίδιος ο Ες. [1]Πριν ο Χίτλερ απορρίψει την ιδέα, ο Hess ήθελε να ιδρύσει ένα μεγάλο Κεντρικό Ινστιτούτο Αποκρυφισμού με σχολές όπως ένα σύγχρονο πανεπιστήμιο με τον αστρολόγο του Δρ Schulte Strathaus. [2] Ο Strathaus ήταν ενθουσιώδης υποστηρικτής του γιατρού και παραψυχολόγου του Μονάχου Albert von Schrenck-Notzing (1862 - 1929), ο οποίος συνδέθηκε με τη γέννηση του τομέα της ψυχιατρικής και τη μελέτη του υπνωτισμού. [3] Ο ερευνητής ψυχίατρος E. Fuller Torrey στο The Mind Game ευθυγραμμίζει τις υπνωτικές τεχνικές με τη μαγεία. [4] Οι άνθρωποι χρησιμοποιούν υπνωτικού τύπου σκευασματα για χιλιάδες χρόνια και σε πολλούς πολιτισμούς και θρησκείες. Η ύπνωση είναι αυτό που έχει αναφερθεί στο παρελθόν ως ξόρκι ή έκσταση ή αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης μυστικιστών, μέντιουμ και σαμάνων.

Άλμπερτ φον Σρενκ-Νότσινγκ (1862 – 1929)

Σύμφωνα με τους William Kroger και William Fezler στο Hypnosis and Behavior Modification, «Για αιώνες, οι μέθοδοι Ζεν, Βουδιστική, Θιβετιανή και Γιογκική έχουν χρησιμοποιήσει ένα σύστημα διαλογισμού και μια αλλαγμένη κατάσταση συνείδησης παρόμοια με την ύπνωση». [5] Όταν ο Ernest Hilgard, ένας Αμερικανός ψυχολόγος και καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ - ο οποίος έγινε διάσημος στη δεκαετία του 1950 για την έρευνά του σχετικά με την ύπνωση - ρωτήθηκε ποια ήταν η διαφορά μεταξύ της ύπνωσης όπως χρησιμοποιείται από έναν εκπαιδευμένο επαγγελματία και εκείνης που χρησιμοποιείται από σαμάνους ή μάγους γιατρούς, απάντησε, "Οι εκπαιδευμένοι επαγγελματίες γνωρίζουν πολλά για τη σύγχρονη ψυχοθεραπεία και η ύπνωση είναι απλώς επικουρική. Σε αυτό διαφέρουν από εκείνους των οποίων οι πρακτικές είναι ουσιαστικά μαγικές». [6] 

Όπως φαίνεται στο "The Consolation of Theosophy II", ένα άρθρο του Frederick C. Crews για το The New York Review of Books, αρκετοί μελετητές έχουν διαπιστώσει ότι ο Φρόιντ ήταν μεταξύ των βασικών προσωπικοτήτων που ανέπτυξαν τη θεραπεία μέσω της ανάκτησης ξεχασμένων τραυμάτων, μέσω ενός χρέους προς τον Μέσμερ. [7] Οι δυτικοί επιστήμονες ασχολήθηκαν για πρώτη φορά με την ύπνωση γύρω στο 1770, μέσω της επιρροής του αποκρυφιστή Franz Anton Mesmer. Οι θεωρίες και οι πρακτικές του μεσμερισμού επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό τον ανερχόμενο τομέα της ψυχιατρικής με τέτοιους πρώιμους θεραπευτές όπως ο Jean Martin Charcot, ο Pierre Janet και ο Freud. Το βιβλίο του Adam Crabtree From Mesmer to Freud: Magnetic Sleep and the Roots of Psychological Healing ανιχνεύει τη χρήση του υπνωτισμού από τον Mesmer για να αποκαλύψει την επίδραση της ασυνείδητης νοητικής δραστηριότητας ως πηγή καταπιεσμένων σκέψεων ή παρορμήσεων στις θεωρίες του Freud. Ο Jonathan Miller εντόπισε τα βήματα με τα οποία οι ψυχολόγοι σταδιακά απογύμνωσαν τον Μεσμερισμό από τους αποκρυφιστικούς συσχετισμούς του, ανάγοντάς τον σε απλή ύπνωση και ανοίγοντας έτσι το δρόμο για την αναγνώριση της μη συνειδητής νοητικής λειτουργίας. [8]

Max Theon (1848 – 1927), γεννημένος ως Louis-Maximilian Bimstein, Μέγας Μάγιστρος της Ερμητικής Αδελφότητας του Λούξορ (HBofL)

Ο Schrenck-Notzing ενεπλάκη στο Κοσμικό Κίνημα, που ιδρύθηκε από τον Max Theon (1848 - 4 Μαρτίου 1927), γεννημένο ως Louis-Maximilian Bimstein, έναν Πολωνοεβραίο Καμπαλιστή και αποκρυφιστή. Ο Theon ήταν ο Μεγάλος Μάγιστρος της Ερμητικής Αδελφότητας του Λούξορ (HBofL), που σχετίζεται με την «Αδελφότητα του Λούξορ» που αναφέρει η Έλενα Μπλαβάτσκυ. Τα περισσότερα από τα μέλη της ήταν επίσης εξέχοντα μέλη της Θεοσοφικής Εταιρείας. [9] Οι διδασκαλίες του τάγματος αντλήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από τη σεξουαλική μαγεία του Paschal Beverly Randolph, ο οποίος επηρέασε ομάδες όπως το Ordo Templi Orientis (OTO) με επικεφαλής αργότερα τον Aleister Crowley.

Ο Theon συγκέντρωσε έναν αριθμό μαθητών, συμπεριλαμβανομένου του Charles Barlet και ενός σιωνιστή και καμπαλιστή ονόματι Louis Themanlys, και ίδρυσαν το Κοσμικό Κίνημα βασισμένο σε υλικό που διοχέτευσε η σύζυγος του Theon, το οποίο περιλαμβάνει μια αφήγηση της δημιουργίας που ενσωματώνει στοιχεία της Λουριανικής Καμπάλα. [10] Το 1934, ο Themanlys δημοσίευσε το Les merveilles du Becht ("Θαύματα του Becht"), το πρώτο βιβλίο στα γαλλικά για τον Baal Shem Tov. Επίσης ενδιαφέρθηκαν για το κοσμικό έργο ο Tomáš Masaryk (ο οποίος έγινε ο πρώτος Πρόεδρος της Τσεχοσλοβακίας), οι ποιητές Helene Vacaresco και Anna de Noailles, ο Δρ Serge Voronoff, ο αποκρυφιστής και φίλος του Richard Wager, ο Edouard Schuré, ο ψυχολόγος Albert von Schrenck-Notzing, η πριγκίπισσα του Rohan στη Βιέννη, ο ελληνιστής Mario Meunier, ο στρατηγός Zinovy Peshkov, η μαρκησία Ali Maccarani της Φλωρεντίας, και άλλα. [11] Σύμφωνα με ένα έγγραφο που συντάχθηκε από τον Peter Davidson, έναν Σκωτσέζο Ελευθεροτέκτονα που είχε έρθει σε επαφή με τον Francis George Irwin, το τάγμα ιδρύθηκε από τον Theon, ο οποίος όταν στην Αγγλία μυήθηκε ως Neophyte από «έναν μύστη του γαλήνιου, πάντα υπάρχοντος και αρχαίου Τάγματος του αρχικού HB of L». [12] Ο Theon στρατολόγησε τον Davidson για να τον ακολουθήσει στη διαχείριση του HBofL. Μαζί με τον Thomas H. Burgoyne, ο Theon και ο Davidson διασκεύασαν το έργο του Randolph The Mysteries of Eros and Eulis!, δίνοντας μεγαλύτερη έμφαση στην πρακτική σεξουαλική μαγεία στο πρόγραμμα σπουδών της αδελφότητας. [13]

Έντουαρντ Σουρέ (1841 – 1929)

Ο Eduard Schuré (1841 – 1929), ένας Γάλλος δημοσιογράφος της εσωτερικής λογοτεχνίας, καταγράφηκε από τον Lanz von Liebenfels, έναν από τους πρώτους αρχιτέκτονες των φυλετικών θεωριών των Ναζί, ως εκπρόσωπος της παράδοσης της «Αριοσοφίας», μαζί με τους Eliphas Lévi, Josephin Péladan, Papus, H.P. Blavatsky, Franz Hartmann, Annie Besant, Charles Leadbeater. Ο Schuré αποκάλεσε τις τρεις πιο σημαντικές από τις φιλίες του εκείνες με τον Richard Wagner, τη Marguerita Albana Mignaty και τον Rudolf Steiner. [14] Εντυπωσιασμένος από τον Τριστάνο και την Ιζόλδη του Βάγκνερ, αναζήτησε την προσωπική φιλία του συνθέτη. Το 1873 γνώρισε τον Φρίντριχ Νίτσε, ο οποίος μοιράστηκε τον ενθουσιασμό του για τον Βάγκνερ. Το 1884, συναντήθηκε με την Ε.Π.Μπλαβάτσκυ και εντάχθηκε στη Θεοσοφική Εταιρεία.

Στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, σε μεγάλο βαθμό μη αναγνωρισμένοι από τους ιστορικούς των ανθρωπιστικών επιστημών, ψυχικοί ερευνητές όπως ο von Schrenck-Notzing, ο Frederic και ο Arthur Myers, ο Edmund Gurney, ο Julian Ochorowicz, ο Charles Richet, ο Max Dessoir, ο Richard Hodgson και ο Henry και η Eleanor Sidgwick συμμετείχαν ενεργά στην ανάπτυξη της αναδυόμενης επιστήμης της ψυχολογίας. «Ενώ έχουν τις ρίζες τους σε προσπάθειες να δοκιμαστούν αμφιλεγόμενοι ισχυρισμοί για τηλεπάθεια, διόραση και επιβίωση του θανάτου», εξηγεί ο Sommer, «αυτές οι συνεισφορές εμπλούτισαν την πρώιμη ψυχολογική γνώση αρκετά ανεξάρτητα από τα ακόμα πολυσυζητημένα στοιχεία για «υπερφυσικά» φαινόμενα». [15] Ο Joseph Jastrow, ένα από τα ιδρυτικά μέλη της Αμερικανικής Εταιρείας Ψυχικών Ερευνών, θυμήθηκε το πρόβλημα της ψυχικής έρευνας, «η οποία στις τελευταίες δεκαετίες του δέκατου ένατου αιώνα ήταν τόσο εξέχουσα που σε πολλούς κύκλους ένας ψυχολόγος σήμαινε έναν «κυνηγό τρόμου». [16]

Ως επί το πλείστον, όπως υποδεικνύεται από τον Andreas Sommers, οι ιστορικοί απέτυχαν να εκτιμήσουν τις ευρύτερες επιπτώσεις του γεγονότος ότι ο William James, ο ιδρυτής της ακαδημαϊκής ψυχολογίας στην Αμερική, θεωρούσε τον εαυτό του ψυχικό ερευνητή και προσπάθησε να αφομοιώσει την επιστημονική μελέτη του μέντιουμ, της τηλεπάθειας και άλλων παραφυσικών θεμάτων στο νέο πεδίο. Το 1884, ο William James έγινε ιδρυτικό μέλος της Αμερικανικής Εταιρείας Ψυχικών Ερευνών (ASPR) και, το 1894 και το 1895, πρόεδρος του SPR και επανεξέτασε και υπερασπίστηκε το έργο του SPR σε περιοδικά ψυχολογίας και επιστήμης όπως το Mind, το Psychological Review, το Nature και το Science.

Ο Φρόιντ, ο Καρλ Γιουνγκ και ο Σάντορ Φερέντσι μαζί με άλλα μέλη του αναπτυσσόμενου κόσμου της ψυχανάλυσης, μπροστά από το Πανεπιστήμιο Κλαρκ (1909)

Δρ Wilhelm Hübbe-Schleiden (1846-1916)

Ο Σίγκμουντ Φρόιντ και ο Γουίλιαμ Τζέιμς συναντήθηκαν μία φορά το 1909, σε μια συγκέντρωση ψυχολόγων στο Πανεπιστήμιο Κλαρκ στο Γουόρσεστερ της Μασαχουσέτης. Αρκετοί άλλοι ψυχολόγοι που είχαν επίσης παρακολουθήσει σύντομα απέκτησαν φήμη από μόνοι τους, συμπεριλαμβανομένων των Carl Jung, Alfred Adler και Ernest Jones, οι οποίοι είχαν φτάσει με τον Φρόιντ. Αλλά ήταν ο Φρόιντ που ήταν το αστέρι έλξης στο συνέδριο, και ήταν οι Πέντε Διαλέξεις του για την Ψυχανάλυση που ο Τζέιμς είχε έρθει να ακούσει. Στα τέλη της δεκαετίας του 1880, ο Φρόιντ μελέτησε τον υπνωτισμό υπό τον Hippolyte Bernheim (1840 – 1919) στο Nancy, μαζί με τον Wilhelm Hübbe-Schleiden. Ο Bernheim ήταν Εβραίος γιατρός και νευρολόγος από τη Γαλλία, κυρίως γνωστός για τη θεωρία του περί υποβλητικότητας σε σχέση με τον υπνωτισμό. [17] Ο Bernheim είχε επίσης σημαντική επιρροή στον Freud, ο οποίος είχε επισκεφθεί το Bernheim το 1889 και είδε μερικά από τα πειράματά του. Ο Φρόιντ αργότερα θα αναφερόταν στον εαυτό του ως μαθητή του Μπέρνχαϊμ, και ήταν από την πρακτική της πρότασης και της ύπνωσης του Μπέρνχαϊμ που η ψυχανάλυση θα εξελισσόταν. [18] Ο Φρόιντ είχε ήδη μεταφράσει το έργο του Bernheim On Suggestion and its Applications to Therapy το 1888, και αργότερα περιέγραψε πώς «ήμουν θεατής των εκπληκτικών πειραμάτων του Bernheim στους νοσοκομειακούς ασθενείς του και έλαβα τη βαθύτερη εντύπωση της πιθανότητας ότι θα μπορούσαν να υπάρξουν ισχυρές διανοητικές διαδικασίες που ωστόσο παρέμειναν κρυμμένες από τη συνείδηση του ανθρώπου». [19]

Ο Hübbe-Schleiden ήταν συνεργάτης του Henry Steel Olcott και της Annie Besant, οι οποίοι ίδρυσαν τη Γερμανική Θεοσοφική Εταιρεία, στην οποία ανήκαν οι Franz Hartmann και Rudolf Steiner. Έχει προταθεί ότι η βιαστική προσπάθεια ίδρυσης ενός γερμανικού κλάδου της Θεοσοφικής Εταιρείας ξεπήδησε από την επιθυμία της Μπλαβάτσκυ για ένα νέο κέντρο μετά από ένα σκάνδαλο που αφορούσε κατηγορίες τσαρλατανισμού εναντίον των θεοσοφιστών στο Μαντράς στις αρχές του 1884 από τον Richard Hodgson του SPR.[20] Ο Hübbe-Schleiden ήταν επίσης ιδρυτικό μέλος του σχηματισμού της γερμανικής Gesellschaft für psychologische Forschung ("Society for Psychological Research"), που ιδρύθηκε το 1890 με τον von Schrenck-Notzing και το μέλος του SPR Max Dessoir (1867 – 1947). [21] Σύμφωνα με τον Andreas Sommer, οι Dessoir και Schrenck-Notzing ακολούθησαν στενά το παράδειγμα του μέλους του SPR William James ενεργώντας ως αγωγοί για τα γαλλικά και αγγλικά σκέλη της πειραματικής ψυχολογίας. [22]

Ο Dessoir, ο οποίος γεννήθηκε στο Βερολίνο σε μια γερμανοεβραϊκή οικογένεια, ήταν συνεργάτης του Pierre Janet και του Freud. Ο Dessoir ήταν ένας ερασιτέχνης μάγος που είχε χρησιμοποιήσει το ψευδώνυμο "Edmund W. Rells" και ενδιαφερόταν για την ιστορία και την ψυχολογία της μαγείας. Ο Dessoir είναι επίσης γνωστός για την επινόηση του όρου "Parapsychologie" σε μια προσπάθεια να σκιαγραφήσει την επιστημονική μελέτη μιας συγκεκριμένης κατηγορίας "μη φυσιολογικών", αν και όχι απαραίτητα παθολογικών ψυχικών φαινομένων. Δημοσίευσε μια σειρά άρθρων με τίτλο Η Ψυχολογία του Legerdemain, τα οποία τυπώθηκαν σε πέντε εβδομαδιαίες δόσεις για το περιοδικό Open Court το 1893. [23] Ήταν καθηγητής στο Βερολίνο από το 1897 έως το 1933, όταν οι Ναζί του απαγόρευσαν να διδάξει.

Η Gesellschaft ήταν μια συγχώνευση δύο προϋπαρχόντων ενώσεων: της Psychologische Gesellschaft ("Ψυχολογική Εταιρεία") στο Μόναχο, που συνιδρύθηκε από τον Schrenck-Notzing, και της Gesellschaft für Experimental-Psychologie ("Εταιρεία Πειραματικής Ψυχολογίας") στο Βερολίνο υπό την ηγεσία του Dessoir. Και οι δύο οργανισμοί ιδρύθηκαν ως ψυχικές ερευνητικές εταιρείες παρόμοιες με το SPR στην Αγγλία, των οποίων το ερευνητικό πρόγραμμα, το οποίο περιελάμβανε μελέτες τηλεπάθειας, εμφανιστικών εμπειριών, μέντιουμ και υπνωτισμού, προσπάθησαν να μιμηθούν. Στη μελέτη της για τον γερμανικό αποκρυφισμό, η Corinna Treitel σημείωσε ότι αν και οι ιστορικοί ήταν απρόθυμοι να διερευνήσουν τη συνεμφάνιση της ψυχικής έρευνας και της ακαδημαϊκής ψυχολογίας, υπάρχουν πολλά στοιχεία που υποδηλώνουν ότι μια ιστορία της γερμανικής ψυχολογίας δεν θα ήταν πλήρης χωρίς αυτήν. [24]

Της ίδρυσης της Psychologische Gesellschaft το 1886 προηγήθηκε τον Ιανουάριο του ίδιου έτους το περιοδικό του Hübbe-Schleiden Η Σφίγγα, το οποίο άσκησε ισχυρή επιρροή στη γερμανική αποκρυφιστική αναβίωση μέχρι το 1895. Τόσο ο Dessoir όσο και ο Schrenck-Notzing ήταν τακτικοί συνεισφέροντες. Το επίκεντρο της δημοσίευσης ήταν η προώθηση της «υπερβατικής ψυχολογίας» του Carl du Prel (1839 – 1899), ενός Γερμανού φιλοσόφου και συγγραφέα για τον μυστικισμό και τον αποκρυφισμό, όπως περιγράφεται στο έργο του Philosophie der Mystik. Σύμφωνα με τον Sommer, «Ήταν λόγω του σκοπού της καθιέρωσης της υπερβατικής ψυχολογίας του du Prel, της οποίας τα εμπειρικά θεμέλια ήταν η έρευνα για τα όνειρα, τον μεσμερισμό, τον υπνοβασισμό και τον υπνωτισμό, που η Σφίγγα έγινε ένα από τα πιο σημαντικά - αν όχι το πιο σημαντικό - πρώιμα γερμανικά περιοδικά που χρησίμευαν ως αγωγός για τα τελευταία έργα στον υπνωτισμό από τη Γαλλία και την Αγγλία». [25] Η τέταρτη έκδοση της Ερμηνείας των Ονείρων του Φρόιντ (1914) αναφέρει θετικά τον du Prel τόσο ως μυστικιστή όσο και ως κάποιον του οποίου τα συμπεράσματα παραλληλίζονται και εφαρμόζουν το έργο του Φρόιντ. [26]

Schrenck-Notzing και μέσο Eva Carrière που παράγουν ένα έκτοπλασμα

Ο Schrenck-Notzing αφιέρωσε το χρόνο του στη μελέτη των παραφυσικών γεγονότων που συνδέονται με το μέντιουμ, τον υπνωτισμό και την τηλεπάθεια. Ερεύνησε πνευματιστικά μέντιουμ όπως ο Willi Schneider, ο Rudi Schneider και ο Valentine Dencausse. [27] Επίσης μάρτυρας αυτών των πειραμάτων ήταν ο συγγραφέας Thomas Mann, ο οποίος περιέγραψε λεπτομερώς τις εμπειρίες του με τον Willy και τον Rudi Schneider στο Okkulte Erlebnisse ("Απόκρυφες εμπειρίες"). Ο Schrenck-Notzing ερεύνησε το μέντιουμ Eva Carrière. Η Carrière ήταν γνωστή για το ότι έτρεχε γύρω από την αίθουσα séance γυμνή επιδιδόμενη σε σεξουαλικές δραστηριότητες με το κοινό της. Κατά τη διάρκεια των συνεδριάσεων με τον Schrenck-Notzing, η σύντροφός της Juliette Bisson έβαζε το δάχτυλό της στον κόλπο της Eva για να βεβαιωθεί ότι δεν είχε τοποθετηθεί «εκτόπλασμα» εκεί εκ των προτέρων για να εξαπατήσει τους ερευνητές και επίσης γδύθηκε γυμνή στο τέλος μιας σεάνς, απαιτώντας άλλη μια πλήρη γυναικολογική εξέταση. [28] Οι ψυχικές παραστάσεις της Carrière ερευνήθηκαν από τον Arthur Conan Doyle και ο Harry Houdini απέρριψε την απόδοσή της ως τέχνασμα μάγου, το ινδουιστικό κόλπο βελόνας. [29] Η Schrenck-Notzing, ωστόσο, πίστευε ότι το εκτόπλασμα που παρήγαγε ήταν πραγματικό. Ωστόσο, η Schrenck-Notzing θεώρησε ότι οι «υλοποιήσεις» του εκτοπλάσματός της δεν είχαν καμία σχέση με τα πνεύματα, αλλά ήταν το αποτέλεσμα της «ιδεοπλαστικής » στην οποία το μέσο θα μπορούσε να σχηματίσει εικόνες πάνω στο εκτόπλασμα από το μυαλό της. [30]

Στις αρχές της δεκαετίας του 1890, ο καθηγητής Charles Robert Richet (1850 – 1935), πρόεδρος του βρετανικού SPR, κάλεσε τον Schrenck-Notzing να παρευρεθεί σε συνεδριάσεις με το διαβόητο ιταλικό μέσο Eusapia Paladino, ο οποίος προσηλύτισε προηγούμενους σκεπτικιστές, όπως ο Cesare Lombroso, ο Enrico Morselli και ο Pierre Curie, σε μια πίστη σε παραφυσικά φαινόμενα. [31] Ο Richet ήταν Γάλλος φυσιολόγος στο Collège de France γνωστός για το πρωτοποριακό έργο του στην ανοσολογία. Το 1913, κέρδισε το βραβείο Νόμπελ Φυσιολογίας ή Ιατρικής "σε αναγνώριση του έργου του για την αναφυλαξία". Ο Richet αφιέρωσε πολλά χρόνια στη μελέτη παραφυσικών και πνευματιστικών φαινομένων, επινοώντας τον όρο "έκτοπλασμα". Ο Richet πίστευε επίσης στην κατωτερότητα των μαύρων, ήταν υποστηρικτής της ευγονικής και προήδρευσε της Γαλλικής Εταιρείας Ευγονικής προς το τέλος της ζωής του.

Η Paladino διεκδίκησε δυνάμεις όπως η ικανότητα να αιωρείται τραπέζια, να επικοινωνεί με τους νεκρούς μέσω του πνευματικού της οδηγού John King και να παράγει άλλα υπερφυσικά φαινόμενα. Ο Joseph Jastrow, στο βιβλίο του The Psychology of Conviction (1918), συμπεριέλαβε ένα κεφάλαιο που κατήγγειλε τον Palladino ως απατεώνα. Ο Χάρι Χουντίνι και ο Τζόζεφ Ριν ισχυρίστηκαν επίσης ότι τα κατορθώματά της ήταν ταχυδακτυλουργικά κόλπα. Ο Max Dessoir και ο Albert Moll από το Βερολίνο ανίχνευσαν τα ακριβή κόλπα αντικατάστασης που χρησιμοποιήθηκαν από τον Palladino. Οι Dessoir και Moll έγραψαν: «Το κύριο σημείο είναι έξυπνα να αποσπάσουμε την προσοχή και να απελευθερώσουμε το ένα ή και τα δύο χέρια ή το ένα ή και τα δύο πόδια. Αυτό είναι το κύριο κόλπο του Paladino». [32]

Ενώ η Paladino εξαπατούσε όποτε της δινόταν η ευκαιρία, αναφέρθηκε ωστόσο ότι παρήγαγε, μερικές φορές υπό καλές συνθήκες πειραματικού ελέγχου, αιωρήσεις και απομακρυσμένους χειρισμούς αντικειμένων, υλοποιήσεις ανθρώπινων μορφών και ανάπτυξη παράξενης ψευδοποδίας. Πολλοί σκεπτικιστές επιστήμονες που ήρθαν να την ερευνήσουν έφυγαν ως πιστοί. Για παράδειγμα, ο Cesare Lombroso, ένας από τους κύριους εχθρούς της ψυχικής έρευνας και του πνευματισμού στην Ιταλία, παρακολούθησε συναντήσεις με την Palladino στη δεκαετία του 1890 με σκοπό να την εκθέσει, αλλά έφυγε απόλυτα πεπεισμένος και αγκάλιασε την υπόθεση του πνεύματος για να εξηγήσει μερικά από αυτά τα φαινόμενα. Οι περισσότεροι άλλοι ερευνητές του Palladino και άλλων μέσων, όπως ο Charles Richet, ο Enrico Morselli, ο Théodore Flournoy και ο Schrenck-Notzing, ωστόσο, απέρριψαν την υπόθεση του πνεύματος και προτίμησαν μια ψυχοδυναμική εξήγηση με όρους «τηλεπλαστικής» ή «ιδεοπλαστικής », περιγράφοντας τις υλοποιήσεις ως «εξωτερικευμένα όνειρα» φυσικών μέσων. [33] 

Το οριστικό πλήγμα για τον Paladino, και την αξιοπιστία των μέντιουμ και των seances γενικά, ήρθε όταν ο φοιτητής του James, ο ψυχολόγος του Χάρβαρντ Hugo Münsterberg - ο οποίος εργάστηκε για τη γερμανική προπαγάνδα Kabinett που περιελάμβανε τον George Sylvester Viereck, τον φίλο του Otto Kahn Hanns Heinz Ewers, μεταξύ των μελών και των πόρων της, οι οποίοι γνώριζαν όλοι στενά τον Aleister Crowley - με τη βοήθεια ενός κρυμμένου ανθρώπου που βρισκόταν κάτω από ένα τραπέζι. την έπιασε να αιωρείται στο τραπέζι με το πόδι της. [34] Η έκθεση του Münsterberg, που δημοσιεύθηκε αρχικά στο περιοδικό Metropolitan το 1910, ανατυπώθηκε με μικρές αλλαγές στα αμερικανικά προβλήματα το 1912, συνοψίστηκε στους New York Times και σε πολλές άλλες εφημερίδες σε όλη τη χώρα και πέρα από αυτήν, και δημοσιεύθηκε τόσο στον λαϊκό όσο και στον επιστημονικό τύπο ως η τελική ετυμηγορία για τα παραφυσικά φαινόμενα για το κοινό γενικά γενικά. [35] Το συμπέρασμα του Münsterberg ήταν ότι, «Τα μεγαλύτερα θαύματά της δεν είναι απολύτως τίποτα άλλο παρά απάτη και κοροϊδία. Αυτό δεν είναι πλέον μια θεωρία, αλλά ένα αποδεδειγμένο γεγονός». [36] Ταυτόχρονα, ωστόσο, ο Münsterberg πίστευε ότι ο Paladino μπορεί να μην θεωρηθεί πλήρως υπεύθυνος για τις απάτες της, προτείνοντας ότι ήταν «απίθανο ότι η κυρία Palladino, στην κανονική της κατάσταση, έχει πλήρη συνείδηση αυτής της απάτης. Μάλλον υποθέτω ότι είναι μια περίπτωση περίπλοκης υστερίας στην οποία έχει ξεκινήσει μια διάσπαση της προσωπικότητας». [37]

Το 1912, το SPR επέκτεινε ένα αίτημα για συνεισφορά σε μια ειδική ιατρική έκδοση των Πρακτικών του στον Σίγκμουντ Φρόιντ. Αν και σύμφωνα με τον Ρόναλντ Κλαρκ, «ο Φρόιντ υπέθεσε, χωρίς αμφιβολία σωστά, ότι η ύπαρξη οποιασδήποτε σύνδεσης μεταξύ των ιδρυτών της ψυχανάλυσης και της έρευνας του παραφυσικού θα εμπόδιζε την αποδοχή της ψυχανάλυσης», όπως και οποιαδήποτε αντιληπτή εμπλοκή με τον αποκρυφισμό. Παρ 'όλα αυτά, ο Φρόιντ απάντησε, συνεισφέροντας ένα δοκίμιο με τίτλο «Μια σημείωση για το ασυνείδητο στην ψυχανάλυση» στο Ιατρικό Συμπλήρωμα στα Πρακτικά της Εταιρείας Ψυχικών Ερευνών. [38]

Ο θείος του παππού του Jung ήταν ο Johann Sigmund Jung (1745 - 1824), μέλος των Illuminati. [39] Στην αυτοβιογραφία του, ο Jung αποδίδει τις ρίζες του πεπρωμένου του ως ιδρυτή της αναλυτικής ψυχολογίας στον πρόγονό του Δρ Carl Jung του Mainz (δ. 1645), τον οποίο απεικονίζει ως οπαδό του Ροδόσταυρου και αλχημιστή Michael Maier. [40] Ο Jung ανέφερε ότι ο παππούς του, Carl Gustav Jung Sr., διάσημος ως γιατρός στη Βασιλεία, πρύτανης του Πανεπιστημίου και Μεγάλος Δάσκαλος των Ελβετών Τεκτόνων, και ότι το οικόσημό του περιελάμβανε Ροδόσταυρο και Τεκτονικό συμβολισμό. Κατά τη διάρκεια των φοιτητικών του χρόνων, γνώρισε τον οικογενειακό μύθο ότι ο παππούς του από την πλευρά του πατέρα του ήταν νόθος γιος του Γκαίτε και της Γερμανίδας προγιαγιάς του, Sophie Ziegler. [41]

Η μητέρα του Jung, Emilie Preiswerk, ήταν το μικρότερο παιδί ενός διακεκριμένου κληρικού της Βασιλείας και ακαδημαϊκού, του Samuel Preiswerk (1799 - 1871), αντιστάτη της Ελβετικής Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας και πρωτοσιωνιστή, ο οποίος δίδαξε στον πατέρα του Jung, Paul Hebrew, στο Πανεπιστήμιο της Βασιλείας. Ο πατέρας της Έμιλι, ο οποίος έμαθε εβραϊκά επειδή πίστευε ότι μιλιόταν στον ουρανό, δέχτηκε την πραγματικότητα των πνευμάτων και κράτησε μια καρέκλα στη μελέτη του για το φάντασμα της νεκρής πρώτης συζύγου του, η οποία ερχόταν συχνά να τον επισκεφθεί. Η ίδια η Emilie συχνά επέδειξε «μεσαίες δυνάμεις» στα τέλη της εφηβείας της και συνέχισε να εισέρχεται σε περίεργες καταστάσεις έκστασης καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής της και κατά τη διάρκεια αυτών επικοινωνούσε με τα πνεύματα των νεκρών. [42] Στη διδακτορική διατριβή που προέκυψε από αυτές τις διαδικασίες, Σχετικά με την ψυχολογία και την παθολογία των λεγόμενων αποκρυφιστικών φαινομένων, ο Jung περιέγραψε séances που πραγματοποιήθηκαν με την ξαδέλφη του Helene Preiswerk, την οποία ο Jung αναφέρεται σε αυτήν ως «νεαρή γυναίκα με αξιοσημείωτες μεσαίες ικανότητες» και άλλα μέλη της οικογένειας.

Το 1900, ο Carl Jung μετακόμισε στη Ζυρίχη και άρχισε να εργάζεται στο ψυχιατρικό νοσοκομείο Burghölzli υπό τον Eugen Bleuler (1857 – 1939), έναν Ελβετό ψυχίατρο και ευγονιστή, του οποίου η σκέψη προήλθε από τον Σπινόζα και τον Νίτσε. Ο Bleuler ήταν ήδη σε επικοινωνία με τον Freud, ο οποίος τελικά ανέπτυξε στενή φιλία με τον Jung. Για έξι χρόνια συνεργάστηκαν στο έργο τους. Ως καθιστοί στις ψυχικές ερευνητικές εκδηλώσεις Schrenck-Notzing, οι Bleuler και Jung επιβεβαίωσαν αναφορές για μετακινήσεις αντικειμένων και άλλα φαινόμενα που είχαν παρατηρηθεί προηγουμένως με τον αδελφό του Willi Schneider, Rudi και τους προκατόχους του.

Ο Ελβετός ψυχίατρος Ernst Rüdin (1874 – 1952) ανέπτυξε την έννοια της «εμπειρικής γενετικής πρόγνωσης» των ψυχικών διαταραχών, έχοντας εργαστεί ως βοηθός του Bleuler, ο οποίος ήταν γνωστός για το έργο του στη σχιζοφρένεια. [43] Ο Rüdin ήταν επικεφαλής του χρηματοδοτούμενου από τους Rockefeller ιδρύματος Kaisser Wilhelm στο Münich. Το 1932, ο Rüdin ορίστηκε πρόεδρος της παγκόσμιας Διεθνούς Ομοσπονδίας Οργανώσεων Ευγονικής (IFEO) στο Τρίτο Διεθνές Συνέδριο Ευγονικής στη Νέα Υόρκη. Όταν ο Χίτλερ ήρθε στην εξουσία, το καθεστώς του τον διόρισε επικεφαλής της Εταιρείας Φυλετικής Υγιεινής. Ο Rüdin και το επιτελείο του, ως μέρος της Task Force of Heredity Experts υπό την προεδρία του αρχηγού των SS Heinrich Himmler, συνέταξαν τον ναζιστικό νόμο στείρωσης. Εκτιμάται ότι μεταξύ 220 000 και 269 500 άτομα με σχιζοφρένεια στειρώθηκαν ή θανατώθηκαν. Αυτό το σύνολο αντιπροσωπεύει μεταξύ 73% και 100% όλων των ατόμων με σχιζοφρένεια που ζουν στη Γερμανία μεταξύ 1939 και 1945. [44] Ο Rüdin έχει αναφερθεί ως ανώτερος και σημαντικότερος αρχιτέκτονας των ναζιστικών εγκλημάτων από τον διαβόητο Josef Mengele που είχε παρακολουθήσει τις διαλέξεις του και είχε προσληφθεί από το Ινστιτούτο του.

Τα πρακτικά των συνεδριάσεων με τον Rudi συντάχθηκαν από την Gerda Walther μετά το θάνατο του Schrenck-Notzing και δημοσιεύθηκαν από τη χήρα του με πρόλογο από τον Bleuler. [45] Η Gerda Walther ήταν επίσης στενή φίλη της Edith Stein (1891 - 1942), μιας γερμανοεβραίας φιλοσόφου που προσηλυτίστηκε στον καθολικισμό και έγινε μοναχή Carmelite. Γεννήθηκε σε μια παρατηρητική εβραϊκή οικογένεια, αλλά είχε γίνει άθεη από τα εφηβικά της χρόνια. Από την ανάγνωση των έργων της Marrano του Τάγματος των Καρμελιτών, Teresa of Ávila, προσελκύστηκε από την καθολική πίστη. Βαπτίστηκε την 1η Ιανουαρίου 1922 στην Καθολική Εκκλησία. Στην παιδική της ηλικία, η Walther ήρθε σε επαφή με τους σοσιαλδημοκράτες φίλους των γονιών της, συμπεριλαμβανομένων των August Bebel, Klara Zetkin, Rosa Luxemburg, Wilhelm Liebknecht και Adolf Geck. Ο Walther, ο οποίος θεωρείται εκφραστής της φαινομενολογίας, αργότερα έγινε μαθητής του φιλοσόφου Edmund Husserl (1859 - 1938), ο οποίος άσκησε σημαντική επιρροή στον Martin Heidegger, τον οποίο γνώρισε το 1929. Εκτελέστηκε στο Άουσβιτς και τελικά αγιοποιήθηκε ως μάρτυρας και αγία της Καθολικής Εκκλησίας. Αγιοποιήθηκε το 1987 από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β ́ ως Αγία Τερέζα Βενεδίκτη του Σταυρού.

Ο Anthony Masters στο The Man Who Was M: The Life of Charles Henry Maxwell Knight, ισχυρίστηκε ότι το ταξίδι του Hess ήταν μέρος ενός σχεδίου που επινοήθηκε από τον αξιωματικό των βρετανικών μυστικών υπηρεσιών Ian Fleming, δημιουργό του James Bond, με πρότυπο τον μάγο John Dee. Ο Masters ισχυρίζεται επίσης ότι ο Hess επέλεξε την ημερομηνία της πτήσης αφού ενημερώθηκε από τον αστρολόγο του Schulte-Strathaus, ότι επρόκειτο να υπάρξει μια σπάνια ευθυγράμμιση έξι πλανητών στο αστρολογικό ζώδιο του Ταύρου κατά τη στιγμή της πανσελήνου στις 11 Μαΐου 1941, ακριβώς μία ημέρα μετά την προσγείωσή του στη Σκωτία. Ο Χίτλερ, ο οποίος δεν είχε εγκρίνει την πτήση, την είδε ως προδοσία ή πράξη ψυχικά ασθενούς. Διέταξε να συλληφθούν όλοι οι οπαδοί. Το πρωί της 14ης Μαΐου, ο Schulte Strathaus συνελήφθη και οδηγήθηκε για ανάκριση από την Γκεστάπο. Κατά τη διάρκεια της έρευνας, η Gerda Walther συνελήφθη και ανακρίθηκε σχετικά με την αλληλογραφία της με τον Schulte Strathaus. Κατά τη διάρκεια της ανάκρισης, η Walther εξήγησε ότι είχε δει τον Schulte Strathaus ως «ενθουσιώδη υποστηρικτή του Schrenck». [46] Ο Schulte Strathaus μεταφέρθηκε στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Sachsenhausen. [47] 

Στη δήλωσή του στο δικαστήριο της Νυρεμβέργης, ο Hess ισχυρίστηκε ότι είχε προβλέψει εκ των προτέρων ότι πολλοί από τους πρώην ναζί συναδέλφους του θα έκαναν ψευδείς ομολογίες και θα ενοχοποιούσαν τους συνεργάτες τους και άφησε να εννοηθεί ότι μπορεί να ήταν αποτέλεσμα ελέγχου του νου. Ο Hess επικαλείται μια μεγάλη εφημερίδα του Παρισιού Le Jour, η οποία προφανώς αποκάλυψε ότι τα ίχνη της επίδειξης της Μόσχας χρησιμοποίησαν «μάλλον μυστηριώδη μέσα». Παρέθεσε τα λόγια του Vökisch Observer που ανατυπώθηκε από την Le Jour: «Αυτά τα μέσα καθιστούν δυνατό για τα επιλεγμένα θύματα να ενεργούν και να μιλούν σύμφωνα με τις εντολές που τους δίνονται». Σύμφωνα με τον Hess, «το τελευταίο σημείο έχει τεράστια σημασία σε σχέση με τις ενέργειες, τις μέχρι τώρα ανεξήγητες ενέργειες του προσωπικού στα γερμανικά στρατόπεδα συγκέντρωσης, συμπεριλαμβανομένων των επιστημόνων και των γιατρών που έκαναν αυτά τα τρομακτικά και αποτρόπαια πειράματα στους κρατούμενους, ενέργειες που οι φυσιολογικοί άνθρωποι, ειδικά οι γιατροί και οι επιστήμονες, δεν θα μπορούσαν να πραγματοποιήσουν». Αυτή η εξήγηση, σύμφωνα με τον Hess, ισχύει εξίσου για εκείνους που έδωσαν την εντολή να εκτελέσουν αυτές τις φρικαλεότητες, μέχρι τον ίδιο τον Χίτλερ. Ο Hess αναφέρει τη μαρτυρία του στρατάρχη Milch και αρκετών συντρόφων του που του είπαν ότι τα τελευταία χρόνια, «τα μάτια και η έκφραση του προσώπου του Χίτλερ είχαν κάτι σκληρό μέσα τους, και μάλιστα είχαν μια τάση προς την τρέλα». Ο Ες παρατήρησε επίσης ότι εκείνοι που του είχαν ανατεθεί ενώ ήταν αιχμάλωτος στην Αγγλία ήταν επίσης σε «ανώμαλη ψυχική κατάσταση», καθώς τα μάτια τους ήταν «γυάλινα και σαν μάτια σε όνειρο». Το ίδιο συνέβη και με τον γιατρό του βρετανικού στρατού που τον παρακολούθησε, τον οποίο ονόμασε Δρ Johnston, Σκωτσέζο. Τέλος, ο Hess σημειώνει ότι οι εκθέσεις των δικών της Μόσχας περιέγραψαν επίσης ότι οι κατηγορούμενοι είχαν περίεργα μάτια.

Τελική δήλωση Rudolf Hess

[1] Νυρεμβέργη: Ναζί σε δίκη. Επεισόδιο 3. Ντοκιμαντέρ BBC (2006).

[2] Τζόζεφ Χάουαρντ Τάισον. The Surreal Reich (iUniverse, 2010), σ. 361.

[3] Γκέρντα Βάλτερ. Zum anderen Ufer. Vom Marxismus und Atheismus zum Christentum (Reichl Verlag, St. Goar 1960), S. 473f., 591.

[4] Ε. Fuller Torrey. The Mind Game (Νέα Υόρκη: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972), σ. 70.

[5] Γουίλιαμ Κρόγκερ & Γουίλιαμ Φέζλερ. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning (Φιλαδέλφεια: J. B. Lippincott Co., 1976), σ. 412.

[6] Επιστολή προς τους συγγραφείς (15 Σεπτεμβρίου 1985), Martin και Deidre Bobgan. Ύπνωση: Ιατρική, Επιστημονική ή Αποκρυφιστική; (Santa Barbara: EastGate Publishers, 2001) σ. 91.

[7] Βλέπε, π.χ., Henri F. Ellenberger. Η ανακάλυψη του ασυνείδητου: Η ιστορία και η εξέλιξη της δυναμικής ψυχιατρικής (Basic Books, 1970). Malcolm Macmillan, Freud Evaluated: The Completed Arc (North-Holland, 1991, δεύτερη έκδοση από το MIT Press, 1997)· και Adam Crabtree, From Mesmer to Freud: Magnetic Sleep and the Roots of Psychological Healing (Yale University Press, 1993).

[8] Τζόναθαν Μίλερ. "Going Unconscious," στο Hidden Histories of Science, επιμέλεια Robert B. Silvers (New York Review Books, 1995), σελ. 1-35. αναφέρεται στο Frederick C. Crews, "The Consolation of Theosophy II" The New York Review of Books Vol. 43, No. 15 (3 Οκτωβρίου 1996).

[9] Joscelyn Godwin, Christian Chanel &, John Patrick Deveney. Η Ερμητική Αδελφότητα του Λούξορ: Μυητικά και ιστορικά έγγραφα ενός τάγματος πρακτικού αποκρυφισμού (Samuel Weiser, 1995).

[10] Max Théon &; Alma Théon. La Tradition Cosmique, 6 τόμοι, (Bibliothèque Chacornac/Publications Cosmiques, Παρίσι, 1903).

[11] Πασκάλ Θεμανλύς. "Le Mouvement Cosmique." Ανακτήθηκε από http://www.abpw.net/cosmique/theon/mouvem.htm

[12] Godwin, Chanel &; Deveney. Η Ερμητική Αδελφότητα του Λούξορ, σ. 95

[13] Νέβιλ Ντρούρι. Stealing Fire from Heaven: The Rise of Modern Western Magic (Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 2011), σ. 104.

[14] Paul M. Allen, βιογραφική εισαγωγή στους Μεγάλους Μυημένους του Schuré.

[15] Ανδρέας Σόμμερ. «Αστυνόμευση της επιστημικής απόκλισης: Albert von Schrenck-Notzing και Albert Moll». Ιατρικό Ιστορικό, 2012 Απρ; 56(2): 255–276.

[16] Τζάστροου. Αυτοβιογραφία. στο Carl Murchison [ed.] A History of Psychology in Autobiography, vol. 1 (Worcester, MA: Clark University Press, 1930), σελ. 135–62, αναφέρεται στο Sommer. «Αστυνόμευση της επιστημικής απόκλισης».

[17] R. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind (1987), σ. 332.

[18] Σίγκμουντ Φρόιντ. Εισαγωγικές Διαλέξεις Ψυχανάλυσης (PFL 1) σ. 501-2.

[19] Αναφέρεται στο Ernest Jones. Η ζωή και το έργο του Σίγκμουντ Φρόιντ (1964), σ. 211.

[20] Γκούντρικ-Κλαρκ. Οι απόκρυφες ρίζες του ναζισμού, σ. 23.

[21] Ανδρέας Σόμμερ. "Κανονικοποίηση του υπερφυσικού: Ο σχηματισμός της "Gesellschaft für Psychologische Forschung" ("Εταιρεία Ψυχολογικής Έρευνας"), c. 1886-1890." Εφημερίδα της Ιστορίας των Επιστημών Συμπεριφοράς, 2013 Ιανουάριος; 49(1): 18–44.

[22] Ανδρέας Σόμμερ. «Αστυνόμευση της επιστημικής απόκλισης: Albert Von Schrenck-Notzing και Albert Moll(1)». Ιατρικό ιστορικό. 56: 255–276.

[23] Κόλιν Γουίλιαμσον. Hidden in Plain Sight: An Archaeology of Magic and the Cinema (Rutgers University Press, 2015), σ. 203.

[24] Γ. Treitel. Μια επιστήμη για την ψυχή. Αποκρυφισμός και η γένεση του γερμανικού σύγχρονου (Βαλτιμόρη: Johns Hopkins University Press, 2004), σ. 45

[25] Ανδρέας Σόμμερ. "Κανονικοποίηση του υπερφυσικού: Ο σχηματισμός της "Gesellschaft für Psychologische Forschung" ("Εταιρεία Ψυχολογικής Έρευνας"), c. 1886-1890." Εφημερίδα της Ιστορίας των Επιστημών Συμπεριφοράς, 2013 Jan; 49(1): 18–44.

[26] Τζέισον Τζόζεφσον-Στορμ. The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences (Chicago: University of Chicago Press, 2017), σ. 179-80.

[27] Ανδρέας Σόμμερ. «Αστυνόμευση της επιστημικής απόκλισης: Albert von Schrenck-Notzing και Albert Moll». Ιατρικό Ιστορικό, 2012 Απρ; 56(2): 255–276.

[28] Καλούς. Η μυστική ζωή του Χουντίνι: Η δημιουργία του πρώτου υπερήρωα της Αμερικής (Atria Books, 2006). σ. 419.

[29] Χάρι Χουντίνι. Ένας μάγος ανάμεσα στα πνεύματα (Cambridge Library Collection - Spiritualism and Esoteric Knowledge). (Cambridge University Press, 2011).

[30] Μ. Brady Brower. Unruly Spirits: The Science of Psychic Phenomena in Modern France (University of Illinois Press, 2010), σ. 120.

[31] Σόμμερ. «Αστυνόμευση της επιστημικής απόκλισης».

[32] Τζόζεφ Τζάστροου. The Psychology of Conviction (Houghton Mifflin Company, 1918), σελ. 100–111.

[33] Σόμμερ. «Αστυνόμευση της επιστημικής απόκλισης».

[34] C.E.M. Hansel. ESP και Παραψυχολογία: Μια κριτική επαναξιολόγηση (Prometheus Books, 1980). σελίδες 58–64.

[35] Σόμμερ. «Αστυνόμευση της επιστημικής απόκλισης».

[36] Hugo Münsterberg. Αμερικανικά προβλήματα από την άποψη ενός ψυχολόγου (Νέα Υόρκη: Moffat, Yard, 1912).

[37] Ό.π.

[38] Τζέιμς Π. Κίλι. «Υποσυνείδητες προτροπές: Ψυχαναλυτική Θεωρία και Εταιρεία Ψυχικών Ερευνών». American Imago, τόμος 58 αρ. 4, 2001, σ. 767–791.

[39] Τέρι Μέλανσον. "Ήταν ο πρόγονος του Carl Jung ένας Illuminatus;" Bavarian-Illuminati.com ((17/2/2009)). Ανακτήθηκε από http://www.bavarian-illuminati.info/2009/02/was-carl-jungs-ancestor-an-illuminatus/

[40] Hereward Tilton. The Quest for the Phoenix: Spiritual Alchemy and Rosicrucianism in the Work of Count Michael Maier (1569-1622), (Walter de Gruyter, 2003), σ. 23.

[41] Γκέρχαρντ Βερ. Jung: A Biography (Boston/Shaftesbury, Dorset: Shambhala, 1987), σ. 14.

[42] Γκάρι Λάχμαν. Jung the Mystic (Εκδοτικός Όμιλος Penguin. Kindle Edition), σ. 18.

[43] Müller A, Hell D. "Eugen Bleuler και εγκληματολογική ψυχιατρική". International Journal of Law and Psychiatry (2002; 25) σελίδες 351-360.

[44] Ε. Fuller Torrey και Robert H. Yolken. «Ψυχιατρική γενοκτονία: Ναζιστικές προσπάθειες για την εξάλειψη της σχιζοφρένειας», Schizophrenia Bulletin (τόμος 36, τεύχος 1).

[45] Ό.π.

[46] Γκέρντα Βάλτερ. Zum anderen Ufer. Vom Marxismus und Atheismus zum Christentum (Reichl Verlag, St. Goar 1960), S. 473f., 591.

[47] Σουζάνε Μάινλ. Bodo Hechelhammer: Geheimobjekt Pullach (Βερολίνο: Christoph Links Verlag, 2014), S. 55 ff.

 https://ordoabchao    David Livingstone