ΜΕΡΟΣ Β΄
Η συνονόματη του Walpurgisnacht ήταν η Βενεδικτίνα μοναχή Walpurga, η οποία προσηλυτίστηκε σε Γερμανούς Ειδωλολάτρες στη βόρεια Βαυαρία τον 8ο αιώνα. Οι ιστορίες για τα «θαύματά» της ήταν τέτοιες που αγιοποιήθηκε εκατό χρόνια μετά τον θάνατό της. Σκοπεύω να δείξω ότι όταν αποκωδικοποιήσουμε τα μυστικά που κρύβονται στην ετυμολογία και τους μυθικούς συμβολισμούς στην αγιογραφία της και αντλήσουμε αντιστοιχίες με γνωστές ειδωλολατρικές παραδόσεις – ότι η Walpurga ως «αγία» (όχι ως πραγματικό ιστορικό πρόσωπο), ήταν ένα εκχριστιανισμένο αρχέτυπο που δημιουργήθηκε από τις αρχές της Εκκλησίας/Κράτους για να οικειοποιηθεί και τελικά να αντικαταστήσει τη λατρεία διαφόρων γερμανικών θεών και να δαιμονοποιήσει τις απελευθερωτικές μαγικές πρακτικές (σε αντίθεση με τις δικές τους). δική του σκοτεινή μαγεία του αρχοντικού ελέγχου). (1)
Γεννήθηκε το 710 μ.Χ. σε μια αριστοκρατική αγγλοσαξονική οικογένεια αγίων στο Ντέβονσαϊρ - οι γονείς της ήταν ο Ριχάρδος ο Προσκυνητής και η Γούνα του Ουέσσεξ, ενώ ο θείος της ήταν ο διαβόητος Βονιφάτιος, ο οποίος έκοψε τη βελανιδιά του Ντονάρ των Τσάττι στην Έσση (οι οποίοι κατάγονταν από τους Ιρμινόνες όπως οι Σουέμπι, οι Αλαμαννοί και οι Βαυαροί). Ο Βονιφάτιος έστειλε τους ανιψιούς του, τους αγίους Wunnibald και Willibald, και την ανιψιά του Walburga να ενωθούν μαζί του στις προσπάθειες να προσηλυτίσουν τη Βαυαρία, το Schwaben, το Franken και την Έσση τη δεκαετία του 740.(2) Όλη αυτή η «αγία» οικογένεια έκαψε ενεργά ιερά άλση και εκτέλεσε οδηγίες της Εκκλησίας (και του Λεβαντίνικου πνεύματος που την κατείχε) να χτίσει νέες χριστιανικές τοποθεσίες πάνω από τις προϋπάρχουσες ιερές ειδωλολατρικές τοποθεσίες για να αξιοποιήσει την πνευματική τους ενέργεια και έτσι να διευκολύνει τον προσηλυτισμό. Έγινε μοναχή στη βαυαρική πόλη Heidenheim, της οποίας το μοναστήρι ιδρύθηκε από τον Willibald.
Η χρήση του Heidenheim («Ειδωλολατρικό σπίτι») ως βάση τους είχε σκοπό να συμβολίσει την «κατάκτηση» επί των Ειδωλολατρών. Ωστόσο, η ίδια η ύπαρξη του Χάιντενχαϊμ και των πόλεων με παρόμοια ονόματα σε όλη την Μπάγερν και το Σβάμπεν αποκαλύπτουν παρατεταμένα απομεινάρια του Ειδωλολατρικού Στρατού, γιατί παρά τους συχνά επαναλαμβανόμενους ισχυρισμούς των χριστιανών απολογητών – που επαναλαμβάνουν ad nauseum το μάντρα των «2.000 ετών» ή αλλιώς ξαναγράφουν την ιστορία για να ισχυριστούν ότι οι πρόγονοί μας υιοθέτησαν «πρόθυμα» τη νέα θρησκεία πεπεισμένοι από τα «ανώτερα» επιχειρήματά της – οι περιοχές της Νότιας Γερμανίας εξακολουθούσαν να διατηρούν την προγονική λαϊκή πίστη μας μέχρι τον 7ο και 8ο αιώνα πριν προσηλυτιστούν – Και ακόμη και τότε μόνο μετά από μια μακρά διαδικασία συγκρητισμού και απορρόφησης από την εκκλησία. Τα απομεινάρια επέζησαν περισσότερο στη λαογραφία και τα έθιμα, όπως έχει εκφράσει εύγλωττα ένας σύγχρονος ειδωλολάτρης συγγραφέας:
«Αυτή η συνέχεια δεν βρίσκεται στα σχολικά βιβλία ή στις επίσημες αργίες. Βρίσκεται στα πρότυπα της λαϊκής ζωής: στον τρόπο που ψήνεται το ψωμί σε ένα συγκεκριμένο χωριό, στον τρόπο που γιορτάζεται η συγκομιδή, στα σκαλίσματα σε ένα παλιό δοκάρι αχυρώνα, στα νανουρίσματα που περνούν από τα χείλη των γιαγιάδων. Στη Βόρεια Ευρώπη, αυτοί οι απόηχοι αφθονούν. Στη Σουηβία, οι μάσκες Fasnet που φοριούνται κατά τη διάρκεια των πομπών πριν από τη Σαρακοστή εξακολουθούν να φέρουν τα πρόσωπα των προχριστιανικών πνευμάτων – άγριων ανθρώπων, αγέλης, κερασφόρων θηρίων. Στη Σουηδία, το Majstång [Πόλος του Μαΐου] που υψώνεται στα μέσα του καλοκαιριού θυμίζει έναν κόσμο όπου τα δέντρα δεν ήταν ξυλεία αλλά πρόγονοι. Στα βουνά Harz, οι πυρκαγιές Walpurgisnacht εξακολουθούν να καίνε την τελευταία νύχτα του Απριλίου, τρεμοπαίζοντας σκιές σε βραχώδεις σχηματισμούς που λέγεται ότι είναι οι έδρες των αρχαίων μαγισσών.
«Αυτά δεν είναι ατυχήματα. Είναι επιβιώσεις. Ακόμη και όταν ο Χριστιανισμός σάρωσε τον Βορρά, δεν έσβησε αυτά τα έθιμα. Τους βάφτισε. Έντυσε τους παλιούς θεούς με άμφια αγίων και μετονόμασε τα ιερά άλση σε «Δάση του Διαβόλου». Αναπροσανατόλισε τον ίδιο τον χρόνο – σηματοδοτώντας τα χρόνια όχι με την ανατολή του ήλιου αλλά με τη γέννηση ενός μόνο ξένου προφήτη. Αλλά οι παλιοί ρυθμοί δεν εξαφανίστηκαν. Απορροφήθηκαν. Μεταλλαγμένος. Και σε ορισμένες περιπτώσεις, θαμμένος». (3)
Επιθυμώντας να σπάσει την αυτόχθονη συνοχή μιας περιοχής, η εκκλησία έτεινε να στέλνει ξένους ιερείς, μοναχούς και μοναχές για να προσηλυτίσουν τις τοπικές φυλές στον Χριστιανισμό. Έτσι, η εκκλησία έστειλε ιεραποστόλους από νεοφώτιστες περιοχές των Βρετανικών Νήσων για να προσηλυτίσουν τη Γερμανία, υποτάσσοντάς την στην πολιτική εξουσία των δυναστειών των Μεροβίγγειων/Καρολιδών. (4) Μετά τον θάνατο του Willibald το 751, η Walpurga έγινε ηγουμένη του μοναστηριού και επόπτης του μετά το θάνατο του Winibald το 760. (5) Προπαγάνδισε την καταστροφή των ιερών δασών σε όλη τη Γερμανία, με αποκορύφωμα την υλοτόμηση του Irminsul των Σαξόνων (με τον βαθύ και υπερβατικό συμβολισμό του για όλες τις ηπειρωτικές γερμανικές φυλές) από τους χριστιανικούς στρατούς του Καρλομάγνου το 772. Ο Walpurga πέθανε στις 25 Φεβρουαρίου, είτε το 777 είτε το 779. Αυτή η ημέρα έγινε η αρχική της γιορτή μέχρι την αγιοποίησή της από τον Πάπα Αδριανό. (6)
Κατασκευάζοντας μια Μυθική Αγιογραφία
Η αγιοποίηση της Walpurga ξεκίνησε με μια τελετή την 1η Μαΐου 870, όταν τα λείψανά της μεταφέρθηκαν από το Heidenheim. «Τα οστά της «μεταφράστηκαν» (δηλαδή μετακινήθηκαν) την 1η Μαΐου - που έγινε η γιορτή της - κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 870 στο Eichstätt, όπου ο αδελφός της Willibald ήταν επίσκοπος. Από τότε ένα ελαιώδες υγρό έχει αναβλύσει από τον βράχο στον οποίο στηρίζεται ο τάφος της και είναι γνωστό μεταξύ των προσκυνητών για τη μεγάλη θεραπευτική του δύναμη». (7) Αυτό δείχνει ότι, όπως και το Heidenheim, το Eichstätt ήταν ιερός τόπος στους ειδωλολατρικούς χρόνους, ίσως μια ιαματική πηγή. Μπορούμε σίγουρα να επισημάνουμε την ευρεία αφοσίωση στις κελτικές θεραπευτικές θεότητες, Grannus και Sirona, όταν οι κελτικές φυλές εξακολουθούσαν να κυριαρχούν στα εδάφη που σήμερα γνωρίζουμε ως Schwaben και Bayern. Ο Willibald σαφώς θα επέλεγε μια τοποθεσία που είχε κάποια σημασία για τους Ειδωλολάτρες που προσπαθούσε να προσηλυτίσει.
Η μετάφραση προηγούμενων έργων για τη φυσική φιλοσοφία σήμαινε μεγαλύτερη αποδοχή της μαγείας εφόσον ήταν «φυσική», αξιοποιώντας τη δύναμη των φυσικών ιδιοτήτων και όχι τη «δαιμονική» ποικιλία δυνάμεων και οντοτήτων εκτός της Εκκλησίας. (8) Παραδείγματα των μαγικών παραδόσεων της Εκκλησίας περιλαμβάνουν τη Λατινική Λειτουργία, που διαμορφώθηκε σύμφωνα με προηγούμενες ρωμαϊκές τελετουργίες. δόγμα της Μετουσίωσης. καθαγιασμένοι βωμοί? ευλογημένα κεριά και λάδια. και καθορισμένα ξόρκια που χρησιμοποιούνται για εξορκισμούς και άλλες περιστάσεις. Έτσι, τέτοιες μαγικές ιδιότητες εφευρέθηκαν για τη Walpurga, που αναφέρεται για πρώτη φορά από το Miracula S. Walburgae Manheimensis (895/896) του Wolfhard von Herrieden, αλλά κυρίως από το Vita secunda του τέλους του 10ου αιώνα. Τελικά, τον 11ο αιώνα, ο Anno II, ο Αρχιεπίσκοπος της Κολωνίας, δήλωσε ότι το "Walpurgisnacht" θα εορταζόταν από τη δύση του ηλίου στις 30 Απριλίου. (9)
Όπως θα δούμε αργότερα, η χρονολόγηση δεν είναι τυχαία, καθώς έχει σχεδιαστεί για να οικειοποιηθεί τα φεστιβάλ των ιθαγενών της Ευρώπης που συνενώνονται γύρω στην 1η Μαΐου. Και δεδομένου ότι οι γερμανικές και κελτικές ημέρες ξεκίνησαν με το φεγγάρι, θα δινόταν σημασία και στην προηγούμενη νύχτα. Γνωρίζοντας αυτό, η Εκκλησία έπρεπε να κατασκευάσει ένα μυστήριο γύρω από τη Βαλπούργκα, καθώς και ένα προφανές οικονομικό συμφέρον για την προώθηση του προσκυνήματος στον τόπο της και τη δύναμη της δικής της «αποδεκτής» μαγείας έναντι αυτής των Ειδωλολατρών. Μετατράπηκε σε «προστάτιδα κατά της μαγείας»(10). Για αυτήν και άλλες πτυχές της λαογραφίας της, ο James Hjuka Coulter, ο οποίος ανακατασκευάζει τον ηπειρωτικό Ειδωλολατρισμό ως Ιρμινισμό, υποστηρίζει ότι βασίστηκε στη Walburga Frouwa, γνωστή στους Νορβηγούς ως Freya:
«Η Frouwa είναι διαβόητη για τις ικανότητές της στη μαγεία και τη μαγεία (δίδαξε τις γυναικείες (μαγικές) πειθαρχίες στον Wodan) και δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τη βρίσκουμε ως προστάτιδα των μαγισσών και το κέντρο του επαίνου στο Walburganaht (μια μακροχρόνια γιορτή των μαγισσών). Το wain της Frouwa σχεδιάζεται από γάτες - η δημοφιλής εικόνα μιας μάγισσας που συνοδεύεται από μια (μαύρη) γάτα προέρχεται από τη σχέση των αιλουροειδών με τη θεά. Με την πάροδο των αιώνων, αναπτύχθηκαν πολλές δεισιδαιμονίες σχετικά με τις γάτες (και τη σχέση τους με τη Walburga Frouwa) και με ένα κοινό θέμα: η καλή μεταχείριση των πλασμάτων φέρνει την τύχη και την εύνοια του The Frouwa στον εαυτό του και στο σπίτι του». (11)
Οι αγιογραφίες γράφτηκαν μετά την (πραγματική ή φανταστική) θνητή ζωή των υπηκόων τους, γεμάτες με πιο απόκρυφες και μυθικές ιστορίες που είχαν σκοπό να αντικαταστήσουν τις ζωντανές παραδόσεις των ανθρώπων που προσπαθούσαν να προσηλυτίσουν: «Σε άλλες περιπτώσεις, παλαιότερες παγανιστικές θεότητες απορροφήθηκαν ήσυχα στη χριστιανική αγιογραφία. Οι ιστορίες μιας γυναικείας φιγούρας που οδηγεί νυχτερινές πομπές, για παράδειγμα, μερικές φορές συγχωνεύονται με ορισμένους θρύλους αγίων. Ενώ το ίδιο το κείμενο μπορεί να αποφεύγει ρητές αναφορές σε αρχαίους θεούς, οι ιδιότητες του νέου αγίου μπορεί να απηχούν την κυριαρχία του παλαιότερου πνεύματος πάνω από τη γονιμότητα ή τις χειμερινές καταιγίδες. Οι εκκλησίες σε απομακρυσμένες περιοχές μερικές φορές αφιέρωναν γιορτές γύρω από τις ίδιες ημερολογιακές ημερομηνίες που κάποτε συνδέονταν με ειδωλολατρικές γιορτές». (12)
Αποκωδικοποιώντας τα μυστικά της ετυμολογίας
Η ετυμολογία της Walburga που έχει τόσο στενή σχέση με την αρχαία γερμανική λαϊκή μαγεία και τις μάγισσες δεν μπορεί να είναι τυχαία. «Οι διορατικές, σοφές γυναίκες έπαιξαν τόσο σημαντικό ρόλο μεταξύ των λαών του δάσους που εξέπληξε τους Ρωμαίους. Στην περιοχή των γερμανοκελτικών οικισμών, ήταν γνωστοί με τα ονόματα Wala και Voelva και στη νότια και κεντρική Γερμανία ως Walburg και Walburga, που σημαίνει «ραβδοφόρος» (γερμανικά waluz = πεντάγραμμο, ραβδί, από το ινδοευρωπαϊκό *uel = στροφή). Κουβαλούσαν ραβδιά με τα οποία μπορούσαν να κατευθύνουν τα πράγματα μαγικά». (13)
Οι ιστορικές Γερμανίδες μάντισσες δάνεισαν τα ονόματά τους στο αρχέτυπο Walpurga. Μια ελληνική επιγραφή από κεραμική του δεύτερου αιώνα στο νησί Ελεφαντίνη στην Αίγυπτο αναφέρει μια μάντισσα ονόματι Βάλουμπουργκ που υπηρετούσε τον Ρωμαίο κυβερνήτη, αποκαλώντας την «Σε[μ]όνι Σίβυλλα» ή «Σίβυλλα από τους Σέμνωνες», μια γερμανική φυλή που ζούσε μεταξύ των ποταμών Έλβα και Όντερ. 14) Ρωμαίοι πολιτικοί όπως ο Τάκιτος είχαν ήδη διασκεδάσει τους συμπατριώτες τους Ρωμαίους με τη μυσταγωγία και τις ιδιότητες των γερμανικών φυλών, οπότε δεν αποτελεί έκπληξη ότι ορισμένοι στρατιωτικοί ηγέτες χρησιμοποίησαν μάντισσες «βαρβαρικών» φυλών που συνέδεαν με πιο αρχέγονες δυνάμεις από το κοσμοπολίτικο ήθος που επιτάχυνε την πνευματική και στρατιωτική παρακμή της Ρώμης. Σε αυτούς τους Ρωμαίους υπενθύμισε τη δική τους εθνική πίστη που έχασε πολλά από τις παρακμιακές διαδικασίες της Αυτοκρατορίας.
Στις αρχές του τρίτου αιώνα, ο Ρωμαίος ιστορικός και γερουσιαστής Δίων Κάσσιος ανέφερε μια διάσημη μάντισσα που ονομαζόταν Βελέντα. Ο σύγχρονος Γερμανός λαογράφος και εθνοβοτανολόγος Wolf-Dieter Storl εντοπίζει την ετυμολογία της: «Το Veleda ή Weleda ανάγεται στο αρχικό κελτικό velet ή fili, που σημαίνει «οραματιστής» ή «ποιητής». (15) Ο Κάσσιος αφηγήθηκε ότι τη Βελέντα διαδέχθηκε μια άλλη μάντισσα που ονομαζόταν Γκάνα, της οποίας το όνομα σχετιζόταν με την πρωτοκελτική *geneta «κορίτσι». (16) Το Walpurgisnacht είναι πιο διαδεδομένο σε περιοχές της νότιας και κεντρικής Γερμανίας που κατοικήθηκαν νωρίτερα από Κέλτες, συμπίπτοντας με την κελτική γιορτή του Bealtaine. Οι παρατεταμένες κελτικές παραδόσεις συγχωνεύτηκαν με το γερμανικό τοπίο – και τις λαϊκές παραδόσεις που ενέπνευσε. Και οι δύο λαοί ακολουθούσαν ένα σεληνιακό ημερολόγιο, οπότε ο Coulter συνδέει το Walpurgisnacht με την «πανσέληνο του Wunnimanod» (17), που αντιστοιχεί περίπου στον Μάιο.
Η μάντισσα (ή ίσως ο τίτλος της) Ganna ήταν γνωστή στην παράδοση των Λογγοβάρδων (Λομβαρδών) ως Gambara, η οποία ζήτησε τη βοήθεια της θεάς Frea – το όνομά τους για τη Frija, τη σύζυγο-σύζυγο του Wodan (ή Godan μεταξύ των Λογγοβάρδων). Ο Αυστριακός φιλόλογος Rudolf Simek συνέδεσε το γοτθικό walus «ραβδί, ραβδί» – θυμηθείτε την άμεση σύνδεση αυτής της λέξης με το Walburga – με το Longobardic Gand-bera «ραβδί». (18) Και τα δύο αυτά θα μπορούσαν επίσης να σχετίζονται με τον Wodan, ο οποίος ως Περιπλανώμενος διέσχισε τους κόσμους κουβαλώντας το ραβδί ενός ταξιδιώτη (ή προσκυνητή, καθώς και οι δύο μετέφεραν εσωτερικές ιδέες). Εδώ βλέπουμε τη μετατόπιση των γραμμάτων, με τις ιδιότητες της Frija να αποδίδονται συχνά στη Frau Holle, η οποία ήταν συχνά γνωστή ως "Gode" η σύζυγος του Wodan σε ορισμένες γερμανικές περιοχές. Έτσι, καθιερώνουμε έναν ακόμη σύνδεσμο μεταξύ της Walpurga και των νυχτερινών πομπών που ονομάζονται Wild Hunt (αν και αναδιατυπώνονται με χριστιανικούς όρους ως κολασμένες «μάγισσες»).
Το στοιχείο wal της Walpurga θα μπορούσε επίσης να σχετίζεται με τους walkuries, τους αγγελιοφόρους του θανάτου που επέλεγαν επιλεγμένους πολεμιστές από το πεδίο της μάχης για να τους πάρουν μαζί τους στον Κάτω Κόσμο. Η σκανδιναβική παράδοση υποστήριζε ότι η Freyja είχε την πρώτη επιλογή αυτών των πεσόντων πολεμιστών πριν από τον Odin. Ο Coulter κάνει μια ηπειρωτική σύνδεση με τη Walpurga: «Η Walburga Frouwa ηγείται του πλήθους των ευχών του Wodan (walchuriâ) και λέγεται ότι η ίδια λαμβάνει το μισό της μάχης που σκοτώθηκε (στην αίθουσά της, Folcwise), με τον Wodan να λαμβάνει το άλλο μισό - εξ ου και το όνομά της: «Προστάτιδα των Σκοτωμένων». (19) Ο θάνατος είχε στενή σχέση με τη γονιμότητα μέσα στην κυκλική κοσμοθεωρία μας, έτσι οι Seeresses που γεφύρωσαν τους διαφορετικούς «κόσμους» ένωσαν τόσες πολλές έννοιες μέσα στα ίδια τους τα ονόματα. Η Frouwa συνδύασε όλους αυτούς τους κύκλους μέσα στο βασίλειό Της – εκδηλώνοντας το αρσενικό και το θηλυκό ως συμπληρωματικές δυνάμεις της θεϊκής ισορροπίας:
«Η Freya μετέφερε τους επιλεγμένους σκοτωμένους στο Folkvang, όπου τους διασκέδασαν δεόντως. Εκεί επίσης καλωσόρισε όλες τις αγνές κοπέλες και τις πιστές συζύγους, για να απολαύσουν τη συντροφιά των εραστών και των συζύγων τους μετά θάνατον. Οι χαρές της κατοικίας της ήταν τόσο δελεαστικές για τις ηρωικές γυναίκες του Βορρά που συχνά έσπευδαν στη μάχη όταν σκοτώνονταν τα αγαπημένα τους πρόσωπα, ελπίζοντας να έχουν την ίδια μοίρα». (20)
Άλλα στοιχεία στο όνομα του "αγίου" περιλαμβάνουν *walda, "δύναμη, κυβερνήτης, ισχύς" και *wala, "νεκρός, πεδίο μάχης".( 21) Η Παλαιά Ανώτερη Γερμανική Walburga συνδυάζει waltan «κυβερνώ» + burg «προστασία, φρούριο», έτσι ώστε το όνομά της να σχετίζεται με «κυβερνήτης του φρουρίου» ή «προστάτης του βασιλείου». Το τελευταίο έχει μαγικές ιδιότητες λαμβάνοντας υπόψη τον κεντρικό ρόλο της προστασίας σε όλες τις μαγικές παραδόσεις, με το μυαλό, τη θέληση και το σώμα κάποιου ως «το βασίλειο». Η αγιογραφία της Walpurga της αποδίδει μια γραμμή αίματος που είναι αριστοκρατική («να κυβερνά») και «αγία», όπως ακριβώς η επίκληση της παρείχε «προστασία» από τις φοβερές μάγισσες και άλλα φαντάσματα. Αυτές οι ιδιότητες κατασκευάστηκαν για να εδραιώσουν διανοητικά τη μαγική δύναμη της Εκκλησίας πάνω στους υποταγμένους Ειδωλολάτρες, των οποίων οι μαγικές δυνάμεις δαιμονοποιήθηκαν – αν και στην πραγματικότητα ήταν τόσο ισχυρές που η εκκλησία «έπρεπε» να τις οικειοποιηθεί και να τις αντιστρέψει όλες για τους δικούς της σκοπούς.
Τα στοιχεία -purgis και -burga θα μπορούσαν ταυτόχρονα να σχετίζονται με το burg "homestead" ή το berg "βουνό", μεταφέροντας και τα δύο εικόνες της εστίας και της μητρικής μήτρας. Η σύνδεση μεταξύ βουνού και «στήθους» που εκφράζεται συνήθως μέσω της μυθολογίας και των τοπωνυμίων μεταφέρει την ίδια ανιμιστική κοσμοθεωρία που όλοι οι αυτόχθονες πληθυσμοί (ανεξάρτητα από τη βιόσφαιρα) είχαν ως φυσική κατάσταση του Είναι. Ο Ρούνος Berkanan ᛒ εκφράζει τις διπλές έννοιες της «σημύδας» και της «αναγέννησης», έτσι ώστε το Walpurgisnacht που συμβαίνει μετά την Ostara και την παραμονή του Μαΐου μεταφέρει νέα ζωή που «ξεπηδά» από το σκοτάδι που προηγείται του φωτός, όπως θα δούμε με τη Θεά που είναι γνωστή ως Frau Holle, Perchta, Berchta - και άλλες αντιστοιχίες στο Μέρος 3. Αυτός είναι και ο λόγος που στις εικόνες της, η Walpurga απεικονιζόταν συχνά με έναν ηλιακό δίσκο να φωτίζει το κεφάλι της – ένα θέμα μύθου που μεταφέρει επίσης «εξουσία» και πνευματικές δυνάμεις:
«Ο αχθοφόρος που ένα βράδυ αρνήθηκε να εκτελέσει τις εντολές της Walpurga και να ανάψει τα φώτα του μοναστηριού της είναι η εικόνα του αδιανόητου ανθρώπου που πάντα βλέπει και ποτέ δεν βλέπει, ενώ ένα φως ανάβλυσε από την αγνή καρδιά της Walpurga και πλημμύρισε τη φιγούρα της, η οποία στη μέση της νύχτας άρχισε να λάμπει τόσο έντονα που η ορδή των μοναχών όρμησε τρομαγμένη και, Άφωνοι από έκπληξη, περικύκλωσαν τη γυναίκα που ακτινοβολούσε». (22)
**Τό ιστολόγιο δέν συμφωνει απαραίτητα με τις απόψεις των αρθρογράφων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου